Lección 1: Los libros de la Biblia

La Biblia es una colección de 73 libros, así que es una pequeña biblioteca en un solo libro. Por eso se llama «Biblia», del griego «To Biblio» que significa «El Libro». Esta palabra viene de «Biblos», el antiguo puerto libanés donde, por primera vez, se recogieron los manuscritos, ya no en pergaminos, sino en libros. Así que «la Biblia» significa «El Libro» por excelencia. Los judíos y los cristianos son conocidos en el mundo árabe como «la gente del Libro» (Ahl el Kitab), aquellos que siguen la Biblia.

De los 73 libros que contiene la Biblia, 46 son los libros del Antiguo Pacto (o Antiguo Testamento) y 27 son los libros del Nuevo Pacto. Los judíos sólo reconocen los libros del Antiguo Pacto y se niegan a considerarlo «Antiguo», creyendo que su pacto con Dios sigue siendo válido, a pesar de sus muchas traiciones denunciadas por los profetas en la Biblia y su negativa a reconocer a Jesús como el Mesías. Los profetas, sin embargo, ya habían declarado roto este pacto ocho siglos antes de la venida de Jesús (Isaías 24,5 / Jeremías 11,10 / Jeremías 31,32), proclamando que Dios establecerá un «Nuevo Pacto» (Jeremías 31,31), el que se revela en los libros de este Nuevo Pacto, los evangelios (ver Mateo 26,28 y Lucas 22,20). Los cristianos creen en los 46 libros de la Antigua Alianza (que consideran obsoletos) y en los 27 libros de la Nueva Alianza establecida por el martirio de Jesús.

Por lo tanto, la Biblia se divide en dos partes principales: los libros de la Antigua Alianza y los libros de la Nueva Alianza. Es importante entender los libros de la Antigua Alianza para darse cuenta de la importancia y necesidad de la Nueva Alianza, nueva por su Espíritu y la revelación del verdadero rostro de Dios.

El Viejo Pacto Los 46 libros de la Antigua Alianza se dividen en 3 grupos de libros:

  1. Los libros de historia
    Cuentan la historia de la creación (el libro del Génesis), luego la de Abraham y los judíos hasta aproximadamente el año 130 a.C., es decir, hasta el comienzo del Imperio Romano en el Medio Oriente, especialmente en Palestina (ver 1 Macabeos 15, 15-24).
    Este grupo consta de 21 libros.
  2. Los libros sapienciales
    Estos son libros de sabiduría y alta moralidad. El estilo es a menudo poético. Contienen consejos y oraciones que brotan espontáneamente de un corazón inspirado por Dios para enseñarnos cómo dirigirnos al Creador.
    Hay siete de estos libros.
  3. Los libros proféticos
    Cada uno de estos libros habla del profeta cuyo nombre lleva e informa de sus palabras y testimonio.
    Hay 18 de ellos.

La Nueva Alianza

Los 27 libros de la Nueva Alianza se dividen en 3 grupos de libros:

  1. Los 4 Evangelios y el libro de los Hechos de los Apóstoles.
  2. Las 21 cartas (llamadas «epístolas», del latín «epistola») enviadas por los Apóstoles a los primeros cristianos.
  3. El libro del Apocalipsis.

Cada uno de los libros de la Biblia está dividido en capítulos y cada capítulo en versículos, lo mismo en todas las Biblias y traducciones. Esto facilita la referencia y la localización de los textos.

Ejemplo: Génesis 12:3 significa el capítulo 12, versículo 3 del libro del Génesis.

Los primeros cinco libros históricos son de particular importancia histórica. Lo son: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. Encuéntrelos en su Biblia. Los judíos los llaman «Habacuc Torá» (La Torá) que significa «La Ley» en hebreo. Cuando los Evangelios hablan de la Ley, se refieren a estos libros (Juan 1:45). Los cristianos los llaman «El Pentateuco», del griego «penta» que significa cinco y «tevki» que significa pergaminos, porque la Biblia fue escrita una vez en pergaminos de cuero que el lector desplegaba sobre la marcha.


Ejemplo de rodillos

Hoy en día, gracias a la imprenta, somos capaces de tener una Biblia en un solo volumen que es fácil de transportar. En el pasado, los libros eran escritos a mano por escribas especializados. Algunos libros bíblicos, como los libros del Génesis y del profeta Isaías, formaban cada uno varios pergaminos que eran difíciles de transportar, y nadie podía poseer todas las Sagradas Escrituras. Estos fueron depositados en el Templo de Jerusalén y en ciertas sinagogas donde fueron enseñados, leídos, consultados y discutidos. Algunos libros son muy pequeños y apenas llenan una página de nuestros volúmenes modernos, pero hemos adquirido la costumbre de llamarlos «libros» aunque sólo sean una hoja (el libro del profeta Abdías, la carta de Judas y las dos últimas cartas de Juan).

Haga un diagrama de los nombres de los libros bíblicos para tener la estructura de la Biblia en resumen ante sus ojos. Esto te ayudará a encontrar tu camino y a distinguir los libros del Nuevo Testamento de los del Antiguo.

Los autores y el tiempo de escritura

Tomó 1.000 años escribir la Biblia, desde el Génesis hasta el Apocalipsis. Su escritura comenzó alrededor del siglo X A.C. y terminó alrededor del 95 D.C. con el Evangelio de San Juan y su Apocalipsis. San Juan es el último escritor bíblico.

Habiendo sido escrita durante un período de mil años, la Biblia es la obra de varios autores que son llamados «los escritores sagrados». Vienen de diferentes orígenes sociales: son sacerdotes, reyes, profetas, pastores, Apóstoles de Cristo, dos de los cuales eran simples pescadores: Pedro, que escribió dos cartas, y Juan, que escribió un evangelio, tres cartas y el libro del Apocalipsis, el último de los libros bíblicos. El evangelista Lucas era un médico, un hombre culto y educado. Algunos escritores sagrados son y seguirán siendo desconocidos, como los escritores del Génesis, los libros de Samuel y los Reyes, etc.

Antes de que se descubriera la imprenta, la Biblia fue escrita a mano por escribas dedicados. Eran estudiosos de los textos bíblicos y las leyes religiosas. Fue contra los escribas que lo condenaron que Jesús se enojó. Porque los que escribieron la Biblia conocían los textos proféticos que le predijeron, por lo que su rechazo a su mensaje, predicho por los profetas, es injustificado y los condena (Mateo 23).

Aparte de los muchos escritores bíblicos, sólo hay un Autor que, a lo largo de los siglos, ha inspirado y supervisado toda la obra bíblica: Dios. Fue el Espíritu Divino quien movió a todos los escritores humanos, durante un período de unos mil años, a escribir todo lo que sabían sobre Dios, sus apariciones y sus manifestaciones a los hombres elegidos por él para llevar a cabo su plan: darse a conocer a los hombres. Estos escritores sagrados fueron a veces cultivados como los profetas Isaías, Jeremías, Daniel y los apóstoles Mateo, Pablo y Lucas, y a veces simples pastores y pescadores como el profeta Amós y los apóstoles Pedro y Juan. Esto demuestra que Dios no necesita la cultura humana para revelarse.

Por lo tanto, ha habido varios autores humanos, pero el autor principal es Dios. Durante todos los siglos en que se escribió la Biblia, Dios velaba por el cumplimiento de su plan y lo puso por escrito para revelarse a los hombres de todos los tiempos posteriores, para revelarse a ti, hoy, y a los que vendrán después de ti hasta el fin de la humanidad en la tierra. El Espíritu de Dios ha sido para los escritores sagrados lo que la musa es para los poetas, en toda proporción.

Podemos ver que los escritores bíblicos expresaron la Revelación divina con una precisión y fidelidad que evolucionó con el tiempo y la experiencia. A menudo ha habido confusión entre la Revelación de Dios y el deseo personal del escritor, entre lo que Dios quería que se entendiera y lo que se entendía. Se necesita gran finura y discernimiento para comprender el lenguaje de Dios. Toma tiempo, experiencia y oración. Requiere la purificación del alma y la elevación a la intención de Dios que va más allá de nuestras propias intenciones demasiado materialistas. De hecho, Dios dice en el libro de Isaías: «Tus pensamientos no son mis pensamientos…». Tan alto como el cielo está sobre la tierra, tan altos son mis pensamientos sobre tus pensamientos” (Isaías 55:8-9).

Cuanto más familiarizados estaban los profetas con el lenguaje de Dios, mejor entendían el verdadero significado de sus palabras. Dios quiso que este malentendido de su Palabra se reflejara en el texto bíblico. Así, después de haber hablado, por ejemplo, de la circuncisión a Abraham y Moisés, Dios lo explicó más tarde por el profeta Jeremías como una necesidad de circuncidar (es decir, purificar) el corazón, no el prepucio (Jeremías 9:25). Sólo el amor es capaz de purificar el corazón.

Es con Jesús que Dios se expresó mejor: Cristo informa con precisión las palabras y las verdaderas intenciones de Dios. Por eso se le llama «la Palabra (o el Verbo) de Dios» por el Evangelio (Juan 1:1) y el Corán (Corán III; La Familia de Imran,45 – ver «Una mirada fiel al Corán»). Fue él quien insistió especialmente en el amor (Mateo 19:19) y en el amor que purifica (Lucas 7:47).

Jesús, la Palabra de Dios por excelencia, es la síntesis de todo el mensaje bíblico. Él es la Biblia que vive y actúa en nosotros; por lo tanto, debemos lograr introducir a Jesús en nosotros para que Él pueda actuar en nosotros y con nosotros. Es para conocer y entender a Jesús que debemos estudiar la Biblia, el Antiguo y el Nuevo Testamento. Entonces nos daremos cuenta de cómo introducir el Espíritu de Jesús, que es el Espíritu de Dios, en nuestra vida diaria.

Tradiciones orales

Abraham apareció 2000 años antes de Cristo. Los escribas comenzaron a escribir la Biblia unos 1000 años después. Pero antes de que se escribiera la Biblia, ¿cómo pasó la historia de Abraham a las siguientes generaciones? Oralmente: la primera comunidad de creyentes se contaba de boca en boca, en la familia, las historias de los antepasados, cómo Dios se le apareció a Abraham, y luego a sus descendientes para mantenerlos alejados de los ídolos. Las historias fueron transmitidas de padre a hijo durante siglos. Los acontecimientos se mantuvieron así vivos en los espíritus. Sin embargo, pasando oralmente de padre a hijo a través de los siglos, la misma historia fue contada de manera diferente sobre algunos detalles sin importancia. Lo que algunos atribuyeron, por ejemplo, a Abraham, otros dijeron de su hijo Isaac.

Esto dio lugar a varias «tradiciones orales» que difieren ligeramente entre sí. Por lo tanto, encontrará la misma historia repetida dos veces, una atribuida a Abraham (Génesis 12:10-20) y otra a Isaac (Génesis 26:1-11). De la misma manera, hay dos historias de la creación en el Génesis: la primera de Génesis 1:1 a Génesis 2:3 y la segunda de Génesis 2:4 a Génesis 2:25. Encontrará que el camino de la creación difiere en las dos historias, por ejemplo, el hombre, según la primera historia, es creado después de las plantas y los animales, pero es creado antes que ellos en la segunda. La diferencia entre las dos narraciones está en la forma de creación, pero siempre es Dios quien es el único Creador. Este es el importante mensaje que la Biblia quiere comunicarnos, un mensaje que aún hoy es cuestionado por los ateos y materialistas que rechazan toda la revelación divina.

¿Cuáles son las razones de estas diferentes tradiciones orales?

Los más importantes son:

  • El largo tiempo (muchos siglos) que transcurre entre el evento y su escritura nos hace olvidar a quién le sucedió un hecho específico: ¿fue Abraham y su esposa (Génesis 20:1-18) o Isaac y su esposa (Génesis 26:1-11)? Algunas tradiciones orales lo atribuyeron a Abraham y otras a Isaac. Más tarde, los escritores, no queriendo omitir nada, reportaron ambas historias para satisfacer a todos y unir las filas. Esto no debe ser visto como una precisión histórica.
  • La multiplicidad de narradores
  • El cambio de mentalidad de los escribas y creyentes

Así pues, había varias tradiciones orales, las más importantes de las cuales son las siguientes:

  • La tradición «Elohista» donde Dios, en el texto original hebreo, se llama «Elohim»..
  • La tradición «Yahwista», donde Dios es llamado «Yahweh»..
  • La tradición «sacerdotal», introducida por los sacerdotes y levitas, donde se puede ver la rigidez y estrechez de su mentalidad, así como su apego al culto. El libro de los levitas (Levítico) es un ejemplo de esto.

No deje que estas tradiciones orales sean una vergüenza para usted; lea sobre ellas de pasada para entender mejor algunas de las diferencias cuando empiece a leer la Biblia.

Estas tradiciones orales todavía diferían del norte al sur de Palestina, ya que los habitantes estaban influenciados por las mitologías de los países vecinos. Por ejemplo, algunos creían que la creación se completaba en seis días, mientras que otros pensaban de forma diferente, dependiendo de lo que oían de sus vecinos en los países vecinos. Pero los judíos estaban de acuerdo en un hecho esencial: que un solo Dios creó todo, y fue este Dios el que habló con Abraham. Esta es la importante revelación que hay que salvaguardar; la forma de creación es menos que secundaria.

Fue esta revelación del único Dios que creó la que distinguió a los judíos de los demás pueblos que los rodeaban, todos los cuales en ese momento eran politeístas e idólatras.

Cuando, en el siglo X a.C., los líderes religiosos judíos decidieron poner su historia por escrito, incluyeron las diversas tradiciones orales para salvaguardar la unidad de la comunidad judía. Estas diferentes tradiciones orales nos ayudan a entender la Revelación en espíritu, según la intención de Dios, no según la letra, según las interpretaciones humanas y políticas. Lo entenderás mejor cuando estudies el Génesis.

La autenticidad del texto bíblico

En los últimos años, los descubrimientos arqueológicos han desafiado la historicidad de las narraciones bíblicas. Según los profesores israelíes Finkelstein y Silberman, autores del libro «La Biblia revelada»: «Son historias que se han cosido a partir de recuerdos, detalles de costumbres antiguas, leyendas sobre el nacimiento de los diferentes pueblos de la región».

Incluso si no hay evidencia arqueológica para los nombres de las personas y lugares mencionados en la Biblia, el hecho es que el texto bíbl ico fue escrito por hombres inspirados por Dios para elevar espiritualmente a sus contemporáneos.

Depende de nosotros leer estos textos con discernimiento para sacar el oro de ellos. Los propios profetas, especialmente Jeremías, un contemporáneo de la Biblia, condena la falsa pluma de los escribas (Jeremías 8:8)!

¿Cómo podemos estar seguros de que el texto bíblico que tenemos en nuestras manos hoy es el texto original? Algunos afirman que este texto ha sido falsificado y que, en consecuencia, ya no se puede confiar en la Biblia.

Hay tres tipos de pruebas de la autenticidad del texto bíblico actual; sin embargo, no hay ninguna prueba de su falsificación.

Pruebas arqueológicas

La arqueología ha desenterrado innumerables textos de la Sagrada Escritura, el Antiguo y el Nuevo Testamento. Ninguna obra literaria de la antigüedad, ni siquiera postbíblica, ha sido transmitida tan fielmente como la Biblia, con evidencias arqueológicas que la respalden. Poseemos tantos y tan antiguos manuscritos bíblicos que no puede haber dudas sobre la autenticidad del texto bíblico.

Para el Antiguo Testamento

Los Pergaminos del Mar Muerto

El descubrimiento arqueológico más importante son los llamados pergaminos de «Qumran» o «Mar Muerto» en Palestina. Estos pergaminos de cuero, en los que está escrito gran parte del Antiguo Testamento, fueron providencialmente descubiertos en las cuevas de la meseta de «Qumran», adyacente al Mar Muerto, en 1947 por un pastor palestino que buscaba su cabra perdida. La encontró en una de las cuevas, pateando su pie en un lugar. Al acercarse, vio bajo su pie la tapa de terracota de un frasco que contenía un pergamino de cuero escrito en hebreo. Este fue el comienzo del descubrimiento de muchos pergaminos, así enterrados, de los varios libros del Antiguo Testamento. Habían sido ocultados bajo tierra por una comunidad religiosa judía, los «Esenios», que vivían en Qumran y cuya misión específica era la escritura y la protección de los textos bíblicos. Los pergaminos descubiertos se remontan al 200 a.C.

Era costumbre poner los documentos que debían ser protegidos de esta manera; esta costumbre es mencionada por el profeta Jeremías que pidió a su secretario: «Toma estos documentos y ponlos en una vasija de barro, para que se conserven por mucho tiempo» (Jeremías 32:14).

Los Pergaminos del Mar Muerto están ahora en el Museo Rockefeller de Jerusalén, las copias en microfilm están en todos los grandes museos del mundo. El texto de estos pergaminos es idéntico al que tenemos hoy en nuestras Biblias.

Para el Nuevo Testamento

Papiro Rylands

El manuscrito más antiguo es un pequeño fragmento de papiro del año 125 d.C., «Papyrus Rylands», por el nombre del arqueólogo que lo descubrió. Contiene un texto del Evangelio de San Juan 18:31. Esto nos tranquiliza sobre la autenticidad del texto, dado que Juan murió alrededor del año 105 d.C. y que este papiro data de sólo unos veinte años después de su muerte.

Chester Beatty

Otro hallazgo arqueológico, más importante cuantitativamente, son los papiros (plural de papiro) de «Chester Beatty» que datan del siglo III d.C. Contienen grandes partes del Nuevo Testamento. Se mantienen en la Universidad de Michigan en los Estados Unidos.


Extracto de «Sinaiticus»

Todavía hay tres copias completas muy antiguas de la Biblia, el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento:

  • El Vaticano

    Escrito en latín, data del siglo IV d.C. y se encuentra en el Museo del Vaticano, de ahí su nombre.

  • El «Sinaítico»

    Escrito en griego, también data del siglo IV. Fue encontrado por un príncipe ruso a finales del siglo XIX en el convento greco-ortodoxo de Santa Catalina en el Sinaí, de ahí su nombre. Está en el Museo Británico.

  • El «Alejandrino»

    Data del siglo V y está en el Museo Británico.

El texto de estas tres Biblias antiguas es el mismo, y es idéntico al de nuestras Biblias modernas.

La evidencia lógica

  • La multiplicidad de ritos cristianos es una garantía de la autenticidad del texto bíblico, que es el mismo para todos.
  • Los textos del Antiguo Testamento son los mismos para los cristianos y los judíos.
  • Algunos musulmanes y judíos afirman que los cristianos han falsificado la Biblia. Basan su afirmación en una farsa: el llamado «Evangelio de Bernabé». Se ha demostrado que este «evangelio» fue escrito en el siglo XVI por un judío que se «convirtió» al cristianismo y luego otra vez al Islam. Según este «evangelio», el Mesías no es Jesús, sino Mahoma. Esto contradice a la Biblia y al Corán, que reconocen que Jesús es el verdadero Mesías. Así, ningún cristiano ni musulmán puede creer en el «evangelio» de Bernabé sin negar su fe. Además, hay que recordar que los descubrimientos arqueológicos han demostrado la autenticidad del presente texto bíblico.
  • Todos los eruditos bíblicos reconocen la autenticidad del texto bíblico. Entre los musulmanes, dos grandes eruditos: el jeque Afgano y el jeque Mohammed Abdo (antiguo muftí del Azhar de El Cairo) niegan categóricamente la falsificación de la Biblia.

Una prueba de fe

Dios, que reveló el mensaje bíblico, no puede permitir que se falsifique su contenido y que se pierdan las profecías, especialmente las relativas al Mesías.

Lenguajes bíblicos

La Biblia fue escrita originalmente en dos idiomas: hebreo para el Antiguo Testamento y griego para el Nuevo Testamento (excepto el Evangelio de Mateo que fue escrito en arameo, porque el Evangelio de Mateo estaba dirigido a los judíos). El Antiguo Testamento también fue escrito en arameo por los judíos exiliados en Babilonia (Irak) en el siglo VI a.C., donde aprendieron el idioma.

Los libros del Nuevo Testamento fueron escritos originalmente en griego, el idioma internacional de la época (ver Hechos 21:37), al igual que el inglés y el francés de hoy en día.

La Biblia «hebrea»

El texto original del Antiguo Testamento en hebreo se llama «Biblia Hebrea». Por lo tanto, esta Biblia no contiene los libros del Nuevo Testamento, ya que los judíos no creen en ellos. Fue encontrado en el Templo de Jerusalén y en las sinagogas en forma de rollo. Los traductores de la Biblia se refieren a ella como una base segura en sus traducciones del Antiguo Testamento.

La Biblia «Griega»

En el siglo III a.C., los judíos de la diáspora (los que vivían fuera de Palestina) ya no hablaban hebreo y por lo tanto no podían leer la Biblia hebrea. Por lo tanto, los de Alejandría, Egipto, pidieron a los judíos de Palestina que enviaran expertos bíblicos para traducir «La Torá, los Libros (de la Sabiduría) y los Profetas» (como los judíos llamaban a la Biblia) del hebreo al griego. Les enviaron 70 eruditos bíblicos. Cuando llegaron a Alejandría, tradujeron todos los libros bíblicos del hebreo al griego, así como otros 5 libros que los judíos de Palestina leían en las sinagogas y asambleas, pero no los reconocieron como libros inspirados. Por lo tanto, estos cinco libros no formaban parte de los libros «canónicos», es decir, reconocidos oficialmente como inspirados por Dios.

Lo son:

  • Para los libros históricos: Judith y Tobit;
  • Para los libros sapienciales: Sabiduría y Eclesiástico;
  • Para los libros proféticos: Baruch;
  • Se añadieron dos capítulos más al libro de Daniel: Daniel 13 y 14.

Más tarde, los dos libros de los Macabeos fueron también traducidos al griego y se añadieron a los anteriores ya traducidos, elevando a 7 el número de libros traducidos al griego y añadidos a los 39 libros de la Biblia hebrea. Este grupo de 7 libros con los capítulos 13 y 14 de Daniel son reconocidos como libros deuterocanónicos, en los cuales uno es libre de creer o no creer.

En el segundo libro de los Macabeos, se encuentra un eco de los estrechos vínculos entre los judíos de Palestina y sus correligionarios en Egipto, y la invitación hecha a estos últimos para obtener los textos de la Biblia: «A sus hermanos los judíos que están en Egipto, la salvación (shalom); los judíos y sus hermanos que están en Jerusalén, etc.». Que él (Dios) abra tu corazón a su ley (Torá)…. (2 Macabeos 1:1-4) . Nehemías fundó una biblioteca para reunir los libros (bíblicos) sobre los reyes, los escritos de los profetas y de David… Judá también reunió todos los libros (libros bíblicos del Antiguo Testamento) que fueron dispersados a causa de la guerra que se libró contra nosotros (deportación a Babel), y están en nuestras manos. Si, pues, los necesitáis, enviadnos mensajeros que os traigan copias” (2 Macabeos 2, 13-15). El interés de los judíos de Palestina por los de Egipto se debe a que estos últimos formaban el grupo judío más rico y poderoso de la diáspora, como los judíos de América hoy en día.

La traducción griega de la Biblia hebrea se conoce como «La Biblia Griega» o «La Biblia de la Septuaginta» (es decir, la 70) debido a los 70 biblistas judíos que la tradujeron al griego. Se diferencia de la Biblia hebrea por los 7 libros «deuterocanónicos» que le fueron añadidos. Es esta Biblia griega la que los judíos de la diáspora, que no entendían el hebreo, consultaron en la época de los Apóstoles, para verificar las palabras de Pablo (Hechos 17,2 / 17,11)

Los judíos entonces se negaron y todavía se niegan a reconocer los 7 libros deuterocanónicos como inspirados por Dios. Esta es la razón por la que no se encuentran en la Biblia hebrea. Los protestantes también rechazan estos 7 libros y no los incluyen en su Biblia. Por otro lado, las Biblias Católica y Ortodoxa contienen estos libros.

Así que, dependiendo de si encuentras estos 7 libros o no, serás capaz de reconocer una Biblia católica de un protestante. Estos libros no contienen nada que difiera doctrinalmente entre las diversas denominaciones. En cuanto a los 27 libros del Nuevo Testamento, existen en todas las Biblias cristianas. No fue hasta el siglo XVI, después de Lutero (el fundador del protestantismo), que los protestantes quitaron los siete libros deuterocanónicos de su Biblia.

La Biblia hebrea y la Biblia griega de la Septuaginta sirven como base para todas las traducciones de la Biblia. Cuando se escribieron los libros del Nuevo Testamento, los cristianos los añadieron a la traducción griega del Antiguo Testamento (Septuaginta).

La Biblia «latina» (o la «Vulgata»)

En el siglo IV d.C., San Jerónimo tradujo la Biblia del hebreo y el griego al latín, que se convirtió en el idioma internacional de la época y siguió siendo durante mucho tiempo un idioma utilizado en el mundo religioso y científico (medicina, etc.). San Jerónimo tradujo a un lenguaje popular (vulgaris) para que la gente pequeña pudiera entender. Por eso esta Biblia fue conocida como «La Vulgata», es decir, «La Popular», accesible al pueblo. Esta traducción al latín se utilizó durante mucho tiempo en el mundo religioso de Occidente, antes de que la Biblia se tradujera a todos los idiomas del mundo, y esto sólo durante unos cien años. Hoy en día la Biblia está traducida a más de 1500 idiomas. El mensaje del evangelio se difunde así por todo el mundo. Este es un signo de los tiempos predichos por Jesús (Mateo 24,14).

Cuando una Biblia menciona que es traducida de los idiomas originales, significa que es traducida del hebreo y del griego, pero no del latín, que ya es una traducción del hebreo y del griego originales. Antes de comprar una Biblia, asegúrate de que esté traducida de los idiomas originales.