Lição 1 : Os livros da Bíblia

A Bíblia é uma colecção de 73 livros, por isso é uma pequena biblioteca num só livro. É por isso que se chama “Bíblia”, do grego “To Biblio” que significa “O Livro”. Esta palavra vem de “Biblos”, o antigo porto libanês onde, pela primeira vez, os manuscritos eram recolhidos, já não em pergaminhos, mas em livros. Assim, “a Bíblia” significa “O Livro” por excelência. Os judeus e cristãos são conhecidos no mundo árabe como “o povo do Livro” (Ahl el Kitab), aqueles que seguem a Bíblia.

Dos 73 livros contidos na Bíblia, 46 são os livros do Antigo Pacto (ou Antigo Testamento) e 27 são os livros do Novo Pacto. Os judeus reconhecem apenas os livros do Antigo Pacto e recusam-se a considerá-lo “Antigo”, acreditando que o seu pacto com Deus permanece válido, apesar das suas muitas traições denunciadas pelos profetas na Bíblia e da sua recusa em reconhecer Jesus como o Messias. Os profetas, contudo, já tinham declarado esta aliança quebrada oito séculos antes da vinda de Jesus (Isaías 24,5 / Jeremias 11,10 / Jeremias 31,32), proclamando que Deus estabelecerá uma “Nova Aliança” (Jeremias 31,31), a revelada nos livros desta Nova Aliança, os evangelhos (ver Mateus 26,28 e Lucas 22,20). Os cristãos acreditam nos 46 livros do Antigo Pacto (que consideram desactualizados) e nos 27 livros do Novo Pacto estabelecidos pelo martírio de Jesus.

A Bíblia está portanto dividida em duas partes principais: os livros do Antigo Pacto e os livros do Novo Pacto. É importante compreender os livros do Antigo Pacto a fim de perceber a importância e a necessidade do Novo Pacto, novo pelo seu Espírito e a revelação da verdadeira face de Deus.

O Antigo Convénio

Os 46 livros do Antigo Pacto estão divididos em 3 grupos de livros:

  1. Os livros de história

    Eles contam a história da criação (o livro do Génesis), depois de Abraão e dos judeus até cerca de 130 a.C., ou seja, até ao início do Império Romano no Médio Oriente, especialmente na Palestina (ver 1 Macabeus 15, 15-24).

    Este grupo é constituído por 21 livros.

  2. Os livros sapienciais

    Estes são livros de sabedoria e de alta moralidade. O estilo é frequentemente poético. Contêm conselhos e orações que brotam espontaneamente de um coração inspirado por Deus para nos ensinar como nos dirigirmos ao Criador.

    Existem sete destes livros.

  3. Os livros proféticos

    Cada um destes livros fala do profeta cujo nome leva e relata as suas palavras e testemunho.

    Existem 18 deles.

A Nova Aliança

Os 27 livros do Novo Convénio estão divididos em 3 grupos de livros:

  1. Os 4 Evangelhos e o livro de Actos dos Apóstolos.
  2. As 21 cartas (chamadas “epístolas”, do latim “epistola”) enviadas pelos Apóstolos aos primeiros cristãos.
  3. O livro do Apocalipse.

Cada um dos livros da Bíblia está dividido em capítulos e cada capítulo em versículos, o mesmo em todas as Bíblias e traduções. Isto facilita a referência e a localização dos textos.

Exemplo: Génesis 12:3 significa capítulo 12, versículo 3 do livro de Génesis.

Os primeiros cinco livros históricos são de particular importância histórica. E são: Génesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronómio. Encontre-os na sua Bíblia. Os judeus chamam-lhes “Habakkuk Torah” (A Torá) que significa “A Lei” em hebraico. Quando os Evangelhos falam da Lei, referem-se a estes livros (João 1:45). Os cristãos chamam-lhes “O Pentateuco”, do grego “penta” que significa cinco e “tevki” que significa pergaminhos, porque a Bíblia uma vez foi escrita em pergaminhos de couro que o leitor desdobrou à medida que ia avançando.


Exemplo de cilindros

Hoje, graças à prensa de impressão, podemos ter uma Bíblia num único volume que é fácil de transportar. No passado, os livros eram escritos à mão por escribas especializados. Alguns livros bíblicos, tais como os livros do Génesis e do profeta Isaías, formaram cada um vários pergaminhos que eram difíceis de transportar, e ninguém podia possuir todas as Escrituras Sagradas. Estas foram depositadas no Templo de Jerusalém e em certas sinagogas onde foram ensinadas, lidas, consultadas e discutidas. Alguns livros são muito pequenos e mal preenchem uma página dos nossos volumes modernos, mas temos o hábito de lhes chamar “livros” mesmo que sejam apenas uma folha (o livro do profeta Obadias, a carta de Judas e as duas últimas cartas de João).

Faça um diagrama com os nomes dos livros bíblicos para ter a estrutura da Bíblia em resumo diante dos seus olhos. Isto ajudá-lo-á a encontrar o seu caminho e a distinguir os livros do Novo Testamento dos livros do Antigo Testamento.

Autores e tempo de escrita

Foram necessários 1.000 anos para escrever a Bíblia, desde o Génesis até ao Apocalipse. A sua escrita começou por volta do século X a.C. e terminou por volta de 95 d.C. com o Evangelho de São João e o seu Apocalipse. São João é o último escritor bíblico.

Tendo sido escrita durante um período de mil anos, a Bíblia é o trabalho de vários autores que são chamados “os escritores sagrados”. Vêm de diferentes origens sociais: são sacerdotes, reis, profetas, pastores, apóstolos de Cristo, dois dos quais simples pescadores: Pedro, que escreveu duas cartas, e João, que escreveu um evangelho, três cartas e o livro do Apocalipse, o último dos livros bíblicos. O evangelista Lucas era um médico, um homem culto e educado. Alguns escritores sagrados são e permanecerão desconhecidos, tais como os escritores do Génesis, os livros de Samuel e dos Reis, etc.

Antes da descoberta da impressão, a Bíblia era manuscrita, escrita à mão por escribas dedicados. Eram estudiosos de textos bíblicos e de leis religiosas. Foi contra os escribas que o condenaram que Jesus se enfureceu. Pois aqueles que escreveram a Bíblia tinham conhecimento dos textos proféticos que o predisseram, pelo que a sua rejeição da sua mensagem, predita pelos profetas, é injustificada e condena-os (Mateus 23).

Para além dos muitos escritores bíblicos, existe apenas um Autor que, ao longo dos séculos, inspirou e supervisionou toda a obra bíblica: Deus. Foi o Espírito Divino que levou todos os escritores humanos, durante um período de cerca de mil anos, a escreverem tudo o que sabiam sobre Deus, as suas aparições e as suas manifestações aos homens escolhidos por ele para levar a cabo o seu plano: dar-se a conhecer aos homens. Estes escritores sagrados eram por vezes cultivados como os profetas Isaías, Jeremias, Daniel e os Apóstolos Mateus, Paulo e Lucas, e por vezes simples pastores e pescadores como o profeta Amós e os Apóstolos Pedro e João. Isto mostra que Deus não precisa da cultura humana para se revelar.

Houve, portanto, vários autores humanos, mas o Autor principal é Deus. Durante todos os séculos em que a Bíblia foi escrita, Deus velou pelo cumprimento do Seu plano e pô-lo por escrito para se revelar aos homens de todos os tempos posteriores, para se revelar a vós, hoje, e àqueles que virão depois de vós até ao fim da humanidade na terra. O Espírito de Deus tem sido para os escritores sagrados o que a musa é para os poetas, em todas as proporções.

Podemos ver que os escritores bíblicos expressaram a Revelação divina com uma precisão e fidelidade que evoluíram com o tempo e a experiência. Tem havido frequentemente confusão entre a Revelação de Deus e o desejo pessoal do escritor, entre o que Deus queria ser compreendido e o que foi compreendido. É preciso muita delicadeza e discernimento para compreender a linguagem de Deus. É preciso tempo, experiência e oração. Requer purificação da alma e elevação à intenção de Deus que vai além das nossas próprias intenções excessivamente materialistas. De facto, Deus diz no livro de Isaías: “Os teus pensamentos não são os meus pensamentos…”. Tão alto como o céu está acima da terra, tão alto estão os meus pensamentos acima dos vossos pensamentos” (Isaías 55,8-9).

Quanto mais familiarizados estavam os profetas com a linguagem de Deus, melhor compreendiam o verdadeiro significado das suas palavras. Deus queria que este mal entendido da sua Palavra se reflectisse no texto bíblico. Assim, depois de ter falado, por exemplo, da circuncisão a Abraão e Moisés, Deus explicou mais tarde pelo profeta Jeremias como uma necessidade de circuncidar (isto é, de purificar) o coração, não o prepúcio (Jeremias 9:25). Só o amor é capaz de purificar o coração.

Foi com Jesus que Deus se expressou melhor: Cristo relata com precisão as palavras e as verdadeiras intenções de Deus. É por isso que é chamado “a Palavra (ou a Palavra) de Deus” pelo Evangelho (João 1:1) e o Corão (Alcorão III; A Família de Imran,45 – ver “Um Olhar Fiel ao Corão”). Foi ele que insistiu especialmente no amor (Mateus 19:19) e no amor que purifica (Lucas 7:47).

Jesus, a Palavra de Deus por excelência, é a síntese de toda a mensagem bíblica. Ele é a Bíblia que vive e age em nós; por isso, temos de conseguir introduzir Jesus em nós para que Ele possa agir em nós e connosco. É para conhecer e compreender Jesus que devemos estudar a Bíblia, o Antigo e o Novo Testamento. Então perceberemos como introduzir o Espírito de Jesus que é o Espírito de Deus na nossa vida quotidiana.

Tradições orais

Abraão apareceu 2000 anos a.C. Os escribas começaram a escrever a Bíblia cerca de 1000 anos mais tarde. Mas antes de a Bíblia ser escrita, como é que a história de Abraão passou para as gerações seguintes? Oralmente: a primeira comunidade de crentes contou uns aos outros de boca em boca, na família, as histórias dos antepassados, como Deus apareceu a Abraão, depois aos seus descendentes para os manter afastados dos ídolos. As histórias foram passadas de pai para filho durante séculos. Os acontecimentos permaneceram assim vivos nos espíritos. No entanto, passando oralmente de pai para filho ao longo dos séculos, a mesma história foi contada de forma diferente sobre alguns pormenores sem importância. O que alguns atribuíram, por exemplo, a Abraão, outros disseram do seu filho Isaac.

Isto deu origem a várias “tradições orais” que diferiam ligeiramente umas das outras. Assim, encontrará a mesma história repetida duas vezes, uma atribuída a Abraão (Génesis 12:10-20) e uma segunda a Isaac (Génesis 26:1-11). Do mesmo modo, há duas histórias de criação em Génesis: a primeira de Génesis 1:1 a Génesis 2:3 e a segunda de Génesis 2:4 a Génesis 2:25. Verá que a forma de criação difere nas duas histórias, por exemplo, o homem, segundo a primeira história, é criado depois das plantas e dos animais, mas é criado antes deles na segunda. A diferença entre as duas narrativas está no modo de criação, mas é sempre Deus que é o único Criador. Esta é a importante mensagem que a Bíblia nos quer comunicar, uma mensagem ainda hoje contestada pelos ateus e materialistas que rejeitam toda a revelação divina.

Quais são as razões para estas diferentes tradições orais?

As mais importantes são as seguintes:

  • O longo tempo (muitos séculos) que decorre entre o evento e a sua escrita faz-nos esquecer a quem aconteceu um facto específico: foi Abraão e a sua esposa (Génesis 20:1-18) ou Isaac e a sua esposa (Génesis 26:1-11)? Algumas tradições orais atribuíam-no a Abraão e outras a Isaac. Mais tarde, os escritores, não querendo omitir nada, relataram ambas as histórias para satisfazer todos e para unir as fileiras. Isto não deve ser visto como uma precisão histórica.
  • A multiplicidade de narradores
  • A mudança de mentalidade dos escribas e crentes

Assim, houve várias tradições orais, as mais importantes das quais são as seguintes:

  • A tradição “Elohist” onde Deus, no texto original hebraico, é chamado “Elohim”..
  • A tradição “Yahwist”, onde Deus é chamado “Yahweh”..
  • A tradição “sacerdotal”, introduzida pelos sacerdotes e levitas, onde se pode ver a rigidez e estreiteza da sua mentalidade, bem como o seu apego ao culto. O livro dos Levitas (Leviticus) é um exemplo disto mesmo.

Não deixe que estas tradições orais sejam uma vergonha para si; leia de passagem sobre elas para compreender melhor algumas das diferenças quando começar a ler a Bíblia.

Estas tradições orais ainda diferiam do norte para o sul da Palestina, uma vez que os habitantes eram influenciados pelas mitologias dos países vizinhos. Por exemplo, alguns acreditavam que a criação estava concluída em seis dias, enquanto outros pensavam de forma diferente, dependendo do que ouviam dos seus vizinhos nos países vizinhos. Mas os judeus concordaram todos num facto essencial: que um só Deus criou tudo, e foi este Deus único que falou com Abraão. Esta é a importante revelação a ser salvaguardada; a forma de criação é menos do que secundária.

Foi esta revelação do único Deus que criou distinguiu os judeus dos outros povos que os rodeavam, todos eles naquela época eram politeístas e idólatras.

Quando, no século X a.C., os líderes religiosos judeus decidiram pôr a sua história por escrito, incluíram as várias tradições orais a fim de salvaguardar a unidade da comunidade judaica. Estas diferentes tradições orais ajudam-nos a compreender a Revelação em espírito, de acordo com a intenção de Deus, e não de acordo com a letra, de acordo com as interpretações humanas e políticas. Compreenderá melhor isto quando estudar o Génesis.

A autenticidade do texto bíblico

Nos últimos anos, os descobrimentos arqueológicos têm desafiado a historicidade das narrativas bíblicas. Segundo os professores israelitas Finkelstein e Silberman, autores do livro “A Bíblia Revelada”: “Estas são histórias que foram costuradas a partir de memórias, detalhes de costumes antigos, lendas sobre o nascimento dos diferentes povos da região”.

Mesmo que não haja provas arqueológicas para os nomes de pessoas e lugares mencionados na Bíblia, o facto é que o texto bíblico foi escrito por homens inspirados por Deus, a fim de elevar espiritualmente os seus contemporâneos.

Cabe-nos a nós ler estes textos com discernimento, a fim de extrair o ouro dos mesmos. Os próprios profetas, especialmente Jeremias, um contemporâneo da Bíblia, condenam a falsa caneta dos escribas (Jeremias 8:8)!

Como podemos ter a certeza de que o texto bíblico que temos hoje nas nossas mãos é o texto original? Alguns afirmam que este texto foi falsificado e que, consequentemente, a Bíblia já não pode ser confiável.

Existem três tipos de provas da autenticidade do texto bíblico actual; não há, no entanto, qualquer prova da sua falsificação.

Provas arqueológicas

A arqueologia tem desenterrado inúmeros textos da Sagrada Escritura, do Antigo e do Novo Testamento. Nenhuma obra literária da antiguidade, mesmo pós-bíblica, foi transmitida tão fielmente como a Bíblia, com provas arqueológicas que a sustentem. Possuímos tantos e tão antigos manuscritos bíblicos que não pode haver dúvidas sobre a autenticidade do texto bíblico.

Para o Antigo Testamento

Os Pergaminhos do Mar Morto

A descoberta arqueológica mais importante é o chamado “Qumran” ou “Mar Morto”, pergaminhos na Palestina. Estes pergaminhos de couro, nos quais grande parte do Antigo Testamento está escrito, foram providencialmente descobertos nas cavernas do planalto “Qumran”, adjacente ao Mar Morto, em 1947 por um pastor palestiniano à procura do seu bode perdido. Encontrou-a numa das grutas, dando-lhe um pontapé num sítio. Ao aproximar-se, viu debaixo do seu pé a tampa de terracota de um frasco contendo um pergaminho de couro escrito em hebraico. Este foi o início da descoberta de muitos pergaminhos, assim enterrados, dos vários livros do Antigo Testamento. Tinham sido escondidos no subsolo por uma comunidade religiosa judaica, os “Essénios”, que viviam em Qumran e cuja missão específica era a escrita e a protecção de textos bíblicos. Os pergaminhos descobertos datam de 200 AC.

Era costume colocar documentos que deviam ser protegidos desta forma; este costume é mencionado pelo profeta Jeremias que pediu ao seu secretário: “Pega nestes documentos e coloca-os num vaso de barro, para que possam ser conservados durante muito tempo” (Jeremias 32,14).

Os Pergaminhos do Mar Morto estão agora no Museu Rockefeller em Jerusalém, cópias de microfilmes estão em todos os grandes museus do mundo. O texto destes pergaminhos é idêntico ao que temos hoje nas nossas Bíblias.

Para o Novo Testamento

Papyrus Rylands

O manuscrito mais antigo é um pequeno fragmento de papiro do ano 125 d.C., “Papyrus Rylands”, depois do nome do arqueólogo que o descobriu. Contém um texto do Evangelho de S. João 18,31. Isto tranquiliza-nos quanto à autenticidade do texto, dado que João morreu por volta do ano 105 d.C. e que este papiro data apenas de cerca de vinte anos após a sua morte.

Chester Beatty

Outro achado arqueológico, quantitativamente mais importante, é o papiro (plural de papiro) de “Chester Beatty” datado do século III d.C. Eles contêm grandes partes do Novo Testamento. São mantidos na Universidade de Michigan, nos Estados Unidos.


Excerto de “Sinaiticus”

Há ainda três exemplares inteiros muito antigos da Bíblia, do Antigo Testamento e do Novo Testamento:

  • O Vaticano

    Escrito em latim, data do século IV d.C. e está alojado no Museu do Vaticano, daí o seu nome.

  • O “Sinaiticus”

    Escrito em grego, também data do século IV. Foi encontrado por um príncipe russo no final do século XIX no convento greco-ortodoxo de Santa Catarina no Sinai, daí o seu nome. Encontra-se no Museu Britânico.

  • O “Alexandrinus”

    D data do século V e encontra-se no Museu Britânico.

O texto destas três Bíblias antigas é o mesmo, e é idêntico ao das nossas Bíblias modernas.

A prova lógica

  • A multiplicidade dos ritos cristãos é uma garantia da autenticidade do texto bíblico, que é a mesma para todos.
  • Os textos do Antigo Testamento são os mesmos para cristãos e judeus.
  • Alguns muçulmanos e judeus afirmam que os cristãos falsificaram a Bíblia. Eles baseiam a sua reivindicação numa farsa: o chamado “Evangelho de Barnabé”. Ficou demonstrado que este “evangelho” foi escrito no século XVI por um judeu que “se converteu” ao cristianismo e depois novamente ao islamismo. De acordo com este “evangelho”, o Messias não é Jesus, mas Maomé. Isto contradiz a Bíblia e o Corão, que reconhecem ambos que Jesus é o verdadeiro Messias. Assim, nenhum cristão e nenhum muçulmano pode acreditar no “evangelho” de Barnabé sem negar a sua fé. Além disso, deve-se recordar que as descobertas arqueológicas demonstraram a autenticidade do presente texto bíblico.
  • Todos os estudiosos bíblicos reconhecem a autenticidade do texto bíblico. Entre os muçulmanos, dois grandes estudiosos: o Sheikh Afghani e o Sheikh Mohammed Abdo (antigo Mufti do Azhar do Cairo) negam categoricamente a falsificação da Bíblia.

Uma prova de fé

Deus, que revelou a mensagem bíblica, não pode permitir que o seu conteúdo seja falsificado e que se percam profecias, especialmente as que dizem respeito ao Messias.

Línguas bíblicas

A Bíblia foi originalmente escrita em duas línguas: hebraico para o Antigo Testamento e grego para o Novo Testamento (excepto o Evangelho de Mateus que foi escrito em aramaico, porque o Evangelho de Mateus foi dirigido aos judeus). O Antigo Testamento também foi escrito em aramaico pelos judeus exilados na Babilónia (Iraque) no século VI a.C., onde aprenderam a língua.

Os livros do Novo Testamento foram originalmente escritos em grego, a língua internacional da época (ver Actos 21:37), tal como o inglês e o francês de hoje.

A Bíblia “hebraica

O texto original do Antigo Testamento em hebraico é chamado a “Bíblia Hebraica“. Esta Bíblia não contém, portanto, os livros do Novo Testamento, uma vez que os judeus não acreditam neles. Foi encontrado no Templo de Jerusalém e nas sinagogas em forma de pergaminho. Os tradutores da Bíblia referem-se a ela como uma base segura nas suas traduções do Antigo Testamento.

A Bíblia “Grega

No século III a.C., os judeus da diáspora (os que vivem fora da Palestina) já não falavam hebraico e por isso não conseguiam ler a Bíblia hebraica. Aqueles que se encontravam em Alexandria, Egipto, pediram portanto aos judeus da Palestina que enviassem peritos bíblicos para traduzir “The Torah, the Books (of Wisdom) and the Prophets” (como os judeus chamavam à Bíblia) do hebraico para o grego. Enviaram-lhes 70 estudiosos bíblicos. Quando chegaram a Alexandria, traduziram todos os livros bíblicos de hebraico para grego, bem como 5 outros livros que os judeus da Palestina leram nas sinagogas e assembleias, mas não os reconheceram como livros inspirados. Estes cinco livros não faziam portanto parte dos livros “canónicos”, ou seja, oficialmente reconhecidos como inspirados por Deus.

E são:

  • Para os livros históricos: Judith e Tobit;
  • Para os livros Sapienciais: Wisdom and Ecclesiasticus;
  • Para os livros proféticos: Baruch;
  • Foram acrescentados mais dois capítulos ao livro de Daniel: Daniel 13 e 14.

Mais tarde, os dois livros dos Macabeus foram também traduzidos para grego e adicionados aos anteriores já traduzidos, elevando para 7 o número de livros traduzidos para grego e adicionados aos 39 livros da Bíblia hebraica. Este grupo de 7 livros com os capítulos 13 e 14 de Daniel são reconhecidos como livros deuterocanónicos, em que se é livre de acreditar ou não.

No segundo livro dos Macabeus, encontrará um eco dos laços estreitos entre os judeus da Palestina e os seus co-religionistas no Egipto, e o convite feito a estes últimos para obterem os textos da Bíblia: “Aos seus irmãos, os judeus que estão no Egipto, a salvação (shalom); os judeus e os seus irmãos que estão em Jerusalém, etc.”. Que ele (Deus) abra o seu coração à sua lei (Torah)… (2 Maccabees 1:1-4) . Neemias fundou uma biblioteca para reunir os livros (bíblicos) sobre os reis, os escritos dos profetas e David… Judah reuniu igualmente todos os livros (livros bíblicos do Antigo Testamento) que foram dispersos devido à guerra que foi travada contra nós (deportação para Babel), e que estão nas nossas mãos. Portanto, se precisar deles, envie-nos mensageiros para lhe trazerem cópias” (2 Maccabees 2:13-15). O interesse demonstrado pelos judeus da Palestina pelos do Egipto deve-se ao facto de estes últimos terem formado o grupo judeu mais rico e mais poderoso da diáspora, tal como os judeus da América de hoje.

A tradução grega da Bíblia hebraica é conhecida como “A Bíblia grega” ou “A Bíblia Septuaginta” (isto é, os 70) devido aos 70 estudiosos bíblicos judeus que a traduziram para o grego. Difere da Bíblia hebraica pelos 7 livros “deuterocanónicos” que lhe foram acrescentados. É esta Bíblia grega que os judeus da diáspora, que não entendiam hebraico, consultaram na época dos Apóstolos, para verificar as palavras de Paulo (Actos 17,2 / 17,11)

Os judeus recusaram então e continuam a recusar reconhecer os 7 livros deuterocanónicos como inspirados por Deus. Esta é a razão pela qual não são encontrados na Bíblia hebraica. Os protestantes também rejeitam estes 7 livros e não os incluem na sua Bíblia. Por outro lado, as Bíblias Católicas e Ortodoxas contêm estes livros.

Assim, dependendo de encontrar ou não estes 7 livros, será capaz de reconhecer uma Bíblia Católica de um protestante. Estes livros não contêm nada que difira doutrinariamente entre as várias denominações. Quanto aos 27 livros do Novo Testamento, eles existem em todas as Bíblias Cristãs. Só no século XVI, depois de Lutero (o fundador do Protestantismo), os protestantes retiraram os sete Livros deuterocanónicos da sua Bíblia.

A Bíblia hebraica e a Bíblia Septuaginta grega servem de base para todas as traduções da Bíblia. Quando os livros do Novo Testamento foram escritos, foram acrescentados pelos cristãos à tradução grega do Antigo Testamento (Septuaginta).

A Bíblia “latina” (ou a “Vulgata”)

No século IV d.C., São Jerónimo traduziu a Bíblia do hebraico e grego para o latim, que se tornou a língua internacional naquela época, e permaneceu durante muito tempo uma língua utilizada no mundo religioso e científico (medicina, etc.). São Jerónimo traduzido para uma língua popular (vulgaris) para que as pessoas pequenas pudessem compreender. É por isso que esta Bíblia era conhecida como “A Vulgata”, ou seja, “O Popular”, acessível ao povo. Esta tradução latina foi utilizada durante muito tempo no mundo religioso do Ocidente, antes de a Bíblia ter sido traduzida para todas as línguas do mundo, apenas há cem anos atrás. Hoje a Bíblia está traduzida em mais de 1500 línguas. A mensagem evangélica é assim espalhada por todo o mundo. Este é um sinal dos tempos preditos por Jesus (Mateus 24,14).

Quando uma Bíblia menciona que é traduzida das línguas originais, significa que é traduzida do hebraico e do grego, mas não do latim, que já é uma tradução do hebraico e do grego originais. Antes de comprar uma Bíblia, certifique-se de que esta está traduzida a partir das línguas originais.