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O curso bíblico

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Lição 3 – De Abraão a Isaac (Génesis 12 a 24)

Abraham

Abraão apareceu na terra há vinte séculos a.C., há 4000 anos. Naquela época, Deus não era conhecido. Cada país tinha os seus deuses, um dos quais era superior aos outros, o politeísmo e a mitologia estavam por todo o lado com os deuses a mudar de nome de acordo com o país. A idolatria reinava em toda a parte sob a forma de estátuas de madeira ou pedra de deuses assírios, babilónicos, cananeus, etc. Os ídolos da mitologia grega invadiram 1500 anos depois de Abraão. Os impérios idólatras (assírios, babilónicos, gregos e romanos) opuseram-se ao monoteísmo emergente com uma recusa absoluta. Lutaram ferozmente contra ela e perseguiram os primeiros crentes. Um eco desta resistência ao monoteísmo pode ser encontrado nos regimes ateus modernos.

No tempo de Abraão, não existiam judeus nem hebreus. Ao contrário do que alguns afirmam, Abraão é um sírio de Haran, não um hebreu. Os escribas, para fins racistas, tentaram convencer os seus co-religionistas de um erro histórico, afirmando que os judeus existiam antes de Abraão como povo hebreu. Este último descenderia de um dos filhos de Shem, Heber, daí o nome hebreu. Alguns apresentam este povo como a «raça» de Heber.

Os filhos de Shem, de acordo com os escritores do Génesis, são: Elam, Ashur, Arpakshad, Lud e Aram. Note-se que estes filhos de Shem são nomes de países: Elam estava no sul do Irão e a sua capital era Susa, Ashur era Assíria (actualmente Iraque), Lud está provavelmente na Palestina (o aeroporto de Lod em Israel) e Aram é a Síria. Isto significa que todas estas regiões, tendo pertencido aos filhos de Sem, são propriedade dos hebreus por herança e formam o «Grande Israel», o império a que os israelitas aspiram hoje em dia. Estes limites são mostrados na moeda israelita actual.

Os escribas bíblicos, procurando justificar o seu sentido de ser o «povo escolhido», apresentam Abraão como já hebreu na altura da sua vocação, sendo «filho de Heber» descendente de Arpakshad (Génesis 11:10-26), filho de Shem. Este «Heber» terá dado o seu nome aos Hebreus (Génesis 11,14). Toda esta cena genealógica visa apresentar os hebreus como os escolhidos de Deus, todos juntos, na pessoa de Abraão. Assim, o mundo inteiro deve compreender que todos os judeus, de todos os tempos e lugares, formam o único «povo escolhido», a única raça escolhida e colocada por Deus acima de todas as outras raças.

É por isso que os escribas inserem com delicadeza em Génesis 14:13: «Abram , o hebreu». Este qualificador é sub-repticiamente escorregado pela «caneta falsa dos escribas» (Jeremias 8:8) para adquirir privilégios raciais e sócio-políticos. Moisés, para combater esta tendência fanática, lembra aos judeus que o seu pai Abraão, «era um aramaico errante (sírio)…» (Deuteronómio 26:5), não um hebreu. Basta ler Génesis para estar convencido de que toda a família de Abraão, os seus filhos e as suas esposas são sírios. Em nenhuma parte da Bíblia se fala de um povo hebreu pré-existente, Abraão. A história também não!

Por isso Deus escolheu um homem e não um povo, um sírio (aramaico) e não um hebreu. Os hebreus ainda não existiam nessa altura.

Deus abençoou Abraão e disse-lhe: «Por ti serão abençoadas todas as nações da terra» (Génesis 12,3). Os rabinos interpretam este versículo da seguinte forma: «Através de vós serão abençoados os judeus de todas as nações da terra» (Génesis 12,3). Esta interpretação restritiva não é a intenção de Deus.

A chamada de Deus veio a Abraão quando ele tinha 75 anos de idade e a sua esposa Sara tinha 65 anos de idade. Esteve então em Haran, a norte da Síria. Deus disse-lhe: «Deixa o teu país, os teus parentes, pela terra que eu te mostrarei. Farei de ti um grande povo…» (Génesis 12:1-2), «uma grande nação» é a tradução dos rabinos da escolha divina de Israel, para lhe dar um sabor político, israelita.

Mais tarde, Deus mudou o nome de Abrão para Abraão (Ab=pai), «pois farei de vós o pai de muitos povos» (Génesis 17:5). Aqui aparece o plano universal de Deus: engloba todos os homens e não é para benefício exclusivo de um grupo particular. Os judeus fanáticos vêem nesta multidão apenas os judeus espalhados entre as nações para governar o mundo. Estas nações são os descendentes de Jafé, os não-judeus «dos quais (os não-judeus) estavam dispersos entre as ilhas das nações, cada um segundo a sua própria língua, segundo o seu clã, e segundo a sua própria nação» (Génesis 10:1-5). As «ilhas das nações» representam as ilhas e países mediterrânicos e o mundo não judaico.

Jesus denunciou o racismo dos escribas e fariseus. Os seus discípulos compreenderam que Deus nunca tinha escolhido um «povo», mas queria formar uma comunidade de crentes da qual o Messias deveria nascer. A missão desta comunidade era preparar homens, todos os homens, para este grande plano divino, em vez de manter este plano de salvação universal apenas para si próprio. Os Apóstolos compreenderam que todos aqueles que acreditam em Jesus são filhos de Abraão, sendo esta filiação espiritual, não carnal. São Paulo diz: «Se pertenceis a Jesus Cristo, então sois descendência de Abraão» (Gálatas 3,29). Esta descida abençoada é portanto universal, incluindo todas as nações e raças, como foi anunciado a Abraão.

Abraão foi chamado 2000 anos a.C.; assim Cristo está exactamente entre ele e nós, homens do século XXI. Alguns interrogam-se porque é que Deus esperou tanto tempo para se manifestar à Humanidade. Houve tantos milhares de séculos antes de Abraão! A resposta é que o pecado original causou ao homem a perda das suas faculdades espirituais e psicológicas. O homem levou muito tempo a recuperar, ao longo dos longos séculos, um mínimo de capacidade de reflexão. Depois conseguiu atingir um certo grau de maturidade intelectual para compreender que Deus é Espírito, que é único, que não deve ser procurado em objectos materiais (sol, etc.) ou em ídolos. Ainda hoje, muitos são ainda incapazes de compreender as realidades espirituais e a existência do único Deus. Nas chamadas sociedades civilizadas ainda reina o fetichismo e a superstição. Ainda existem tribos politeístas em África, Ásia, América e Austrália. Perceberá como é difícil revelar Deus aos homens deste século: eles devem ter um mínimo de interesse espiritual e alcançar uma certa maturidade moral para aceitar Deus… ou para O recusar por interesses pessoais, mesmo depois de O terem conhecido.

Assim, André Gide, depois de se arrepender dos seus distúrbios homossexuais e de declarar o seu amor a Deus, dirige-se a Ele, dizendo

«Perdoa-me, Senhor! Sim, eu sei que estou a mentir. A verdade é que, esta carne que odeio, eu amo-a ainda mais do que Tu» («André Gide par lui-même», Écrivains de toujours, Éditions du seuil, Claude Martin, 1963)

Há legiões de pessoas que pensam dessa forma.

Abraão foi convidado por Deus a deixar o seu país, a Síria, os seus parentes e a casa do seu pai. Ele teve de ser retirado do seu ambiente idólatra e politeísta para o isolar da contaminação espiritual e dos ataques adversos. Deus enviou-o para um lugar onde ninguém o conhecia para salvaguardar o seu plano e garantir o seu bom desenvolvimento. Abraão teve de se desligar da sociedade que o conhecia, de parentes e amigos que representavam um perigo para a sua nova fé. Este é o caso de cada pessoa que começa a descobrir Deus e a vida espiritual; isso desperta a animosidade dos materialistas. Jesus não disse: «Os inimigos serão os seus parentes»? (Mateus 10:36). Qualquer pessoa que ouve o chamado de Deus e quer deixar-se atrair pela vida da alma deve saber descondicionar-se, como desprender a sua mentalidade, como libertá-la dos laços que podem dificultar o seu impulso interior. Isto é explicado na «Preliminar» e na «Sensibilização». Devemos ter a coragem de romper com qualquer pessoa que nos impeça de evoluir, mesmo os membros da família. O Salmo (45:11) diz à alma crente: «Ouve, minha filha, vê e ouve, esquece o teu povo e a casa do teu pai (sê incondicionada!): então o Rei (Deus) achar-te-á bela. Ele é o vosso Senhor: curvem-se perante ele! ». E Cristo disse: «Quem ama o seu pai ou a sua mãe mais do que eu, não é digno de mim (Mateus 10:37).

Aqui estão agora os pontos mais importantes desta lição:

Deus promete aos descendentes de Abraão e uma terra (Génesis 12:6-7)

Depois de pedir a Abraão que deixasse o seu país, a Síria, Deus disse-lhe que o protegeria e o recompensaria: »Não temas, Abrão! Eu sou o vosso escudo, a vossa recompensa será muito grande«. Esta declaração não satisfaz o Chamado: »Meu Senhor Javé, o que me dareis? Vou-me embora sem filhos«.. E Deus, para o consolar, promete-lhe descendentes tão numerosos como as estrelas (Génesis 15:1-6).

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Sítios Mesopotâmicos e do Próximo Oriente da Antiguidade Relacionados com a História dos Patriarcas

A esta promessa Deus acrescentou a promessa de lhe dar a ele e aos seus descendentes uma terra de boas-vindas como compensação pela terra que tinha deixado: »Aos vossos descendentes darei esta terra« (Génesis 12:7). Os escribas deslocam-se abruptamente da prole reclamada por Abraão para uma terra não reclamada e não especificada. Só foi designado mais tarde: a terra de Canaã, na Palestina.

Este dom geográfico aos descendentes de Abraão está na origem da noção de »Terra Prometida« que os hebreus, ao longo dos séculos e erroneamente, atribuíram exclusivamente a si próprios. Para corrigir esta má interpretação, é necessário compreender o que são, segundo Deus, esta terra e os verdadeiros descendentes de Abraão.

A terra que Deus promete não é um lugar geográfico, é o símbolo de uma realidade superior e eterna. É a felicidade celestial que Adão gozava antes da sua expulsão do Paraíso. Esta »Terra Prometida« simboliza o próprio Deus, o único que pode satisfazer plenamente a alma sedenta de vida e felicidade; o Criador é a única Pátria estável e segura. Para todo o sempre.

São Paulo confirma este facto espiritual da Terra Prometida dizendo: »Pela fé, Abraão obedeceu ao apelo para ir para uma terra que iria receber como sua herança…. Veio para ficar na Terra Prometida como numa terra estrangeira. …porque ele estava à espera da Cidade com as suas fundações, das quais Deus é o Arquitecto«.. (Hebreus 11:8-10). Esta cidade não terrestre é o próprio Deus, »pois«, explica novamente Paulo, »não temos cidade permanente aqui na terra, mas procuramos a cidade do futuro« (Hebreus 13:14).

Quanto aos descendentes de Abraão, eles são os discípulos de Jesus. Paul salienta este facto, dizendo »Se pertencem a Cristo, então são descendentes de Abraão, herdeiros (da terra celeste) de acordo com a promessa« (Gálatas 3:29).

Deus convidou Abraão a estabelecer-se em Canaã para ali viver em paz com os habitantes da terra. Era intenção de Deus que esta primeira comunidade monoteísta espalhasse a luz do único Deus à sua volta com fraternidade e sabedoria. O propósito de Deus não era »expulsar os habitantes da terra…« como confessam sem vergonha os escribas sem vergonha no Livro dos Números (Números 33:55). São tais versos que Jeremias denuncia como mentiras (Jeremias 8,8). O propósito de Deus ao chamar Abraão nunca foi político ou nacionalista, mas sim espiritual e universal.

Quando os judeus entraram na Palestina no século XIII a.C., depois de terem saído do Egipto com Moisés, instalaram-se lá e quiseram criar um reino israelita. Esta politização do judaísmo foi condenada por Deus e pelos profetas.

A missão de Abraão não era estabelecer uma nação »como todas as nações«, mas formar uma comunidade monoteísta composta por todas as nações. Esta missão era revelar o único Deus e preparar a humanidade para acolher o Messias. Os judeus desviaram-se do plano universal de Deus ao transformarem o judaísmo em sionismo político.

Quando os escribas escreveram a Bíblia no século X a.C., o reino de Israel já tinha sido fundado. A escrita da Bíblia foi portanto feita num espírito já politizado e sionalizado. A Revelação Divina passou pelo prisma sionista, e os escribas tentaram inserir nos textos um tom e insinuações favoráveis à sua política. Os profetas não deixaram de denunciar esta prática »falsa« (Jeremias 7:22 / 8:8).

A fim de criar um Estado israelita, foram cometidos crimes indescritíveis no passado e continuam a ser cometidos hoje. Os profetas Miquéias e Isaías, oito séculos a.C., já tinham denunciado »os governantes da casa de Israel que abominam a justiça e constroem Sião (Sionismo) com sangue e Jerusalém (capital de Israel) com crime« (Miquéias 3:9-10). »Ai daqueles que juntam casa a casa e se juntam campo a campo, de modo a ocuparem todo o lugar e permanecerem os únicos habitantes da terra« (Isaías 5:8).

Assim, de acordo com os próprios profetas, o nacionalismo judeu só pode ser construído sobre a injustiça.

No século XII a.C., Gideon compreendeu isto. A pedido dos israelitas para o proclamarem rei de Israel, ele recusou categoricamente: »Não serei eu quem reinará sobre vós, nem o meu filho, pois é Javé que deve ser o vosso rei« (Juízes 8,22-23). O profeta Samuel também se recusou a ceder ao pedido dos líderes israelitas que lhe pediram: »Estabelece para nós um rei para nos governar, como as outras nações« (Juízes 8:22-23). Isto desagradou a Samuel…» O profeta tentou dissuadi-los, «mas o povo recusou-se a ouvir Samuel e respondeu: »Não, teremos um rei e também nós seremos como todas as nações« (1 Samuel 8,4-21). O povo percebeu então que ao fundar um reino tinha pecado gravemente e confessou a Samuel: » Completamos todos os nossos pecados pedindo um rei para nós« (1 Samuel 12,19).

Jesus, por sua vez, rejeitou um reino tão terreno. É por isso que, vendo que os nacionalistas judeus, deslumbrados com os seus milagres, »iam vir e levá-lo embora (forçadamente) para o fazer rei (politicamente), depois fugiu para as montanhas sozinho« (João 6:15). Quando Pilatos lhe perguntou: »Então tu és um rei?« ele respondeu: »Tu o dizes, eu sou um rei…« (João 6,15). O meu reino não é deste mundo» (João 18,36-37).

Portanto, qualquer cristão que reconheça o direito dos judeus a considerar a Palestina como a sua terra prometida, mostra que não compreendeu nada da mensagem de Jesus. Um cristão que apoia o estabelecimento de um Estado israelita deixa de ser uma testemunha de Jesus.

Finalmente, os limites precisos desta terra «prometida» variam na Bíblia de acordo com as ambições e apetites dos vários escribas ao longo dos séculos: em Génesis 15:18 vão do Nilo ao Eufrates, em Números 34:1-12 a fronteira oriental pára no Jordão e no Mar Morto, longe do Eufrates…., em Josué 1,4 é novamente até ao Eufrates, mas no Ocidente a fronteira estreita-se para o Sinai e não se atreve a estender-se até ao Nilo. Se Deus tivesse sido o inspirador das fronteiras israelitas, elas não teriam sido tão fantasiosas. Deus não se contradiz a si mesmo.

Melquisedeque (Génesis 14:17-20)

É muito importante conhecer Melquisedeque porque ele simboliza o Messias como Paulo explica em Hebreus 7:1-3: «Este Melquisedeque, rei de Salem…. que está sem pai e sem mãe (conhecido), sem genealogia, cujos dias não têm início e cuja vida não tem fim, é comparado ao Filho de Deus (Jesus)»…«

Agora leia os capítulos 12 a 50 do Génesis de uma só vez. Leia agora de uma só vez os capítulos 12 a 50 do Génesis. Encontrará pontos obscuros, estranhos à nossa mentalidade e aos costumes do século XXI. Não pare por aí, mas continue a sua leitura até ao fim. Quando regressar a este curso bíblico, terá todas as explicações necessárias. Ao continuar a ler, repare como Deus formou uma sociedade monoteísta através de Abraão, no meio das nações pagãs daquela época. Note-se o seu papel espiritual, e não político. Deus formou esta comunidade a partir de um homem sírio e não escolheu de todo um povo hebreu, uma vez que na altura não havia povo hebreu.

O capítulo 14 conta a história da guerra de Abraão para salvar Ló, o seu sobrinho. Expliquei-vos por que razão o versículo 13 menciona Abram »o hebreu«, uma palavra escorregada pelos escribas para dar a impressão de que os hebreus existiam desde o início do mundo. Lembre-se sempre que o Raio da Revelação Divina passou pelo prisma distorcedor da política sionista racista. Para recuperar este Raio na sua pureza e clareza, é necessário, como já vos disse, exorcizar a Bíblia do seu conteúdo político sionista, tal como o ouro é purificado da lama pelo fogo, e o trigo é libertado do joio.

Após a vitória de Abraão, Melchisedec veio para o felicitar e abençoar. Quem é Melchisedec? Ele não é conhecido da história. O Gênesis apenas revela os seus aspectos simbólicos, apresenta, como explica Paulo, que »compara-o ao Filho de Deus«, Jesus (Hebreus 7:1-3). O Génesis revela que ele é simultaneamente rei e sacerdote. Ele é rei de »Salem« (Jerusalém), sendo ao mesmo tempo sacerdote de »El-Eliôn«, palavra aramaica que significa »Deus Altíssimo« ou »Deus Supremo«, mais alto e maior em poder do que todos os outros deuses da mitologia do Médio Oriente. Note-se que foi este Deus Supremo que »criou o céu e a terra« (Génesis 14:19). O Deus que Melquisedec adorou é assim, sem o seu conhecimento, o único Deus Criador que conhecemos, Aquele que se revelou a Abraão, depois a Moisés, e que se encarnou no seu Messias, Jesus de Nazaré.

Melchisedec simboliza assim Cristo que, como ele, é ao mesmo tempo Sacerdote e Rei. Jesus é um sacerdote porque se ofereceu a si mesmo como sacrifício a Deus – não por outro sacerdote – no altar da Cruz em Jerusalém, a cidade de Melquisedec. Jesus é também o Rei espiritual, o soberano dos corações, o seu reinado não é político e inclui pessoas de todas as raças e línguas. Jesus reina sobre os crentes da Jerusalém celeste (Apocalipse 21,2), simbolizada pela Jerusalém terrestre, a »Salém« de Melquisedec. Assim, é de Jerusalém que Melquisedeque e Jesus reinam e oferecem os seus sacrifícios. Ao apresentar Melquisedec, rei e sacerdote de Salém, Deus apontou outro rei e sacerdote que viria da mesma cidade 2000 anos mais tarde: Jesus, que também oferece o Pão e o Vinho Eucarístico ao seu povo todos os dias.

Jesus é um sacerdote, mas o seu sacerdócio não é como o dos pagãos, limitado ao abate de animais a Deus. O sacerdócio de Cristo é semelhante ao de Melquisedec que »trouxe pão e vinho« porque »era um sacerdote do Deus Altíssimo«, Gênesis 14:18 explica imediatamente. O verdadeiro significado do pão e do vinho foi clarificado por Jesus na sua última refeição pascal com os seus Apóstolos: o pão é o seu Corpo rasgado e o vinho é o seu sangue derramado na cruz (Mateus 26,26-29). O pão e o vinho de Jesus fazem, portanto, o seu sacrifício presente. É o sacrifício da nova ordem sacerdotal instituída por Ele para a salvação de todos os crentes. Ele reduz a nada os sacrifícios animais prescritos pela Torá, mas incapaz de amaciar o Coração de Deus: »O sangue de touros e cabras é impotente para tirar os pecados«, diz Paulo (Hebreus 10:4). Isto tornar-se-á claro mais tarde.

Melquisedec, como sacerdote rei, abençoou Abraão, o titular da Aliança Divina: »Bendito seja Abrão pelo Deus Altíssimo (El Elion) que criou o céu e a terra« (Génesis 14:19). Note-se no versículo 14:22 que Abraão, por sua vez, jura perante o rei de Sodoma por »Javé, o Deus Altíssimo que criou o céu e a terra«. Ele revela assim que existe apenas um Deus Criador, que o seu nome não é »El-Eliôn«, o »deus« da mitologia, abstracto e desconhecido, mas »YHVH«, (palavra que significa »Aquele que é«), o Deus do Apocalipse, que se manifestou pessoalmente aos homens, através dele, Abraão.

Melchisedec aparece subitamente, como uma cena fora de contexto, interrompendo a história do encontro do rei de Sodoma com Abraão, que recomeçou imediatamente a seguir. Isto também é simbólico: o espiritual irrompe na nossa vida temporal, interrompendo o curso da história secular para se revelar ao homem, para captar a sua atenção. Depois a história do rei de Sodoma retoma o seu curso: ele continua a sua conversa com Abraão. Isto significa que o homem deve retomar o curso da vida normal após ter encontrado o espiritual, mas deve esforçar-se por nunca esquecer este mundo espiritual que se revelou a ele.

O surpreendente nesta história é que Abraão, o detentor do Pacto Divino, dá a Melquisedeque »o dízimo de todas as coisas« (Génesis 14:20). Foi também este último que abençoou Abraão: »Considerai quão grande é aquele a quem Abraão deu o dízimo… e quem abençoou o detentor das promessas. Agora é o inferior (Abraão) que é abençoado pelo superior«, diz S. Paulo (Hebreus 7:4-7). A razão da grandeza de Melchisedec é que ele prefigurava o sacerdócio do Messias. O rei David explicou esta prefiguração num salmo (hino inspirado) 800 anos mais tarde. Dirigiu-se ao Messias vindouro com estas palavras: »És sacerdote para sempre, segundo a ordem de Melquisedec« (Salmo 110,4).

Melquisedec, portanto, prefigura Cristo, pois o seu sacerdócio representa o sacerdócio que é aceitável para Deus, uma adoração »em espírito e em verdade«, como Jesus explica (João 4,23), não um sacerdócio humano com o seu tráfico de dinheiro e adoração ritual (vestes sacerdotais, incenso, ornamentos, gestos precisos, etc.). Deus não se deixa dobrar por tal sacerdócio teatral: Ele interveio na história humana para nos revelar que o sacerdócio de Melquisedec, pagão como ele era, era mais válido aos seus olhos do que os cultos pseudo-religiosos. Foi por isso que revelou que o sacerdócio do seu Messias não estaria de acordo com a ordem de Aarão, o hebreu – embora ele fosse de Abraão, como verão mais tarde – mas de acordo com uma ordem estranha a esta descendência carnal. Isto é realizado por Jesus que instituiu, pela sua crucificação, um sacerdócio estrangeiro aos judeus. Jesus é um sacerdote, mesmo o Sumo Sacerdote de um novo sacerdócio, embora não seja da tribo de Levi, como explica Paulo na sua carta aos Hebreus, capítulos 5-7. Para os judeus, só os levitas que são descendentes de Aarão podem ser sacerdotes e sacrificar animais (Números 18). Através de Jesus, Deus derrubou toda esta concepção humana do sacerdócio, cancelando sacrifícios de animais através da cruz.

Com o Apocalipse (verá isto mais tarde), Deus derrubou a concepção ritualista do sacerdócio cristão, instituindo um novo sacerdócio. Este novo sacerdócio é formado por todos aqueles que acreditam na única interpretação do livro do Apocalipse revelado pelo próprio Jesus a 13 de Maio de 1970. (Ver o texto »A Chave do Apocalipse«)

Assim, embora o aparecimento de Melquisedec seja breve e ele seja mencionado apenas uma vez mais no Antigo Testamento (Salmos 110:4), a referência a esta figura enigmática contém um ensinamento muito precioso. Permite aos crentes corajosos libertarem-se dos cultos tradicionais imbuídos de superstição e fanatismo. Assim alcançam os mais altos graus de união espiritual com Deus através de um sacerdócio do coração, de acordo com a »ordem de Melquisedeque«, não de acordo com qualquer ordem de culto teatral judaico, cristão, muçulmano, budista ou humanista. Jesus tinha dito: »Os verdadeiros adoradores adorarão a Deus em espírito e em verdade, pois é a tais adoradores que Deus quer. Deus é espírito, e os que adoram devem adorar em espírito e em verdade« (João 4,23-24).

Este é o ensinamento de Melchisedec.

Seria bom, nesta fase, ler os capítulos 5-10 da carta aos Hebreus. São Paulo comenta maravilhosamente sobre o papel de Melquisedec e explica a importância do novo sacerdócio de Jesus para a salvação da humanidade. É a salvação prometida a Adão e Eva.

O Pacto das Metades (Génesis 15:7-17)

Deus prometeu a Abraão, cuja esposa era estéril e velha, descendentes e uma terra de boas-vindas. O filho, há muito esperado, não chegou. Abraão, que tinha mais de 80 anos, queixou-se a Deus que um estranho da sua casa seria seu herdeiro: »Meu Senhor Javé, não me deste descendentes, parto sem filhos e Eliezer de Damasco será meu herdeiro«. Mas Deus disse-lhe: »Este não será o teu herdeiro, mas alguém nascido do teu sangue«. Abraão pediu então para ser tranquilizado sobre a terra onde iria viver depois de deixar Haran: »Como é que eu deveria saber que a possuirei? «. Ele precisava de um sinal tangível para acreditar, especialmente naquela época, no milagre. Ele tinha compreendido a dificuldade da sua missão e do pacto com Deus e queria que a »assinatura« de Deus fosse colocada no fundo do »contrato« entre eles. Então Deus disse-lhe: »Vai buscar-me uma novilha de três anos, um bode de três anos, um carneiro de três anos, etc.«. Abraão »trouxe todos estes animais, dividiu-os no meio (depois de os ter abatido) e colocou cada metade oposta à outra« (Génesis 15:1-11).

Para compreender este texto, é necessário saber que os homens no tempo de Abraão eram supersticiosos. Portanto, era habitual que um contrato fosse feito da seguinte forma: um animal (ou vários animais, dependendo da importância do contrato) era sacrificado para este fim, depois cortado em duas metades entre as quais as partes contratantes passavam. Esta passagem entre as duas metades significou que o pacto foi concluído e que a parte que quebrou os termos do contrato sofreria o destino desse animal (ou animais) e seria dilacerado no meio pelos deuses. Este costume foi praticado mesmo pelos judeus muito depois de Abraão, e é mencionado pelo profeta Jeremias no século VI a.C., 1500 anos depois de Abraão, que denunciou a infidelidade dos hebreus nos seguintes termos: »Aqueles homens que quebraram o pacto que era meu, que não observaram os termos do acordo feito por eles na minha presença, eu os farei como o bezerro que eles cortaram ao meio para passar entre as suas peças. Os príncipes de Judá e Jerusalém, os eunucos, os sacerdotes e todo o povo da terra, que passaram entre as metades do bezerro, eu os entregarei nas mãos dos seus inimigos« (Jeremias 34,18-20).

Para indicar que cumprirá a sua promessa a Abraão, Deus, sob a forma de »um forno fumegante e uma marca de fogo«, passou entre as peças cortadas. Génesis explica que »naquele dia Javé fez um pacto com Abrão« (Génesis 15:17-18). Deus tinha assim »assinado« o contrato com o seu escolhido. Esta visão foi o sinal tangível solicitado por Abraão.

Acreditava-se na altura que se as aves carnívoras conseguissem devorar a carne dos animais sacrificados, seria um mau presságio para o pacto. É por isso que a Bíblia diz: »Os Raptores caíram sobre os cadáveres, mas Abrão afastou-os« (Génesis 15:11). Outro sinal de que este pacto será bem sucedido. Abraão terá assim a sua »terra« e os seus descendentes de Sara, a sua velha e estéril esposa. Apesar da impossibilidade humana de cumprir os termos do pacto »Abrão acreditava em Iavé que o contava como justiça (por causa da sua fé)« (Génesis 15:6). A fé de Abraão é uma luz para todos os crentes. Animou os Apóstolos e São Paulo refere-se frequentemente a ele e apresenta-o como um exemplo: »Abraão acreditou em Deus, e foi-lhe imputado como justiça« (Génesis 15,6). Compreendam, portanto, que aqueles que reivindicam a fé (em Jesus) são os filhos de Abraão» (Gálatas 3,6-7).

Esta visão leva-nos a duas conclusões muito importantes que devem ser tidas em conta a fim de compreender o espírito da Bíblia:

1) Deus é um professor: Ele usa a linguagem do homem e respeita a sua mentalidade. Ele baixa-se ao nível do homem, fala com ele em linguagem humana para se fazer compreender, e depois Ele eleva-o gradualmente à mentalidade divina que é o Espírito Santo. Assim, ao passar pelas metades, ele dá a Abraão um sinal que ele pode compreender.

2) Para compreender um profeta, é necessário colocá-lo no seu contexto histórico e social. Isto é válido, não só para os dois Pactos (o Antigo através da Torá, e o Novo através do Evangelho), mas também, hoje, para o Pacto Apocalíptico, o Pacto do Fim dos Tempos, que é o último Pacto, a última oportunidade dada aos homens para se emendarem a si próprios. O mensageiro apocalíptico deve ser visto com novos olhos e, para ser compreendido, deve ser colocado no contexto histórico e social do seu tempo: os séculos vinte e vinte e um.

Ishmael (Génesis 16)

Abraão e Sara, ignorando a omnipotência de Deus, não compreenderam como Deus lhes daria um filho, dada a sua velhice e a esterilidade de Sara. O milagre ainda não era conhecido.

Nessa altura, uma lei do rei Hamurabi estipulava que, em caso de esterilidade, uma esposa legítima poderia ter filhos considerados legítimos, permitindo ao seu marido dormir com o seu criado. A criança nascida desta relação extraconjugal foi no entanto considerada como sendo a do casal, desde que, ao nascer, fosse recebida nos braços da esposa legítima para significar o seu pleno consentimento (hoje em dia existem «mães de aluguer»).

Sara, cuja fé parece ser menos sólida do que a do seu marido, vendo que um filho não veio dela, exortou Abraão a ir a Agar, a sua serva egípcia, porque sabia que ela era estéril: «Vai, pois, à minha serva. Talvez eu consiga crianças através dela. E Abram ouviu a voz de Sarai» (Génesis 16:2). Este acto será repetido mais tarde com Jacob, neto de Abraão, que se junta às duas servas das suas esposas, Raquel (Génesis 30:1-6) e Leah (Génesis 30:9-13).

Da união entre Abraão e Hagar nasceu Ismael. Abraão tinha então 86 anos de idade (Génesis 16:16). Repara-se que Deus não tinha pressa em cumprir a sua promessa de dar um filho a Abraão através de Sara; é a sua maneira de fazer o homem crescer até ao tamanho divino através da paciência.

Assim, Sarah tomou a iniciativa de ter um filho à sua própria maneira. Mas Deus tinha o seu próprio plano que não vai mudar. O nascimento de Ismael não o impediu de aparecer de novo a Abraão para revelar o seu plano milagroso: «A tua mulher Sarai… chamar-lhe-ás Sara». Abençoá-la-ei e até te darei um filho dela«. Isto parecia demasiado maravilhoso para o velho: »Nascerá um filho de um homem de cem anos, e dará Sarah, que tem noventa anos de idade, à luz? Abraão respondeu: «Oh, que Ismael viva perante vós», e «caiu no chão perante Deus e riu-se» com um anúncio tão incrível. Mas Deus insistiu: «A tua mulher Sara dar-te-á um filho, Isaac. E eu farei um pacto com ele» (Génesis 17:15-19). Este foi o anúncio do primeiro milagre na história da humanidade. O Pacto significava que da linhagem de Isaac viria o Messias.

Isaac (Génesis 17 e 18)

Abraão teve de esperar muito tempo por este filho anunciado na altura do pacto «das metades». De facto, Isaac nasceu apenas quinze anos após esta visão.

No anúncio do seu nascimento, tanto o seu pai como a sua mãe «riram» (Génesis 17:17; 18:12). Esta oportunidade de rir é a origem do nome Isaac (Yitzhac), que significa «rir» em hebraico, como «Yidhac» em árabe: «Deus deu-me algo para rir, e todos os que o aprenderem sorrirão para mim» (Génesis 17:17; 18:12). Quem teria dito a Abraão que Sara iria amamentar crianças! Porque dei um filho à sua velhice«, a esposa do velho, que tinha 90 anos de idade quando Isaac nasceu e o seu marido 100 anos, comenta com alegria (Génesis 21:6-7). Só Deus poderia anunciar a Abraão uma tal surpresa e cumpri-la. Para o casal de velhos, havia algo de que se podia rir. Teríamos feito o mesmo. Muitos rir-se-iam à frente de uma grávida nãoagenária.

Isaac é importante porque ele é o cumprimento material do sinal que Abraão pediu a Deus: este filho é o cumprimento do pacto »das metades«. Este sinal, inexplicável pela ciência de todos os tempos, é uma temível testemunha para os homens de todos os séculos. Não diz respeito, portanto, apenas a Abraão: coloca-nos a todos em questão, pois o Pacto que Isaac devia perpetuar era através do Messias; devia vir da linhagem deste filho de Abraão, não de qualquer outro, pois Deus diz: »Ouvi-vos também a favor de Ismael: eu o abençoo…«. Mas o meu pacto farei com Isaac» (Génesis 17:21).

Este milagre fortaleceu a fé de Abraão; deve também fortalecer a nossa. Isto era o que Deus queria.

O plano de salvação anunciado a Adão e Eva é assim cumprido por Abraão. Deve aparecer como uma iniciativa e intervenção divina, uma prova irrefutável da existência e omnipotência de Deus, e de um plano divino que os homens devem respeitar e seguir. Só os homens de boa fé verão e compreenderão.

Terás notado a paciência de Deus: foi apenas 13 anos após o nascimento de Ismael que o Criador deixou claro o Seu plano a Abraão. Abraão não pensou que teria mais filhos, nem a sua esposa. Estavam satisfeitos com Ishmael. Mas Deus tinha o seu plano, e para o levar a cabo, teve de virar as perspectivas humanas de pernas para o ar. Essa é a sua Sabedoria. A criatura tem de aprender constantemente a adaptar-se à vontade do Criador; descobrirá a profunda sabedoria de Deus, dobrando-se à sua vontade sem resistência e nunca se arrependerá de deixar que Deus o faça.

Com Isaac, Deus demonstrou a sua omnipotência e preparou a humanidade para outro milagre, ainda mais maravilhoso, o do nascimento do Messias 2000 anos depois de Abraão: Jesus nasceu da Virgem Maria por acção divina directa, sem sequer a intervenção de um homem: «O Anjo Gabriel foi enviado por Deus a uma virgem…». Maria… e disse-lhe: ‘Tu conceberás e terás um filho… Ele será chamado Filho do Altíssimo. O Espírito Santo virá sobre vós… Portanto a criança será santa e será chamada Filho de Deus«.. (Lc 1,26-38).

Isaac vem portanto preparar os homens para acolherem o Messias. Já não se justifica que não se acredite no nascimento milagroso de Jesus.

Circuncisão (Génesis 17:9-14)

A circuncisão é um costume pré-bíblico; existia antes de Abraão, frequentemente praticado pelos gentios por diferentes razões. Numa guerra, os vencedores submeteram os derrotados à »humilhação« da circuncisão. Este facto está registado na própria Bíblia: o rei Saul exige de David »cem prepúcios de palestinianos para se vingarem dos inimigos do rei« (1 Samuel 18,25). Esta prática, portanto, não significa necessariamente um pacto com Deus, embora os escribas do Antigo Pacto o apresentem como um »sinal do Pacto« com Deus (Génesis 17:11).

Desde os tempos antigos, a circuncisão era praticada em todo o mundo. Ainda hoje, algumas tribos na Austrália, África e América consideram-no um sinal de virilidade: um homem recusa-se a dar a sua filha em casamento a um homem incircunciso. Alguns até realizam esta operação em raparigas (remoção do clítoris).

Abraão, vendo que os gentios eram circuncidados para os seus deuses, pensou que era ainda mais necessário que ele se submetesse a esta operação para o único Deus verdadeiro. Mas com o tempo os profetas compreenderam o valor simbólico deste acto e Moisés já exigia que o coração fosse circuncidado (Deuteronómio 10,16). Jeremias também insiste na purificação da alma através da circuncisão do coração (Jeremias 4:4). Este grande profeta não cessa de convidar os crentes à introspecção e à »limpeza« da consciência, denunciando a ilusão e a superficialidade da circuncisão do prepúcio, e sublinhando que ela é utilizada mesmo entre os gentios: »Eis que os dias estão a chegar, o tio de Javé, em que visitarei toda a circuncisão que é circuncidada apenas na carne: Egipto, Judá, Edom…« (Deuteronómio 10,16). Todos estes povos, e portanto toda a casa de Israel, são incircuncisos de coração » (Jeremias 9,24-25). Note-se que Judah (os judeus) é colocado ao mesmo nível que os gentios daquela época (Egipto, Edom) apesar da circuncisão, e que este costume estava a ser utilizado fora das fronteiras da Palestina.

A circuncisão deve ser comparada a cultos modernos inspirados pelo paganismo: vestes sacerdotais, incenso, genuflexão, etc. Todas estas formas de culto não são senão ilusões, uma religiosidade superficial incapaz de agradar a Deus e de ajudar à evolução espiritual. Eles são obstáculos materiais à verdadeira elevação da alma. Podemos dizer o mesmo do baptismo por água, é apenas um símbolo. O único culto válido é o do conhecimento e do amor, o culto a Deus em «espírito e verdade» como já foi mencionado (João 4,23-24).

Com o Evangelho, passamos definitivamente do conceito físico da circuncisão ao conceito espiritual que torna este costume obsoleto: «A circuncisão não é nada, nada é incircuncisão, mas o que conta é a observância dos mandamentos de Deus», diz Paulo (1 Coríntios 7:19). E ainda: «Em Cristo Jesus nem a circuncisão nem a incircuncisão contam, mas apenas a fé trabalhando por amor» (Gálatas 5,6), «Nele (Jesus) fostes circuncidados com uma circuncisão não feita por mãos, pelo despojamento completo do vosso corpo carnal. Esta é a circuncisão de Cristo», acrescenta Paulo (Colossenses 2:11).

«Vã é a sua adoração», diz Jesus dos fariseus e escribas apesar da sua circuncisão (Mateus 15,9). Isaías, como a maioria dos profetas, também tinha denunciado estes cultos: «O Senhor disse: ’Este povo vem até mim apenas em palavras, glorificam-me apenas com os seus lábios, enquanto o seu coração permanece longe de mim e a sua religião para comigo é apenas mandamentos humanos, lições aprendidas‘» (Isaías 29,13). Surpreende-nos que ainda hoje «discípulos» de Jesus insistam na adoração em cultos e ritos denunciados por Jesus e pelos profetas: «Hipócritas, Isaías profetizou maravilhosamente contra vós quando disse: ’Este povo honra-me com os lábios, mas os seus corações estão longe de mim‘» (Isaías 29,13). Mas o seu coração está longe de mim«, repete Jesus: »Eles adoram-me até ao fim: as doutrinas que ensinam são apenas preceitos humanos« (Mateus 15,7-9).

Revelação da Santíssima Trindade (Génesis 18)

O capítulo 18 repete o anúncio de Deus a Abraão sobre o nascimento de Isaac, mas desta vez na presença de Sara. No primeiro relato, foi Abraão que »riu« (Génesis 17:17), mas no segundo, foi Sara que, »ouvindo à porta da tenda atrás de Abraão«… foi ela que »deixou de ter as coisas que as mulheres têm«, foi ela que »riu dentro de si mesma, dizendo para si mesma: ’Agora que estou cansada, conhecerei o prazer! E o meu marido que é um homem velho«! (Génesis 18:11-12).

Ambas as histórias são reconhecíveis pela menção repetida de que Isaac nascerá »no próximo ano na mesma época« (Génesis 17:21; 18:14). Há aqui duas tradições orais, a segunda das quais respeita a dignidade do Patriarca: não foi ele quem riu e duvidou, mas Sara, cuja fé é mais fraca que a do seu marido, que é considerada irrepreensível. O primeiro relato baseia-se na tradição eloquista: »Deus (Elohim) disse a Abraão…« (Génesis 17:9-22), e o segundo da tradição Yahwist: »E o Senhor apareceu-lhe no Carvalho de Mamre…« (Génesis 18:1-14).

Deus, que vê os corações, agarrou o riso interior de Sarah, perguntou-lhe porque é que ela se tinha rido, não para a sobrecarregar, mas para a fazer realizar o seu Todo-Poderoso Poder. Sentindo-se descoberta, teve medo e negou-o, dizendo: »Não me ri. Mas Deus, bom e compreensivo, respondeu paternamente: «Sim, respondestes», e Ele não considerou falsa a atitude intimidadora da sua «pequena» criatura (Génesis 18:15).

O ponto mais importante desta segunda história é a revelação da Santíssima Trindade. De facto, Deus apareceu a Abraão sob a forma de Três Pessoas: «Quando olhou para cima, viu três homens ao seu lado» (Génesis 18:15) (Génesis 18:2).

O próprio diálogo entre Deus e Abraão é revelador: o Patriarca dirige-se a estas três Pessoas por vezes no singular e por vezes no plural. Ele não parece compreender se deve falar com um ou com três: «Meu Senhor, por favor, se encontrei favor aos vossos olhos…» (Génesis 18:2). Deixe trazer água e lavará os pés… E eles disseram: «Fazei como tendes dito» (Génesis 18:2-5). É a Deus-Trindade que entra no mundo dos homens e se revela, 2000 anos antes de Cristo, sem ser agarrado pela ainda opaca inteligência humana.

Reler cuidadosamente o capítulo 18 e reflectir sobre ele. O que pensa destas três pessoas que apareceram a Abraão? Porque é que o diálogo varia entre o singular e o plural? Dê as suas explicações.

Meditar sobre a forma como esta história é contada: tudo é dito de forma simples, fresca e sem falsa modéstia, especialmente por Sarah. Abraham apressa-se a acolher o seu convidado com entusiasmo espontâneo e oferece-lhe o melhor que tem no seu rebanho (ao contrário da ganância de Caim). E Sarah, ressequida pela idade, que «tinha deixado de ter o que as mulheres têm», pergunta-se com o seu riso escondido: «Agora que estou desgastada, conhecerei o prazer»… com um marido que agora está «velho»! ….

Estas características revelam a fisionomia de Abraão: um homem simples, erguido e completo, com um coração generoso, espontâneo e suficientemente flexível para se deixar moldar por Deus. Isto explica porque é que Deus o escolheu. Não esquecer que a escolha divina recaiu sobre este homem, um sírio, e não sobre um «povo» hebreu de coração endurecido e rebelde a Deus, como revelam os profetas (Isaías 1:2-4; Jeremias 7:25-28, etc.).

Sodoma e Gomorra (Génesis 19)

Depois de anunciar o nascimento de Isaac, Deus revelou a Abraão a sua determinação de atingir Sodoma e Gomorra por causa das suas perversidades. Estas duas cidades, localizadas a sul do Mar Morto, eram famosas pela sua deboche, especialmente pela homossexualidade, daí o termo «sodomia». Deus decidiu castigá-los, como tinha feito antes, no tempo de Noé, com uma civilização dissoluta. Isto deveria servir de lição para as gerações futuras e ser um exemplo do castigo que cairá sobre o mundo ímpio no fim dos tempos (Lucas 17:26-30).

Lot e a sua esposa foram convidados a deixar Sodoma com as suas duas filhas porque não se tinham deixado contaminar pelos sodomitas. O vício dos sodomitas era claramente a homossexualidade (Génesis 19,4-11). A família de Lot é aconselhada a não olhar para trás ao partir (Génesis 19:17), ou seja, a deixar o passado sem arrependimento, sem deixar o seu coração por causa de posses, casas, etc., mas a olhar para o futuro, confiando em Deus. A esposa de Lot ignorou esta recomendação divina e foi transformada num «pilar de sal» (Génesis 19,26).

Temos de compreender o significado simbólico desta história: nunca hesitemos em desistir de uma vida sem Deus. Quem desejar levantar-se deve libertar-se da atracção mundana para se apressar em direcção à vida espiritual sem olhar para trás, sem nostalgia dos prazeres do passado: «Quem põe a mão no arado (vida espiritual) e olha para trás é impróprio para o Reino de Deus», disse Jesus (Lucas 9,62).

Nascimento de Isaac e expulsão de Hagar e Ishmael (Génesis 21)

Após o nascimento de Isaac, «Sara viu o filho nascido a Abraão do Agar egípcio a brincar com o seu filho Isaac, e disse a Abraão: ‘Lança fora esta serva e o seu filho, para que o filho desta serva não herde Isaac com o meu filho’» (Génesis 21,9-10). Sarah nega assim Ismael como filho e rejeita-o, exila-o com a sua mãe… depois de ter sido a instigadora da união do seu marido com Hagar.

A atitude de Sara «desagradou muito a Abraão em relação ao seu filho», mas Deus disse-lhe: «Não te entristeças pelo pequeno e pela tua serva, tudo o que Sara te pedir, concede-o; porque através de Isaac haverá uma semente para perpetuar o teu nome» (Génesis 21,9-12).

Deus permite este ciúme feminino; Ele consente que Hagar e Ismael não os desacreditem e aprovem Sarah, como os rabinos a interpretam, mas que cumpram o seu plano messiânico através de Isaac. Tinha de haver paz na família, sem conflitos. É por isso que Deus pede a Abraão que não se entristeça com este afastamento. Deus confirma a sua bênção já dada a Ismael (Génesis 17:20), recordando-lhe que ele «fará deles um grande povo, pois são vossos descendentes» (Génesis 21:13).

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Lugares e povos de Canaã mencionados na história dos Patriarcas

Esta bênção divina contradiz o comportamento dos judeus fanáticos para com Ismael e os árabes, sob o pretexto de que o seu antepassado, Ismael, foi «expulso» por Abraão. Não é com este espírito racista que o afastamento de Ismael dos descendentes de Abraão é apresentado no Génesis. Após a expulsão de Hagar e do seu filho, um anjo apareceu-lhes para apoiar e consolar a mãe perturbada: «Não tenhas medo, Hagar, pois Deus ouviu o grito do pequeno. Vou fazer deles um grande povo. Deus abriu os olhos de Hagar e ela viu um grande poço. Ela foi encher o saco e deu uma bebida à criança. E Deus estava com ele…» (Génesis 21,14-21).

Deus nunca abandonou Ismael, mas o seu plano messiânico devia ser cumprido através de Isaac.

O Sacrifício de Isaac (Génesis 22)

Os Pagãos daquela época tinham o hábito de oferecer os seus filhos como sacrifícios aos ídolos. Isto foi praticado mesmo por alguns reis judeus depois de Abraão e condenado pelos profetas (Jeremias 7:31). Abraão, sob o peso de uma crise de consciência, quis oferecer o seu filho a Deus, tal como os gentios ofereceram os seus filhos aos seus deuses, acreditando que esta era a forma de honrar a Deus. Mas Deus interveio a tempo para o impedir de o fazer e para deixar claro que ele não é como os «deuses» pagãos que exigem sacrifícios humanos: um anjo disse-lhe: «Não estendas a mão contra a criança; sei agora que temes a Deus…» (Jeremias 7,31). Não me negou o seu filho, o seu único filho. Abraão olhou para cima e viu um carneiro… O Patriarca «ofereceu a besta como oferta queimada no lugar do seu filho» (Génesis 22,9-13).

Mais tarde, Deus explicou através dos profetas que os únicos sacrifícios que lhe agradavam eram o arrependimento, a justiça e o amor. O profeta Miquéias gritou: «Com que virei perante o Senhor…? Terei de oferecer o meu primogénito pelo preço do meu confisco, o fruto do meu ventre pelos meus próprios pecados…? Homem, foste feito para saber o que é bom, o que Javé te pede: nada mais que fazer justiça, amar ternamente e andar humildemente com o teu Deus» (Miqueias 6:6-8).

Com a vinda de Jesus, uma nova luz foi-nos dada. Não só Deus não exige dos homens os seus filhos em sacrifício, mas é Ele, Deus, que oferece o seu Filho único aos homens em sacrifício para a sua salvação: «Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho único, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna», disse Jesus (João 3,16); e novamente: «Não há maior amor do que este, que um homem dê a sua vida pelos seus amigos. Sois meus amigos se fizerdes o que vos mando» (João 15,13-14). Através da sua intervenção na história humana, Deus mudou sábia e pedagogicamente a mentalidade do homem em relação ao sacrifício, e com a vinda de Jesus o alvoroço foi total. Os deuses ditadores da mitologia deram lugar ao único Criador que provou ser bom, compassivo e misericordioso.

O Casamento de Isaac (Génesis 24)

Abraão queria uma mulher «do seu próprio país, dos seus parentes» para o seu filho Isaac (Génesis 24:1-4). Assim, enviou o seu servo para a Síria, em «Aram naharayim», ou seja, «Síria dos rios» (a norte dos rios Tigre e Eufrates), onde se situa a cidade de Haran de onde ele tinha saído (Génesis 24:10-15). Foi a partir daí que a criada trouxe Rebekah como esposa para Isaac. Ela não é outra senão a neta de Milcah, a esposa de Nahor, irmão de Abraão (Génesis 11:27-29). Ela é, portanto, a sua prima paterna. A partir daí Rebeca também vai querer uma esposa para o seu filho Jacob (Génesis 27:46; 28:5). Isto mostra a origem síria da família de Abraão.

Reflexão

Deus acalmou Abraão ao abençoar Ismael. Também lhe disse que Ismael iria «gerar 12 príncipes» (Génesis 17:20) cujos nomes são mencionados em Génesis 25:12-16. Este número é simbólico e deve ser comparado com as 12 tribos de Israel (ver os 12 filhos de Jacob em Génesis 35:22-26). Os 12 «nobres» descendentes de Ismael são preciosos aos olhos de Deus, e por isso dignos de estima. Como todos os homens de boa fé, eles têm direito à mesma herança espiritual que os descendentes de boa fé de Isaac.

Diz-se que um escritor a favor de Hagar e Ismael escreveu: «Sarah, depois de ter tido Isaac, deixou Ismael, que sentiu o golpe. No final, ela afastou-o, esquecendo-se de que o tinha desejado e adoptou-o. Mas ela acabou, por ciúmes, por recusar-lhe mesmo o direito legítimo de herdar como Isaac, o seu irmão. A atitude de Sara »desagradou muito a Abraão« (Génesis 21:9-11). Os fanáticos adoptaram mais tarde a mentalidade chauvinista de Sara em vez de seguirem a bondade e justiça de Abraão.

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