忠实于《古兰经》：受启发的团结 - 争议点 (4/6)

1. 争议点

在本章中，我们将探讨各教派之间讨论的核心争议点。这些教派在寻求《圣经》与《古兰经》启示统一性的过程中，并未付出真诚的努力。我们深感遗憾的是，某些宗教领袖在缺乏真知灼见的情况下，便急于以肤浅幼稚的方式谈论启示真理，完全缺乏自知之明和精神上的成熟。

某些狂热基督徒用来拒绝《古兰经》及其尊贵的先知的主要论点和偏见如下：

《古兰经》与某些福音真理相矛盾。
穆罕默德的一生（一夫多妻制和战争）证明他并非先知。

我们将证明，《古兰经》并未攻击任何福音教义。许多基督徒之所以相信这些谬误，是因为穆斯林对某些《古兰经》经文的错误解释。

基于第一章提到的释经原则，我们将在接下来的篇章中证明《圣经》与《古兰经》启示的完全一致与统一。因此，基督徒没有正当理由拒绝《古兰经》，正如穆斯林没有理由轻视《圣经》一样。接下来，我们将概述先知穆罕默德的一生，并为他洗清所有针对他的不实指控。

我们已简要提及导致许多基督徒远离《古兰经》的原因。现在，让我们来看一些穆斯林用来攻击基督教的论点：

圣三一，即唯一真主的三个位格。
赋予救世主的“上帝之子”头衔。
救世主的神性。
弥赛亚的受难与被处死。
《圣经》（旧约与新约）的篡改。

这些要点的关键在于了解神圣启示对此有何论述，因为我们的讨论是基于《古兰经》所建议的“光明之书”这一坚实基础。如果我们在受启示的经典中找到这些内容，我们就相信它们；否则，我们将予以驳斥。在逐一回应这些论点之后，我们便自然驳斥了某些基督徒拒绝《古兰经》的论据，同时也驳斥了某些穆斯林拒绝《圣经》及其教义的论据。

1.1. 神圣三位一体：独一真主的三个方面

在《托拉》（即《旧约》）中，真主向世人昭示祂是唯一的造物主，除祂之外别无他神。《福音书》不仅证实了这一真理，更赋予其更深层的内涵。上帝是独一的，但这并不意味着祂是孤立的、孤独的。在祂自己的位格中，祂以“三位一体”的形式显现：圣父、圣言（即圣子）和圣灵。事实上，圣约翰在他的福音书开头说：

“太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的……道成了肉身，住在我们中间。”（若望福音 1:1-14）

这就是福音启示的话语。它们告诉我们，上帝有一位道，这位道就是上帝自己。因此，上帝与他的道是同一个本体，正如人和他的话语是一个人一样。道成肉身就是耶稣基督，《古兰经》称其为“真主的言语”。
在福音书中，基督嘱咐门徒们要奉父、子（即真主的言语）和圣灵的名给信徒施洗：

“所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。”（马太福音28:19）

请注意，弥赛亚并没有说要用“名字们”（复数），而是用“名”（单数）。上帝是独一的，祂的名应以单数形式提及，而非复数。每位信徒都从这些话语中得出结论：上帝是圣父、圣子、圣灵，或者换言之，是上帝、祂的道、祂的圣灵。

弥赛亚在离开这个世界之前，看到门徒们因即将分离而忧伤，便告诉他们，祂将差遣安慰者圣灵来代替祂，作为他们永远的伴侣：

“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在：就是真理的圣灵（圣灵）……我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。”（约翰福音14:16-18）

信徒们从这些话中明白，耶稣升天后将要来的那位安慰者，就是上帝的圣灵，也是耶稣的圣灵：就是上帝自己。正因如此，救世主曾说：“我不撇下你们为孤儿，我必再来”，即以祂那安慰者的灵的形式再来。祂想让他们明白，这圣灵与祂本是一体。因此，伊斯兰教承认救世主是“真主的言语”和“真主的灵”：

“麦西哈（弥赛亚）——玛利亚之子耶稣——是真主的使者，是真主降于玛利亚的言语，是来自真主的圣灵。”（《古兰经》第四章《妇女章》第171节）

有些信徒认为，弥赛亚向门徒们应许的这位“安慰者之灵”，其实就是先知穆罕默德。这种解释与《古兰经》和《福音书》相悖。事实上，福音书的启示记载：耶稣升天十天后，将圣灵降临在使徒们身上，“他们就都被圣灵充满，开始用别国的话说起话来。”（《使徒行传

》2:4）这一节经文，以及《福音书》和《古兰经》中关于圣灵的其他经文，都不可能适用于先知穆罕默德。此外，《福音书》和《古兰经》都揭示，圣灵降临在童贞女玛利亚身上，使她怀了弥赛亚：

“天使对她说（对玛利亚）：‘圣灵将降临于你，至高者的能力必荫庇你……’”（路加福音1:35）
“弥赛亚，即玛利亚之子耶稣，是真主的使者，是真主所赐予玛利亚的言语。他是来自真主的圣灵。” （《古兰经》第四章《妇女》第171节）
“我派遣我的灵去见她（玛利亚），他以完美男子的形象显现于她面前。”（《古兰经》第十九章《玛利亚》第17节）

这圣灵不可能是穆罕默德，因为那时他尚未出生。这种缺乏经文依据的错误解释，因此不能成立。

在《旧约》中，上帝以一种唯有通过福音启示才能理解的方式揭示了三位一体。《创世记》记载了上帝以三位格的形式向亚伯拉罕显现：

“耶和华在曼布雷的橡树那里向他显现，那时他正坐在帐篷门口，正值一天中最热的时候。他抬头一看，见有三个人站在他旁边；一见他们，他就跑到帐篷门口迎接他们，俯伏在地。他说：‘我主啊，我若在你眼前蒙恩，求你不要从仆人面前经过而不停留。请让人拿点水来，你们可以洗洗脚，然后在树下歇息……’”（创世记 18:1-5）

这段圣经故事中奇怪之处在于，亚伯拉罕在与这三位“位格”交谈时，时而用单数，时而用复数，面对这种三位一体的上帝异象，他显得有些困惑。在基督教初兴之时，许多基督徒曾将“三位一体”（一位上帝，三位“位格”）与三神论（三位神）混为一谈。

上帝在福音的启示中邀请我们，在祂的神圣本质中辨明祂的道与圣灵。神性本体即上帝或圣父，从祂发出（或诞生）并在祂之内的道——当然是在灵性层面上——就是圣子，而上帝的意念——或祂的灵性状态——就是圣灵。这道与这圣灵是上帝的道与圣灵，而非其他神明的言语与精神。这就是三位一体，一位上帝在三个“位格”中，这些位格虽可区分却不可分离。

有些人会问：为何要有这些辨别和复杂的言辞？我们回答他们：“是神主动向我们显明自己，将祂认为关于祂的神性本体的必要信息告诉我们。我们的责任是努力去理解，最终认识到，这其实并没有人们想象的那么复杂。”

至于三神论，这是一种与三位一体截然不同的教义，因为它宣称存在三位具有不同神性本质的神，每位神都有其独特的本质：例如善神、恶神和惩罚神，这三位神是永恒的，且彼此分离。这当然是一种被使徒、早期基督教领袖以及《古兰经》所谴责的异端。摩门教徒以及某些印度教派别都信奉三神论。

一些别有用心的人从一开始就通过传播包括三神论在内的各种异端来分裂基督教阵营，以此对抗基督教。还有人甚至声称，救世主的母亲玛利亚是三位神明之一。这种三神论，是腐败的基督教与异教的混合体，在公元前几个世纪曾一度盛行。正因如此，《古兰经》谴责这种背教行为，说道：

“凡说‘真主是三位中的一位’者，确是背教的。除独一的真主外，绝无应受崇拜的。”（《古兰经》第五章《筵席章》第73节）

（《贾拉莱因注》释义：“真主是这三者之一，另外两位是耶稣及其母亲。部分基督徒持此观点。”）

请注意，《古兰经》所指的仅是部分基督徒。《古兰经》进一步阐明，该基督教派所崇拜的三位神明是真主、耶稣和玛利亚：

“真主说：‘耶稣，玛利亚之子啊！你曾对世人说：‘你们当以我和我的母亲为神，而非独一的真主’吗？赞颂归于你！我绝不会说谎。’” （《古兰经》第五章《筵席章》第116节）
“啊！《天经》的民众（指《圣经》信徒），你们不要在你们的宗教中逾越界限，关于真主，你们只说实话。救世主——玛利亚之子耶稣——是真主的使者，是真主所赐予玛利亚的言语，是来自真主的圣灵。你们当信安拉及其使者，不要说‘三位’（安拉、耶稣和玛利亚；‘贾拉莱因’）。你们当停止（这种说法）。这对你们更有益，因为安拉是独一的。愿他受赞颂。」（《古兰经》第四章《妇女章》第171节）

如今，没有任何基督教派认为玛利亚是女神，也不认为“神是三位一体中的第三位”。这些言论是异端。福音书从未这样说过，因为只有一位神，其本质是神、祂的道和祂的圣灵。这并不意味着三位神，而是一位神以三位“位格”存在。凡能区分三位一体与三神论者，皆表明其思想已臻成熟。因为所有基督徒都与《古兰经》的观点一致：

“谁说‘真主是三位中的第三位’，谁就是不信道者。除独一真主外，绝无应受崇拜的。”（《古兰经》第五章《筵席章》第73节）

任何名副其实的基督徒都不会说出这种异端言论。相反，他必须摒弃此类想法，因为真主既不是“第三位”，也不是“第二位”，更不是“三位中的第一位”：真主是独一的，除他之外别无真主，愿他受赞颂！我们都与《古兰经》站在一起，共同反对三神论。倘若《古兰经》意在否定三位一体，它本会说：“凡说‘真主是三位一体’者，皆为不信道者。”因此，当今的基督徒应当明白，《古兰经》并未因其信仰而指控他们亵渎，亦未在前述经文中针对他们。穆斯林也应当从《古兰经》及其基督徒兄弟那里明白这一点。既然圣经之间存在共识，为何双方仍相互排斥？

关于三位一体，这里有一个简单的阐释：人与他的言语具有同一本质，正如人与他的精神一样。因此，人、他的言语和他的精神具有同一本质。同样，上帝、他的道和他的圣灵也是三位一体。人发出言语时，便是将自己全然献出：包括他的言语、灵魂与精神。将人与其言语、精神相加，并非得到三个“人”，而是一个人在这三个层面的体现。因此，人本身也是一个三位一体，是神圣三位一体的缩影。这并不令人惊讶，因为上帝是按自己的形象创造了人。

在人内，存在着一种贯穿其内在的、充满生命力的精神运动。他与自己对话，审视自己的精神，并通过理性进行自问。他或认同自己的行为，或予以拒绝；人并非与自己的思想隔绝，除非他与自己发生冲突，或患有将人格割裂的心理疾病，从而显露出失衡的症状。人是一个三位一体的存在。这种存在于人内心的精神运动，在神那里是完全和谐的。

神圣三位一体的另一个例证：太阳、它的光和它的热，是同一个实体的三个方面。太阳代表天父，它的光代表作为世间之光被派遣的、充满生命力的圣言，它的热代表我们内心所感受到的、充满生命力的圣灵。那些未能享受太阳与生命恩惠的人，正是那些自愿关闭自己居所百叶窗的人。

福音的启示教导我们：造物主虽为一，却与其位格不可分割。祂向自身敞开，与祂自己的位格同在，与自身完全和平，并充分意识到祂的存在。上帝爱自己，因祂深知自己是无瑕的美。凡以纯净之心默想上帝者，皆能感受到神圣本体的无限和谐，并领悟到祂那唯一、无限可爱的本质的三重运动。

在福音书中，上帝、祂对自身的认知以及祂完美本体的爱，被称为：圣父（上帝）、圣子（祂在自身内表达的圣言或思想）以及圣灵（上帝所浸润其中的爱的氛围）

。《古兰经》邀请我们区分三位一体与三神论。那些以赤诚之心回应这一召唤的人，便迈出了巨大的一步——这步既是灵性的，也是心理的，使他们能够与上帝永恒地结合，分享祂无尽的爱与生命。

1.2. 弥赛亚及其“神的儿子”之称

许多人对于耶稣被赋予“神的儿子”这一头衔感到震惊，因为他们说，神不像人类那样有子女。然而，与弥赛亚相关的“神的儿子”这一身份，意味着他没有人类的父亲。对于“弥赛亚的母亲是谁？”这一问题，答案是：“玛利亚”。而对于“他的父亲是谁？”，《圣经》和《古兰经》都一致承认，既然没有男人与玛利亚有过关系，那么没有人有权声称自己是耶稣的生父。《福音书》和《古兰经》都一致承认这一事实。《福音书》将“上帝之子”的称号赋予弥赛亚，而约瑟是他的养父，其用意正在于此。
这一真理得到了《旧约》及多项预言的印证。公元前10世纪，上帝差遣先知拿单去见大卫王，向他宣告弥赛亚将诞生于他的后裔之中。上帝关于他这样说：

“我要作他的父，他要作我的子。”（《撒母耳记下》7:14）

公元前8世纪，先知以赛亚宣告：

“看哪，这少女（童贞女）将怀孕生子。”（以赛亚书 7:14）

这些预言直到弥赛亚耶稣由童贞女玛利亚降生后才得以应验。福音书记载，天使加百列向玛利亚宣告她将生下一个男孩。她对此感到惊讶，便问：

“‘我没有出嫁，怎么会有这事呢？’天使回答说：‘圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此，那要从你生的圣者，将被称为上帝的儿子。’”（路加福音1:34-35）

我们必须仔细揣摩天使的话语，其中揭示了弥赛亚为何被称为“神的儿子”，并解释说“圣灵”将临到玛利亚，“因此，那将要生的圣者，将被称为神的儿子”，因为他并非任何人的儿子。

《马太福音》还告诉我们，天使随后向约瑟显现，向他证实玛利亚的童贞，因为约瑟对此心存疑虑。天使对他说：

“大卫的子孙约瑟，不要怕娶马利亚为妻，因为她腹中的孩子是出于圣灵；她将生一个儿子，你要给他起名叫耶稣……这一切都是要应验主（在以赛亚书中所说）的预言：‘看哪，处女将怀孕生子。’” （马太福音 1:20-23）

真主也在《古兰经》中启示了这一事件，证实了弥赛亚由童贞女玛利亚通过神迹而非人类行为诞生的奇迹。玛利亚对天使说：

“我怎能有儿子呢？既没有男人亲近我，我又不是放荡的女人。”天使回答说：“事情就是这样：你的主说：‘这对我来说是容易的。’他将成为世人面前的迹象，也是我们仁慈的明证。这事已定。”她便怀了孕，退到一个偏僻的地方。」（《古兰经》第十九章；玛利亚，20-22节）

因此，《古兰经》向阿拉伯人证实，救世主的母亲是童贞女，因为她是在没有人类干预的情况下，仅凭神的旨意与作为生下了一个男孩。这一人类历史上独一无二的案例，使救世主——且唯独他——获得了“神的儿子”这一称号；因为其他所有的人都有父亲和母亲。与亚当不同，耶稣有一位母亲，而《圣经》记载亚当则是从泥土（或尘土）中被造出来的。亚当既无父亲，也无母亲。

我们该如何理解《古兰经》在下一章中关于真主独一性的启示：

“你说：真主是独一的。他是永恒的真主，他未曾生育，也未曾被生育。他无与伦比。”（《古兰经》第112章；《纯洁的崇拜》，1-4节）

我们的回答：这些话是针对麦加异教徒所说的，涉及的是神话中的诸神，而非针对基督徒所说的关于弥赛亚。事实上，这些异教徒认为他们的神会进食、结婚并生育子女。《古兰经》向他们阐明：真主并非如他们的偶像那般，而是永恒的，既非受生，亦非借助一位与祂同等的女神伴侣而生下另一位神明——正如神话中所描述的那样，与之共享神性。

《古兰经》本身也敦促我们像这样解释这些经文：真主没有像麦加诸神那样，与妾室同寝以生子：

“天地万物的创造者，祂既无配偶，又创造万物，通晓万事，怎会有子嗣呢？”（《古兰经》第六章《牲畜章》第101节）

这节《古兰经》经文并非针对耶稣，而是针对那些：

“将精灵奉为真主的伙伴，而创造精灵的正是祂（真主）！他们还为祂捏造了（虚构的）儿女，却不知（自己已陷入迷误）！赞颂归于祂！祂远高于他们所描述的！”（《古兰经》第六章《牲畜章》第100节）

以下经文也应按此意解：

“他们说：‘至仁主（通过与伴侣结合）生了儿子。’你们所说的真是可憎之事……”（《古兰经》第十九章《玛利亚》第88节）

正因如此，穆罕默德在《古兰经》中还说：

“如果至仁主真有子嗣，我必是第一个崇拜他的人。”（《古兰经》第四十三章《装饰》第81节）

这节经文中显而易见的神圣意图，指向的是那些“精灵”（阿拉伯神话中的灵体与神灵）的后代，而非由独一真主之言所诞生的救世主——正如《古兰经》所阐释的那样，穆罕默德作为阿拉伯半岛“首位穆斯林”，正是这位救世主的“首位崇拜者”。

对伊斯兰教之前的阿拉伯人来说，要理解福音中的属灵真理是很难的。他们沉溺于感官享乐之中，认为他们的神明会结婚，像他们一样拥有妾室，并像《牲畜章》所揭示的那样，拥有“儿女”。《古兰经》以他们的语言和思维方式，站在他们的立场上，向他们阐明了一位独一真主的存在，祂创造了万物。这位真主完全不需要通过性行为与妾室生育子嗣，因为祂的灵性力量如此强大，只需一言，便能创造祂所愿的一切。

阿拉伯人当时尚未做好准备去理解并接受这种由神命所致的创造。《古兰经》向他们阐明了这一事实，并解释了他们神话中的诸神与独一真主——这位创造之神——行为之间的区别：

“真主无需生育（像麦加诸神那样的肉体关系），赞颂归于他！当他决定一件事时，他只说：‘有！’它便有了。”（《古兰经》第十九章《玛丽亚》第35节）

《古兰经》在“各派”章中还说：

“如果真主意欲生一个儿子，他必从他所创造的万物中，选择他所意欲的。”（《古兰经》第39章《众派》第4节）

然而，《古兰经》确实揭示，真主选择玛利亚正是为了生一个儿子：

“众天使说：‘玛利亚啊！真主确已拣选了你，并使你纯洁，并在世间妇女中拣选了你。’”（《古兰经》第三章《伊姆兰的家属》第42节）
天使对玛利亚说：“……我只是你主的使者，要赐给你一个纯洁的男孩。她说：‘我未曾与人接触，怎能有儿子呢……？’他说：‘你的主说：这对我来说是轻而易举的！我们将使他成为世人的迹象，并作为来自我们的慈悯。’于是，此事便定了。她便怀了孕。”（《古兰经》第十九章《玛利亚》第19-22节）

这正是弥赛亚降世时的情形。《古兰经》确实如我们所见，宣告真主拣选了圣母玛利亚，要在她的腹中，借着祂的神圣言语，创造祂那蒙福的弥赛亚。因此，就在玛利亚的腹中，真主对弥赛亚说：“有！”他就有了。当即，这位被拣选的圣母便因真主之言而受孕，正如《伊姆兰的家属》章所揭示的：

“天使对玛利亚说：‘真主向你报喜，祂将赐予你一个来自祂的圣言，他的名字是弥赛亚。’”（《古兰经》第三章《伊姆兰的家属》第45节）

《古兰经》由此印证了福音书中关于弥赛亚的启示：

“……道成了肉身，住在我们中间，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光，满有恩典和真理。”（《约翰福音》1:14）

最后，让我们引用这段《古兰经》经文：

“犹太人说：‘乌扎伊尔（以斯拉）是真主的儿子。’基督徒说：‘弥赛亚是真主的儿子。’这就是他们口中说出的话；他们重复着先前不信道者所说的话。愿真主毁灭他们！他们是多么愚蠢啊。”（《古兰经》第九章《悔罪章》第30节）

我们理解这节经文时，必须考虑到《古兰经》是来证实《圣经》的，而非否定它。若不如此，便是让自己偏离了《古兰经》所规定的“正道”——这一最佳的论据，反而走向了最糟糕的论点。在这条光明之道上，我们对这节经文的理解如下：他们说：“弥赛亚是真主的儿子”，但这话仅止于口头，并未扎根于心，也未在其日常行为中产生任何积极的灵性影响。他们依然像异教徒一样生活。倘若这话发自内心深处，本应改变他们的人生。然而，他们在一切行为上都与那些多神教的外邦人无异。他们“重复”着——可悲的是，还冠以弥赛亚之名——那些不信者先前对他们的神明所说的话，即那些神明生儿育女。这些“愚昧人”在各方面都与外邦人如出一辙，终将遭受同样的审判。时至今日，我们仍不得不目睹绝大多数所谓“基督徒”的道德沦丧——他们“口里说弥赛亚是神的儿子”，行为却如同魔鬼的儿女。基督所言确有道理：

“假冒为善的人啊！以赛亚指着你们所说的预言是正确的，他说：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们敬拜我也是枉然。’”（马太福音15:7-9）

《古兰经》只不过是用自己的语言转述了弥赛亚对那些假信徒所说的话。

神圣启示赋予弥赛亚“神的儿子”这一称号的意图因此很明确：这意味着他没有人类的父亲。这就是《圣经》和《古兰经》所证实的真正精神含义。凡欲以狂热之态争辩者，必将分裂信士的队伍，并须在真主宝座前承担全部责任。至于我们这些坚守“正道”之人，已借助经文阐明了真主的真实意图以及《圣经》与《古兰经》启示的一致性，从而运用了能团结信士队伍的“最佳”论据。

1.3. 弥赛亚的神性

无人能想象，上帝竟会如此降尊纡贵，化作人子降临世间，以与祂所造之人同样的人形，向人类说话。人类常因骄傲，拒绝相信神圣的威严会降至受造之物的层面。

圣经与古兰经的启示对神的道成肉身有何论述？

《旧约》分两个阶段，循序渐进地为信徒预备这一真理。在第一阶段，《托拉》揭示了独一真主存在的真理。在第二阶段，真主向先知们启示了祂将要派遣的救世主，并以非凡的超自然特质来描述祂。

1.3.1. 在第一阶段

圣经时代之前的人们，总是怀着恐惧和敬畏之心崇拜那些专横跋扈的神话之神。圣经则向世人展现了一位独一无二、仁慈、怜悯的上帝，祂会赦免那些悔改之人的罪（出埃及记 34:5-7）。当崇拜偶像的人们在神明面前战战兢兢、卑躬屈膝以示顺服时，祂却向亚伯拉罕、摩西和先知们显现并向他们说话。相反，在圣经中，上帝教导人们像爱护子女的父亲那样爱祂；同时祂也教导人们，只有在不义之时才需要敬畏祂：

“耶和华，耶和华，是有恩惠、有怜悯的神，不轻易发怒，大有慈爱，且向千万人施恩，赦免过犯、违背和罪恶，却不以有罪的为无罪……”（出埃及记 34:5-7）

《古兰经》也证实了这一真理，揭示道：

“真主是至仁的，是至慈的。”（《古兰经》第一章《开端章》第1节）

1.3.2. 在第二阶段

上帝在《圣经》中应许，将派遣弥赛亚作为祂仁慈的标志，以将人类从无知、狂热、自私和骄傲的地狱中解救出来。祂向先知们预言了一位谦卑的弥赛亚的到来，但正是这种谦卑彰显了祂的伟大。上帝赋予弥赛亚象征性的名字，揭示了他真正的神性本质及其非凡的人性。以赛亚（公元前8世纪）曾这样描述他：

“主自己要给你们一个兆头：看哪，少女（童贞女）将怀孕生子，给他起名叫以马内利。”（以赛亚书 7:14）

“以马内利”这个名字意为“神与我们同在”（马太福音1:23）。因此，借着弥赛亚，正是神亲自与我们同在。以赛亚还赋予这个孩子其他非凡的名字：

“……因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在他的肩头上。他名称为‘奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君’。”（以赛亚书 9:5）

上帝从未将“全能的神”和“永在的父”这两个名号赐给其他先知。任何有理智的人都不敢自称这些名号。相反，我们在阿拉伯世界中却能看到诸如：阿卜杜拉（Abdallâh，意为“上帝的仆人”）、阿卜杜勒-马西赫（Abdul-Massih，意为“弥赛亚的仆人”）、阿卜杜勒-纳比（Abdul-Nabi，意为“先知的仆人”）。通过赐予弥赛亚的神圣名号，上帝借着《旧约》预示了祂将以弥赛亚的身份亲自降临。

上帝道成肉身的必要性，体现在以赛亚向祂发出的那声撕心裂肺的呼求中，邀请祂亲自降临人间：

“啊，但愿你撕裂诸天，降临！”（以赛亚书 63:19）

其他预言，特别是先知米该雅（公元前8世纪）的预言，宣告了弥赛亚将在伯利恒降生。米该雅还预言了祂永恒的起源：

“以法他（伯利恒）啊，你虽是犹大支派中最微小的，但那要作以色列君王者必从你而出；他的根源可追溯至亘古，可追溯至永恒之日。”（弥迦书5:1）

弥迦之后750年才诞生的弥赛亚，其根源如何能是永恒的？这一预言直到应验之时才被理解。事实上，在耶稣与犹太人之间的一场激烈争论中，祂宣告：

“我实实在在地告诉你们，在亚伯拉罕出生之前，我就是。”（约翰福音 8:58）

我们知道，亚伯拉罕比弥赛亚早两千年来到世上。那么，祂怎能断言自己存在于亚伯拉罕之前？除非，正如米该雅所言，祂的起源是永恒的。这种永恒性也显现在耶稣在门徒面前公开祷告时，祂对天父说：

“我在地上已经荣耀了你……父啊，现在求你使我得着那荣耀，就是世界未造以先，我在你那里所拥有的荣耀。”（约翰福音 17:4-5）

弥赛亚向天父大声祈祷，是为了教导人们应当以何种精神来求助于天主：以温柔和体贴之心。祂同时也揭示了自己的神性本质——祂在“世界未造之前”就与天主同在。在福音的启示中，有几处经文提到了弥赛亚之灵的永恒，当然不是指他的人身——那人身如同一切血肉之躯一样，是在世上被造的。

有些人对神的道成肉身感到惊讶，并以一种完全唯物主义的心态质疑：“既然神在世上化身为弥赛亚，他怎么还能从天上治理世界和星辰呢！”这是对神全能的一种天真、幼稚且狭隘的看法。上帝无需离开天界便能显现于世。

在当今时代，这一事实比过去更易被理解。心理学确实已揭示了人类精神中那些未知的、超乎想象的力量。一个灵性高尚的人可以凭借精神移动，出现在距离其肉体数千公里之外的地方。同样，有些人能够远程控制他人的思想，甚至远程引导个人和群体。既然受造的人类心灵——其能力尚未完全被发掘——竟有如此威力，那么对于我们尚未领悟其无限权能的创造之灵，我们又能作何评论呢？事实上，真主可以在不离开天界的情况下，降临人间。

然而，我们在启示中关注的，并非世人的言论，而是真主亲自向先知们所启示的内容。我们相信上帝亲自启示的计划，即使这对那些抱持物质主义信仰、心智迟钝的人而言是难以接受的，这种心态使他们无法理解神的旨意。

《古兰经》对救世主有何论述？它说他是上帝的言语和圣灵：

“天使对玛利亚说：‘真主向你报喜，祂将赐予你祂的一句话，他的名字是‘救世主’——玛利亚之子耶稣。’”（《古兰经》第三章《伊姆兰的家属》第45节）

请注意，这神圣言语的名字是“耶稣——救世主”，这意味着救世主就是真主的言语。而真主的言语始终与祂同在，是祂神圣本质的体现，正如《圣约翰福音》所启示的：

“太初有道，道与神同在，道就是神……道成了肉身。”（《约翰福音》1:1-14）

《古兰经》向我们揭示，弥赛亚也是真主的圣灵：

“救世主——玛利亚之子耶稣——是真主的使者，是真主降于玛利亚的言语，是来自真主的圣灵。”（《古兰经》第四章《妇女章》第171节）

正如我们无法将道与位格分离，同样也无法将道与圣灵分离。神的道就是神自己，神的圣灵也是神，这就是福音启示所记载的神圣三位一体。

有些人用无谓的论点来讨论这些话题，例如说，有些宗教领袖虽冠以“神的圣灵” （Ruh Allah），却并不具备神的本质。对此的回答是：这些头衔是人类传统赋予人的，与神的启示毫无关系。天经从未说过任何先知——无论其地位多么崇高——是神的道或神的灵。这正是我们所谴责的人为传统所导致的偏离。
真主采用了最佳方式，循序渐进地向阿拉伯人揭示弥赛亚本质的真理，并一如既往地运用了睿智的教育方法。那些渴望深入领悟受启示真理的人，必须借助《圣经》。他们必须在圣灵的引导下阅读圣经，以免用纯粹的人类或哲学思维来解读，以免蒙蔽属灵的真理。关键不在于单纯阅读受感之书，而在于阅读这些天启之书时所持的心态。

如果《古兰经》并不否认弥赛亚的神性，我们又该如何解释以下经文呢？

“那些说‘真主就是麦西哈（弥赛亚），玛利亚之子’的人，确已亵渎了真主。难道救世主自己没有说过吗：‘以色列的子孙啊！你们当崇拜真主，祂是我的主，也是你们的主！’凡以物配主者，真主将禁止他进入乐园，他的归宿将是火狱。对不义者，绝无援助者。’（《古兰经》第五章《筵席章》第72节）

《古兰经》在此针对的是一类因不义之举而被视为背信者的基督徒。请注意，这节经文并未说： “凡说‘真主就是基督’的人都在亵渎”，而是“那些说‘真主就是基督’的人亵渎了”，即那些以宣称“真主就是基督”而闻名的基督徒。这句话应理解为：基督徒曾亵渎（或正在亵渎）。

但他们为何亵渎？是因为宣称“神即弥赛亚”吗？若这是神的本意，那么这节经文本应以无可争议的形式启示，以消除一切误解，例如：“凡说神即弥赛亚者皆属亵渎”，或“凡说弥赛亚即神者皆属亵渎”。

但《古兰经》并未将所有基督徒都视为亵渎者。恰恰相反，它赞扬了许多基督徒的美德，尽管他们宣称：“真主就是弥赛亚。”真主还启示穆罕默德写下以下经文：

“你会发现，最爱信士（在《古兰经》中指穆斯林）的人，是那些说‘我们是基督徒’的人。这是因为他们中有不自负的司祭和修道士。”（《古兰经》第五章《筵席章》第82节）

值得注意的是，这些神父和修士虽信奉“真主即弥赛亚”，《古兰经》却赞颂他们：

“信道者、奉犹太教者、基督徒、萨比教徒，以及凡信奉真主和末日、并行善者，他们都将从他们的主那里获得报酬；他们无所畏惧，也不会感到悲伤。” （《古兰经》第二章《母牛章》第62节）
“在《古兰经》降示之前，我曾赐予他们天经（《圣经》），他们确信它；当《古兰经》被诵读给他们听时，他们说：‘我们确信它，这是来自我们主人的真理。在《古兰经》降示之前，我们已是穆斯林（顺从真主者）！’这些人将获得双倍的报酬，因为他们忍耐苦难，以善行抵御恶行，并慷慨施舍我赐予他们的财富。当他们听到无益的言论时，便远离它。」（《古兰经》第二十八章《故事章》，第52-55节）

由此可知，《古兰经》并未因说“真主就是弥赛亚”这句话而全面谴责所有这样说的人。否则，真主就会一概谴责所有基督徒。真主在这些经文中的真实意图，是谴责那些因恶行而亵渎真主、沦为背教者的基督徒群体。古兰经中其他经文——其中真主因基督徒的善行而称赞他们——也支持这一解释。真主安抚他们说：

“他们无需恐惧，也不会受苦。他们之中有不自负的祭司和修道士。”（《古兰经》第二章《母牛章》第62节 / 《古兰经》第五章《筵席章》第82节）

《古兰经》将基督徒分为两类：遵循正道者与迷误者。后者被《古兰经》指责为亵渎者，此指责确有其理。

《古兰经》说：

“他们并非全都一样。在‘天经’的民众中，有一群正直的人，他们在夜间诵读真主的经文。他们叩头，他们信奉真主和末日，他们劝善戒恶，他们热心行善：这些人确是义人。他们所行的一切善行，都不会被剥夺，因为真主确是知晓敬畏他的人的。”（《古兰经》第三章《伊姆兰的家属》第113-115节）
“那些受天经的人中，有一部分人想使你们迷误；但他们只是使自己迷误，而他们却不知道。” （《古兰经》第三章《伊姆兰的家属》第69节）
“在受天经的人中，有的你可以托付他一塔兰特，他会完好无损地归还给你；有的若不加以强迫，连一第纳尔的托付也不会归还给你。”（《古兰经》第三章《伊姆兰的家属》第75节）

《古兰经》对“天经之民”这两类人的区分，从这些经文中显而易见。《古兰经》谴责迷误者，并非因其信奉弥赛亚的神性，而是因其恶行，尤其是盗取他人财物。因为《古兰经》一方面赞扬某些教士和修士，另一方面却痛斥另一些人：

“信道的人们啊！许多经师和修道士，不义地吞食众人的钱财。”（《古兰经》第九章《悔罪章》第34节）

然而，根据福音的启示，“侵吞他人的钱财”等同于偶像崇拜。同样，福音书将一切恶行都视为偶像崇拜。而弥赛亚耶稣曾说：

“一个人不能事奉两个主，不是恨这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。”（马太福音 6:24）

因此，圣保罗说：

“你们要知道，无论是淫乱的、污秽的，还是贪婪的——贪婪就是拜偶像——都不能承受基督和上帝国度的产业。”（以弗所书 5:5）

尽管如此，许多基督徒却声称自己属于弥赛亚，而实际上，他们不过是些拜偶像者，将对金钱和享乐的崇拜与对上帝的崇拜混为一谈。

因此，《古兰经》在《福音书》之后，谴责那些声称“神就是弥赛亚”的基督徒这一不敬虔的群体，也就不足为奇了。这些基督徒之所以被指控为偶像崇拜者，是因为他们贪爱金钱和享乐，而非因为他们声称“神就是弥赛亚”。这就是我们的解读。

是的，我们也与《古兰经》一同宣称：“那些说‘真主就是弥赛亚’的人，确已亵渎了。”然而，我们却属于那些宣称“真主就是弥赛亚”的人。我们毫无顾虑地如此宣称，确信“我们既无所惧，亦无所忧” （《古兰经》第二章《黄牛章》第62节），深知我们的善行将使我们跻身蒙福之列，而非亵渎者之列。

然而——为了更明确地表述——我们申明：“那些说穆罕默德是真主的先知的人，他们已亵渎了。”尽管如此，我们仍坚信穆罕默德是真主一位值得尊敬的先知。我们祈愿自己不会因恶行而被归入亵渎者之列。许多自称穆罕默德是真主先知的人，实际上已背离了《古兰经》的原则与崇高诫命，拒绝了《古兰经》所倡导的开放精神。他们正是亵渎者。我们请读者参阅我们在导言中关于先知穆罕默德和谢赫·穆罕默德·阿布杜对此问题的论述。

同样，我们说：“那些声称摩西是真主先知的人，实属亵渎。”然而，我们确信摩西是真主的先知。但我们谴责犹太复国主义及其犯罪追随者——他们声称摩西是真主的先知。

鉴于人类曾深陷浓重的黑暗之中，神的道成肉身是绝对必要的。就连先知们自己也无力拯救人类。这种无力感体现在以赛亚先知的言语中：

“我们都迷失了……”（以赛亚书 53:6）

唯有上帝不会迷失。唯独祂能将人类从黑暗中解救出来。正因如此：

“道成了肉身，住在我们中间。”（约翰福音 1:14）

上帝应允了先知以赛亚那撕心裂肺的呼求：

“啊，但愿你撕裂诸天，降临！”（以赛亚书 63:19）

1.4. 弥赛亚的受难

《圣经》旧约预言，弥赛亚将被犹太人轻视并处死。先知以赛亚（公元前8世纪）曾这样描述弥赛亚：

“他被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重他。其实，他是担当我们的痛苦，背负我们的忧患。我们却以为他是受惩罚的，是被神击打、受辱的。他因我们的过犯被刺透，因我们的罪孽被压伤。那使我们得平安的刑罚临到他身上，因他的鞭伤我们得医治。我们都如迷路的羊。神却使我们众人的罪孽都归在他身上。他受了极重的苦，却仍谦卑，不开口……他被剪除，是因我们的过犯；他受了重击，是因我们的罪孽。他被安置在恶人中间，他却从未作过恶，口中也未曾说谎。 “耶和华却定意将他压伤，使他受痛苦。他若将生命献为赎罪祭，他必看见后裔，并延长年日；耶和华所喜悦的事必借着他成就。”（以赛亚书 53:1-10）

这就是《旧约》对弥赛亚悲剧及其受难的描述，距其应验尚有八个世纪之遥。倘若今日我们要描绘弥赛亚的苦难，也绝不会比以赛亚做得更好。

这神圣的预言有何深意：“他因我们的过犯被刺透。我们都如迷路的人！” 这些罪孽究竟是什么？犹太人又陷入了怎样的迷途？这正是犹太复国主义的罪行及其迷途。事实上，犹太复国主义的精神已随着世纪的流逝渗透进犹太民族之中，而这种精神曾遭到《旧约》先知们和弥赛亚的强烈谴责。 “我们都迷失了，”先知以赛亚如是说。这种迷失在于犹太教的政治化。事实上，犹太复国主义者将犹太教视为以色列国。然而，上帝所期望的是全人类的信仰与悔改。正因如此，弥赛亚曾宣告：

“我的国（属灵且普世）不属这世界（政治且局限）。”（约翰福音18:36）

当今的犹太复国主义者追随其祖先的脚步，迷失在犹太复国主义的幻象之中。在占领巴勒斯坦之后，大多数以色列人仍在梦想“大以色列”——一个从尼罗河延伸至幼发拉底河的以色列帝国。中东的悲剧源于犹太复国主义，它在二十世纪重演了耶稣——那位直到被钉十字架前都谴责犹太复国主义的弥赛亚——的悲剧。

犹太复国主义的邪恶甚至波及到了耶稣的使徒们。他们——如同其他所有犹太人一样——期待着一位军事弥赛亚，领导一场犹太复国主义的解放运动。他们期待耶稣对罗马人和巴勒斯坦周边国家发起一场暴力武装的扩张运动。这场军事弥赛亚运动的目标，本应是建立一个犹太复国主义帝国。正因如此，这位弥赛亚非但没有向他们宣扬军事荣耀，反而逐步引导他们接受自己将被处死的现实，从而以一种属灵的救赎愿景，取代了他们原有的政治野心与种族主义企图。

事实上，耶稣在确信门徒们已信他为弥赛亚之后，便通过自己将要受难的事实，向他们揭示了其非政治性的属灵弥赛亚身份：

“从那日起，耶稣就向门徒表明，他必须上耶路撒冷去，在那里受长老、祭司长和文士许多的苦，并且被杀，第三天复活。”（马太福音16:21）

使徒们的本能反应是失望；彼得拒绝了这种非政治性的预言，急忙说道：

“主啊，千万不可！这事绝不会发生在你身上。”（马太福音16:22）

但弥赛亚斥责了他，并继续向使徒们重申，他必须被钉十字架并被处死（马太福音16:23；路加福音9:22 / 9:44-45）。

锡安主义的思想已深深渗透进犹太人的思维中，以至于连使徒们自己都难以摆脱这种观念。福音书提到，耶稣甚至在死而复活之后，还必须向两位门徒显现，向他们解释旧约中关于他受难的预言。他对他们说：

“你们这无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了！基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？于是从摩西起，和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。”（路加福音24:25-27）

弥赛亚是通过殉道之门进入祂自己的荣耀之中的——那是一种属灵的荣耀，而非世俗或政治的荣耀。为公义而殉道在神眼中是荣耀与尊严，而非某些人所认为的耻辱。弥赛亚并未轻视殉道，凡视之为可耻之举者，皆非受天主圣神引导。使徒们花了很长时间才理解这种思维方式；有些人甚至为圣保禄在书信中所称的“十字架的绊脚石”（加拉太书 5:11）感到羞耻。

许多人因耶稣被钉十字架而轻视他。相反，使徒们却不因他的受难而羞愧，因为弥赛亚复活后，向他们阐明了十字架的深层意义。他们于是领悟了上帝的旨意与智慧，并顺服于此。圣保罗在《哥林多前书》中写道：

“我们所传的，是被钉十字架的弥赛亚，这在犹太人眼中是绊脚石，在外邦人眼中是愚拙。”（哥林多前书 1:23）

上帝借着弥赛亚的受难，立下了一个信仰的标准，以此区分真正的信徒与锡安主义者。后者因沉迷于政治和世俗的荣耀，拒绝跟随祂。《古兰经》提及了这些人：他们曾将耶稣视为一位犹太复国主义的弥赛亚而信奉他，但在他死后，因意识到他无法满足他们称霸世界的梦想，便不再追随他：

“在‘天经’的民众（犹太人）中，有些人曾想在他（救世主）死前信奉他，但在复活之日，他将作证反对他们。”（《古兰经》第四章《妇女章》第159节）

这节经文清楚地表明，救世主确实被处死了。

如果《圣经》中的人——那些早已通过圣经预言得知基督之死的犹太人、文士和法利赛人——都持这种态度，那么，对于当时无法接受十字架这一事实的阿拉伯人，真主更应该如何宽容对待他们呢？前伊斯兰时代的阿拉伯人既无法理解，也无法接受一位看似战败、被钉在十字架上并被其所谓见证人——犹太人——处死的弥赛亚。

弥赛亚为何必须被处死？是为了从其追随者的思想中根除犹太复国主义精神。当这些信徒看到他们视为政治弥赛亚的耶稣被钉在十字架上时，便意识到犹太复国主义是一种错误和幻象，必须彻底放弃。

如果弥赛亚没有被钉十字架，他的门徒就不会明白自己的错误，而会继续要求他建立以色列的犹太复国主义王国。通过十字架，弥赛亚终结了犹太复国主义的概念。

耶稣之所以是救主，是因为祂拯救所有信靠祂的人，不仅使他们脱离犹太复国主义的枷锁，也使他们脱离一切类似的虚幻理想，以及一切唯物主义的思维方式——即使这种思维方式伪装在宗教的外衣之下。政治化和民族主义化的伊斯兰教与基督教便是如此。任何将宗教——包括所有宗教——政治化的企图，都是另一种换了名字的伪装式犹太复国主义。梵蒂冈在1929年自诩为与其他国家无异的“国家”时，便已落入了与犹太复国主义相同的陷阱。

如前所述，前伊斯兰时代的阿拉伯人根本无法理解这位表面上受挫的弥赛亚所传递的信息。正因如此，《古兰经》——作为一位优秀的导师——才逐步向他们揭示福音中的真理与事实。还必须考虑到，在那个时代，阿拉伯人衡量一个人的标准是其体力、勇武和挥剑的胆识，而非温柔、谦卑以及为正义殉道等品质。

这种心态在当今许多社会中依然盛行；许多人并未从神圣启示中汲取任何教益，仍继续轻视谦卑温和之人，将其视为软弱。此类行为正是犹太复国主义精神的写照，而耶稣已在那卑微的十字架上击败了这种精神。

《古兰经》以极大的机敏和精妙，引导阿拉伯人理解弥赛亚殉道所蕴含的智慧。唯有细致而善意的求知者才能发现这一点。因为《古兰经》在谴责犹太人时说：

“他们违背了盟约，诽谤了真主的迹象，不义地杀害了先知。他们诽谤真主，对玛利亚捏造了骇人听闻的诽谤。他们说：‘我们已杀死了麦西哈——玛利亚之子耶稣，真主的使者。’ 不，他们既没有杀死他，也没有钉死他；只是他们以为……但真主已将他升入天国。”（《古兰经》第四章《妇女章》，155-158节）

某些肤浅的信徒急于认为这些《古兰经》经文否认了救世主的被钉十字架及其肉体之死。他们被热情冲昏头脑，对《福音书》发起全面攻击，声称记载耶稣被钉十字架的《福音书》是伪造的。他们这种草率的结论，恰恰与《古兰经》所宣称的“证实《福音书》”相矛盾。若能退后一步，冷静且不带偏见地研读《古兰经》，他们本会发现，经文在另一节经文中确实提到了救世主的殉难。

由此可见，寻求启示的统一性至关重要，深入研读《古兰经》以领会真主的本意亦不可或缺。如此，在“光明之书”的指引下，我们方能避开字面解释的陷阱，免于偏离真主的本意。《古兰经》本身也通过一段关于救世主之死的坦率陈述，鼓励我们遵循这一路径。其中，年幼的救世主说道：

“在我诞生的那一天，在我离世的那一天，以及在我复活的那一天，平安都归于我。”（《古兰经》第十九章《玛利亚》第33节）

因此，《古兰经》谈到了救世主的死亡及其复活，从而印证了《福音书》的记载。某些肤浅的信徒认为，这些经文指的是救世主在末日时的回归。据他们所言，只有到那时，救世主才会被处死。神圣的启示并未为这些荒谬的臆测提供任何依据。我们无法理解，这些“信士”为何在弥赛亚初次降临之际拒绝其死亡，却在末日时接受这一观念。《古兰经》在以下经文中也提及了弥赛亚的死亡，其中耶稣在死后向真主诉说，谈及那些在他死后背弃他的犹太人：

“我在他们中间时，曾是他们的见证人。后来，当你使我死去时，你自己便成了他们的见证人，而你是万物的见证者。”（《古兰经》第五章《筵席章》第117节）

我们已经看到，《古兰经》谴责了那些在耶稣死后不再相信他的人（即“天经之民”）：

“在‘天经’的民众中，有些人只在耶稣（他）去世前才信他，复活日，他将作证反对他们。”（《古兰经》第四章《妇女章》第159节）

关于弥赛亚之死，下文也提到不信道的犹太人：

“他们设法谋害耶稣（意图杀害他），但真主也设法（使他复活），真主确是设法者中最精明的。真主说：‘耶稣啊！我将使你死亡（moutawaffîca），并使你升入我那里。我将使你脱离诽谤者（那些否认你的犹太人），并将使跟随你的人（信道的犹太人）在复活日之前，凌驾于那些不信你的人之上。”（《古兰经》第三章《伊姆兰的家属》第54-55节）

注：此处阿拉伯语“moutawaffîca”（意为“我将使你死亡”）再次被错误地译为“召你归于我”。这是错误的。事实上，该词指代肉体上的死亡，即身体的消亡。

如何调和《古兰经》中真主亲自宣告耶稣被处死、以及耶稣本人宣告自己死亡的经文，与《古兰经》第四章《妇女》第157节的经文——该节经文说：

“他们既没有杀死他，也没有钉死他，只是他们以为是这样！”（《古兰经》第四章《妇女》第157节）

《古兰经》的启示是否自相矛盾？当然不是！

那些拘泥于字面解释的人会跌倒，正如《古兰经》所言，关于那些字面崇拜真主的人：

“他们在今世和后世都面朝下倒下。这就是明显的毁灭。”（《古兰经》第22章《朝觐》第11节）

当我们提升到启示中神圣意图的高度——以精神而非字面来理解——我们便会在《妇女章》（古兰经第四章）第157节中，看到对弥赛亚被钉十字架及肉体死亡的肯定。真主的意旨是要让我们明白：犹太人虽将救世主处死，却未能终结他的使命。“他们以为”杀死他就能将他的使命扼杀在摇篮中。但他的教诲在他死后，却如野火般蔓延，传遍了世界的每个角落。

犹太人所畏惧的，与其说是耶稣这个人，不如说是与犹太复国主义相悖的耶稣信息。然而，他们本想通过杀害他来扼杀的信息，却正因这场钉十字架而传遍了世界。因此，真主——“最狡猾者”——战胜了犹太人的诡计（《古兰经》第三章《伊姆兰的家属》54-55节）。

有人认为，真主的计谋比犹太复国主义者更精妙，因为祂将救世主接升天，使他免于被处死。但这种解释与《圣经》和《古兰经》的启示相悖，因此我们无法接受。我们相信，神明的计谋之所以战胜了那些不信者的计谋，是因为救世主的死亡正是导致犹太复国主义失败的原因。弥赛亚逝世后，真主使他复活并将其升入天国，而犹太人却以为已将他推入地狱最深处。真主对犹太人的胜利不仅止于弥赛亚的升天：造物主更让犹太人颜面尽失，将弥赛亚的门徒永远高举在他们之上：

“真主对耶稣说：‘我将使跟随你的人（信道的犹太人）凌驾于不信你的人（犹太复国主义者）之上，直至复活日。’”（《古兰经》第三章《伊姆兰的家属》第55节）

那些以“荣耀弥赛亚”为借口否认弥赛亚被钉十字架的人，其行为毫无正当性。为真主的事业殉道并非耻辱。因此，真主在《古兰经》中回应了所有那些以为通过否认弥赛亚被钉十字架就能荣耀他的人：

“你（穆罕默德）对他们说：‘如果真主意欲消灭麦尔彦之子——救世主及其母亲，以及大地上的一切生灵，谁能阻止真主的旨意呢！’”（《古兰经》第五章《筵席章》第17节）

然而，正如我们之前所见，早在耶稣降生八个世纪前，《圣经》就通过先知以赛亚向我们揭示，真主早已决定要消灭救世主：

“……他被剪除，是因受人所苦；他受鞭打，是因我们的过犯；他被压伤，是因我们的罪孽……神却定意将他压伤，使他受痛苦。”（以赛亚书53:8-10）

我们的信念坚定不移：无人能阻挡上帝之手，祂按自己的计划与智慧行事，而这智慧常为世人所不解。正如旧约所预言，也正如弥赛亚本人在福音书中所教导的那样，上帝确实在肉体上消灭了弥赛亚。《古兰经》不过是对此的印证。然而，若神要使弥赛亚肉身灭亡，其目的是为了在灵性上及永恒中荣耀祂。这将通过即将到来的、对当今以以色列国为化身的犹太复国主义的彻底摧毁而实现。

若认为弥赛亚并未被处死，即意味着相信一位政治与军事意义上的弥赛亚。这实为犹太复国主义的另一种形式。弥赛亚必须经历死亡，才能改变那些陷入物质主义罗网却心怀善意之人的思维方式。

基于这些思考，一个简单而真实的结论不言自明：当《古兰经》的经文按照我们适用于所有受启示经典的原则进行灵性解读时，相信弥赛亚被钉十字架并不与《古兰经》相矛盾。反之，否认弥赛亚被钉十字架，则迫使《古兰经》的解经者们去寻找曲解的解释，以迎合那些提及弥赛亚被处死的经文。结果，他们反而与《福音书》相矛盾，而非如《古兰经》所愿去证实它。这种有罪的行为既非《古兰经》所规定的“最佳论据”，亦非“正道”。

为真主殉道是无上的荣耀：无人能从首位殉道者——弥赛亚耶稣——身上夺走这份荣耀。领悟这一真理之人，便不再试图将十字架的“耻辱”从弥赛亚身上抹去。为真主而死即是永生，正如《古兰经》所揭示的：

“你们不要说，那些为真主之道而牺牲的人是死了。不，他们是活着的；只是你们不明白。”（《古兰经》第二章《母牛章》第154节）

《古兰经》在逻辑上自洽。它不将真主的殉道者视为死者，而是视为生者。因此，遵循其自身原则，《古兰经》并未止步于弥赛亚的殉难，而是将其作为殉道者，宣告他永生不朽。犹太人并未将他处死，因为真主——“最狡黠者”——已使他永生，但他们“不明白”。《古兰经》对此还说：

“你们不要以为在真主之道上被杀的人已经死了：他们在真主那里活着，并从他那里获得给养。”（《古兰经》第三章《伊姆兰的家属》第169节）

我们这些相信弥赛亚被钉十字架、死亡与复活的人说：弥赛亚是活着的，“他们既没有杀死他，也没有钉死他。只是他们以为是这样。”

1.5. 《圣经》的篡改

1.5.1. 《古兰经》中关于《圣经》真实性的证据

几个世纪以来，某些犹太人散布谣言，声称《圣经》——尤其是《福音书》——被基督徒篡改。他们的目的是让人们相信，基督徒用来相信耶稣是弥赛亚的那些预言是伪造的，并不存在于《旧约》中——至少不存在于基督徒所呈现的形式中。因此，据称基督徒篡改了圣经文本，使其符合耶稣的形象。

许多人相信了这一诽谤，并将其流传至今，从而蔑视圣经，尤其是《福音书》。某些阿拉伯人甚至极力阻止《福音书》进入他们的国家与家庭，然而讽刺的是，他们却对不道德的书籍和杂志敞开大门。

声称《圣经》被篡改是一种受魔鬼启发的异端邪说，正如《古兰经》所言：

“它（魔鬼）在人心间挑拨邪念，并向人心中吹入罪恶。”（《古兰经》第114章《人类》第5节）

我们在《古兰经》中找不到任何经文告诫信士警惕《圣经》被篡改。相反，《古兰经》说它来证实《圣经》（《古兰经》第4章《妇女》第47节）。难道《古兰经》会为一部被篡改的《圣经》文本背书吗？

既然启示本是一体，那么《古兰经》又如何能对《圣经》提出警告呢？真主全能，足以保护祂的启示，绝不会允许祂所启示的经典遭到篡改。否则，我们又如何能依靠一部“光明的经典”来引导我们走上正道？我们又该以何为依据？那些诽谤《圣经》、声称其已被篡改的人，实际上也在诽谤《古兰经》——因为正是《古兰经》证实了《圣经》的真实性。

《古兰经》的启示与许多传统穆斯林之间的根本区别之一在于：《古兰经》证实《圣经》的真实性，而那些人却诽谤它。《古兰经》说：

“我（真主）曾赐予《天经》（《圣经》）的人，他们诵读它，并确信其中所载；不信它的人，确是亏折的。”（《古兰经》第二章《母牛章》第121节）

《贾拉莱因注》对“正确地诵读”这一表述的解释如下：“即他们按照其被启示时的原貌诵读。”我们采纳这一正确的解释，因其能准确表达主的本意。

《古兰经》对《旧约》和《新约》真实性的见证，使我们无需再作任何讨论。我们不禁要问，某些人如何既声称信仰《古兰经》，又断言《圣经》是伪造的。他们诋毁《圣经》，恰恰证明了他们并不信仰《古兰经》，因为《古兰经》明确指出关于《圣经》：

“不信它的人，确是亏折的。”（《古兰经》第二章《母牛章》第121节）

《古兰经》还通过以下经文为《福音书》作证：

“《福音》的信徒应当依照真主所启示的去裁决；凡不依照真主所启示的去裁决者，确是不信道的人。”（《古兰经》第五章《筵席章》第47节）

因此，《古兰经》敦促《福音》的信徒依据真主在其中启示的内容进行裁决，以此引导他们。这种《古兰经》对《福音》的认可，难道不是对其真实性及其应被遵循这一义务的可靠见证吗？尽管如此，仍有大量犹太人、穆斯林和基督徒持相反观点。这些被《古兰经》称为“不信道者”的人，将受到怎样的审判？

那些声称《福音》被“篡改”的人，并非对《古兰经》抱有绝对的信仰，而是表现出盲目的狂热。事实上，这些人只是在伪装之下掩饰着他们对一切神圣启示的憎恨。同样的评论也适用于那些以相信《福音书》为借口而蔑视《古兰经》的人。

任何认为《福音书》被篡改的穆斯林都是违背《古兰经》的。而任何攻击《古兰经》的基督徒都是违背福音精神的。任何真正理解了福音精神的人，都必然会接纳《古兰经》。

《古兰经》始终将《圣经》作为其可靠且忠实的参照依据。事实上，真主曾告诫穆罕默德，若他对受启示的神圣言辞存有疑虑，应向《圣经》的诵读者求证：

“如果你对从天上降示给你的经文心存疑虑，就去询问那些研读在你之前降示的经典的人吧。”（《古兰经》第10章《优努斯》第94节）

我们衷心希望每位穆斯林都能践行《古兰经》的精神，每位基督徒都能践行《福音》的精神，从而打破导致灭亡的狂热枷锁。愿所有穆斯林效法伊斯兰先知，他的心中充满对《圣经》的虔诚与敬意：

“我们（真主）曾启示《托拉》，其中有光明和指引，以便先知们依据其内容作出裁决……在他们之后，我们派遣了玛利亚之子耶稣，以证实《托拉》。我们赐予他《福音》，其中有正道和光明，它确证《托拉》。愿《福音》的信徒依据真主所启示的内容来裁决。”（《古兰经》第五章《筵席章》，44-47节）

难道《古兰经》中真有一节经文，能让《福音》的信徒以“攻击《福音》”为借口而拒绝接受吗？没有，《古兰经》中没有任何一节经文与《福音》及其教义相矛盾，但前提是，这种解释必须考虑到“最优的论据”，即那些证实《福音》的论据，而不是那些与之相矛盾的论据。

任何与福音相悖的《古兰经》解释，都是对《古兰经》的诬蔑。我们对那些提出错误的《古兰经》解释，然后又声称是福音被篡改了来为自己的错误主张辩解的人深感震惊。这种辩解比错误本身更应受到谴责。《古兰经》本身就谴责并审判了这些人。

同样，对于那些以《古兰经》与《福音》相悖为借口而拒绝《古兰经》的人，我们也深感痛心。这种说法是错误的，因为《古兰经》证实并印证了《福音》，为何还要以虚假的借口拒绝它呢？相反，既然《古兰经》为《福音》作证，相信《古兰经》难道不是更诚实、更简单吗？事实上，《古兰经》对《圣经》的信徒说：

“你们这些受天经（《圣经》）的人啊，当信奉真主从天上降示的（《古兰经》），它确已证实你们所拥有的（《圣经》）。”（《古兰经》第四章《妇女章》第47节）

因此，圣经的信徒应当努力寻求《古兰经》中那些证实“他们所拥有的”圣经的解释。只要怀着爱心与智慧行事，他们便能团结一致，终结教派间的仇恨。

《古兰经》也向穆斯林发出诫命，说道：

“信士们啊！你们当信真主，信他的使者（穆罕默德），信他所降示给他的经典（《古兰经》），信在他之前降示的经典（《圣经》）。谁不信仰真主、真主的众天使、真主的经典（《旧约》、《新约》和《古兰经》）、真主的使者和末日，谁确已迷误了。」（《古兰经》第四章《妇女章》第136节）

我们无权评判那些不相信现行《旧约》和《新约》圣经文本的人，也不应比真主在《古兰经》中所宣告的“他们已陷入极深的迷误”更严厉地谴责他们。因此，我们敦促人们相信现行的《圣经》文本，因为先知穆罕默德所熟知的正是这一文本。《古兰经》中的“天启”所指的正是这一文本，因为证明其真实性的证据——甚至包括科学证据——不胜枚举，足以驳斥一切反对论点。

相反，没有任何科学证据能证明《圣经》被篡改过。如果有人确信《圣经》被篡改，并能就此提出科学证据，我将深表感激，并成为他的追随者。

1.5.2. 《圣经》真实性的科学证据

真主启示《圣经》，绝非为了将其置于人类的任性与恶意之下。以下是主要科学证据——现代考古学的成果——它们与《古兰经》共同佐证了《圣经》的真实性：

1947年在库姆兰（死海附近）发现的“死海古卷”证明了《旧约》的真实性。学者们将这些文稿与现存文本进行比对，确认其真实性。这些公元前2世纪的文稿书写于山羊皮上。这些卷轴现藏于耶路撒冷的洛克菲勒博物馆，国际各大博物馆均藏有其复本。
《赖兰兹》纸莎草卷轴（约公元125年）收录了《圣约翰福音》第18章的部分内容，其内容与现行文本完全一致。
被称为“切斯特·比蒂”的纸莎草纸包含新约的大部分内容。它们可追溯至公元3世纪。该文本同样与现行文本一致，现藏于密歇根博物馆（美国）。
被称为“梵蒂冈抄本”的圣经可追溯至公元4世纪，包含完整的拉丁文圣经。现藏于梵蒂冈博物馆。
被称为“西奈抄本”的圣经在西奈半岛的圣凯瑟琳修道院被发现，现藏于大英博物馆。这是一部希腊文圣经，同样可追溯至公元4世纪。它于19世纪末由一位俄罗斯王子发现。
《圣经》真实性的逻辑证据在于：众多基督教派均使用相同的圣经文本。该文本存在于多种语言版本中，且与原始文本完全一致。
许多穆斯林学者否认《圣经》被篡改。其中最著名的是两位已故的大谢赫：阿富汗尼和穆罕默德·阿布杜。

据某些“信徒”流传的一个寓言，福音书据说随弥赛亚升天，已不在人间。对此我们向这些人提出以下问题：既然《古兰经》说那些阅读《圣经》的人“读得正确”，那么这些言论又包含多少真相？如果《圣经》已不在人间，他们又如何能正确地阅读它呢？

这些胡言乱语尤其可笑，因为《古兰经》建议《福音书》的信徒们依据真主在其中启示的内容来判断。真主岂会在《古兰经》中建议人们依据一本已不复存在的书来判断吗？

我们已经证明，《古兰经》是对《圣经》的阿拉伯语诠释，而在阿拉伯异教时代，《圣经》仅以三种语言存在：希伯来语、希腊语和拉丁语。这是《圣经》当时确实存在于世上的无可辩驳的证据，并得到了现代考古发现的支持。因此，《圣经》并没有随弥赛亚一同被带往天上！前文提到的考古发现已证明了这一点。

穆斯林的官方传统也在先知穆罕默德的《圣训》中记载了一个至关重要的事实。
（这些圣训（阿拉伯语为Hadith）由学者布哈里记录。）

在天使加百列向穆罕默德显现并宣告其使命后，先知感到困惑。他随即离开了惯常的冥想之处，向妻子哈迪嘉讲述了此事。为了安抚他，她直接带他去了瓦拉卡·伊本·诺法尔那里——他是哈迪嘉的表弟，也是穆罕默德的叔父。布哈里记载，瓦拉卡是一位皈依了基督教的阿拉伯抄写员，他负责抄写“希伯来文的福音书”。因此，在穆罕默德时代，圣经就已存在于“人间”，就在阿拉伯半岛上。

本文提出的科学和经文证据证明了《圣经》的真实性。这些证据揭示了《古兰经》及其先知关于《圣经》的言论，与某些传统主义信徒的诽谤之间存在着巨大的鸿沟。就我们而言，我们相信《古兰经》及其先知对《圣经》的见证。而这一见证对我们来说就足够了。

有些人认为《福音书》是在《古兰经》启示之后被篡改的。这是最糟糕的论点，暴露了其不诚实。因为我们已经提出了无可辩驳的科学证据，证明现存的《福音书》文本与穆罕默德之前受启示的文本完全一致。《古兰经》正是为这一文本作证的。

巴拿巴的“福音书”

东方许多人相信所谓的《巴拿巴福音》。这部“福音书”是对弥赛亚生平的戏仿，遗憾的是，许多穆斯林却将其视为正统。但任何名副其实的穆斯林都必须驳斥这部“福音书”，原因很简单：书中将耶稣描绘成弥赛亚的先驱，而非弥赛亚本人。根据这部虚假的“福音书”，穆罕默德才是弥赛亚。
以下是该“福音书”的几段摘录：

“祭司对耶稣说：‘起来吧，耶稣，因为我们需要知道你是谁：摩西的书上写着，上帝将派遣弥赛亚来向我们传达上帝的旨意。因此，我恳请你告诉我们真相。 ‘你就是我们所期待的上帝的弥赛亚吗？’耶稣回答说：‘上帝确实向我们应许过这一点，但我并非弥赛亚，因为弥赛亚在我之前已被创造，他将在我之后降临。’”（第96章，1-5节）
第97章，13-17节还记载道
：“祭司随即问道：‘那么，弥赛亚将叫什么名字？’ 耶稣回答说：‘弥赛亚的名字是崇高的，因为当上帝创造他的灵魂并将其安置在天上的福乐之中时，上帝亲自赐予了他这个名字。上帝说：‘且慢，穆罕默德！’他那蒙福的名字就是穆罕默德。”

这些经文与《福音书》和《古兰经》中的神圣启示明显相悖，这两部经典都见证耶稣确是弥赛亚。

此外，穆罕默德从未声称自己是弥赛亚，也从未说过耶稣不是弥赛亚。他从未宣称自己是在耶稣之前被造的。《古兰经》的教义与《巴拿巴福音》中那些低劣的欺骗手段背道而驰，并有力地证实了耶稣确是真主的救世主。

这部《福音书》的作者——其背后难掩的犹太复国主义阴谋——旨在通过“分而治之”的原则，在基督徒与穆斯林之间制造隔阂。他们利用穆斯林对穆罕默德的敬爱，将其描绘得比耶稣更为伟大。那些肤浅的信徒未能看清问题的本质，盲目地落入了这个陷阱。他们没有意识到，通过否认耶稣的救世主身份并将之归于穆罕默德，他们实际上正在背离《古兰经》的信息——尽管他们声称自己属于这一信仰。

《古兰经》是否提及篡改？

那些散布《圣经》被篡改谣言的人，依据的是某些《古兰经》经文。他们却忘记了，《古兰经》本身正是《圣经》的见证。我们将列举篡改论者所援引的若干《古兰经》经文，并证明《古兰经》的本意是谴责那些歪曲《圣经》经文解释的人。因此，《古兰经》针对的并非《圣经》经文本身，而是那些解释者的不诚实。《古兰经》说：

“穆斯林啊，你们难道希望犹太人因你们而信道吗？他们中有些人曾遵从真主的言辞（即《圣经》），但后来在理解之后，却蓄意篡改了它。” （《古兰经》第二章《黄牛章》第75节）
“我们曾赐予《天经》（《圣经》）的人，他们对《天经》的了解，如同了解自己的子女一般。但其中有些人明知故犯地隐瞒真理。”（《古兰经》第二章《黄牛章》第146节）

这些别有用心的人在“理解”之后，明知故犯地篡改了经文的含义。这是对真主言辞的曲解。在《古兰经》的其他章节中也揭示道：

“他们中有些人用舌头曲解天经，想让你们以为他们所说的是天经中的内容，但这并非天经的一部分。他们说：‘这是来自真主的。’但这绝非来自真主。他们明知故犯，对真主说谎。”（《古兰经》第三章《伊姆兰的家属》第78节）

请注意，这些人只是“扭曲他们的言辞”，他们并没有篡改圣经文本。通过“扭曲言辞”，他们提出符合自身利益的错误解释，以使人相信他们所说的话源自真主。 “但这绝非来自真主。

”这是我们对上述经文的解读，而那些别有用心之人却企图“曲解”这些经文，以诽谤《福音书》。《古兰经》特别指责犹太人惯用此类手段：

“在犹太人中，有歪曲经文（圣经）真意者……”（《古兰经》第四章《妇女》第46节）

“那些曲解经文的人”，通过提出错误的解释，使经文偏离了真主所期望的含义。《古兰经》对此还说：

“他们（犹太人）违背了所立的盟约，我便诅咒了他们。我使他们的心肠刚硬。他们将经文中的话语移其原位，并遗忘了一部分曾被教导的内容……”（《古兰经》第五章《筵席章》第13、15节）

显然，此处的“歪曲经文”指的是对神意的错误解释。

但《古兰经》并非唯一谴责犹太文士的经典。在《旧约》中，先知耶利米就曾因同样的原因对他们提出抗议：

“你们怎能说：‘我们是智慧人，我们有耶和华的律法！’其实，文士那谎言的笔已将它篡改成了谎言。”（耶利米书 8:8）

我们有必要深思耶利米这些受灵感启发的言语，以领悟其中所显明的上帝旨意：揭露那些通过错误解释篡改圣经信息的犹太文士。

我们已经证明圣经文本是真实的。因此，我们目前手头的文本与弥赛亚降临前流传的文本完全一致。这一文本得到了“死海古卷”的证实。弥赛亚和先知穆罕默德所熟知的正是这一文本。其中没有任何伪造；任何人的手都无法篡改它，因为真主以其无穷的智慧，希望这部完全由神启示的文本完整地传达到我们手中。原因在于，真主希望让我们了解他为全人类制定的救赎计划，以及犹太教领袖和文士身上所受的犹太复国主义精神的不良影响。

事实上，正如《古兰经》所指出的，文士们在抄写《圣经》时，为了服务于犹太复国主义计划，添加了许多被错误地归因于真主的经文。这些经文至今仍存在于《圣经》之中。全能的真主以其至睿，允许这些内容保留下来，以此揭露那些将它们植入经文的犹太复国主义者之手，他们企图借真主之名，为那些真主所不喜的人为传统辩护。这些经文犹如寄生虫，任何明智之人皆可轻易辨识。

耶稣毫不留情地谴责了这些“伪善”的文士和法利赛人：

“你们为什么以你们的传统为名，违背神的诫命！……你们以你们的传统为名，废弃了神的话。假冒为善的人！以赛亚指着你们所说的预言是正确的，他说：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们敬拜我也是枉然，因为他们所教导的不过是人的诫命。’” （马太福音 15:3-9）

因此必须强调，圣经本身就呼吁我们分辨其中存在的“神圣启示”与“犹太复国主义启示”。信徒绝不可因这种犹太复国主义的渗透而远离圣经。相反，这一现状应当激励那些坚强勇敢的心灵，尽管存在障碍，仍要仔细研读《圣经》，从中发掘宝藏。耶利米、耶稣和穆罕默德便是如此行事的。

此外，先知穆罕默德对《圣经》的尊重，对于所有希望参考《圣经》的穆斯林而言，是一项额外的、充分的保证。因为真主在《古兰经》中对他说：

“对他们（轻视《圣经》的阿拉伯人）说：‘你们就从真主那里带来一本比这两部（《托拉》和《福音》）更好的引导之书，我必遵循它。’”（《古兰经》第二十八章《叙事章》第49节）

还有什么比这更令人信服的见证，能证明《圣经》的真实性呢？显然，在伊斯兰先知的思想中，《圣经》确实是受真主启示的。我们需要明确一点：这里指的是现存的《圣经》文本，因为这正是穆罕默德所熟知的文本。

在上文引用的经文中，真主使穆罕默德不仅成为《古兰经》的使者，也是《圣经》的使者，因为《古兰经》是《圣经》的阿拉伯语启示。正因如此，真主在《古兰经》中要求穆罕默德不要强求《圣经》的信徒以他为裁判，因为他们已在《圣经》中拥有真主的话语：

“他们怎能以你为裁判者呢？他们有《圣经》，其中载有主的诫命……”（《古兰经》第五章《筵席章》第43节）
“《福音》的信徒应当依照真主所启示的去裁决。不依照真主所启示的去裁决的人，确是不信道者。”（《古兰经》第五章《筵席章》第47节）

先知穆罕默德呼吁所有阿拉伯信徒追随信仰中“先辈们”的道路，即那些经由《圣经》的灵性之水而臻于成熟的忠信犹太人和基督徒。《古兰经》说：

“真主欲向你们阐明他的旨意，并引导你们走前人的道路……”
（《古兰经》第四章《妇女章》第26节）“……信士们（阿拉伯人）啊！你们当信真主，信他的使者（穆罕默德），信他所降示的经典（《古兰经》），以及他先前所降示的经典（《圣经》）。凡是不信真主、不信真主的众天使、不信真主的经典、不信真主的使者、不信末日的人，确已陷入深重的迷误之中。」（《古兰经》第四章《妇女章》第136节）

这就是《古兰经》的诫命：不仅要信奉穆罕默德和《古兰经》，还要信奉《古兰经》之前由真主启示的经典：即现存文本中的《托拉》和《福音》。任何真正的信士，无论是犹太教徒、基督徒还是穆斯林，都必须完全信奉《圣经》与《古兰经》的启示。

愿全能的真主将他的选民、所有真诚的心灵、所有怀有善意的人，聚集在他唯一且不可分割的启示周围，使他们面对企图分裂他们的邪恶势力时，能够团结一致。

1.6. 先知穆罕默德的一生

某些东方学家指责先知穆罕默德娶妻众多且发动了大量战争。我们将阐明这些行为的合理依据——尽管在当今时代，这些行为看似难以接受，且与先知的身份不相符。

1.6.1. 穆罕默德的婚姻

其中一项指责涉及穆罕默德与贾赫什之女扎伊纳布的婚姻。扎伊纳布曾是穆罕默德养子扎伊德的妻子。在两人离婚后，穆罕默德不得不娶她为妻。穆斯林们并未努力为这段婚姻提供最合理的解释。我们稍后将给出的解释，完全符合先知穆罕默德的品格及其正直的一生。事实上，某些关于这段婚姻的官方伊斯兰解释，反而导致东方学者——以及许多基督徒——疏远了《古兰经》和先知穆罕默德。穆斯林学者对此的解释是：“在扎伊纳布与扎伊德结婚后，先知的目光停留在扎伊纳布身上，对她的爱充盈了他的心。

”这一解释既不确定也不具决定性：它只是当时阿拉伯解经家特定思维方式的产物。然而，关于经文诠释的研究始终是开放的。在伊斯兰教中，这种研究被称为“伊智提哈德”（Ijtihad），意为“努力”，因为它要求人们按照《古兰经》的教导，竭力寻求最佳的诠释。这就是我们所做的，我们认为已经找到了答案。在简要介绍先知生平之后，我们将对此进行阐述。

穆罕默德于公元570年出生于麦加，于632年6月8日逝世。他的父亲阿卜杜拉在他出生前数月去世，母亲阿米娜在他约五岁时离世。成为孤儿后，他由祖父阿卜杜勒·穆塔利布抚养。三年后，祖父去世，穆罕默德便由其父系叔父阿比·塔利布照料，后者因其品行端正而格外疼爱他。阿比·塔莱布是阿里之父，阿里既是穆罕默德深爱的表弟，也是他一生忠实的挚友。阿里后来娶了穆罕默德心爱的女儿法蒂玛为妻。穆罕默德的祖父阿卜杜勒·穆塔利布是麦加古莱什部落巴尼·哈希姆家族的一位显要人物。他有十个儿子，其中包括阿卜杜拉（穆罕默德的父亲）、阿比·塔利布（收留并抚养穆罕默德的叔父）、哈姆扎（信奉穆罕默德的人）以及阿布·拉哈布（与穆罕默德为敌的人）
。穆罕默德的母亲阿米娜是前文提到的瓦拉卡·本·努法尔的妹妹。瓦拉卡是穆罕默德第一任妻子赫蒂彻的表兄。穆罕默德在麦加度过了他的青年时代，以正直、贞洁和品行端正而闻名。他喜欢独处和冥想，并不像同龄人那样热衷于世俗生活。麦加的居民因其忠诚与诚实，称他为“诚实者”（阿拉伯语：El Amine）。他对祈祷与冥想的热爱，常使他前往俯瞰麦加的山间洞穴。在那里，他远离城市的喧嚣，深入探索精神境界。

但这并不妨碍他参与麦加的商业活动。他负责管理往来于也门与叙利亚之间的商队。穆罕默德受雇于表姐赫蒂彻——一位麦加富商的遗孀——并为她率领商队前往叙利亚进行贸易。赫蒂彻被他在交易中的诚信所打动，便派阿比·塔利布（穆罕默德的叔父，当时收留了他）前去商议婚事。穆罕默德欣然应允。当时穆罕默德25岁，哈迪嘉40岁。

他们的婚姻一直幸福美满。他们育有三个早夭的儿子和四个女儿：鲁卡雅、泽纳布、乌姆·卡尔苏姆以及穆罕默德最心爱的女儿法蒂玛。

在多次前往叙利亚的旅途中，穆罕默德结识了多位基督教修士，其中包括著名的博海拉修士，两人建立了深厚的友谊。博海拉钦佩穆罕默德的高尚品德，常向他讲述先知与救世主的事迹。就这样，在穆罕默德不知情的情况下，真主早已在为他承担一项伟大的使命做准备。

当穆罕默德的灵魂通过静思臻于成熟时，在他40岁那年，天启向他显现。当时，他正独自一人在麦加附近名为“哈拉”的洞穴中，天使加百列向他显现。异象结束后，先知心怀忐忑地奔向妻子赫蒂彻，向她讲述了这一事件。相关经文见于《古兰经》第96章《凝结的血》第1-3节。现据布哈里所载，将该故事转述如下：

“加百列来到我面前，对我说：‘读（《圣经》）！’我回答说：‘我不会读（穆罕默德当时不识字）。’天使便拉住我，用斗篷裹住我，直到我平静下来，然后他对我说：‘读。’我回答说：‘我不会读。’ 他再次将我抱起，用斗篷裹住我，直到我恢复平静，然后对我说：‘读吧。’我回答说：‘我不会读。’他第三次将我抱起，裹住我，并派遣我前去，说道：‘以你的造物主之名，读吧。他从凝结的血中创造了人类。读吧，因为真主是慷慨的。’ 先知将这些话铭记于心，心惊胆战地回到哈瓦利德之女哈迪嘉那里，向她讲述了一切经过。他对她说：“我为自己感到担忧。”

这就是穆罕默德的第一次启示。他为此战栗，正如摩西、耶利米、但以理及其他先知在他之前所经历的那样。哈迪嘉决定陪同穆罕默德去见他的表亲瓦拉卡·伊本·诺法尔。瓦拉卡是基督徒，从事抄写圣经经文的工作。瓦拉卡安抚了他，告诉他这与摩西的启示、与圣经的信息相符。布哈里是这样记载这段故事的：

“于是穆罕默德与哈迪嘉一同前往拜访瓦拉卡·伊本·诺法尔，此时他已年迈且双目失明。哈迪嘉对他说：‘表兄，请听听你的侄子（穆罕默德）想告诉你什么。’瓦拉卡问他：‘侄儿，怎么了？’ 先知便向他讲述了自己的异象。瓦拉卡对他说：‘这是真主降示给他的摩西律法。唉！但愿我能活着参与这项使命。但愿当你的族人背弃你时，我还能活着。’ 先知穆罕默德惊呼道：“他们会背弃我吗？”瓦拉卡回答：“是的，没有人能像你这样奉献，而不招致敌人。如果上天允许，我将支持你直至你取得胜利。”不久之后，瓦拉卡便去世了。”

由此，瓦拉卡证实了异象的真实性，并向他保证其信息符合《圣经》精神。因此，信息本是一体，使命亦无二致。这一点至关重要。
瓦拉卡的预言得以应验，因为麦加居民——其主要部族为古莱什部——对先知展开了激烈的对抗。

起初很长一段时间里，只有一小群人相信穆罕默德。他的妻子赫蒂彻是首位信徒。这种在麦加初现端倪的新宗教，让那些靠征收税款并从当地举行的异教朝圣活动中牟利的偶像商人和城中权贵感到不安。一神教信仰对他们的商业、权势和霸权构成了巨大威胁。因此，他们成了穆罕默德及其追随者的不共戴天之敌，并对他们进行了残酷的迫害。

先知勇敢地承担起使命的沉重负担，尽管这让他付出了金钱和安宁的代价，但他依然保持着耐心。他拒绝以武力对抗那些武装的敌人，甚至不愿佩剑自卫。他劝导门徒们逃离麦加，前往基督教国家埃塞俄比亚寻求庇护。其中十二位门徒前往拜会了埃塞俄比亚皇帝内格斯。皇帝热情接待了他们，授予其庇护权，并保证他们能安居无忧。

十年间，穆罕默德在麦加忍受着迫害，徒劳地宣扬一神教，身边仅有少数信徒。古莱什部落的反对日益激烈，甚至危及穆罕默德及其门徒的生命。针对他的暗杀企图不止一次。穆罕默德最终不得不忍痛离开麦加，前往雅斯里布，该地后来被命名为“麦地那”，在阿拉伯语中意为“城市”，即先知之城。

穆罕默德是在深夜秘密离开麦加的，因为他得知有人正在密谋杀害他。就在当晚，他的表弟阿里代替他待在家中，甚至躺在他的床上假装他在家，从而救了他一命。在这座城市里，许多追随者保护着他，只有雅斯里布的犹太人对他构成威胁。

在逃往雅斯里布之前，先知遭遇了两件痛心之事：保护他的叔父阿比·塔利布去世（这加速了针对他的阴谋），以及他挚爱的妻子赫蒂彻离世——她不仅是先知一生的忠实伴侣，更是他使命的坚定支持者。她是先知的精神支柱，坚定了他的信仰，并赋予了他自信。穆罕默德这两位至亲离世的那一年，被称为“悲伤之年”。

古莱什部落的人们在首领阿布·西菲安的带领下，试图收买穆罕默德。就在穆罕默德的叔父阿布·塔利布临终前，当他已卧病在床之际，他们派出一支代表团去见他，希望他能向穆罕默德斡旋。他们向穆罕默德许诺金钱、荣耀，甚至王权，条件是他必须放弃一神教。他们对他说：“如果你传教是为了钱，我们会给你。我们会凑齐我们的钱财，让你成为我们当中最富有的人。如果你渴望荣誉，我们会立你为首领，任何决定都必须得到你的同意。如果你想要王权，我们会立你为王；至于独一真主，绝不！”

听到这些话，先知更加坚定了他的使命，说道： “真主作证，即使你们将太阳置于我右手，将月亮置于我左手，企图让我放弃此道，我亦绝不放弃。”当试图在古莱什人与穆罕默德之间调停的叔父阿比·塔利布去世后，局势达到了白热化。

在逃往“雅斯里布”之前不久，穆罕默德经历了《古兰经》第十七章《夜行》中记载的“夜行”奇迹。这一既具神秘色彩又载入史册的事件，在穆罕默德及其追随者的生命中具有极其重要的意义，它标志着其使命的转折点。那夜，穆罕默德正住在表姐欣德家中——欣德是阿比·塔勒布之子阿里（阿里）的姐姐。他看见天使加百列向他显现，并带着他骑上一匹名为“布拉克”（闪电）的马，在异象中前往西奈山，即真主曾向摩西说话的地方。随后，天使将他带往弥赛亚的诞生地伯利恒，继而前往耶路撒冷圣殿遗址。从那里，天使将他升入天堂，随后又带回耶路撒冷，他骑上那匹马，返回表姐欣德的家中。“夜行”便以此开篇：

“赞颂那在夜间将他的仆人从麦加的圣寺，运送到遥远的耶路撒冷圣寺的主，我们已为他祝福了那圣地，以便让他目睹我们的奇观。”（《古兰经》第十七章《夜行》第1节）

古莱什人的居民拒绝相信这一异象。就连他的许多追随者也不愿相信，并因此放弃了追随他。经历此事后，麦加对他的敌意进一步加剧，先知几乎完全被孤立。公元622年9月24日，穆罕默德决定逃离麦加，前往雅斯里布（即“麦地那”）。此次出逃标志着伊斯兰历（源自阿拉伯语“希吉拉”，意为启程、逃亡、迁移）
的开始。离开后，穆罕默德娶了多位妻子，这并非如许多东方学者所认为的那样出于对女性的爱慕，而是为了通过亲属关系来统一阿拉伯各部落。穆罕默德的第一任妻子萨瓦达，是其十二位门徒中一位的遗孀。该门徒曾应先知之请前往埃塞俄比亚，以逃避迫害。萨瓦达年事已高，且育有数名子女。穆罕默德出于感恩娶了她，旨在保护她并供养她的孩子，因为她和她的丈夫曾是他的首批追随者。

他还娶了阿伊莎，她是其早期追随者之一阿布·巴克尔的女儿，以此加深与这位忠实朋友之间的纽带。阿伊莎当时仅七岁，但在进入先知府邸之前，她已在父亲家中居住了两年。正是在这两年间，先知娶了索瓦达。穆罕默德还娶了哈芙莎为妻，她是欧麦尔·本·哈塔布的女儿，后者是穆罕默德去世后继任的四位哈里发中的第二位。

出于同样团结阿拉伯各派系的考量，他将女儿们嫁给了选定的男子。欧斯曼·本·阿凡——他的忠实追随者之一，后来成为第三任哈里发——娶了他的女儿鲁卡雅和乌姆·卡尔图姆。他的表弟阿里娶了穆罕默德最心爱的女儿法蒂玛。穆罕默德将女儿泽纳布许配给哈立德·本·瓦利德——这位曾在乌侯德战役中击败过他的敌军将领，后来却皈依了伊斯兰教。作为回报，穆罕默德本人也娶了哈立德的姑母，以此通过婚姻纽带巩固早期信徒的共同体。此外，穆罕默德还娶了两位年长的女性——扎伊纳布和萨尔玛，因为她们是两位在战斗中阵亡的烈士的遗孀。

至于穆罕默德与扎伊纳布（贾赫什之女，曾是其养子扎伊德的妻子）的婚姻，我们认为，穆斯林解经家将这一事实描述为一种人类爱情的纽带，这是有误的。

在此我们将援引《古兰经》的相关经文，并附上《贾拉莱因注》的评注——该注释虽为官方且广为接受，但我们并不认同。随后我们将提出自己的解读，以阐明先知娶扎伊纳布的初衷何其崇高。《古兰经》对此有如下论述：

“信士和信女若违背真主及其使者的命令，而执意随从自己的私欲，那是不合适的。凡违抗真主及其使者的人，确已陷入明显的迷误之中。”（《古兰经》第33章《同盟军》第36节）

《贾拉莱因》注释：

这节经文的启示源于阿卜杜拉·本·贾赫什及其妹妹扎伊纳布。先知原本打算将扎伊纳布许配给他的养子扎伊德。但当扎伊纳布和阿卜杜拉来到先知家时，得知穆罕默德的意图后大感失望，因为他们原以为穆罕默德是想娶扎伊纳布为妻，而非将她许配给养子。尽管如此，在以下经文启示后，他们仍顺从了先知的安排：“凡违抗真主及其使者者，确已陷入明显的迷误之中”。

先知将扎伊纳布许配给扎伊德，但随后，他的目光停留在她身上，心中燃起了对她的爱意。扎伊德却对她心生厌恶。他对先知说：“我想与她离婚。”但先知对他说：“让你的妻子留在你身边。”

我们的解读：

先知穆罕默德并未对扎伊纳布产生炽热的爱意。正因如此，他才拒绝了扎伊德的离婚请求，更何况穆罕默德本人曾邀请扎伊纳布及其兄长出席她与扎伊德的婚礼。尽管扎伊纳布和她的兄长起初表示反对，婚礼还是如期举行了。直到先知启示之后，他们才同意。此后，扎伊德的离婚意图使先知陷入明显的尴尬境地，并使扎伊纳布面临耻辱与恶名。人们会说：“先知的儿子休了她。”这等于将她逐出社会，进而导致穆罕默德先知与贾赫什家族之间产生敌意。穆罕默德面前只剩下一条出路：不情愿地亲自迎娶扎伊纳布，以便人们说：“穆罕默德娶了她。” 这实际上是提升她的尊严，而非贬低她。

然而，穆罕默德仍担心社会上的误解。许多人会说，他娶了儿子的妻子，是因为被她迷住了。这就是他为何坚持劝阻扎伊德离婚的原因。如果他爱她，他本会赞同甚至希望她离婚。

在结识穆罕默德之前，扎伊德曾是奴隶。穆罕默德在开启传教使命前便已赎他为自由人，随后扎伊德皈依了伊斯兰教。因此，他获得了双重恩典：获得自由与获得信仰。正因如此，真主在第36节之后，继续对穆罕默德说：

“你对这个（扎伊德）——真主已赐予他恩典（通过伊斯兰），你也已赐予他恩典（通过解放他）——说：‘你当留住你的妻子，并敬畏真主；而你心中所隐藏的，真主是看见的。’”（《古兰经》第33章《同盟军》第37节）

《贾拉莱因注》的阐释：

“你心中隐藏着”对扎伊纳布的爱意，以及若扎伊德将她送走便娶她的意图。

我们的解读：

先知并非在心中隐藏对扎伊纳布的爱，而是出于对局势严重性的担忧。他深知，倘若扎伊德与她离婚，自己将不得不亲自娶她，以免她蒙受耻辱。此外，人们无法理解他内心的深意，反而会曲解他的举动；更甚者，人们会以为他是出于爱意才娶她，而这种看法至今仍有人持有。正因如此，真主才引导穆罕默德遵循自己的良知行事，而不受世人看法的影响：“你却畏惧世人（因为他们会说他娶了儿媳）。你应当畏惧的，是真主。”

《贾拉莱因》对这节经文的阐释：

“你尽管娶她，不必在意世人的闲言碎语。”

我们的解读：

先知应当在真主面前行事明智，无视世人的言论。穆罕默德应当以最优的方式规范自己的行为，而非寻求取悦世人的方法，即使世人会诽谤他，说他因情欲而娶了扎伊纳布。先知必须遵循真主的裁决，因为真主洞悉他的隐秘意图：娶扎伊纳布是为了避免她蒙受耻辱，并防止阿拉伯人之间产生纷争。
我们的解读与先知的一生相契合，特别是在他婚姻背后那些崇高而深远的动机方面。

1.6.2. 先知穆罕默德的主要战役

在“麦地那”——即“先知之城”、“光明之城”（后世亦以此称呼）——穆罕默德拥有众多追随者，其中包括“奥斯”和“哈兹拉吉”两个部落。当时的敌人只有那些与麦加多神教徒结盟的犹太人。正因如此，《古兰经》中说：

“你将发现，信士们最大的敌人是犹太人和（麦加的）多神教徒。最喜爱信士（《古兰经》信徒）的，是那些说‘我们是基督徒’的人。这是因为他们中有不自负的祭司和修道士。”（《古兰经》第五章《筵席章》第82节）

穆罕默德逃往麦地那后，该城的犹太人煽动麦加的偶像崇拜者继续与他作战。先知此前一直拒绝拿起武器，但这种追击迫使他不得不采取自卫行动。他必须保护自己的追随者——这第一批信士群体——以及他自己的生命，抵御那些袭击麦地那的敌人。这些敌人此前已入侵麦加信士的住所，并迫使他们流亡。《古兰经》在以下经文中提及此事：

“那些仅因说‘我们的主是独一的真主’而被不公正地驱逐出家园的人。”（《古兰经》第22章《朝觐》第40节）

正因如此，穆罕默德认为必须在麦地那进行自卫。正当防卫不仅是一项权利，更是一项义务。因此，真主允许先知进行战斗：

“真主已准许受压迫者与他们的敌人作战。真主确能使他们获胜。”（《古兰经》第22章《朝觐》第39节）
“你们当与他们作战，直到叛乱止息，宗教完全归于真主。”（《古兰经》第8章《战利品》第39节）

在探讨战斗这一主题之前，必须强调的是：根据上述《古兰经》经文，穆罕默德从未主动发起过战斗，而是始终处于防御状态。在某些情况下，穆罕默德曾被指控主动出击，但那其实是追击敌人，是为结束一场战斗而进行的战斗。

白德尔战役

在这场首战中，穆斯林仅有300人，却迎战了来自麦加古莱什部落的1000名多神教徒。尽管兵力悬殊，穆斯林仍战胜了多神教徒，这给他们带来了巨大的喜悦，并成为一个重要的征兆。此战发生于伊斯兰历2年。

乌侯德战役

麦加古莱什部落的偶像崇拜者受麦地那犹太人的怂恿，在麦地那郊区的乌侯德袭击了穆罕默德。古莱什人凭借与犹太人缔结的秘密同盟，由统帅哈立德·本·瓦利德率领出战。此人后来皈依了伊斯兰教，并娶了穆罕默德的女儿扎伊纳布为妻。此战以穆斯林战败告终，穆罕默德深爱的叔父哈姆扎也战死沙场。在这场入侵期间，先知察觉到了麦地那犹太人与古莱什多神教徒之间的秘密联盟，并决心终结犹太人的势力。

“壕沟”之战

此次入侵之所以得名，是因为麦地那周围挖掘了一条壕沟，以阻止古莱什人进入。犹太人再次煽动麦加的偶像崇拜者与穆斯林作战。于是，麦加人率领一万人的庞大军队包围了麦地那。穆罕默德身边有一位波斯退伍军人萨尔曼。他是一位精通战事的基督教军人。他建议穆罕默德在麦地那周围挖掘壕沟，麦加人的战马因此无法攻入城内。这一策略挽救了穆罕默德及其追随者的性命。这场战役发生于伊斯兰历5年（公元627年）。麦加人原本以为能轻松获胜，却因补给日益匮乏且遭遇严寒，被困在沙漠中，最终被迫撤军。

对巴尼·古莱扎的入侵

对巴尼·古莱扎犹太村的入侵紧随壕沟战役之后。在此期间，穆罕默德已察觉到犹太人针对他的阴谋，以及他们在壕沟战役中发挥的关键作用。穆罕默德决定追击他们。犹太人逃往巴尼·古莱扎村，穆罕默德遂对该村发起进攻并将其彻底歼灭。幸存者逃往阿拉伯半岛上的最后避难所——位于海巴尔城的一座犹太堡垒。随后，穆罕默德与犹太人的最后一场战斗便在此地展开。

在攻陷壕沟和巴尼·古莱扎之后，伊斯兰教在阿拉伯半岛的根基得以巩固，穆罕默德迎来了一段和平时期。阿拉伯人开始畏惧他，并试图与他建立和平关系。

侯代比耶和约

先知及其追随者离开麦加六年后，他们希望重返麦加朝觐。先知率领队伍和平进军麦加。他们在麦加附近一个名为侯代比耶的地方停了下来。古莱什人拒绝允许穆斯林以朝觐者的身份进入麦加。双方举行了谈判，最终达成了《侯代比耶协定》，宣布实行为期十年的停战。该协定允许穆斯林在次年前往麦加朝觐，但仅限三天。

因此，朝觐者与穆罕默德于三周后返回麦地那。侯代比耶和约使穆罕默德得以在整个阿拉伯半岛传播他的教义，并有助于彰显伊斯兰教的和平面貌。许多阿拉伯人皈依了这一一神教，并追随先知。当时，曾于乌侯德之战中与穆斯林交战的将领哈立德·本·瓦利德皈依伊斯兰教后，迎娶了先知的女儿泽纳布。作为回应，穆罕默德娶了哈立德的姑母迈姆娜，从而巩固了双方的团结。

穆罕默德派往各国君主的使者

随着阿拉伯半岛局势趋于平稳，穆罕默德派遣使者携信函前往各大君主处，邀请他们皈依伊斯兰教并接受他的教义。受邀的君主包括拜占庭国王赫拉克勒斯、波斯国王薛西斯、埃塞俄比亚国王“阿马萨”以及埃及科普特教会的领袖。在第六章中，我们将刊载致赫拉克勒斯国王信函的全文。

攻打海巴尔

随着阿拉伯半岛全面恢复和平，穆罕默德面前仅剩来自盘踞在哈伊巴尔的犹太人的威胁。胡代比耶和约签署一个月后，穆罕默德亲自率领穆斯林军队出征，包围了该城及其堡垒。穆斯林们无畏死亡，英勇地投入战斗，经过一场激烈而顽强的战斗，最终取得了胜利。那时是伊斯兰历7年，公元629

年。伊斯兰历起始十年后，伊斯兰教的光芒已照耀整个阿拉伯半岛，穆斯林与基督徒在此和平共处。穆罕默德在未遇任何抵抗的情况下，凯旋且和平地进入麦加。他进入“克尔白”，摧毁了其中的偶像。随后，他宣称：

“你说：真理已至，谎言已败！因为谎言注定要被击败。”（《古兰经》第十七章《夜行》第81节）

穆罕默德宽宏大量地赦免了他的敌人——阿布·西菲安以及所有曾领导反抗他的人——并未寻求报复。

这位高尚的先知于伊斯兰历11年（公元632年）在麦地那逝世，他的陵墓至今仍位于那里。