忠实阅读古兰经

1. 研究原则

我们对神圣启示的研究基于以下不可动摇的原则：

1. 回归《古兰经》文本本身
2. 探求经文的灵性内涵
3. 启示中的神圣教诲
4. 启示的统一性

在研究《圣经》与《古兰经》的启示时，只要遵循这些原则，我们便能洞悉神的旨意，最终发现这两部启示的统一性。

1.1. 回归《古兰经》文本

真主要求信士在寻求精神真理时保持审慎。祂要求他们始终以受启示的经典为依据，并无视那些挑拨者散布的谣言。真主警告道：

“有些人谈论真主，却毫无知识，既未受任何指引，也未受光明经典的引导。”（《古兰经》第22章《朝觐》第8节）

我们用来理解《古兰经》精髓的“光明经典”正是《古兰经》本身，我们以这部受启示的经典和《圣经》为依据来论证，以此彰显受启示经典之间的统一性。为了节省他们和我们双方的时间，我们有意无视那些沉迷于肤浅争论之人的无谓抗议。

就连弥赛亚的使徒们也深感有必要借助一部启示之书，以说服犹太人相信耶稣确实是旧约先知所预言的弥赛亚。事实上，福音书的启示记载，那些相信弥赛亚的犹太人

“……欢欢喜喜地领受了（使徒们所传讲的）道，天天查考圣经，要晓得这道是与他们所听见的相符。”（使徒行传17:11）

复活后的弥赛亚也曾这样对待他的使徒们：

“祂就从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。”（路加福音24:27）

因此，明智的信徒若寻求坚实的指引，以使自己的信仰建立在知识之上，就应当效法使徒——即他的前辈们——不断查考这些充满智慧的经卷。

1.2. 探寻经文的灵性意义

真主命令我们始终寻求受启示经文的精神内涵，并告诫我们警惕字面化和狭隘的解释陷阱，以免偏离真主的本意。 神圣启示的宗旨在于点燃我们的心灵，激发我们对永恒灵性生活的兴趣——这种生活远比肉体生命更为崇高。正因如此，《古兰经》继《福音》和《托拉》之后，通过文字引导我们关注精神本质，并唤醒我们的觉悟。《古兰经》确有云：

“有些人只按字面意义崇拜真主。若他们获得恩惠，便自以为安然无恙；若遭遇灾祸，便俯首认输，从而在今世和后世都蒙受损失。这显然是亏折的。”（《古兰经》第22章《朝觐》第11节）

我们在《福音书》中也看到了同样的告诫，只是表达方式不同：

“……是神使我们有资格作新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着圣灵；因为字句叫人死，圣灵却叫人活。”（哥林多后书 3:6）

弥赛亚告诫我们，不要字面地理解启示，不要拘泥于字面意义，而要升华到通过先知言语显明的神圣旨意中：

“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。”（《约翰福音》6:63）

《旧约》也邀请我们超越字面，以领受圣灵。我们以割礼和斋戒为例。先知耶利米（公元前6世纪）关于割礼说：

“你们当为上主行割礼，除去你们心里的包皮。”（耶利米书 4:4）

这位伟大的先知因此领悟到，上帝关于割礼的旨意在于心灵的净化，而非割除包皮；这是一项属灵而非属肉体的行为，旨在洗净灵魂中不洁的思想与倾向。正因如此，圣保罗对此又说：

“受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么；重要的是遵守上帝的诫命。”（哥林多前书 7:19）

确实，那些遵守上帝诫命的人，已经

“已经受了不是人手所行的割礼，乃是脱去肉体情欲的割礼。”（歌罗西书 2:11）

这就是上帝亲手施行、借着悔改与恩典洁净灵魂的属灵割礼。这与人手所行的肉体割礼无法相提并论，后者无法洗净灵魂的污秽。

割礼、斋戒、献祭、朝圣……等，都是象征属灵实情的“寓意”符号；它们属于必须属灵地而非字面地加以解释的“寓意”，而那些

“那些心中有偏见的人，他们执着于隐喻，意图制造纷争，并妄图解释这些隐喻，而唯有真主才知其真义。那些学识渊博的人说：‘我们确信这些，一切皆源于我们的主。’但唯有智者才会时时铭记于心。” （《古兰经》第三章《伊姆兰的家属》第7节）。

正如《古兰经》所揭示的，唯有真主知晓“隐喻”的真义。那么，某些人竟敢以何种方式、何种风格来解释它们，以致在兄弟之间挑起纷争与分裂？ 至于我们，并非提出自己的解释，而是援引了《圣经》中的真主之言，特别是《福音书》中的内容。在那里，我们找到了真主本人对“隐喻”的解释，即通过“祂投向玛利亚的言语”（《古兰经》第四章《妇女章》第171节）。上帝的话语在玛利亚身上化为肉身，旨在向世人阐明上帝在其启示中的旨意。这受祝福的话语绝无差错；它超越并超越了所有人类的解释。唯有那些“有智慧的人”，即那些对《圣经》与《古兰经》的全部启示持开放态度、不带偏见的人，才能从这神圣的话语中获得启迪。 凡是陷入狂热主义罗网的人，只要顺从上帝的完整圣言，便能从这种地狱般的奴役中解脱出来。如此，他们便能避免上帝的严厉审判，并通过随《古兰经》一同诵读以下经文，来颂扬祂神圣的《圣经》与《古兰经》启示：

“我们确信，这一切皆源于我们的主。”（《古兰经》第三章《伊姆兰的家属》第7节）

至于斋戒，先知以赛亚（公元前8世纪）早已阐明，神的旨意不在于禁食禁饮，而在于行公义之事：

“你们岂不知我所喜悦的斋戒是什么吗？主耶和华如此说：就是解除不义的捆绑，解开轭上的绳索，使受压迫者得自由，折断一切的轭；与饥饿者分享你的食物，收留无家可归的穷人，给赤身露体的人穿衣，不要躲避你的骨肉亲属。” （以赛亚书 58:6-7）

是的，我们确实相信，真正的斋戒是管住舌头，不说虚妄的话，不说诽谤他人的恶言，不侵占他人的财物。这就是应当戒绝的食物，正如基督所说：

“你们要听，也要明白：进入口里的，不能使人污秽；惟有从口里出来的，是从心里发出来的，这才使人污秽。因为从心里发出恶念、凶杀、奸淫、淫乱、偷盗、妄证、谤讟。这些都是使人污秽的。” （马太福音 15:10-20）

《古兰经》受启示以印证《福音书》，它证实了耶稣这些发人深省的话语。事实上，《伊姆兰的家属章》中记载了耶稣对犹太人所说的话：

“我奉你们的主之名，带着一个迹象来到你们这里……以证实《托拉》中的内容，并为你们解禁部分曾被禁止的事物。”（《古兰经》第三章《伊姆兰的家属》49-50节）

真主的信徒们明白，没有任何食物是被真主禁止的，也没有任何食物被真主视为不洁的。 《托拉》和《古兰经》提及这些禁令，只是为了向那些不认识真主、不分善恶的人阐明人类行为与举止中的洁净与不洁之概念。正因如此，真主在《筵席章》中再次论及这一话题，并阐明了他关于洁净与不洁的意图，解释道：

“今日，美善之物已为你们所准许。受天经（《圣经》）之民的食物对你们是准许的，你们的食物对他们也是准许的。”（《古兰经》第五章《筵席章》第5节）

真主在同一章的后文中再次确认了这一意图：

“信士们啊！你们不要将真主许给你们的佳美食物视为禁物。你们不要成为越轨者。真主不喜爱越轨者。你们当吃真主所赐予你们的合法且美好的食物。”（《古兰经》第五章《筵席章》第87-88节）

须知，这条诫命是针对信士们而发的，旨在让他们践行：“信士们啊”，而非针对那些因不践行而违背真主旨意的不信者。我们属于相信耶稣之言的人，正如前文所述，耶稣曾宣告食物中“部分被禁止之物已获准”。 我们并非违背者。我们也信仰穆罕默德——他作为天启使命的同伴，受命来证实《福音书》及其所载的耶稣之言。

基于我们所持有的这一信仰，我们决心不禁止真主所宣称合法之物，因为真主在《筵席章》中还说：

“信道且行善者的饮食，若他们敬畏真主，且确信并行善，则无罪。真主喜爱行善者。”（《古兰经》第五章《筵席章》第93节）

行善！这正是真主所命的纯洁。作恶！这正是真主所禁的污秽。因此，在《牲畜章》（第六章）中，真主命穆罕默德说：

“来吧！我将告诉你们你们的主所禁止的事：不要以任何物配他……远离可憎的罪行……不要无故杀人；真主已禁止你们这样做……这就是真主命令你们的：不要侵吞孤儿的财产……要准确地称重和量度……当你们裁判时，要秉公行事。 这就是祂对你们的命令。或许你们会深思！这就是我的正道。你们当遵循它……」（《古兰经》第六章《牲畜章》，151-153节）

需注意的是，在这些关于正道的神圣教诲中，并未涉及食物的洁净与不洁之分。因此，我们当下必须超越这些饮食与物质层面的禁令，去践行耶稣在《马太福音》中以及《伊姆兰的家属章》中所言。 唯有在纯正信仰中成熟的心灵，聆听真主的指引，才能挣脱教条的桎梏，投身于《古兰经》所规定的这种精神层面的“正道”。

这一点也适用于斋月斋戒。 这种斋戒并非如狂热分子所宣称的那样是强制性的，因为正如《古兰经》本身所规定：“凡能斋戒而斋戒者，应以供养一名贫民作为补偿”（《古兰经》第二章《黄牛章》第184节）。 因此，真正的斋戒在于不“侵吞他人的钱财”，正如下文《古兰经》所规定的那样。那些生活井然有序、各方面都保持平衡的人，才是终生践行斋戒的人。

我们见过这样的人：他们斋戒，却像野兽扑向摆满佳肴的餐桌般大快朵颐，最终在从黄昏到黎明那场毫无节制的暴饮暴食后呕吐不止……

理解真主旨意、在万事万物中践行平衡与自制的人是幸福的。

正因如此，《古兰经》才规定：

“宗教无强迫。”（《古兰经》第二章《黄牛章》第256节）

这当然也适用于斋戒。

《古兰经》的启示还强调，斋戒意味着要远离谎言，不贪图他人的钱财：

“真主未曾净化其心的人，今世将蒙受耻辱，来世将遭受严厉的惩罚。他们是听信谎言、吞食非法财物的人。”（《古兰经》第五章《筵席章》第41-42节）

真主还在他的圣典中说：

“你们不要互相侵吞财产；也不要将财物作为礼物送给法官，以便他们不义地侵吞部分钱财；你们对此心知肚明。”（《古兰经》第二章《母牛章》第188节）

从这些经文中可以清楚地看出，所要求的净化是心灵的净化，斋戒的意义在于远离谎言，不以不义之财“饱食”而永不满足，而非在有限的时间内禁食物质食物。
摩西曾赐予犹太人一部律法——《托拉》。时至今日，仍有人固执地拘泥于字面解释，拒绝敞开心扉领悟神的旨意。这种封闭的心态使他们与神隔绝；这也是犹太人拒绝耶稣的主要原因。他们期待的是一位好战的军事弥赛亚、一位专制的政治家，以及一位天才的经济学家。 然而，弥赛亚降临却向他们宣讲悔改与爱人如己，而非武装斗争；教导轻视金钱，而非强调其重要性。他还阐释了净身（通过水进行身体净化）、斋戒、安息日以及摩西律法整体所蕴含的灵性概念。 但狂热的犹太人却死守律法的字面意义，而非其精神实质，拒绝承认那位邀请他们去精神之水（而非物质之水）的源头洗净自我的弥赛亚——唯有悔改之泉，才能真正洗净心灵的污秽。

正因如此，真主在《古兰经》中呼吁我们进行深刻的自我反省。这将决定我们每个人的命运：

“你说：‘你们难道没有看见真主为满足你们的需求而降给你们的恩惠吗？而你们却将其分为禁物与许可之物。你说：‘是真主允许你们这样做的，还是你们自己捏造了这些谎言归咎于真主？ 在复活日，那些对真主捏造谎言的人，将作何感想？真主赐予世人恩惠，但其中大多数人却不感谢他。」（《古兰经》第10章《优努斯章》59-60节）

这些令人敬畏的经文揭示，正是人类凭着愚昧，“违背真主”地将事物划分为禁与解。面对《古兰经》提出的这个问题，我们每个人将作何回答： 是真主在祂赐予我们的恩惠中区分了允许与禁止，还是那些心胸狭隘的伪信者将这种谎言归咎于真主？

此外，无论如何，《古兰经》都揭示了真主有权在启示的经典中抹去祂所愿抹去的内容：

“每一特定时代都曾降示过一部经典。真主欲废除其中何者，便废除；欲保留其中何者，便保留。经典之母（《古兰经》）确在真主那里。”（《古兰经》第十三章《雷电章》第38-39节）

因此，我们看到弥赛亚曾宣告“一切食物都是洁净的”（《马可福音》7:19）。随后，关于所有动物，真主三次对彼得重申：

“神所洁净的，你不可当作污秽。”（《使徒行传》10:15-16）

保罗也用以下的话阐明了洁净与不洁的问题：

“不要因食物而毁坏上帝的作为。一切都是洁净的……”（罗马书 14:20）

他在给门徒提多书信中再次确认了这一真理：

“凡洁净的人，凡物都洁净；但那些污秽且无信的人，凡物都不洁净。连他们的良心和良知也都污秽了。他们口口声声说认识神，却用行为否认祂……”（提多书 1:15-16）

字面解释与属灵解释之间的冲突始终存在。神不要求我们仅仅信靠祂的启示，而是要求我们怀有真信心：即顺服祂旨意的信心。 神是灵，祂渴望我们灵性的升华。若无此，无论我们如何洁净身体，都无法升向神。身体的净礼属于“寓言”范畴，仅象征着灵性净化的必要性，却无法真正实现这种净化。这种净化唯有通过信仰与善行方能获得。

那些寻求启示中精神内涵的信士，将抵达精神生活的巅峰；反之，那些拘泥于字面的人，正是《古兰经》中以下经文所提及的侏儒：

“有些人只按字面（harf）崇拜真主。若得福，他们便暗自欢喜；若遭磨难，他们便面朝下倒地，既失今世，又失后世。这确是明显的毁灭。”（《古兰经》第22章《朝觐》第11节）

阿拉伯语中“harf”一词的首要、确切含义是“字面”。然而，有些人将其译为“边缘”，这其实是该词的次要含义。如果真主的本意是“边缘”，那么更精确的阿拉伯语词汇本应是“hâfat”。 真主的意图显然指向那些怀着畏惧之心信教的人——他们因惧怕惩罚而拘泥于“字面”，却不试图出于对真主的爱去理解圣灵的意图。然而《福音书》说：“字句是叫人死的”，“叫人活的乃是灵”（《哥林多后书》3:6）。

当两段同样受圣灵感动的经文相互矛盾时，拘泥于字句的信徒怎能不感到困惑动摇，甚至“头晕目眩”？事实上，这种矛盾仅是表象，且仅存在于字面层面。但在属灵层面及神圣意图中，这些经文实则相互印证。

因此，升华至属灵的意图是得救的必要条件，若缺乏这一点，人便会沉沦于字句的泥沼，被狂热与无知的污秽所玷污——可悲的是，许多人正是如此。这种升华至神圣意图与经文属灵意义的必要性，体现在两段看似相异的关于创造的经文中：

“……他在六日内创造了天地及其中的一切，然后他升上了宝座。”（《古兰经》第25章《分明之经》第59节）

此处提及的是六日创造。但在另一章中，我们发现：

“你说：‘你们难道不信仰那位在两天之内创造大地的主吗……’”（《古兰经》第41章；《明证章》，第9节）

那些试图在字面上调和“六日创造”与“两日创造”的解释，既荒谬又离奇。这些解释因过度曲解和狡辩而晦涩难懂，无法说服那些思维缜密、心智成熟且明智的人。它们无疑偏离了真主在启示中的本意。

我们在《旧约》中同样发现了两个关于创造的故事。第一个叙述讲述了六日创造，其中上帝在创造动物和植物之后，于第六日创造了男人和女人（《创世记》1章）。 第二个叙述则恰恰相反：上帝先创造了亚当；随后将他独自安置在伊甸园中，接着创造了其余的动物，最后才从亚当的肋骨中创造了夏娃。该叙述甚至未提及创造所耗费的天数（《创世记》2章）。

那么，启示之中是否存在矛盾？不！神圣的启示不会自相矛盾：我们必须明白，上帝通过这些叙述，仅仅是为了向多神教徒揭示唯一造物主的存在。仅这一简单的真理，就足以招致对那些宣讲它之人的仇恨。 这些经文的目的是向世人启示独一造物主的知识，并终结对偶像的徒劳崇拜以及对神话中众多神明的敬拜。

这位独一的上帝通过多样化的创世叙事，邀请我们超越字面意义，提升心智以领悟其真谛。 关键不在于了解宇宙是如何被创造的，而在于认识到唯有独一的造物主值得敬拜。 这并非为了满足科学好奇心，在神圣经文中寻找关于数字和时间的真相（如创世的天数等），而是为了领悟其中的精神信息：唯一真神的存在以及敬拜祂的正确方式。这正是“启示”想要向我们揭示的。

1.3. 启示中的神圣教育

真主如同父亲对待子女一般，始终在启示中运用教育方法来引导信士，将他们从所处的阶段逐步引领至真主所期望的心理与精神成熟境界。 任何明智而敏锐的信徒都会注意到，在《古兰经》中，真主对公元七世纪的阿拉伯人采用了这种教化方式。同样的教化方式，真主在《旧约》和《新约》中也对犹太人和基督徒运用过。

阿拉伯半岛的阿拉伯人由于对所启示的神圣真理一无所知，因此不了解精神生活。 在先知穆罕默德降临之前，他们在麦加崇拜着三百六十多尊偶像，这些偶像供奉在克尔白（Kaaba）中——这座立方体建筑内供奉着“黑石”，阿拉伯人相信它是从天而降的。

这些阿拉伯神话中的神明会进食、彼此通婚并繁衍后代。 因此，阿拉伯人信奉的神话体系，与基督教传入欧洲前的希腊神话颇为相似。

由于他们完全背离了神圣真理，不可能一蹴而就地将完整的光明赐予阿拉伯人。 正如长期身处黑暗的人眼，若突然暴露在阳光下，难免会被刺眼的光芒所眩，甚至致盲；同样，对于那些长期沉沦于黑暗之中的人，也必须循序渐进地赐予他们神圣之光。

上帝一如既往地以智慧行事，不仅以“清晰的阿拉伯语”向阿拉伯人显现，而且循序渐进。祂的做法就像老师在学校教导学生那样，让学生从小学、中学一直读到获得高等学位。

造物主在《托拉》中曾以同样的方式对待亚伯拉罕、摩西和犹太人，随后在《福音》中对待基督徒，一点一点地揭示祂那唯一且属灵的本质。这种教育方法在《古兰经》中同样可见，其中真主以无穷的细腻与温柔向阿拉伯人揭示圣经真理，正如父亲引导孩子走向成熟一般。 为阐明这一点，我们将列举两个关于神圣教育方法的例子，一个关于动物牺牲，另一个关于婚姻。

1.3.1. 献祭

在摩西时代，犹太人在埃及因偶像崇拜而沾染了污秽。他们崇拜埃及诸神，并不断向其献祭。 为了使他们远离这些已习惯了四个多世纪的异教习俗，并逐步引导他们归向独一真神，摩西在《妥拉》中为他们制定了一套敬拜制度。这种敬拜并非献给埃及诸神，而是献给他们早已遗忘的独一真神。 这些献祭的目的并非取悦上帝，而是要使犹太人远离偶像崇拜。这是引导他们走向真正敬拜的第一步。

摩西既无法突然且彻底地废除献祭习俗，也无法说服犹太人相信他们无法凭此获得神的怜悯。 当时他们无法理解忏悔的真谛——即通过宽恕而非牺牲来亲近上帝。因此，上帝允许这些牺牲作为让他们接近祂的第一步。

第二步发生在犹太人出埃及五百年之后。 那时，上帝启示他的先知们，指出动物祭品和燔祭的虚妄，宣告唯一蒙他悦纳的祭物，是自我灵性的献祭。真正令上帝喜悦的供物，是一颗完全顺服于神旨意的悔改之心。先知大卫王在《诗篇》51（50）篇中如此向上帝祈祷：

“耶和华啊，求你开我的口，我的口便传扬你的赞美。因为你并不喜悦祭物，也不悦纳燔祭。神所要的祭就是悔改的心。神啊，你必不轻看痛悔、破碎的心。”（《诗篇》51（50）：17-19）

在另一篇诗篇中，神又说：

“难道我吃公牛的肉吗？难道我喝公羊的血吗？你要将感谢献给神，以此向至高者还愿；在患难的日子呼求我，我必搭救你，你也要荣耀我。” （《诗篇》50（49）:13-15）

在《圣经》中，上帝通过先知耶利米（公元前6世纪）宣告，祂从未要求过祭物和燔祭，而是希望人们遵行祂的诫命。事实上，耶利米曾以讽刺的口吻对犹太人说：

“万军之耶和华——以色列的上帝如此说：你们把燔祭和牺牲加在一起，吃掉它们的肉吧！因为我领你们的祖先出埃及的时候，并没有对他们说过什么，也没有吩咐他们关于燔祭和牺牲的事。但我吩咐他们的是：你们要听从我的声音，我就作你们的上帝，你们就作我的子民。 凡我吩咐你们的，你们都要遵行，好叫你们得福。”（耶利米书 7:21-23）

先知米该雅在公元前八世纪时，也曾谴责过祭祀的虚妄，并接着说：

“人啊，人已将善事、耶和华向你所要的指示给你：无非是行公义、好怜悯、存谦卑的心，与你的神同行。”（弥迦书 6:6-8）

《古兰经》也呼吁我们超越动物牺牲，去理解真主真正的意图。在谈到牺牲时，它说：

“真主既不因牲畜的肉而受感动，也不因牲畜的血而受感动，但你们的虔诚能使他受感动……”（《古兰经》第22章《朝觐》第37节）

尽管如此，我们仍看到数以百万计的“信徒”蜂拥至朝觐圣地，在那里，无数的绵羊及其他牲畜被献给真主——而真主“既不为它们的肉所动，也不为它们的血所动”。 这一习俗更多是社会性的而非精神性的，其目的往往是为了取悦一个虚伪的社会——这个社会在日常生活中完全无视真正的虔诚。

1.3.2. 婚姻

古代阿拉伯人的一夫多妻制与离婚制度一样，都处于无政府状态。婚姻受制于男人的任性和本能，使妇女面临极度的不安全感和诸多危险：由于离婚自由，妇女无法获得任何补偿。 古代阿拉伯东方后宫中女性所处的卑微地位，无需赘言。

《古兰经》因此在最初阶段便限制了妻子的数量，并制定了离婚法，规定男子必须向被离婚的女性支付补偿。 婚姻被限定为四位合法妻子，但前提是必须公平对待她们，否则男子只能娶一位。这里体现了神圣的教诲，因为对婚姻的限制本身对当时的阿拉伯人而言就是巨大的进步，而《圣经》时代的人们早已经历了这一进步。《古兰经》说：

“如果你们担心对孤儿不公，就只娶少数妻子，两、三或四位。但如果你们担心（对她们）不公，就只娶一位……并自愿地给妇女（妻子）她们的嫁妆。”（《古兰经》第四章《妇女》3-4节）

值得注意的是，第一节经文首先将男人的注意力引向孤儿，从而为利他主义开辟了一条道路。随后，在论及婚姻时，《古兰经》不仅对其进行了限制，还规定男人必须向每位妻子支付嫁妆。 一方面，这一规定并不鼓励一夫多妻制；另一方面，它提升了妇女的地位——要求丈夫支付嫁妆，而非由妇女支付，这与长期以来甚至在基督教西方盛行的做法截然不同。《古兰经》允许妇女自愿放弃嫁妆以惠及丈夫：

“你们应当自愿地给妇女们聘礼；如果她们愿意将其中一部分让给你们，你们就随意处置吧。”（《古兰经》第四章《妇女》第4节）

在限定婚姻条件之后，《古兰经》倡导一夫一妻制。随后在论及同一主题时，它将一夫一妻制视为避免对妻子不公的唯一且典范的方式：

“你们无论如何也无法对你们的妻子公平，即使你们竭力如此。”（《古兰经》第四章《妇女》第129节）

显然，真主通过这节经文呼吁人类实行一夫一妻制。在逐步引导人类从与女性的无序结合，到以对四位妻子平等为条件的婚姻之后，真主最终规定了一夫一妻制，因为人类“即使竭力而为”，也永远无法对多位妻子做到公平。 任何真诚的信士，若在信仰中日趋成熟，且寻求取悦真主而非满足私欲，都会理解这种神圣的教诲。

因此，造物主以极大的智慧和细腻，将一夫一妻制引入了阿拉伯人的思维中。 然而，许多穆斯林心中仍占主导地位的第一印象是：《古兰经》允许一夫多妻制。事实上，这种制度仅被容忍，直至男子达到一定的心理与精神成熟度。 真主以此赋予人类——这位他深知其脆弱的受造物——足够的时间，使其通过亲身经历，领悟一夫一妻制对精神生活与世俗生活的重要性。

观察现代阿拉伯社会，我们可见真主在一夫一妻制实践中的教化计划已然成功。 如今绝大多数阿拉伯人仅有一位妻子，一夫多妻制已不被看重。同样，离婚在多数阿拉伯家庭中也备受鄙视；通常只有在严重且无可挽回的情况下，才会将其作为最后的手段。在《古兰经》赋予生命之息之后，当今的伊斯兰社会与伊斯兰教前的社会相比，有着巨大的差异。

《福音书》在婚姻与离婚问题上也秉持同样的教导态度：那些随意实行离婚的法利赛人，曾就此向弥赛亚提问，意图使他难堪：

“无论出于什么理由，都可以休妻（离婚）吗？”他回答说：“你们没有读过吗？造物主起初造男造女，并且说：‘因此，人要离开父母，与妻子结合，二人成为一体。’ 这样，他们不再是两个人，而是一体的。所以，神所配合的，人不可分开。 他们便问他：“既然如此，摩西为什么吩咐给休书休妻呢？”耶稣对他们说：“摩西因为你们的心硬，所以准许你们休妻；但起初并不是这样……”（马太福音19:3-8）

必须强调的是，连使徒们自己听到主的话时也感到震惊，并对他说：

“如果男人对待女人的情况是这样，那就不结婚了。耶稣回答说：‘不是所有的人都能明白这话，只有那些蒙恩的人才能明白。 因为有生来是阉人的，有被人阉的，也有为天国的缘故自阉的。这话谁能领会，就领会吧！”（马太福音19:10-12）

这个故事凸显了两个重要事实：第一，允许颁发休书的是摩西，而非上帝。摩西准许此事，是出于教育目的，鉴于当时人类心理上的不成熟，这只是一种暂时的让步；正如耶稣所解释的，后来必须超越这一让步，回归上帝所期望的原始状态。 但犹太人沉溺于世俗倾向，死守律法的字面条文，拒绝升华至神的旨意。
第二个需要记住的事实是，弥赛亚在论及婚姻与离婚之后，更进一步，称赞了那些“为得着神的国而自阉”之人的贞洁。这一表述并非指外科手术或终身独身，而是指一种充满深厚情感与灵性、忠贞不渝的婚姻。 这不再是满足纯粹的性本能，而是要克制这些本能，直到遇见真主所选定的伴侣。他们因此成为精神上的“阉人”，即保持贞洁，并在终身一夫一妻的婚姻中保持忠诚。

《古兰经》也谈到了贞洁，说：

“那些找不到配偶的人，应当保持贞洁，直到真主赐予他们恩惠（派遣配偶）。”（《古兰经》第24章《光明章》第33节）

在动荡时期，阿拉伯人曾轻视婚前节制与贞洁。这种美德不仅被忽视，甚至遭到鄙视，以至于践行者常被指责为缺乏男子气概。时至今日，在某些所谓的基督教国家，这种现象依然存在。

《古兰经》的教诲已在许多阿拉伯人的心中结出了丰硕的果实。 《古兰经》是推动伊斯兰社会发展的原动力，尽管其中某些教义在许多对古兰经精神闭门不入的穆斯林心中未能开花结果。同样，《福音》在许多蔑视贞洁与婚姻神圣性的基督徒心中也未能结出果实。

1.4. 启示的统一性

《圣经》与《古兰经》中的启示本为一体。它们源自同一位自我启示的真主，祂在《旧约》、《新约》及《古兰经》中亲自昭示了自己的存在。正因如此，《古兰经》向《圣经》的信徒宣告：

“我们的主和你们的主是独一的主。我们是向他顺服的（穆斯林）……”（《古兰经》第29章《蜘蛛章》第46节）

唯一真主降示的启示是唯一且永恒不变的，绝无篡改。任何主张相反观点者皆为亵渎者。

要发现《圣经》经文与《古兰经》经文启示的统一性，必须超越不同的表达方式和文学风格，从而领悟其深邃的精神内涵，进而体悟真主的灵。 一旦领悟了这一要点，我们便能见证一神论，因为若不见证其唯一的启示，便无法合乎逻辑地、恰当地见证独一真主的存在。

狂热分子企图分裂这一启示，散布谣言以煽动仇恨与动荡。主要的谣言如下：

• 《古兰经》并非受真主启示
• 《古兰经》废除了《圣经》
• 《福音书》已被篡改
• 《福音书》因四部福音书所谓的差异而自相矛盾等。

这些诽谤在《古兰经》中毫无依据。许多正直的学者都曾驳斥过这些谣言，其中包括已故的谢赫·穆罕默德·阿布杜——埃及爱资哈尔清真寺的前任大伊玛目。他曾多次证实圣经文本的真实性。

要发现启示的统一性，必须遵守两项原则：

1. 将启示置于其历史、地理和社会背景中。
2. 如《古兰经》所要求的那样，以“最优”的论据进行探讨。

对《古兰经》的最佳诠释，是那些能印证《圣经》的诠释。这便是“正道”（《古兰经》第一章《开端章》第6节）。 反之，那些与圣经精神相悖的《古兰经》解释必须予以驳斥，因为它们违背了《古兰经》本身——《古兰经》正是对先于它降示的圣经经文的认证。这些错误的解释，正是“迷误者”所走的迂回曲折之路，他们将招致真主的愤怒。

1.4.1. 将启示置于其历史背景中

为了理解启示——无论是《圣经》中的还是《古兰经》中的——必须了解真主向哪位先知传达了信息、传达该信息的原因，以及其社会和历史背景。事实上，真主在《古兰经》中说：

“我派遣每位先知，都是用他本民族的语言向他们传达启示，以便引导他们。”（《古兰经》第十四章《易卜拉欣》第4节）

因此，要理解受启示信息的深意，必须了解每位先知的民族、时代、语言，以及他被派遣到的社会环境及其历史背景。

就《古兰经》而言，启示降临于阿拉伯半岛，旨在告知当地居民唯一真主的存在，并揭示他们所崇拜的神话诸神的虚妄。 《古兰经》向阿拉伯人宣告：这位真主此前已向《圣经》中的人们显现，如今通过《古兰经》向他们自我启示，并以“阿拉伯语”或“清晰的阿拉伯文”向他们呈现这部《圣经》，以便他们遵循其先辈（犹太人和基督徒）所走的道路：

“真主欲向你们阐明他的旨意，并引导你们走前人的道路……”（《古兰经》第四章《妇女章》第26节）

因此，伊斯兰教的道路就是《圣经》的道路。此外，真主邀请阿拉伯人不仅要信仰《古兰经》，还要信仰《圣经》。这体现了启示的统一性：

“你们当信安拉，信他的使者（穆罕默德），信他所降示给他的经典（《古兰经》），以及在他之前降示的经典（《托拉》和《福音》）。”（《古兰经》第四章《妇女章》第136节）

信奉《圣经》与《古兰经》，是践行一神信仰及实现启示统一的必要条件。 正是通过相信《圣经》的真实性，我们才能发现《古兰经》的正确诠释，因为《古兰经》本身就证实了《圣经》的真实性。

既然《古兰经》明确表明了相反的观点，那么某些人为何还要声称《圣经》——尤其是《福音书》——是被篡改的呢？事实上，《古兰经》指出：

“我们曾赐予天经（《圣经》）的人，他们诵读它，并确信其中所载；至于不信者，他们必遭毁灭……”（《古兰经》第二章《母牛章》第121节）

我们坚信神圣启示的统一性及其受真主保护，这要求我们对《圣经》及其衍生出的《古兰经》怀有信仰。那些鼓吹《圣经》被篡改的人，实则与《古兰经》相悖。正如我们刚才所见，真主说：

“不信者必遭毁灭。”（《古兰经》第二章《母牛章》第121节）

我们提醒读者注意，《古兰经》支持对《福音书》进行“正确”的解读，即“按照其被启示时的原貌”，这符合《贾拉莱因》对《古兰经》的阐释。 阿拉伯先知穆罕默德在对自己使命产生怀疑时，总是求助于“诵读经典者”（即《圣经》），这一事实进一步增强了我们对这些神圣经典的信仰与依恋。真主亲自引导他去求教于“《圣经》的民众”：

“如果你（穆罕默德啊）对从天上降示给你的经文心存疑虑，就去询问那些研读在你之前被降示的经典的人吧。来自真主的真理已降临于你：不要成为那些怀疑者中的一员。”（《古兰经》第10章《约拿章》第94节）

我们在寻求真理的过程中曾试图仅凭《古兰经》自足，但《古兰经》却敦促我们参考《福音书》，其中说：

“你说：‘啊，天经的民众（《圣经》的信徒）啊！除非你们遵守《托拉》和《福音》，否则你们没有任何依据。’”（《古兰经》第5章《筵席章》第68节）

基于《古兰经》对《圣经》的佐证，我们立志要彰显这两部受启示之书在灵感上的统一性。我们不懈地努力寻找《古兰经》与《圣经》的交汇点，感谢真主，我们最终做到了。

1.4.2. 以“最优”论据展开的探讨

在研究过程中，我们得出以下结论：任何与《圣经》相悖的《古兰经》解释都违背了《古兰经》的精神，必须予以摒弃，因为《古兰经》是来证实《圣经》的，而非与其相矛盾。

在《古兰经》中，有15节经文表明《古兰经》的启示是为了证实《圣经》。以下是其中两个例子：

“你们应当信我所降示的，它证实你们已受的（《圣经》）。” （《古兰经》第二章《黄牛章》第41节
）（另见《古兰经》第二章《黄牛章》第89、91、97、101节）

“他已将这部天经降示于你，确是真理，以证实此前所降示的（《圣经》）；他曾降示《托拉》和《福音》，作为对世人的有益指引……” （《古兰经》第三章《伊姆兰的家属》第3节
）（另见《古兰经》第三章第81节 / 第四章第47节 / 第五章第48节 / 第六章第92节 / 第十章第37节 / 第十二章第3节 / 第三十五章第31节 / 第四十六章第12、30节）

我们的行事准则源于《古兰经》中那句发人深省的诫命：“以最美好的方式进行辩论”（《古兰经》第29章《蜘蛛章》第46节）。 而“最优”的论据，正是证明《古兰经》印证《圣经》的论据，其精髓在于发现《圣经》与《古兰经》启示的统一性。这便是“被选者”的“正道”（《古兰经》第一章《开端章》第6节），也是“最坚固的绳索”（《古兰经》第二章《黄牛章》第256节）。 因此，我们竭力以爱心和最大的谨慎来处理这些议题，以免像许多人那样，因最糟糕的论点而陷入争议的陷阱。正是这些人因其荒谬且狂热的行为，导致许多人远离《古兰经》。 他们玷污了伊斯兰教的真实面貌与纯洁性，并要为误导灵魂、分裂信众承担责任。在审判日，当他们站在真主宝座前时，必须为自己的罪过负责，因为他们已踏上了“那些招致真主愤怒的迷途者”所走的蜿蜒歧路。

1.5. 评注

《古兰经》有力地重申了《圣经》中对犹太人和基督徒的诫命，即传播《圣经》的知识而非将其扼杀：

“当真主与受《天经》（圣经）之民缔结盟约时，曾命令他们说：‘你们应当向世人阐明它，不可将其隐瞒。’但他们却将其抛在脑后，以卑贱之价出卖了它。这真是可憎的交易！”（《古兰经》第三章《伊姆兰的家属》第187节）

《圣经》中各民族的领袖们疏于传播其中的神圣之光。他们将神圣的信息严密封存，不予阐释，以致民众盲目信奉，既不理解信仰的缘由，亦对预言一无所知，甚至不知其存在。 《古兰经》当然在《圣经》之后，谴责了这些背信弃义的犹太教和基督教领袖，并揭露了他们的疏忽。

然而，对于那些将《圣经》驱逐出境的穆斯林和阿拉伯领袖，我们又该作何评价？而《古兰经》却幸运地在各地受到欢迎。 然而，《古兰经》同样要求他们——而他们理应知晓——《圣经》的信息也必须在各地、向所有人清晰地揭示，并在全世界传播，并警告那些扼杀这道光的人将遭受最严厉的惩罚：

“那些隐瞒我们已在天经中向世人昭示的明证和正道的人，真主将诅咒他们，凡被赋予诅咒权的人也将诅咒他们。” （

《古兰经》第二章《黄牛章》第159节）“那些隐瞒真主在天经中所启示的，并以微薄的代价将其出卖的人，他们的腹中将只有火。在审判日，真主不会与他们说话，也不会使他们洁净。他们将遭受痛苦的刑罚。”（《古兰经》第二章《黄牛章》第174节）

无需多言。