“生命之粮” |
“生命之粮”就是上帝,就是造物主本人!以这粮为食,就是将上帝迎入自己心中,并在祂里面活着。我们该以何种形式来领受这粮呢?拿撒勒的耶稣,这位弥赛亚,已经向我们解释了:
“‘“我是生命的粮。到我这里来的,必不饿;信我的,必不渴……我是从天上降下来的活粮。人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮,就是我的肉,为叫世人得生命。” 但犹太人彼此议论说:‘这人怎能把他的肉给我们吃呢?’耶稣就对他们说:‘你们若不吃人子的肉,不喝他的血,就没有生命在你们里面。 吃我肉、喝我血的人必得永生;在末日,我要叫他复活,因为我的肉是真食物,我的血是真饮料。吃我肉、喝我血的人常在我里面,我也常在他里面……’听见这话,他许多门徒说:‘“这话太难听了(他太夸张了)!……”耶稣对他们说:“这使你们绊倒了吗?那么,当你们看见人子升到他原先所在的地方时,你们又会怎样呢?!叫人活着的乃是灵,肉体是无益的。 我对你们所说的话就是灵,就是生命。但你们中间有些人不信……’从那时起,许多门徒退去,不再与他同行。”(若望福音 6:35-66)
这些不信的门徒的离去并没有使耶稣气馁;祂继续执行自己的计划。在祂与门徒们共进的最后一次逾越节晚餐中,祂回答了犹太人提出的问题:“这人怎能把自己的肉给我们吃呢?” 确实,他拿起饼,又拿起盛满酒的杯,递给他们:
“他们吃的时候,耶稣拿起饼,祝谢了,掰开,递给他们,说:‘你们拿去吃,这是我的身体。’ 随后,他拿起一杯(酒),祝谢后递给他们,他们都喝了,他对他们说:‘这是我的血,就是 新约的血,为许多人流出来,使罪得赦……你们要这样行,为的是纪念我……’» (马可福音 14:22-25 / 马太福音 26:26-29 / 路加福音 22:15-20 / 哥林多前书 11:23-25)
这新的逾越节晚餐是由耶稣在被钉十字架的前一天设立的,以象征祂身体和宝血的面饼与葡萄酒的形式呈现,因此也象征着祂的灵魂和神圣的圣灵。 这顿晚餐因其简朴,令许多犹太人感到失望,他们原本期待一场符合雄心勃勃的世俗锡安主义王国气派的、充满胜利与轰鸣的弥赛亚式皇家盛宴。先知何西阿曾预言了这种失望:
“既不靠禾场,也不靠 酒醡,新酒必使他们失望。”(何西阿书 9:2)
禾场 ——昔日打谷的地方——是生命之粮的象征。 酒槽——即昔日葡萄发酵成酒之处——是生命之酒的象征。那些背弃耶稣的人,既不享用天上的打谷场之产,也不享用天上的酒槽之产,因此,他们便剥夺了自己获得永生的机会。 这就是耶稣向世人传达的神圣信息,这一信息历久弥新,其效力将延续至世界末日。
《古兰经》也相继邀请信士们赴这天上的筵席:
“使徒们说:‘哦,玛利亚之子耶稣,你的主能否从天上降下一张(摆好的)筵席给我们?’他说:‘你们若是信士,就当敬畏真主。’ 他们说:‘我们想吃它,使我们的心得到安宁,确信你对我们所说的是真理,并成为它的见证人(筵席的见证人)。’玛利亚之子耶稣说:‘我们的主啊,求你从天上降下一张筵席给我们。 这将是我们的一场盛宴——无论我们中的先来者还是后到者——也是来自你的迹象;求你供养我们,你是最好的供养者。” 真主说:“我将把它降临于你们。此后,你们中谁若不信道,我将使他遭受一种痛苦,这种痛苦,我尚未曾使世间任何人遭受过。”(《古兰经》第五章《天降筵席》第112-115节)“清白者将在乐园中,他们安卧在床榻上,环视四周。从他们的面容上,可见幸福的光辉。他们将饮用封印的酒,其封印是麝香,那便是竞争者们应去竞争的地方。 其混合物是塔斯尼姆之水,那是天上的泉源,近主者皆饮于此。罪人(那些拒绝饮用者)曾嘲笑信士(那些相信这封印之酒的人)……» (《古兰经》第八十三章《欺骗者》第22-29节)
(参见文本:《信仰视角下的古兰经》第5.3章;《天上的筵席》。)
主耶稣如此重视这生命之粮,以至于亲自向保罗显现,向他启示了这圣餐的设立及其内涵。保罗并非通过使徒们得知这一至关重要的事实,而是直接从主那里得知的,正如他向哥林多教会所宣告的那样:
“我从主那里领受的,也传给你们:主耶稣被卖的那一夜,拿起饼来,祝谢了,就掰开,说:‘这是我的身体,是为你们舍的;你们要如此行,为的是记念我。’’ 饭后,祂拿起杯来,说:‘这杯是用我的血所立的新约。你们每逢喝的时候,要如此行,为的是记念我。’ 因为你们每逢吃这饼、喝这杯,就是宣扬主的死,直到祂来。所以,无论谁不按理吃主的饼、喝主的杯,就是干犯主的身体和血。 所以,人应当自己省察,然后才吃这饼、喝这杯;因为人吃喝,若是没有分辨主的身体,就是吃喝自己的定罪。」 (哥林多前书 11:23-29)
这天上的饼和天上的酒开创了一种新的祭司职分,这需要新一代的祭司。事实上,在律法之下,祭司们宰杀牲畜,然后将它们献给上帝。 他们某种程度上是某种礼仪的“神圣屠夫”,而这种礼仪曾多次被先知们明确谴责为令上帝厌恶、被祂所拒绝的:
《诗篇》51(50):18-19: “因为燔祭不能使你喜悦,全燔祭你也不喜欢。神所要的祭就是忧伤的灵;神啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看。”耶利米书 7:22:“我领你们的祖先出埃及的时候,并没有对他们说过什么,也没有吩咐他们关于燔祭和祭物的事,”耶和华说。
米该雅书 6:6-8:“我当用什么来见耶和华……是用燔祭,是用一岁的牛犊吗?…… 人啊,人已将善事、耶和华向你所要的指示给你:无非是行公义、好怜悯、存谦卑的心,与你的神同行。」
何西阿书 6:6:神说: “我喜爱的是仁爱,而非祭祀;是认识神,而非燔祭。”
何西阿书 14:3:“当预备(悔改的)言语,归向耶和华。对他说:‘除掉一切罪孽,收纳美善。 “我们不献公牛,只献我们的嘴唇。”
阿摩司书 5:21-24:“我厌恶、轻视你们的节期……你们虽向我献燔祭,我却不悦纳;你们肥畜的祭物,我也不看…… 但愿公义如水涌流,正直如永不干涸的洪流。」
《古兰经》也证实了献牲的无用,反而要求祈祷和顺服真主:
「真主既不因它们的肉而受感动,也不因它们的血而受感动,但祂因你们的虔诚而受感动。」(《古兰经》第22章《朝觐》第37节)
耶稣通过牺牲自己的身体,建立了一代以他在十字架上献身为基础的新祭司。 要成为祂祭司团的一员,不再需要宰杀和献祭动物,而是要学会牺牲自身的恶习,斩断自私与物质主义:
“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我” (马太福音 16:24),“你们去查考经上所说的话:‘我喜爱怜悯,不喜爱(牲畜的)祭祀’”耶稣说。 (马太福音 9:13)
因此,正如我们所见,正是最后那次逾越节晚餐期间,耶稣建立了他的新司祭职,即先知们——尤其是耶利米——所预言的新约:
“上主的预言: “日子将到,我要与以色列家和犹大家立一个新约,不像我与他们的祖先所立的约……我要将这新约写在他们心里……”(耶利米书 31:31-34)
这弥赛亚的筵席早在弥赛亚降临前两千年,就已通过麦基洗德向我们的先祖亚伯拉罕所献的饼和酒,在预言中得到了象征。 梅尔基塞德克既是“至高神的王,又是祭司”,却并非亚伯拉罕家族的一员(创世记 14:17-20)。 正因如此,大卫在神的启示下,早在耶稣降生前一千年便预言:弥赛亚既是王,也是“永远的祭司”,但“是照着(虽非犹太人的)麦基洗德的等次” (《诗篇》110:1-7),而非遵循摩西之弟亚伦所代表的犹太祭司体系。
圣保罗在《希伯来书》(第5-7章)中阐释了犹太祭司制度的这一变革,并将其概括如下:
“……事实上,祭司职分的改变(由耶稣带来)也必然伴随律法的改变(即犹太宗教律法)。」(希伯来书 7:12)
这种祭司制度的变革,具体体现在耶稣在其奥秘圣餐桌上所赐予的生命之饼与生命之酒中。 初代基督徒总是在朴素中领受这些圣物,没有浮夸的仪式,却拥有关于弥赛亚降临的丰富先知性圣经知识、对耶稣的深厚信心,以及真诚的兄弟之爱。 他们在各自家中亲密的氛围中,围绕着属灵的圣桌分享这天上的筵席:
“他们恒心遵守使徒的教训,彼此交接,擘饼(生命之饼),祈祷…… 他们天天同心合意地恒切在殿里,且在家中 擘饼(生命之饼),存着欢喜、诚实的心用饭。」 (使徒行传 2:42-46)
在反基督者出现后我们已然步入的这个末世时期,这一弥赛亚的圣职, 在历经数世纪被传统教会扭曲之后,如今得以恢复其原始的纯净,摆脱了一切异教民俗的仪式。 于是,基督教信仰跳动的心脏便显现出来:弥赛亚的圣体与圣血临在于饼与酒之中,这就是“基督圣体的真实”(歌罗西书 2:17-18)。
因此,《启示录》邀请我们恢复早期基督徒所实践的司祭职:在简朴中,在家庭中。 耶稣亲自邀请我们:
“看哪,我站在门外叩门;若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去,我与他,他与我,一同坐席。” (《启示录》3:20)“祂(耶稣)爱我们,用自己的血洗净了我们的罪,使我们成为祂的上帝和父的君王与祭司(《启示录》1:6)……你(耶稣)用自己的血,为神赎回了各族、各方、各民、各国的人;你使他们成为我们神的国度,作地上的祭司。」 (《启示录》5:9-10)
因此,《启示录》呼吁我们恢复耶稣的祭司职分。 因此,启示录中的祭司同样属于麦基洗德的品级,因而独立自主,脱离传统教会,正如麦基洗德独立于犹太社群一样。这就是基督在《启示录》中邀请我们拥有的自由与独立之灵。 耶稣早在福音书中就曾揭示过启示录式司祭职的实践,将其作为祂再来的一记征兆:
“你们要像那些等候主人回来的人……一等他来了,敲门,就要给他开门…… 我实在告诉你们,主人要束上腰,请他们坐席,然后亲自伺候他们。”(路加福音12:35-40)
这张“筵席”就是“置于上帝乐园中的生命树”,也是耶稣在《启示录》中向信徒应许的那种神秘的“隐藏的吗哪”(《启示录》2:7和2:17)。 若要享用这圣洁的吗哪,必须坚信耶稣本人于1970年所启示的《启示录》诠释(参见文本:《启示录之钥》)。
恢复圣职的邀请同样面向男女、已婚或单身、年轻或年长者。女性与男性一样有权获得这一圣职。在耶稣所建立的上帝国度里,没有男女之分; 所有人皆被平等召唤成为神的儿女与祭司,不受任何性别、种族或其他形式的歧视。那些剥夺已婚男子担任祭司的权利,并禁止神父结婚的人,是受神亲自谴责的“伪善者”。 这种阻碍揭示了恢复的必要性;它是末世的明显征兆之一。保罗确实说过,圣灵严厉谴责那些在末世禁止婚姻的“伪善者”:
“圣灵明说,在末世必有人离弃真道,听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。说这话的是那些心里被烙上印记的假冒为善的骗子;这些人禁止嫁娶……”(提摩太前书 4:1-5)
本文中有四点重要内容需要指出:
- 是圣灵亲自——而非保罗——揭示了这种背弃信仰的行为;而且祂是明确地揭示的。
- 这种背离信仰的情况发生在末世。这是一个重要的征兆,印证了耶稣早已对这末世悲惨时期所作的预言(参见马太福音24:3-25)。事实上,在基督教初期,神父甚至主教们都会结婚。 保罗说:“作监督的,必须无可指责,只作一个妻子的丈夫……”(提摩太前书3:2 / 提多书1:5-6)。
- 那些禁止结婚的人,正是那些“背弃真道,随从迷惑之灵”的人。正是这些伪善者,常常陷入形形色色的违规与不道德的陷阱,而这些如今终于公然暴露出来。
- 恢复修道圣召是上述论述的必然结果。尽管这一圣召曾孕育出那些怀着真诚信仰加入其中的真正圣徒,但它已属于过去。 然而,它并不符合天主计划的正道。事实上,耶稣在被钉十字架的前一天,在宗徒们面前这样对圣父说:
“父啊……我已把你的圣言赐给了他们……我不求你叫他们离开世界,只求你保守他们脱离那恶者(撒旦)……正如你差我到世上,我也照样差他们到世上……」(若望福音 17:14-18)
我们是被派遣到世上,而不是在世外,也不是在世边的郊区。 怀着信德“在世”生活是一项挑战;让我们勇敢地面对它吧!正是在世间的弟兄姐妹之中,我们这些信徒才能对天主圣意安排在我们生命道路上的、怀有善意的人灵有所助益。 “你们是世上的光,”耶稣说,“人点灯,不是放在斗底下,而是放在灯台上,照亮屋里所有的人……” (马太福音5:14-16)。相反,那些躲避世人的人,就像比喻中的那个坏仆人,是个懦夫,因惧怕主人,竟将自己唯一的才干藏起来,却没有勇气依靠上帝让它生出果实。 最终,他被主人弃绝了(马太福音25:14-30)。
《启示录》的使者,那位“头上有虹,身披彩衣,手拿金杖”的“大能天使”(启示录10:1-2),受命以大能邀请信徒赴耶稣的筵席,无需借助任何教会权威。 上帝亲自通过“那敞开的小书”——即他向世人展示的《启示录》——赋予他这种权柄;这书是敞开的,也就是说,它已被耶稣清楚地阐释了。 事实上,彩虹是神与人立约的象征(创世记9:12-17)。这意味着这位“天使”的神圣使命,就是奉神之名宣告新约的恢复。 这一复兴已然开始;它曾由彼得预言;它正由已灵性归来的耶稣亲自施行:
“那时,(上帝)将差遣那为你们预备的弥赛亚——耶稣,那位天国必须留到普世复兴之时的人……”(使徒行传 3:21)
这种“复兴”就是“新天新地”,是“新耶路撒冷”,约翰在其中并未看见任何物质的圣殿(启示录 21:22)。 原因在于,祭司职分已向家庭内部演变,而圣殿的真正概念无非就是信徒本身;因此,任何物质性的宗教建筑对真正的信徒而言都已过时且无用。
(参见文章:《敬拜与敬拜场所》;《耶稣恢复圣职》;《普世复兴》)。
各类教会的终极目的,是聚集信徒围绕基督的圣体——即某些人所称的“圣体圣事”——这生命之粮。 然而,上帝如今愿将这天上的食粮引入家庭或个人的私密生活之中。愿祂圣洁而神圣的旨意得以成就!
全人类都被邀请参与这一恢复的司祭职。凡相信耶稣于1970年5月13日所启示的《启示录》者——无论男女,无论种族、语言与肤色——只需说一声“是”,便能成为耶稣的司祭。 这种司铎祝圣是在基督与积极回应祂召唤的人之间,在私密且自然的状态下完成的。 因此,人便是如此简单地进入这神圣的司铎职,并回应了耶稣婚筵的邀请(马太福音22:1-14)。 唯有那些不信者、蓄意拒绝回应召唤者,或未穿上合宜“婚宴礼服”者,才会与之失之交臂。 因此,不再需要通过任何宗教等级制度,也不需要经过按手礼。 赋予这一圣职的权威正是活着的基督本人,祂将祝福之手按在信徒身上,因为正是祂“洗净了我们的罪,使我们成为祂的上帝和父的君王与祭司”(《启示录》1:6及5:9-10)。
对于那些拥有成熟信仰的人而言,唯一真实的敬拜如今体现在“生命之粮”中,人们可以在家中自由地领受。这就是《启示录》中所说的“复兴”与“第一次复活”。 “有福了!圣洁了!凡有份于第一次复活的人!第二次死亡对他们没有权柄,他们要作神和基督的祭司……” (《启示录》20:6)。保罗说得对:
“真实的,就是基督的身体……不要让人剥夺你们的这份恩典……”(《歌罗西书》2:17-18)
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