耶稣的戏剧

很少有人理解耶稣所经历的悲剧，以及犹太人为何拒绝承认他是他们期待的弥赛亚：他拒绝重建犹太王国，因为正如他所揭示的，上帝的国度“不属于这个世界”（约翰福音18:36）。 因此，一个犹太国家在神眼中与一个基督教或穆斯林国家同样应受谴责。

事实上，神属于所有信徒，但各国都属于其公民，无论信徒还是非信徒。

1. 犹太复国主义与犹太教

耶稣的悲剧在于犹太复国主义，即犹太教的政治化。问题全在于此！ 犹太教的本质是精神层面的。这种对上帝的信仰始于4000年前的亚伯拉罕，造物主向他显现，正是为了通过他让所有人类认识自己。神的本意并非要建立一个局限于犹太人的政治流派，而是要传播对唯一上帝的认识。 几个世纪以来，犹太复国主义压制了犹太教，甚至将其贬低为一种犹太民族主义。希伯来人认为，他们必须通过建立一个民族国家来践行自己的信仰。犹太教究竟是一种信仰，还是一个国家？在上帝的视角下，二者是无法兼容的。所有的悲剧都在于此！

2. 犹太教政治化的历史

公元前11世纪，以色列人进入巴勒斯坦后，犹太教便转向了政治化。自那时起，犹太社群便渴望建立王国：“以色列人对基甸说：‘你和你的儿子、孙子……都来作我们的王吧……’； 基甸回答他们说：‘我不会作你们的王，我的儿子也不会，因为上帝才是你们的王。’”（《士师记》8:22-23）。基甸深知这种政治王朝的危险性，因此拒绝了这一计划，正如后来的耶稣一样，他宣称上帝是唯一的王。

一个世纪后，在撒母耳时代，人们再次尝试建立王国。这次，虽然建立了犹太王国，并立扫罗为首任君王，但这违背了上帝和先知撒母耳的明确旨意。事实上，上帝认为自己被犹太人废黜了，便对撒母耳说：“……他们弃绝了我，不愿我再作他们的王” （《撒母耳记上》8:7）。

扫罗登基后，撒母耳呼吁以色列会众悔改，并承认他们选择人作王是错误的：“你们要清楚地认识到，你们要求立王，在神面前犯了多大的罪”（《撒母耳记上》12:17）。于是犹太人承认： “我们求立君王，是加增我们一切的罪孽”（撒母耳记上12:19）。犹太教的政治化，自其起源之初，便遭到了那些亲手建立它的人们的谴责。

几个世纪后，先知们再次提醒犹太人他们偏离正道、投身政治的行为。上帝通过先知何西阿说： “他们（以色列人）立了王，却未得我的许可；设立了首领，却未经我知晓……（何西阿书8:4）……以色列啊，你已自取灭亡！唯有我才是你的拯救！你的王在哪里？让他拯救你吧！你的首领们，让他们保护你吧！那些你曾对他们说： ‘给我立王和首领’。我曾因愤怒赐你王，又因烈怒将王从你那里夺去”（何西阿书13:9-11）。

事实上，在公元前586年尼布甲尼撒率领巴比伦军队入侵后，以色列的王国便被夺去了。 所罗门圣殿被毁，犹太人被流放至巴比伦，自此，大卫王朝的君主制在以色列便告终结（《列王纪下》25:8-12 / 《历代志下》36:17-21）。

自那时起，以色列人便对大卫王国怀有眷恋之情，却完全忘记了唯一的君王就是上帝。 在巴比伦入侵后的几个世纪里，他们多次试图在以色列重建王国。他们视弥赛亚为唯一能重建大卫王国的人。这个地上的王国成了他们的执念。 如同年迈的西缅和安娜，他们竭尽全力期盼着这“以色列的安慰”，这“耶路撒冷的政治救赎”（路加福音2:25-38）。

公元前一世纪，在罗马帝国统治下，犹太人借助罗马人的帮助，成功重建了一个王国。 首位君王是大希律。他并未获得民众的认可，因为他并非大卫后裔，而是马加比家族（利未支派）的后代。此外，希律不过是罗马人的傀儡，由罗马人扶植上台，旨在安抚那些渴望建立王国的犹太人。

然而，犹太人渴望建立一个由大卫后裔统治的自治王国。因此，他们试图同时反抗希律王和罗马人，以重建这个王国。但他们认为，必须先有弥赛亚降临，才能团结人民共同对抗罗马人。 这种对以色列王国的日益强烈的向往，完全掩盖了犹太教的精神层面。人们期待弥赛亚仅仅是为了在军事上“拯救”以色列，以重建一个庞大的犹太帝国，一个类似所罗门时代的“大以色列”。

3. 施洗约翰

看到施洗约翰抨击希律（马可福音6:17-20 / 路加福音3:19-20），民族主义者便将他视为弥赛亚，成群结队地追随他。但他却告诉众人，还有一位比他更强大、更重要的人即将出现（马太福音3:11 / 约翰福音1:26-37）。但在施洗约翰看来，这位将要接续他的弥赛亚，只能是一位解放者的战士。他自己无法理解耶稣的行为，而且“他在监狱里听见关于基督作为的传闻，就打发几个门徒去问耶稣说：‘你就是那要来的吗？还是我们要等候别人呢？’ （马太福音11:2-3）。他期待耶稣能召集民众投入战斗。然而，他所听闻的基督“那些作为”，却是一位宽恕人、施恩的仁慈者，以及一位医治者的作为，而非一位犹太革命家的作为。这些属灵的作为无法满足包括约翰在内的民族主义者。

正因如此，尽管约翰毫不怀疑耶稣是神所差遣的，他仍派门徒去问耶稣：祂是否就是众人期待的弥赛亚，还是“应当期待另一位”弥赛亚来领导起义？ 他尚未领悟“解放”的灵性维度。正因如此，耶稣曾说，由于约翰·施洗者对天国抱有物质主义的观念，他比天国里最微小的人还要微小——因为后者已明白，这个天国存在于内心，存在于灵魂之中。 施洗约翰本人也未能领悟这一点（马太福音11:2-11）。

时至今日，所有未能领会这一维度的人，依然在等待那位“另一位弥赛亚”来重建以色列的政治王国。

4. 耶稣

在耶稣的时代，犹太人早已丧失了救赎的灵性观念。其中最明智者从政治角度理解了这一事实。在他们看来，弥赛亚必须诞生于耶路撒冷某个地位显赫、富庶强盛的家族，才能动员民众投入战斗。 讽刺的是，耶稣却出身于遥远拿撒勒村的一个普通家庭：“拿撒勒还能出什么好东西吗？”（约翰福音1:46）。

一个贫穷的木匠，无法满足以色列人那自以为是的期待。 祂的主要使命是使犹太教恢复其原始的、属灵的纯净，使其脱离政治桎梏：“我的国不属这世界，”耶稣曾说（约翰福音18:36）。借着耶稣，上帝要重新夺回祂在信徒心中的宝座。这国度不应仅限于犹太人，而应向全世界所有善意的人敞开。

耶稣显现时谈论的是上帝的国度。犹太人看见他行神迹便信了他，但他们视他为政治和军事上的解放者。面对他的神迹，他们非但没有响应他呼吁悔改的邀请，反倒做出了民族主义式的反应。

他们想强迫他——这位大卫后裔——成为以色列的政治君王，重建大卫的王国。 事实上，约翰在福音书中告诉我们，在五饼二鱼的神迹之后，犹太人信了耶稣，因为他们说：“这真是那位要来到世上的先知。”但他们对这一神迹的反应并非出于属灵的领悟，因为约翰接着写道：

“耶稣知道他们要来强行立他为王，就独自一人又退到山上去了。”（约翰福音6:14-15）

必须强调这里一个容易被忽略的事实：“他们正要来强行立他为王……耶稣便逃走了。”犹太人并非来“恳请”耶稣，也非向他“献上”以色列王国，而是要强加于他。面对这种背离其使命的行为，他别无选择，只能逃离。 难道他不是早已拒绝了那来自魔鬼之手的以色列帝国之邀吗？（马太福音4:8-10）。

这些经文中显露了耶稣的悲剧，因为面对他坚持拒绝以色列王国，犹太人最终也反过来否认他是弥赛亚。

民族主义者因此怨恨耶稣，指责他缺乏爱国精神，因为祂没有将神迹的能力用于服务民族和王权。正因如此，他们控告祂“欺骗百姓”（约翰福音7:12）。这是因为犹太人看到祂的言行举止，便对民族复兴抱有虚假的希望： “我们原指望他就是那要释放以色列的，”耶稣死后，有两个门徒这样说（路加福音24:21）。犹太领袖们见耶稣未能满足他们的政治期望，便断定他的神迹是靠着魔鬼的能力行的（约翰福音10:20 / 马太福音12:24-28）。 他们最终迫使耶稣被钉十字架，因为祂那能激励民众的属灵弥赛亚思想，已然成为实现他们政治与民族主义目标的绊脚石（约翰福音7:37-52 / 12:10-11）。

然而，耶稣并非首位拒绝建立以色列王国的犹太人，因为他深知这违背了上帝的旨意。基甸、撒母耳乃至上帝自己，不都曾明确反对建立这样的王国，宣称“唯有上帝是王”吗？

耶稣费尽心力向最亲密的友人阐释他的属灵国度。 他多次向门徒们预备他们面对自己被钉十字架的事，而非与希律和罗马人作战。他所讲的国度毫无政治色彩，他的言语也从未像一个民族主义者那样。 他从未提及大卫的国度，而是讲天国。门徒们本期待听到他这样说：“以色列的子民啊，你们这些雅各的骄傲后裔、大地的继承者，跟随我吧，不要犹豫，拿起武器，解放你们祖先的土地，等等。” 然而，他的讲道却是这样的：“虚心的人有福了，因为天国是他们的；温柔的人有福了……仁慈的人有福了……（马太福音5:1-12）……天国好比一个人把好种子撒在田里……（马太福音13:24）……要爱你们的仇敌，为迫害你们的人祷告……（马太福音5:43-45）”。

当法利赛人问他“神的国何时降临”（在他们看来，即大卫的国度）时，耶稣回答说：“神的国降临是无法被观察到的，人也不能说：‘看哪！ 就在这里！’因为你们要知道，神的国就在你们心里」（路加福音17:20-21）。既然这个国度在内心，就无需再期待外部的另一个国度。在以色列，没有人期待这种国度，也不期待这种弥赛亚主义。民族主义思潮曾迷惑了所有犹太人，包括使徒们在内。

为了建立这神圣的国度，必须打破“政治弥赛亚”这一偶像。耶稣深知，唯有以自己的鲜血为代价才能达成此志。于是，他预先让门徒们为这一戏剧性的结局做好准备：“人子必须被交在人手里，他们要杀害他。”听到这话，“他们都甚惊惶” （马太福音17:22-23），因为他们当时仍只视耶稣为民族主义的弥赛亚，无法想象耶稣竟会受挫、被处死，却未能恢复大卫的王位与王朝。

尽管耶稣与他们同在三年之久，使徒们却很难领会天国的属灵层面。 复活后，祂再次向门徒显现，证明自己还活着，“四十天之久向他们显现，讲说神国的事”（使徒行传1:3）。尽管如此，他们仍坚信这国是政治性的，就在升天前，他们问祂：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？” （《使徒行传》1:6）。直到领受了圣灵，他们才开始明白主的心意（《使徒行传》1:7-8 / 11:15-18 / 15:7-11）。

在使徒们的思维中，耶稣必须将“锡安主义的弥赛亚”这一概念，替换为“属灵的、普世的弥赛亚”。这是一场需要进行的微妙“驱魔”。他等待了两年才开始这项微妙的行动。首先，他必须确保使徒们坚定不移地相信他是弥赛亚。 他必须通过神迹彰显大能，使门徒对他产生信心。事实上，正是如此，他们才信了他（约翰福音2:11 / 约翰福音6:14）。直到那时，他才问他们：“你们说我是谁？”唯有彼得有勇气回答：“你是基督。” 耶稣称赞了他，告诉他这启示是来自上帝的（马太福音16:15-17）。第一步，即确保他们相信祂是弥赛亚，就这样迈出去了。然而，对彼得和使徒们来说，耶稣的弥赛亚身份只能是民族主义的；祂是弥赛亚，没错，但祂是战士般的弥赛亚！ 在耶稣被捕时，彼得还带着他的剑！（约翰福音18:10-11）。

要迈出的第二步，也是最微妙的一步，是揭示祂属灵的弥赛亚身份；使徒们甚至无法想象这一点。 耶稣在首次获得门徒对其弥赛亚身份的承认后，便能迈出这第二步，即向他们展现自己作为非民族主义的、属灵的弥赛亚的真实面貌。他正是通过首次向他们预言自己即将被处死来实现这一点的。 马太明确指出（马太福音16:21），耶稣是在他们“从这一天起”承认祂为弥赛亚之后才向他们宣告的，而非在此之前。这相当于对他们说：我是弥赛亚，没错！但我不会重建一个政治王国。为了让你们明白这一点，我将被交出受死。

彼得的本能反应是拒绝这一出乎意料的宣告：“主啊，愿神禁止！这事绝不会发生在你身上！”这招致了基督严厉的斥责：“撒但，退我后边去！你是我的绊脚石，因为你不是体贴神的意思，而是体贴人的意思” （马太福音16:21-23）。彼得的反应恰恰源于当时门徒们无法想象：弥赛亚——未来的以色列王、民族的救主——竟会像一个普通罪犯一样死在十字架上；他们早已将祂想象成坐在以色列王位上，开创新的大卫王朝。 弥赛亚、以色列的君王，竟死在十字架上？！绝无可能！他本该推翻希律，驱逐罗马人！使徒们“不明白这话，这话对他们来说仍是隐晦的”（路加福音9:44-45）。

这种根植于使徒们思维中的民族主义观念，在他们的私下讨论中显露无遗。 到了迦百农，耶稣问他们：“你们在路上讨论什么？”他们却沉默不语。原来他们在路上争论谁最大（马可福音9:33-34）。

使徒们的沉默揭示了他们面对这个问题时的尴尬。他们从提问的方式中明白，“耶稣知道他们心里所想的” （路加福音9:46-47）。而且，从主那责备的目光中，他们也明白了这一点。他们意识到，自己对弥赛亚的理解与耶稣的理解之间存在着巨大的鸿沟。他们因羞愧而沉默。

后来，当耶稣进入耶路撒冷时，他第三次预言了自己的受难。 耶稣刚预言完受难，雅各和约翰的母亲非但没有同情，反而“带着两个儿子上前，跪下求他说：‘看哪，我有两个儿子，求你在你的国里，叫一个坐在你右边，一个坐在你左边’”（马太福音20:20-21）。

必须强调的是，这位妇人的上前，紧随耶稣第三次预言受难之后。事实上，祂刚刚向他们揭示：“看哪，我们要上耶路撒冷去，人子将要被交给大祭司和文士。 他们要判他死罪，把他交给外邦人，任他们戏弄、鞭打、钉在十字架上；第三天，他要复活」（玛窦福音 20:17-19）。

福音作者向我们揭示，这些关于受难的话语并未穿透门徒们那迟钝的思维： “他们却不明白这话，意思对他们是隐秘的，以致他们不明白，也不敢问他这话是什么意思”（路加福音9:45；马可福音9:31-32）。甚至到了路加紧接着补充说：“他们中间就起了争论：他们中间谁算为大？” （路加福音9:46）。主所受的苦难，被他们世俗的野心所遮蔽。

这种使徒们的无知，一直持续到耶稣升天之时。耶稣“用四十天的时间向他们讲论天国……他们（仍然）问祂：‘主啊，你是否就在这时候要恢复以色列的王国？’”（使徒行传1:3-6）。我之所以强调这一点，是因为它至关重要。我们必须清楚地认识到，使徒们的思维方式与耶稣的圣灵之间存在着巨大的鸿沟。只有当他们领受了圣灵的力量，才真正明白了。 他们这才得以成为耶稣“在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极”的配得见证人（使徒行传1:6-8）。

今天的信徒是否仍明白，弥赛亚的国度就在我们里面？它既不在政治国家之中，也不在人的荣耀之中。 梵蒂冈在1929年效仿其他世俗国家宣布自己为国家，由此开始了背叛，而1993年对以色列国的承认则进一步证实了这一背叛。

使徒们必须经历主给予的真正洗脑，即“洗礼”。唯有在十字架上，祂才能改变他们的思维方式。 他们所信奉的“锡安主义弥赛亚”这一概念必须消亡。耶稣必须在未重建以色列王国的情况下死去。如此，他们对祂作为弥赛亚的信仰——不再是民族主义的，而是属灵且普世的——才能在他们心中存续；事实上，直到耶稣被钉十字架之后，他们才真正领悟了这一点。
因此，随着耶稣的死，犹太复国主义的偶像在门徒心中崩塌了。借着他的死，耶稣战胜了那种名为民族主义的死亡：“我已经胜了世界，”耶稣在被钉十字架的前一天说道（约翰福音16:33）。

事实上，在耶稣死后，使徒们依然信他为弥赛亚。他们由此领悟了救赎所蕴含的属灵与普世维度。上帝不再是犹太人的专属，祂属于全世界：“难道上帝只是犹太人的上帝，不是外邦人的上帝吗？当然也是外邦人的上帝”（罗马书3:29）。 相反，那些顽固的民族主义者——对他们而言，耶稣是“跌倒的缘由”（马太福音11:6）和“绊脚石”（罗马书9:30-33）——因其缺乏“爱国主义”而感到震惊，并否认了他。

必须区分两种：一种是以信仰之名制造的罪恶的宗教民族主义——这种被上帝所谴责；另一种则是独立于信仰之外的合法爱国主义。

值得注意的是，锡安主义的弥赛亚代表着一切唯物主义和霸权主义的精神。这种精神在几个世纪以来迷惑了无数基督徒。这些人对基督的十字架一无所知。 所有唯物主义者都追随锡安主义弥赛亚的精神，并在罪中死去。过去拒绝、如今依然拒绝相信耶稣的犹太人便是如此。 耶稣今日仍向众人宣告：“你们若不信我是（弥赛亚），就必死在罪中”（约翰福音8:21-24）。

5. 犹大

至于那个背叛基督的所谓使徒——加略人犹大，他追随耶稣从来不是出于属灵的信念，而是出于物质的利益。这从约翰对他的评价中可见一斑：“他是个贼，又掌管钱袋，常偷取其中所放的”（约翰福音12:6）。

犹大认为耶稣是民族主义的弥赛亚。他唯一的野心就是看到耶稣恢复大卫的王国，以便在那里获得一个显赫的职位（例如财政部长）。耶稣的神迹和属灵的讲道对他来说毫无属灵的触动。他只看到这是恢复政治王国并实现自己物质野心的一种手段。

他对基督的作为与言语所表现出的伪装的冷漠，显现在五饼二鱼的神迹以及耶稣关于“生命之粮”的讲道之后，耶稣对犹大的审判中：“‘你们中间有不信的人。’耶稣确实知道谁是不信的，也知道谁是要出卖他的人…… 从那时起，许多门徒退去，不再与他同行。耶稣就对那十二个门徒说：‘你们也要走吗？’西门·彼得回答说：‘主啊，我们往哪里去？你有永生之道。’耶稣又说：‘我不是拣选了你们这十二个人吗？但你们中间有一个是魔鬼。’ 他所说的就是西门·伊斯卡里奥特的儿子犹大；因为正是他，这十二门徒中的一员，要出卖他」（约翰福音 6:64-70）。

犹大若能从那一刻起就与像他一样的不信者一同退去，倒更好。他之所以仍留在群体中，还只是为了实现自己的物质野心。 当犹大确信耶稣无意建立政治王国，且再无法从祂身上获利时，便决定出卖祂（约翰福音13:2）。

犹大的物质利益凌驾于一切考量之上，这从他出卖耶稣时至少想从中获取一定金钱利益的意图中可见一斑。 事实上，“他去见大祭司（他们正设法用诡计逮捕耶稣），对他们说：‘你们愿意给我多少钱，我就把他交给你们？’他们给了他三十块银子”（马太福音26:14-15）。

犹大正是耶稣悲剧的具象化。

6. 十字架后的使徒们

耶稣被钉十字架后，前往厄玛乌的朝圣者们深感沮丧，对他的死感到失望，因为他们说：“我们原指望他就是那位要拯救以色列的”（路加福音24:21）。这是因为他们期待的是一种政治上的拯救。

在升天之际，“使徒们看见祂，就俯伏敬拜；然而，其中也有人疑惑”（马太福音28:17）。 这种怀疑的本质是什么？他们怀疑祂作为弥赛亚的身份，因为祂并未在以色列恢复王国。正因如此，当时他们再次问祂：“你是否要在这时候恢复以色列的王国？”（使徒行传1:6）。

7. 今天的犹太人

如今，随着以以色列国为载体的犹太民族主义的复兴，耶稣当年的悲剧正在重演。这个国家诱惑了大批基督徒，使他们盲目地支持它。 尽管耶稣曾警告过：“你们要谨慎，免得被人迷惑……当你们看见那‘使人荒凉的可憎之物’立在圣所（圣地、耶路撒冷）的时候……不要跟从他们……” （马太福音24:4-15 / 路加福音21:7-8）。然而，他们却追随了他们！！

如何才能说服犹太人——尤其是其中的锡安主义者——相信拿撒勒的耶稣就是他们所期待的弥赛亚？

如何说服他们，他们所渴望的国度是属灵的，且惠及全人类？

如何说服他们放弃那个他们企图借以统治世界的犹太复国主义政治国家？

那些能听见被钉十字架的弥赛亚之声的人是有福的，唯有祂能赐予真正的和平。