圣经课程

1. 第9课——《智慧书》七卷

1.1. 《约伯记》

请先阅读我的讲解，再阅读该书。

过去，甚至直到今天对某些信徒而言，人们仍认为财富、健康和子女皆源于上帝的祝福，而相反的情况则是上帝对罪人的诅咒。 一切不幸都被视为神的惩罚。

然而，约伯——这位正直、虔诚、富有、健康且子孙繁多的信徒——却遭遇了接踵而至的灾难：他突然失去了财产和子女，却并未因此反抗上帝： “我赤身出于母胎，也必赤身归回。耶和华给了，耶和华又收回；愿耶和华的名被称颂！在这一切灾祸中，约伯并没有犯罪，也没有对上帝出言不逊”（《约伯记》1:20-22）。

这些不幸并非如人们所想的那样源于约伯的罪过，而是源于魔鬼——它企图通过打击约伯，迫使他诅咒上帝从而背离上帝。 这就是本书的重要教导：上帝可能会允许魔鬼试炼一位公义且忠于上帝的人，以此使那些未能持守对上帝无私之爱的魔鬼无地自容。 这好比一位确信妻子爱与忠诚的丈夫，允许一个诡计多端的人去追求她，以便借着妻子显明的忠诚来使那人难堪。

事实上，经文记载魔鬼曾请求上帝允许试炼约伯：“我指着你的名起誓，他定要在你面前咒诅你！ ——‘好！’耶和华对撒旦说，‘他所有的都在你手中。只是不可伸手害他。’”（《约伯记》1:11-12）。（“撒旦”一词意为“敌人”，因为魔鬼是人类的敌人。）

约伯在试炼后展现出令人钦佩的忠诚，上帝对撒旦说：“约伯是正直无瑕的……他坚守自己的正直，你煽动我来毁灭他，实属徒劳”；撒旦反驳道：“……“只要你触碰他的骨头和肉体，我敢保证他当面就会咒骂你！”“就照你说的！”耶和华对撒旦说：“你可以随心所欲地折磨他，但不可取他的性命”（《约伯记》2:5-6）。

于是魔鬼击打约伯，“使他从头到脚长满恶性疮”（《约伯记》2:7）。他的妻子怂恿他咒骂上帝，但约伯斥责她说：“你说话像个疯女人！ “我们若将福气视为上帝的恩赐，岂不更该接受灾祸！在这所有的不幸中，约伯在言语上并未犯罪”（约伯记2:9-10）。

如此，约伯在试炼中甚至在肉体上都得胜了。

约伯的三位朋友在他遭遇不幸时前去探望，试图说服他承认自己因犯了罪才招致这一切灾祸。他们的言论以诗歌形式记录下来，三人轮流对约伯说话，试图说服他承认自己是个罪人。 他们的语气常常充满讽刺，甚至刻薄尖酸。这无疑加剧了约伯的痛苦，正如你阅读文本时所见。但约伯的回应也颇具机智，他既能让对话者哑口无言，又能申明自己的清白：“‘你真会扶助软弱的人，援手无力者，’他讽刺地对其中一人说，‘但这些话是说给谁听的？从你口中流出的究竟是何种精神？（言下之意，这绝非上帝之灵）……我绝不会承认你们说得对（从而承认自己有罪），直到我断气的那一刻，我都要坚持自己的清白。”这就是约伯一贯的态度（约伯记26:1-27:5）。

针对约伯那三位前来指责他、声称知晓上帝奥秘及其对约伯采取行动原因的朋友之一，上帝回应道： “我向你和你那两个朋友发怒，因为你们没有像我的仆人约伯那样为我说话”（约伯记42:7）。“耶和华使约伯恢复原状……并赐福给他，使他比从前更加兴盛……” （《约伯记》42:10-12）。

现在请带着这样的理解去阅读这本书：它的寓意在于，上帝允许义人经历试炼。 这旨在颠覆信徒中类似约伯那三位朋友的思维定式。更重要的是，旨在帮助信徒预备好去理解未来弥赛亚的苦难——这位至高的义者，他所受的苦并非因自己的罪，而是因他人的罪及其诸多罪行。

1.2. 《诗篇》

在这个阶段，没有必要一口气读完这本书。我会向你介绍几篇诗篇，你可以随着我的讲解逐步查阅。

这本书是重要诗篇的汇编。 诗篇是指伴着乐器吟唱的祷文，基督徒称之为“圣歌”，是献给上帝、基督或圣母玛利亚的。

大多数诗篇是由大卫在不同场合创作的。这些场合常被提及，例如：“诗篇3篇：大卫的诗篇。当他逃离儿子押沙龙时”，等等。 部分诗篇出自所罗门（《诗篇》72篇）、亚萨（《诗篇》73-83篇）、可拉的子孙（《诗篇》84篇）等之手。某些诗篇的作者则不详。

共有150篇诗篇。希腊文圣经将第9篇诗篇分为两篇，即第9篇和第10篇。 这使得从第11篇诗篇开始的编号稍显复杂，该篇被标记为11（10），其中（10）代表希伯来文圣经中的编号。而第147篇则合并了第146篇和第147篇。 因此，在所有圣经中，你都能找到150篇诗篇。

现在谈谈主要的诗篇：最重要的当属弥赛亚诗篇，即那些预言未来弥赛亚的诗篇。我主要将介绍这些诗篇。

1.2.1. 诗篇第2篇

这篇诗篇将弥赛亚描绘为受神膏立的君王，也是神的儿子： “地上的君王一同起来，他们与耶和华和他的受膏者（即弥赛亚，由神以神圣的香膏“膏立”，正如地上的君王在加冕时被香油膏立）为敌：” “那坐在天上的主以此为乐，向他们嗤笑。随后，他在怒中对他们说：‘是我在我的圣山——锡安——上立我的王为王。’ 我要宣告神的旨意（这是弥赛亚预先所言）：祂对我说：‘你是我的儿子，我今日生了你……我将万国赐给你为产业。’”

这篇弥赛亚诗篇的作者不详。诗中预言弥赛亚将成为万国之王，上帝将万国赐给他“为产业”。魔鬼曾试探耶稣，承诺将世上的政治权柄赐给他（马太福音4:8-10）。 耶稣拒绝了，因为他的国“不属这世界”（约翰福音18:36）。这篇诗篇中应许给弥赛亚的权柄，应当从属灵的角度来理解，而不是像魔鬼向耶稣所展示的那样，从政治的角度来理解。

犹太人同样曾试图（至今仍试图）从政治角度理解弥赛亚的王权。正因如此，他们曾（至今仍）抵制耶稣；他们迫害了耶稣及其使徒。 圣彼得将这篇诗篇应用于耶稣，并谴责“希律和本丢·彼拉多，连同外邦列国和以色列民”，指他们正是这篇诗篇中所说的由“地上的君王”煽动的阴谋，即“联合起来反对上主及其受膏者” （《使徒行传》4:25-28）。

弥赛亚的王权不可能是政治性的，因为上帝说：“是我在我的圣山上立我的王。”然而，正如我们在《撒母耳记上》第8章所见，以色列的王权并非上帝所愿：它甚至遭到了上帝的谴责。 这篇诗篇所指的确实是属灵的国度，即由耶稣所建立的国度——这位基督君王是上帝拣选的，尽管有众多抵挡者，祂仍是全世界的属灵君王。

1.2.2. 《诗篇》第22篇

诗中描绘的弥赛亚虽受苦、死去，但在经历试炼后复活。 耶稣在十字架上诵读了这篇弥赛亚诗篇的开篇，以此将诗篇归于自己，并驳斥那些视其被钉十字架为上帝咒诅之征的犹太人。 这篇诗篇以受期待的弥赛亚的呼喊开篇：“以利（我的神）！以利（我的神）！勒马撒巴塔尼（你为什么离弃我）？” （马太福音27:46）。有些人未能理解耶稣说出这些话的深层原因；他们误解了，以为耶稣觉得自己被上帝抛弃了。耶稣的敌人甚至声称，耶稣在十字架上意识到上帝正在咒诅他。 那些将他钉上十字架的犹太人则以为，他在呼求先知以利亚来救他（马太福音27:49）。事实是，耶稣这最后的呼喊具有先知性的意义，这些遗言对于那些愿从中看见先知预言应验的人而言，是一盏明灯。 因为这是《诗篇》第22篇的经文，耶稣即便在临终之际，仍以此引证来坚固我们对祂的信心。大卫在这篇诗篇中，预先看见了弥赛亚在仇敌包围下受死的情景。这篇诗篇的开头，正是耶稣临终时所说的那些话：

“我的神！我的神！你为何离弃我？……许多狗包围我，一群恶徒攻击我，他们刺穿我的手和脚，将我置于死亡的尘土中……他们分我的衣服，为我的外袍拈阄…… （《诗篇》22:17-19）……全地都要记念，归向耶和华（《诗篇》22:28）……我的灵魂必为祂存活（这些话预示了耶稣的复活），我的后裔必侍奉祂……这就是祂的作为」（《诗篇》22:30-31）。

这篇诗篇不能套用在它的作者大卫身上。 大卫并非在敌人包围下，手脚被刺穿而死。

这首先知性的诗篇与《以赛亚书》第53章相似，后者同样预言了弥赛亚的受难、死亡与复活。

1.2.3. 诗篇 110

本篇诗篇将未来的弥赛亚描绘为既是君王又是祭司：

“耶和华必从锡安伸出你权能的权杖（诗篇 110:2）……耶和华已经起誓，绝不反悔：‘你是照着麦基洗德的等次永远为祭司’”（诗篇110:4）。

无论是弥赛亚的王权还是他的祭司职分，都并非以色列人所想象和实践的那样。弥赛亚的王权并非遵循大卫的政治王朝（该王朝实际上已被尼布甲尼撒废除）， 而弥赛亚的祭司职分也与利未的祭司职分毫无相似之处，因为它被预言为“照着麦基洗德的等次”，而非照着利未的等次。 这意味着犹太敬拜发生了根本性的转变，正如保罗在《希伯来书》第5至7章中所阐释的那样。耶稣通过他的牺牲，终结了犹太人的祭祀、祭司制度和王国。

随着《启示录》的降临，一个新时代开启了，所有基督耶稣的真正信徒都将成为“君尊的祭司”（《启示录》1:6），这正是上帝从一开始就所期望的（《出埃及记》19:6），只是当时未被理解。 祭司之心，是能怀有怜悯之心，与被不义之徒迫害的义人同受苦难；是懂得为遭受不白之冤的穷人辩护，并通过揭露“敌基督者”的真面目—— 即《启示录》中的那兽（《启示录》13:18），哪怕为此付出生命。这正是蒙神悦纳的司祭牺牲。

其余的诗篇由赞美上帝的颂歌、求助于祂的全能以对抗不义之敌，以及因得救而献上的感恩与谢意组成。 我们应当在耶稣里的圣灵引导下诵读诗篇，而非出于物质利益或犹太复国主义的思维。

1.3. 《箴言》

其中包含高尚的箴言，我们应当时常阅读，以深化灵性生活，并激励自己寻求智慧：“智慧在街上呼喊……（箴言 1:20）……愚顽人啊，你们喜爱愚顽到几时呢？讥笑人的人，喜爱讥笑到几时呢？无知的人，恨恶知识到几时呢？（箴言 1:22）…… “我儿，你若领受我的话……就必明白上帝的智慧”（箴言 2:1-5）。

先快速通读一遍，以了解内容。然后不断重读，以加深理解并获得智慧。

1.4. 《传道书》

这是“传道者”（Qohelet）言论的汇编，在希伯来语中，这个词意为“会众中的朗读者”。《传道书》一词源自希腊语“ecclesia”，意为“会众”。 因此，这书记述的是一位讲道者在宗教聚会中所讲的智慧之言。其教导的核心在于：世上万物皆有循环往复。凡为今世而活的人，终将只得单调乏味。 由此可知，人必须寻求永恒的生命。唯有永恒的生命才能满足人：“虚空的虚空，万事皆虚空！人在日光之下劳碌，究竟有什么益处呢？”（传道书 1:2）。 我们所做的一切物质之事，其意义仅限于我们在“日光之下”的一生，实在不值得为此费心： “如果我们只在今生指望基督，我们就比世上任何人更可悲，”保罗说（哥林多前书 15:19）。

1.5. 《雅歌》

这是一段新郎（上帝）与新娘（蒙拣选者）之间的爱的对话。

一个引人注目的细节：新娘并非来自以色列，而是来自黎巴嫩：“我的新娘，你从黎巴嫩来吧，从黎巴嫩来，进入我的宫中” （《雅歌》4:8）。黎巴嫩常被视为上帝选民将从中涌现之地。以西结预言了香柏树（黎巴嫩的象征）在锡安山上的胜利： “我”，上帝说，“要从大香柏树的顶端，从它枝条的最高处，取下一根嫩枝，亲自把它栽在一座极高的山上：我要把它栽在以色列的高山上。 它必发枝结果……我——耶和华——已说，我必成就”（《以西结书》17:22-24）。 事实上，正是从黎巴嫩，上帝展开了《约翰启示录》的书卷，向全世界阐明其真义，并结出丰硕的果实。

《启示录》再次提到了新郎与新娘的主题。 新娘呼唤新郎：“来吧！……哦，是的，来吧，主耶稣”（《启示录》22:17-20）。你将在日后研读《启示录》时理解这一切。

1.6. 《智慧书》

这是一部激励人们寻求并认识上帝的书，上帝的智慧不同于人的智慧：“如果义人是上帝的儿子，上帝必会帮助他……让我们用侮辱和折磨来试探他…… “让我们判他受可耻的死，因为听他说话，救恩就会临到他。他们这样推理，却走入了歧途。他们不知道上帝的奥秘”（《智慧书》2:18-22）。 这些话是犹太人针对十字架上的基督所说的（马太福音27:41-43）。如此言论，非但不是智慧，反而是愚昧！

本书旨在帮助人们理解上帝的智慧，并告诫世人不要效法世人的虚假智慧。

1.7. 《便西拉智训》

该书由本·西拉所著。这是“会众之书”（希腊语“ecclesia”），而非像《传道书》那样，是供在会众中诵读或讲道之人的书。 因此，这是一部在集会中（例如在会堂）按原样诵读的书卷。它虽未收录于希伯来圣经，但因其崇高的道德教诲，过去曾在会堂中被诵读。 与其他智慧书一样，它呼吁人们亲近上帝，寻求认识祂、理解祂，尽管困难重重，也要在试炼中保持耐心，因为这种认识值得我们为此付出的所有努力：

“一切智慧都来自上主（《德训篇》1:1）……你渴求智慧吗？遵守诫命，上主必将智慧赐予你（《德训篇》1:26）……我儿，若你立志侍奉上主，就当预备受试炼（《德训篇》2:1）……凡临到你的事，都要接受；在你卑微境遇的变迁中，要显出忍耐，因为黄金在火中被炼净，选民在屈辱的炉中被炼净（《德训篇》2:4-5）」。

你已经接触了所有智慧书。它们值得反复阅读，你可以在余生中每天阅读其中的片段，以此滋养并提升你的灵魂。 我只是为你概述了这些书卷的要旨，但唯有你自身的努力，才能让你收获成熟智慧带来的属灵果实——只要你终生致力于认识上帝及其弥赛亚： “永生就是认识上帝，以及祂所差遣的耶稣——那位弥赛亚，”耶稣曾如此说（约翰福音17:3）。

目前，请先满足于你对智慧书的初步阅读，并继续学习圣经课程中的先知书。