圣经课程

1. 第7课——《约书亚记》、《士师记》、《路得记》、《撒母耳记上》与《撒母耳记下》

以我们一直秉持的批判精神来理解《妥拉》的五卷书，将为研读《旧约》其余书籍奠定一个坚实而现实的基础。请仔细阅读《约书亚记》和《士师记》，然后回顾以下说明：

1.1. 《约书亚记》

本书记述了约公元前1200年，以色列人由约书亚率领进入巴勒斯坦的历史。他们从示亭出发（约书亚记3:1）。 待占领之地的边界很快便被划定：从沙漠（西奈，以尼罗河为西界）延伸至幼发拉底河（《约书亚记》1:4），黎巴嫩全境均被纳入其中。以色列议会大楼的大门上刻有这样的铭文： “以色列啊，你的疆域从尼罗河延伸至幼发拉底河。”正因如此，以色列国旗以白色为底，中间缀有六角星（大卫之星），两侧各有一条蓝色条带，分别代表尼罗河与幼发拉底河。 参见本圣经课程第6课《民数记》结尾部分：以色列的疆界。

约柜走在最前面渡过约旦河，象征着上帝与以色列会众（已转变为入侵大军）同在。

割礼曾被忽略：奉约书亚之命，人们“再次……用火石刀”进行了割礼（约书亚记 5:2-9）。

攻占耶利哥：不要字面理解这一事件。 请注意，该城是在第七天、第七次绕城后被攻陷的，数字7象征着圆满（6:14-16）。 “吹响公羊角”（约书亚记6:4-5 / 6:16）是一种仪式习俗，至今犹太人仍在哭墙前践行。 约书亚诅咒了耶利哥，他说，凡重建此城者，必将自己的儿子献给偶像为祭（约书亚记6:26-27）。 《列王纪上》（后与《约书亚记》一同编纂）记载，伯特利的希伊勒重建该城时，将两个儿子献为祭物（《列王纪上》16:34）。 这一“预言”属于那些事后被记载下来、旨在赋予其历史真实性的预言之一。

号角（《约书亚记》6:16）在礼拜仪式中使用后（如同钟声一样），便获得了预言性和灵性的意义。 它宣告上帝即将发声或行事，因此世人皆须侧耳倾听：“地上万民……号角吹响，你们要听！因为耶和华如此说……” （以赛亚书 18:3-4）。在末世，耶稣将差遣门徒，带着“响亮的号角”，发出最后的警告（马太福音 24:31）。 这号角具有象征意义：它宣告《启示录》的开启（启示录 8:2/10:2），并邀请那些有耳可听的人，聆听圣灵要向他们新启示的内容（启示录 3:22）。

祭司的作用——由后来撰写此文的祭司兼文士所凸显——在攻占该城的过程中变得不可或缺。 耶利哥城墙倒塌纯属无历史依据的虚构，属于保罗曾告诫我们当警惕的诸多“犹太传说”之一（提多书 1:13-14）。 还需注意的是，对会众的告诫是：任何人进入城中时，都不可“被贪婪驱使，去偷取所有的银子和金子，因为所有的铜器和铁器都已归给耶和华，将存入他的宝库”， 也就是说，这些财物应归入祭司们那“虔诚”的口袋（约书亚记 6:17-19）。 文士们乐此不疲地记载，战士们“对城中所有的人，无论男女老幼，甚至牛、羊、驴，都施行了咒诅（彻底灭绝之律）， 用刀将他们尽行杀戮”（《约书亚记》6:21）。 这让人联想到巴勒斯坦的代尔雅辛、卡法卡塞姆等地的屠杀——这些惨案源于以色列国的建立（1948年），以及黎巴嫩萨布拉-夏蒂拉、卡纳等地因犹太复国主义扩张计划而发生的屠杀。

基遍日止（《约书亚记》10:12）仍是应从诗意而非字面角度理解的虚构故事，因为月亮也曾被约书亚“止住”。

征服土地的分配：每个支派都被指定了一块地区，唯独利未支派除外，因为“耶和华——以色列的上帝就是他们的产业”（《约书亚记》13:14）。 利未支派这块非地理性的产业表明，“应许之地”是一种属灵的现实，而非地理上的现实，正如耶稣及其使徒后来所阐明的（路加福音17:21 / 希伯来书13:14）。 各支派通过抽签的方式分得了土地（约书亚记 14:2）。

示罗圣所：第一个敬拜中心建在示罗，位于该国北部（约书亚记 18:1）。 这里后来成为朝圣之地（撒母耳记上1:3）。约柜曾安放于此，后来才被移至耶路撒冷圣殿。

约书亚去世（约书亚记 24:29）时未指定继任者。这给社区的领导工作带来了困难。随后，一系列“士师”将决定以色列人的军事和政治命运。在紧随《约书亚记》之后的《士师记》中，讲述的就是这些士师的故事。

死于埃及的约瑟的遗骸被迁回并安葬在示剑（即纳布卢斯，雅各井所在地）。他的坟墓至今仍位于那里（《约书亚记》24:32）。

注：以色列人选择以刀剑和流血的方式进入巴勒斯坦。然而，他们本可以和平定居，与当地居民和睦相处。 若如此，他们本可日复一日地通过友善之举传播对上帝的认识，这正是上帝所期望的。

1.2. 《士师记》

约书亚之后，犹太人陷入了偶像崇拜，“他们离弃耶和华，去侍奉巴力和亚斯他录。甚至他们的士师，他们也不听从。他们去侍奉别神”（士师记 2:13-17）。值得注意的是，那些“掠夺”以色列人的，不过是取回被后者掠夺的原本属于他们的财物。

因此，以色列人的历史是一部背叛上帝、侵略他人的史诗。 令人惊讶的是，文士们让拒绝咒诅犹太人的巴兰说出这样的话： “我未见雅各中有恶”（《民数记》23:21），因为这种恶行早已在敬拜金牛犊以及诸多其他背信事件中被摩西揭露。这个群体唯一带来的善，便是弥赛亚耶稣。 雅各子孙所经历的一切，都被犹太文士和祭司解释为对他们有利。例如：上帝让非犹太民族存留下来，“仅仅是为了以色列子孙的后代，好教导他们战争的技艺……” （《士师记》3:1-2）。这种将上帝视为消灭所有非犹太人的战士的思维，实属怪异的战争心态。我们必须以批判和客观的精神阅读此类经文，以分辨哪些是来自上帝的，哪些则是文士种族主义心态的产物。 让外邦人留在犹太人中间本应有另一层含义：作为万民之父的上帝，将以色列人安置在列国之中（而非将列国安置在犹太人之中），是为了让他们和平地、而非侵略性地与外邦人共处，并以智慧向他们显明上帝的存在。 然而，他们反倒在认识了独一的造物主之后，自己却陷入了偶像崇拜（士师记 3:4-6）。

在约书亚之后，约有十二位士师在约一百年的时间里相继执政。 “士师”（希伯来语为“Suffète”）不应被理解为在法庭上裁决个人纠纷的人。他是在通常先求问上帝之后，引导并为社区提供建议的人（士师记4:4-6）。他判断何为善行。 士师即先知，他协助百姓治理国家，在需要决策时作出裁决，并率军作战：以笏作为士师率军对抗摩押，杀死了他们的王以格伦；底波拉作为士师率军对抗迦南人，杀死了他们的首领西西拉；基甸在率军对抗米甸人时履行审判职责。底波拉是士师中唯一的女性，堪称“女圣女贞德”。因此，士师是值得信赖的人，他们捍卫以色列人的权益。其中最广为人知（虽非最重要）的是参孙。

1.2.1. 基甸

值得注意的是：以基甸为首，以色列人首次尝试建立王国，试图成为一个民族，并从以“以色列人”（一个肩负属灵使命的群体）转变为“以色列国”（一个政治实体）。 于是他们请求基甸作他们的王，开创一个王室王朝，由他的儿子继位。但他拒绝了，因为他明白唯一的王是上帝，而以色列人的使命并非政治性的： “我不会作你们的王，我的儿子也不会，因为耶和华才是你们的君王。” 不过，他要求“你们各人从战利品中取一个戒指给我”（《士师记》8:22-24）。他的儿子亚比米勒觊觎王位，试图建立一个王国，但该王国仅存续了三年。 为了登基，他杀害了全部70个兄弟，但最终却被曾协助他屠杀兄弟的示剑贵族们推翻（《士师记》9章）。 约一百年后，在撒母耳的推动下，第二次建立王国的尝试得以实现，最终以扫罗为首任君王，以色列王国正式成立（《撒母耳记上》8章）。正如我们在《撒母耳记上》中所见，这便是希伯来人的原罪。

1.2.2. 耶弗他

士师耶弗他，一位妓女的儿子（《士师记》11:1），曾与亚扪人交战，并向耶和华许愿： “如果你将亚扪人交在我手中，那么，无论谁先从我家门出来迎接我，我就要将他献给耶和华为燔祭”（《士师记》11:31）。 结果他不得不献上自己的女儿（士师记11:34-40）。这种人祭是上帝所禁止的异教习俗，但以色列人却仍旧实行，因而遭到上帝的谴责（耶利米书7:30-31）。摩西规定献牲畜为祭，并非因为上帝要求如此，而是为了阻止犹太人将牲畜献给偶像，并避免人祭。但这毫无用处：以色列人依然犯下了这两种可憎之事。

1.2.3. 参孙

参孙的故事充斥着夸张的叙述，不应照字面理解。他与狮子搏斗（士师记14:6）、 随后又用“驴下颚”对抗巴勒斯坦人的事迹，显然都是虚构的（《士师记》15:9-17），其目的是将这位壮汉塑造成不可战胜的希伯来人形象，堪称那个时代的“赫拉克勒斯”。 一个成熟的人不会对此深信不疑。

1.2.4. 但支派的罪行

请记住但支派那段血腥的历史（第17、18章）。这桩罪行竟是在求问上帝之后犯下的！但支派的人对祭司说：“求你求问上帝……好叫我们知道我们所行的这路是否顺利。” 祭司回答说：“你们要去的这趟旅程，耶和华都在注视着”（《士师记》18:5-6）。请注意，这位利未祭司所呼求的“神”，不过是一尊偶像。 经由特拉菲姆（乌陵和土明）求问后，这位“神”竟为但支派的罪恶远征赐福！这其实是米迦的杰作。米迦因但支派偷走了他的神像而怒不可遏，向他们咆哮道： “你们夺走了我亲手所造的神像……！”（士师记18:24）。这尊米迦所造的神像，竟助丹族人屠杀了“一个手无寸铁……安居乐业、毫无防备的民族” （《士师记》18:10 / 《士师记》18:27-28）。正是通过此类巫术行径，祭司们向神求问，并玷污了造物主的圣名。

有多少人按照自己的形象制造神明，却不愿效法唯一真神的形象——而这形象，正是许多人因自己的过错而丧失的。

便雅悯人在基比亚又犯下了一桩令人发指的罪行（第19-20章）。 这起罪行给整个社区带来了灾难性的后果，其发展过程更是令人费解（士师记 19:1-21 / 士师记 19:25）。 先知何西阿不会忘记这一难以想象的罪行（何西阿书 9:9 / 何西阿书 10:9）。

注释：

为了为建立以色列王国辩护，文士们将社区中的社会动荡归因于“那时，以色列中没有王”（士师记 18:1 / 19:1）。他们在《士师记》的结尾处再次强调了这一事实：“那时，以色列中没有王，各人任意而行”（《士师记》21:25）。 然而，王国的建立并未解决问题；社会状况并未因此改善，王国最终分裂为南北两部分。 君王们往往无能为力，先知们也不断谴责他们，并指责在以色列设立君主制这一事实本身（《何西阿书》8:4）。

《旧约》中记载的这些骇人听闻的圣经故事，邀请我们进行反思： “上帝在弯曲的线条上书写笔直的文字”，一位当代哲学家曾如此说道。尽管以色列人无能，上帝仍完成了祂的弥赛亚计划。弥赛亚必须来自犹太人（约翰福音4:22），“如同干旱之地的一根根须” （以赛亚书53:2）。这片贫瘠的土地正是耶稣诞生的以色列环境，而圣保罗说，正是这位弥赛亚揭开了那层摩西时代的帷幕，这帷幕曾阻碍信徒看见神圣之光： “其实，直到今日，每逢诵读旧约，那面幔子依然存在。它并未被揭去，因为唯有基督才能使它消失。 是的，直到今日，当他们读摩西书时，那面幔子仍盖在他们心上。只有归向主耶稣，那面幔子才会揭去”（哥林多后书3:14）。

1.3. 《路得记》

请饶有兴致地阅读这部发人深省的历史书，并注意路得是摩押人，而非以色列人。 这段发生在士师时代的故事之所以重要，在于路得——这位非犹太人——是弥赛亚的祖先之一，因为她是大卫王的曾祖母，而弥赛亚正是大卫王后裔。 事实上，她生了“俄备得，就是耶西的父亲，大卫的祖父”（路得记 4:17 / 参见马太福音 1:3-5 和路加福音 3:31-32）。

这一事实与犹太人的原则相悖： “只有犹太女子所生的孩子才是犹太人”。大卫和弥赛亚本人都有一位非犹太血统的祖先：路得。

若《圣经》中的历史书都能秉持《路得记》的精神来撰写，那该多好——该书中既无暴力，亦无种族主义。犹太婆婆拿俄米对非犹太女子路得的爱与温柔，令人钦佩。 正是她，拿俄米，将路得推向了波阿斯的婚姻怀抱。婆婆与儿媳之间和谐的关系堪称典范。这也是上帝要求所有以色列人效仿的行为。 拿俄米配得上成为弥赛亚的先祖；正是这种开放而充满爱心的精神，是耶稣来到世上要赐予世人的。这便是圣灵，与《妥拉》多处所体现的狭隘民族主义精神截然相反。

1.4. 《撒母耳记上》

《撒母耳记》上下两卷与《列王纪》上下两卷共同构成了一部涵盖约550年历史的著作，时间跨度从公元前1100年至公元前580年。 这四卷书记述了王国建立、分裂为二以及两个王国覆灭的历史，而这一覆灭导致以色列人被流放至巴比伦。

注： 某些圣经版本将《撒母耳记》上下两卷称为“《列王纪上》和《列王纪下》”，并将《列王纪》上下两卷称为“《列王纪三》和《列王纪四》”，而未提及“撒母耳”作为书名。这是因为这四卷书均记述了以色列诸王的史实。

请先阅读《撒母耳记上》，再继续阅读下文的说明。

1.4.1. 示罗的圣所

约柜曾安放在示罗。巴勒斯坦人摧毁了该地，并将约柜掳走（《撒母耳记上》4:11）。经卷抄写员声称，巴勒斯坦人是因为害怕约柜才这么做的（《撒母耳记上》4:7）。 但后来大卫也对它感到恐惧（《撒母耳记下》6:9-10）。这些事实揭示了古代对一切与神明相关事物所抱有的迷信观念。上帝是令人敬畏的，凡与祂相关的事物都是不可触碰且令人畏惧的。

1.4.2. 安娜的颂歌（撒母耳记上 2:1-10）

欣喜若狂的哈拿即兴为上帝吟唱了一首诗歌，感谢祂使她摆脱了不孕的“耻辱”。 她终于能在丈夫的另一位妻子佩尼娜面前昂首挺胸了——佩尼娜因自己多子多福而轻视哈拿。哈拿通过生下品德高尚、命运非凡的撒母耳实现了自我救赎：“我的心因耶和华欢欣……强者的弓已折断……不孕的妇人生了七个孩子（撒母耳在神眼中伟大，胜过七个孩子），而多子的母亲（佩尼娜）却枯萎了」（撒母耳记上 2:4-5）。 怀有弥赛亚的圣母玛利亚，正是受此颂歌启发：“我的灵魂，赞美上主……”（路加福音1:44-55）。值得注意的是，在安妮的颂歌中存在一个历史错误：“他赐力量给他的君王……”（撒母耳记上2:10）。当时以色列还没有立王。这表明经文抄写员后来才在颂歌中添加了亲王和民族主义的色彩。

1.4.3. 王国的建立

《撒母耳记上》最重要的内容，是立王制，扫罗成为第一任国王（公元前1030-1010年）。 经文记载：“这事在撒母耳眼中看为恶”，在神眼中也是恶的，神认为自己被以色列人“弃绝”，以致“不再作他们的王”（《撒母耳记上》8:6-7）。 促使建立王国愿望的因素之一，是撒母耳的儿子们（《撒母耳记上》8:5）的道德败坏，此前祭司以利（《撒母耳记上》2:12-25）的儿子们也曾如此。

以色列会众向以色列民族的转变遭到了先知们的谴责： “他们立了王，却没有我的同意；他们立了首领，却不知我的旨意，”上帝对先知何西阿说（何西阿书8:4），随后祂愤怒地对百姓宣告：“我因愤怒赐给你一位王，我因烈怒将他从你那里夺去”（何西阿书13:11）。事实上，正如我们稍后将看到的，在经历了亚述-巴比伦和罗马的入侵之后，以色列的君主制便告终结。

在要求立王之后，撒母耳要求百姓“清楚地认识到，你们要求立王，在耶和华眼中是多么严重的罪过”。 以色列人承认了自己的过错，对撒母耳说：“我们求立君王，是加增我们一切的罪孽”（撒母耳记上12:17-19）……但并未因此放弃他们的君王。

以色列人要求立王，其目的在于战争与暴力，而非和平：“我们要像列国一样有王……他必率领我们出战，为我们争战”（撒母耳记上8:19-20）。 基甸明白，唯一的王就是上帝（士师记 8:23）。耶稣同样拒绝建立一个以色列王国（约翰福音 6:15），并宣告他的国度不属于这个政治世界（约翰福音 18:36）。 “耶和华——你们的上帝，就是你们的王，”撒母耳再次强调（撒母耳记上12:12）。

1.4.4. 撒母耳与扫罗的决裂

扫罗擅自代替撒母耳在吉甲献祭。他以此僭越了本不属于他的宗教权柄，取代了撒母耳，而撒母耳随即便将他逐出。 “你的王权不会长久。耶和华已经为自己寻得了一位合他心意的人（大卫），并立他作他百姓的领袖”（撒母耳记上13:8-15）。

1.4.5. 大卫与歌利亚（撒母耳记上17-18章）

年轻的大卫据说击杀了一位巴勒斯坦巨人——迦特的歌利亚（《撒母耳记上》17:1-51）。此事既为他赢得了深厚的友谊（扫罗之子约拿单的友谊），也招致了刻骨的仇恨（扫罗的仇恨）： “约拿单的心与大卫的心相连，约拿单爱大卫如同爱自己一样”（撒母耳记上18:1）。相反，扫罗却充满了嫉妒：“万军都归了大卫，千军却归我！ 他只差王位了，”他说。“从那天起，扫罗就嫉妒地盯着大卫。” 第二天，他就两次试图杀害他，但大卫都逃脱了（《撒母耳记上》18:6-11）。

这个故事的历史真实性如何？真的是大卫杀死了歌利亚吗？ 然而我们在《撒母耳记下》21章19节中读到，击杀歌利亚的其实是一位名叫以利哈南的人：“在歌伯又与非利士人（巴勒斯坦人）交战，伯利恒的雅伊尔之子以利哈南击杀了迦特的歌利亚……” 因此，大卫的英勇事迹可能仅仅是旨在为以色列王塑造英雄形象的史诗。因为这正是同一位来自迦特的歌利亚，“他枪杆像织布机的梭子一样” （《撒母耳记上》17:7 / 《撒母耳记下》21:19）。

约拿单对大卫的爱一直持续到死，而扫罗对大卫的仇恨也是如此，他一生都在试图杀死大卫。 大卫的许多诗篇都是赞美诗，表达了他对上帝的信赖，并感谢上帝将他从扫罗手中拯救出来（诗篇18 / 52 / 54 / 57 / 59 / 63）。

1.4.6. 大卫投奔亚吉

经文作者两次以不同的方式记述了大卫逃离扫罗并投奔亚吉的故事，亚吉是巴勒斯坦迦特城的王，该地正是歌利亚的故乡。在第一个记载（《撒母耳记上》21:11-15）中，王接纳了大卫： “但亚吉的臣仆对他说：‘这不是本地的王大卫吗？不是在跳舞时歌唱的那位吗？歌中说：“扫罗杀了千千，大卫杀了万万。”’ 大卫听见这话，就甚惧怕亚吉，便装疯卖傻。大卫从那里出去，逃到亚杜兰的洞里。」 值得注意的是，后来“所有受苦的人，所有欠债的人……都聚集到那里，大卫便成了他们的首领……”随后，大卫投奔了摩押王，并将自己的父母托付给他（撒母耳记上21:11-22:4）。

根据第二个记载（《撒母耳记上》27:1-29:11），大卫向亚吉寻求庇护，亚吉收留了他，并将西弗城赐给他，他在那里住了一年零四个月。 文士们据此得出结论：“因此，基拉格直到如今仍属于犹大王”（撒母耳记上27:6）。 因此，只要一个犹太人居住在某地，以色列就能永久占领该地：“凡你们脚掌所踏之地，我都赐给你们，正如我对摩西所说的，”文士们……以上帝的名义如此记载！ （约书亚记1:3）。

两位君王对大卫的热情接待表明，以色列人本可以在巴勒斯坦和平共处！

1.4.7. 招魂术（撒母耳记上 28:3-25）

扫罗召唤撒母耳，撒母耳便现身，却只为斥责扫罗，并预言他及其儿子的死期。 招魂术，即召唤灵体，虽有可能，但已被上帝谴责（利未记 19:31 / 申命记 18:10-11）。恶灵往往现身，旨在迷惑沉迷其中的人。 尽管如此，以色列人（包括诸王在内）仍曾行招魂术（或称通灵术）（列王纪下 21:6）。遗憾的是，时至今日，世界各地仍有人行此术。

《撒母耳记上》在介绍扫罗之后，以他的死亡作为结尾。

1.5. 《撒母耳记下》

该书记述了大卫的统治，并在其临终前结束。请通读全书，然后回到下文标注的要点。

1.5.1. 大卫作王

扫罗死后，大卫被“犹大家选为王”（《撒母耳记下》2:7）。 犹大支派由同名部落的成员组成，占据巴勒斯坦南部地区，北起耶路撒冷，南至希伯仑（埃尔哈利勒），那里有先祖的坟墓。 但北方的支派，即所谓的“以色列”，拒绝了大卫，而是推举他们中的一员——扫罗之子伊施波设——为以色列王（《撒母耳记下》2:8-10）。 “伊施巴尔”（Ishbaal）之名意为“巴力的仆人”（Ish在希伯来语中意为“人”）。扫罗为其子取此名，正显露了他对偶像崇拜的执着。

“犹大”与“以色列”之间的这种紧张关系将持续到两个王国覆灭为止。 两位君王之间的仇恨促使大卫从南方的希伯仑开始执政，远离他的敌人（《撒母耳记下》2:11）。 “扫罗家和大卫家之间持续交战，但大卫日益强盛，扫罗家却日渐衰微”（《撒母耳记下》3:1）。 《撒母耳记下》2:8-32中记载了这两个王国之间“极其激烈”的战斗。

因了一名女子，以色列的军事首领亚比拿达便与他的王伊施波设决裂。 他立大卫为王，统治从北到南的全体百姓（《撒母耳记下》3:6-21）。 在亚比拿达和伊施波设被刺杀后，“以色列所有的支派都来到希伯仑见大卫，说：‘你当作我们的首领。’于是他们膏立大卫作以色列的王” （《撒母耳记下》5:1-3），此前他已被立为犹大王。

一处奇怪的经文揭示：“大卫的儿子们都是祭司”（《撒母耳记下》8:18）。 然而，根据摩西律法，祭司职分仅限于亚伦后裔的利未人（民数记17:5 / 18:7）。大卫属于犹大支派，本无此资格。 大卫的儿子们自任祭司，理应处死：“……凡非祭司而亲近圣所的，必被处死”（民数记3:10）。 扫罗因擅自献祭而激怒了撒母耳（《撒母耳记上》13:7-15）。可拉及其同党虽身为利未人，却妄图担任祭司，结果全军覆没（《民数记》17:5）。 因此，大卫的儿子们篡夺了本应属于利未人的职分，这无疑激起了利未人的愤怒，尤其是当时已有两位利未祭司——撒督和亚比亚他——正在主持祭司事务（撒母耳记下8:17）。 这一事实超越了摩西律法中对祭司职分的狭隘法律理解，为耶稣所建立的普世祭司职分铺平了道路（参见马太福音12:1-8 / 哥林多前书3:16-17 / 启示录1:6 / 5:9-10 / 20:6）。

1.5.2. 大卫占领耶路撒冷

公元前1000年，大卫攻占耶路撒冷，并将其命名为“大卫城”（撒母耳记下5:6-9）。耶路撒冷继希伯仑之后，成为王国的首都和王居所。 “大卫登基时年三十（即耶稣开始传道时的年龄，路加福音3:23），在位共四十年，其中七年在希伯仑，三十三年在耶路撒冷”（撒母耳记下5:4-5） 他在那里用香柏木建造了一座宫殿（《撒母耳记下》5:11）。这座城市由此成为了王国的首都。

1.5.3. 约柜

约柜被运往耶路撒冷，这座城市在成为首都之后，又成为了宗教中心和朝圣之地。 大卫建好宫殿后，便想建造一座圣殿来安放约柜。这给了先知拿单一个机会，宣讲了《撒母耳记下》7:1-17中重要的弥赛亚预言。在继续课程之前，请重新阅读这一段。

1.5.4. 拿单的弥赛亚预言（《撒母耳记下》7:1-17）

这一预言是本书的核心。大卫曾向先知拿单表达了为约柜建造圣殿的意愿。 拿单起初欣然应允，"但当夜，耶和华的话临到拿单，说：'你去告诉我的仆人大卫：难道是你为我建造殿宇吗……？我从未住在殿宇里…… “你寿数满足、安息与列祖同眠的时候……我必在你之后，建立你腹中所出的子孙，并坚立他的国。他必为我的名建造殿宇，我必永远坚立他的王位。我必作他的父，他必作我的子”。因此，上帝拒绝并驳回了大卫打算建造圣殿的想法，并宣告他的后裔中将有一人按照上帝的旨意建造圣殿。

预言的解释：

圣殿

上帝不希望大卫为他建造一座由石头和混凝土构成的殿宇： “我从未住在人手所造的殿宇中，”上帝说（《撒母耳记下》7:6）。而是“耶和华要为他建立家室”（《撒母耳记下》7:11）。因为对上帝而言，圣殿——祂的居所——并非物质建筑： 上帝住在真正信徒的心中，耶稣曾说：“人若爱我，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里（在他里面）与他同住”（约翰福音14:23）。 保罗还告诉我们：“岂不知你们是神的殿吗？”（哥林多前书3:16），彼得也说：“你们自己就是活石，被建造成灵宫……（彼得前书2:5）。正因如此，约翰在《启示录》中并未看见圣殿 （无论是教堂、清真寺还是佛塔……），因为“天上的耶路撒冷”代表着末世的信徒，“正如他所解释的：‘万有的主——上帝，就是圣殿，羔羊（即弥赛亚耶稣）也是圣殿’” （《启示录》21:22）。那些为上帝建造物质建筑的人，既不理解拿单的预言，也不理解耶稣及其使徒的教导。

弥赛亚

大卫的一位后裔——如今被称为“大卫之子”——将建造这座上帝所愿的圣殿。这位后裔就是弥赛亚，而这座圣殿是属灵的，而非物质的。 犹太人误解了这一预言，以为大卫之子、王位继承人所罗门，其使命是在耶路撒冷建造一座物质上的圣殿。 因此，神的启示不仅让我们明白了圣殿的真正含义，也让我们明白了在拿单宣告这一美好预言一千年后降临的弥赛亚。

弥赛亚就是“那后裔”，是从大卫“腹中”所出的子孙（撒母耳记下7:12）。 正是基于这一预言，弥赛亚被称为“大卫之子”、“耶西之子”（耶西是大卫的父亲）。他也是“神的儿子”，因为神说：“我要作他的父，他 要作我的子。”犹太人认为这指的是所罗门，大卫的儿子和继任者（参见《历代志上》22:1-19，尤其是第8-10节）。 正因如此，所罗门不惜一切代价，用香柏木和黄金建造了一座圣殿，并将约柜安放在其中。但这预言的指向远不止于大卫的亲生儿子，它预示着一千多年后降临的耶稣。 他预言了所罗门及其继任者所建的物质圣殿将被毁坏，并将他的“身体”，即他本人，作为信徒的最终圣殿（约翰福音2:19-22 / 启示录21:22）。

因此，拿单的预言所指向的时间更久远，所涉及的层面也比人的视野更高：它既不是指所罗门，也不是指一座物质建筑。 直到十个世纪后，当拿单的预言应验，天使加布里埃尔向那温柔的拿撒勒童贞女显现，对她说：“你要怀孕生子……他将大有作为，人要称他为至高者的儿子。主将把他祖父大卫的王位赐给他」（路加福音1:26-37）。 请仔细阅读这段经文，并将其与拿单的预言进行对照。

为什么耶稣是“至高者的儿子”，是约翰所说的“上帝的独生子”（约翰福音3:16）？

答案就在玛利亚与天使加俾额尔的对话中（路加福音1:35）：

玛利亚：“这事怎能成就？我还没有出嫁。”

加俾额尔：“圣神要临到你……因此，那孩子将被称为天主之子。”

耶稣让我们对他的血统有了新的认识。他远不止是“大卫的子孙”，他的家谱不能追溯到任何一个人，无论此人多么伟大，因为他来自更高的地方，直接来自独一的上帝，他是上帝的化身。 耶稣与法利赛人辩论时，问他们：“你们认为弥赛亚是谁？他是谁的儿子？”他们回答：“是大卫的。” 耶稣接着说：“既然大卫受圣灵感动，在经文中称他为主，怎么说：‘主（神）对我的主（弥赛亚）说：你坐在我的右边……’（诗篇110:1）？ 大卫既称他为主，他怎么又是大卫的儿子呢？”没有人能回答他（马太福音22:44-45）。耶稣的神性掩盖了他的血统。没有人能想象这种起源。它源于永恒，而非时间。 先知弥迦在耶稣降生前八个世纪，受圣灵感动，预言了祂的神性起源，说：“祂的根源可追溯至亘古，可追溯至永恒之日”（弥迦书5:1）。

因此，耶稣是神的儿子，因为没有任何人能凭公义与真理声称自己是他的肉身父亲。 正是通过上帝的直接介入，耶稣才在马利亚的腹中受孕。因此，唯有上帝是他的父亲，“至高者的能力要荫庇马利亚，因为在神凡事都能”（路加福音1:35-37）。

与大多数有关弥赛亚的预言一样，拿单的预言也是在应验之后才被理解的。因此，请记住这一原则：预言只有在时间中实现时才能被理解。 那些不明白预言的人，正是那些拒绝按上帝的旨意来解释预言，却想让预言按他们自己的意愿应验的人。因此，犹太人的过错在于他们拒绝了耶稣，因为祂不符合他们民族主义和军事化的期望。 “你们的意念非同我的意念，你们的道路非同我的道路！”主对他们说（以赛亚书55:8-9）。

从拿单这奇妙的预言中，我们要记住：无人应当为上帝建造物质的殿宇。 是上帝为所有信徒建造了一座永恒的居所（撒母耳记下7:11），一座属灵的圣殿，将祂的选民聚集在永恒的喜乐之中。耶稣已经建造了这座永恒的圣殿：祂自己……与祂的子民一同。

1.5.5. 大卫的严重罪行

第11-12章讲述了大卫的双重罪行：与拔示巴通奸，并蓄意谋杀其夫赫人乌利亚——这是一起预谋已久且令人发指的谋杀。大卫被拿单指责后，便悔改了。 《诗篇》第51篇（希伯来文第50篇）正是他为求神宽恕而作的：“神啊，求你因你的大慈爱怜悯我，因你的丰盛的慈悲涂抹我的罪孽……”

1.5.6. 暗嫩与他玛

暗嫩是大卫的长子。他爱上了自己的侄女他玛，即大卫第三子押沙龙的女儿（《撒母耳记下》3:2-3）。他设下诡计强暴了她，随后又将她逐出家门以示羞辱。 他的兄弟押沙龙命人杀了他，随后逃离了大卫（《撒母耳记下》13章和14章）。

1.5.7. 押沙龙篡夺大卫的王位

第15章至第19章第5节记载了押沙龙为篡夺王位而策划的阴谋。他一度夺取王位，并玷污了大卫的妃嫔。

1.5.8. 以色列与犹大之间紧张局势加剧

当大卫重登王位时，北方（以色列）与南方（犹大）之间的激烈矛盾显露出来。两地为争夺王权而争斗（《撒母耳记下》19:41-20:2）。 便雅悯人（北方）示巴的叛乱，为约四十年后（约公元前931年）王国两部分的分裂埋下了伏笔。 示巴向大卫发出的反抗呼声，随后被以色列反叛者用来对抗犹大：“我们与大卫有什么份……以色列啊，归回你的帐篷吧！现在你要为你的家大卫预备”（列王纪上12:16）。

以色列人建立王国并未解决任何问题，反而加剧了他们内部的矛盾，并恶化了与周边民族的关系。 列王犯下严重过错，甚至滥用职权。撒母耳对他们的警告因他们的行为而得到印证，正如《列王纪》所揭示的，情况将日益恶化。 撒母耳在《撒母耳记上》8:10-18中对会众所说的话应验了：“……那日，你们因所选的王哀号，耶和华却不应允你们！”

1.5.9. 人口普查（《撒母耳记下》24:1-9）

大卫对百姓的普查被视为不敬虔之举，因为这意味着他将信心寄托于自身，而非寄托于上帝——上帝本能通过眷顾百姓的福祉来使人口增长。当时的思维方式将一切作为都归因于上帝。 因此，是祂煽动大卫针对以色列人，并促使他进行人口普查。但五百年后撰写的《历代志上》对此进行了更正，明确指出：“撒但起来攻击以色列，煽动大卫数点以色列人” （《历代志上》21:1）。究竟是上帝还是撒旦启发了大卫？抑或这仅仅是大卫的个人愿望，他希望犹大的战士人数能超过其对手以色列？因为这次人口普查令国王大失所望： “大卫因数点百姓，心里就忧愁”（《撒母耳记下》24:10）。为何如此？因为以色列的战士人数超过了效忠大卫的犹大战士： 据《撒母耳记下》24章29节记载，以色列有80万，犹大有50万；但《历代志上》21章5节则记载以色列有110万，犹大仅有47万，该处还补充道： “约押因王这命令甚为厌恶，所以没有数点利未人和便雅悯人”（《历代志上》21:6）。 面对明显占人数优势的敌人，这足以让王的心惊胆战……更不用说那些好战的利未和便雅悯支派……还未被统计在内！

这两次人口普查，该相信哪一次？历史真相究竟在哪里？这两段不同的经文都是受神启示的吗？ 这又是一个需要批判精神和明辨力的例子。这段经文写于大卫受挫之后，将人口普查解读为一种诅咒。

这一事件让我们更好地理解，为何摩西等人所做的所有决定，往往被（通常是错误地）视为来自上帝。 需要时间，尤其是耶稣基督的光照，才能辨明圣经中哪些内容确实是受神启示的。我们便能理解，为何耶稣曾对那些拒绝他的人说：“你们的父是魔鬼，你们想行你们父的私欲” （《约翰福音》8:44）。因为拒绝承认耶稣是弥赛亚，绝非出于神的启示，而是出于魔鬼（参阅《哥林多前书》12:3）。