圣经课程

1. 第6课——《利未记》——《民数记》——《申命记》

本课将结束《妥拉》（即《摩西五经》）的最后三卷，犹太人亦称其为“律法书”。 《出埃及记》记载了以色列人出埃及的故事。律法书的最后三卷以摩西之死为结尾，故事结束于以色列人进入巴勒斯坦之前。

1.1. 《利未记》

这本书读起来晦涩难懂，而且已经过时了。不过，为了获得良好的圣经知识，还是有必要了解它，但不必过分纠结于书中规定的那些奇怪的仪式。如今，这些内容都已过时了。请快速浏览这本书，然后继续阅读课程内容。

《利未记》由利未支派的文士和祭司所写，因此得名。该书中断了《出埃及记》的叙事，转而呈现了一系列由祭司制定且符合其利益的礼仪。为了使这些礼仪更具权威性，祭司们将其归因于上帝。 据称正是祂要求摩西和亚伦执行献祭仪式（《利未记》1-7章）、祭司的就任典礼以及他们应得的物质福利（《利未记》8-10章）， 以及关于洁净与不洁的规则等。

要把握《利未记》的实质，必须牢记：这些内容是由祭司们撰写的，旨在维护他们的物质利益，以及他们在社区中的精神与心理霸权。 这种态度在当今所有以神之名垄断精神“经济”的教士阶层中依然可见。

第1-7章详细列举了“献给上帝”的各种供品，即献给祭司的供品。其中包括：

动物祭品，无论是作为全燔祭（祭品被火完全烧尽， 祭司不得分得任何部分），或是赎罪祭（祭司会取走部分祭品归自己所有），亦或是为履行誓愿而献上的感恩祭或 平安祭（祭品的肉自然归献祭的祭司所有，而脂肪则要烧给上帝……）。

素祭是指将一把地里的出产献给上帝，但其余的“归给亚伦和他的儿子们，这是耶和华食物中至圣的部分”（利未记 2:1-3）。在祭物中，圣物与至圣物有所区分。 后者能使所有接触它的人得以洁净（出埃及记 29:37）。

我曾指出，先知耶利米曾谴责这些欺诈行为，称其并非上帝所命，而是文士所制（耶利米书 7:22）。 其他先知也指出这些行为毫无益处（何西阿书 6:6 / 阿摩司书 5:21-24）。诗篇 51:18-19 还说：“神啊，你并不喜悦祭物…… 向神献的祭，乃是（因悔改而）痛悔的心；神必不轻看那痛悔的心。」耶稣也再次提醒说，神「要的是怜悯，不是（牲畜的）祭物」 （马太福音12:7）。

第8-10章论及祭司的授职仪式。这些古老而可笑的仪式受异教（尤其是埃及异教）影响，充斥着迷信的举动。 它们毫无神圣可言。祭司的衣着仅是外在的，而在启示录的时代，我们都被召唤通过信仰与怜悯成为祭司……无需那些戏剧化的就任仪式（启示录 1:6 / 5:9-10）。

第11-27章详尽细致地阐述了各种礼仪规范。 其中包括在文士和利未祭司眼中何为洁净、何为不洁，并告诫不可违反安息日（利未记 19:2 / 19:30 / 26:2）。 这些规定早在《出埃及记》20:8-11 / 35:1-3中就已经有了。信徒们被大量错误地归因于上帝的诫命压得喘不过气来。所有这些律法既没有圣化作用，也没有救赎功效。 恰恰相反，正如先知们首先揭示的，随后耶稣及其使徒们也揭示的那样，这些律法是灵性进化的危险绊脚石。 它们使践行者跌倒，正如以赛亚所言：“这些诫命东拼西凑，以致行路的人在律法的重压下向后跌倒，摔得粉碎”（以赛亚书28:13）。 耶稣也曾警告那些文士和祭司，他们“把沉重的担子捆起来，搁在人的肩上……”（马太福音23:4）。 耶稣还曾教导说，人吃什么都不能玷污他；这曾令犹太人感到震惊（马太福音15:10-12）。

《律法书》中庄严地反复警告不可违反安息日。 一旦违背，惩罚便是用石头打死（出埃及记 35:1-3）。《民数记》记载了一位在安息日胆敢拾柴的男子，他被直接用石头打死（民数记 15:32-36）。 福音书揭示，犹太人曾因使徒们在安息日摘麦穗而勃然大怒（马太福音12:1-8）。 耶稣还因在安息日行医治之事而遭受迫害（约翰福音5:16-18）。在狂热分子眼中，这等同于劳作，因此应处以死刑。 当他们听见耶稣说祂是“安息日的主人”（马太福音12:8），并说“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的”（马可福音2:27）时，他们对祂的愤怒更是加剧。

摩西未能展现上帝的真实形象。他以耶和华为名下达的杀戮命令，玷污了造物主的真容。此后，文士和祭司们更进一步蒙蔽了这神圣的面容。他们未能领悟祂的灵。

认识上帝就是理解上帝。唯有耶稣向我们显明了天父的真容。唯独借着祂，我们才能领悟那与律法（托拉）之灵截然相反的神圣之灵。

天主是万族的父。祂向所有心怀纯洁的人张开双臂，而不仅限于以色列人。正因如此，若望写道：“法律是藉着梅瑟颁布的；恩宠和真理则是藉着耶稣——默西亚——赐予我们的。 “从来没有人看见上帝；惟有在父怀里的独生子将祂显明出来”（约翰福音 1:17-18）。因此，摩西既未见过上帝，也未理解上帝。 否则，他不会以神的名义下令杀人。他所制定的律法并非受神启示。

是摩西以圣名制定了这一切律法，还是文士和祭司所为？ 摩西无疑在其中扮演了一部分角色，其余部分则是由文士和利未祭司添加的。这两部分都极其重大，极其严重。其后果在漫长的世纪中也极为严重。直至今日……

《使徒行传》记载了使徒们为揭示律法的虚妄所进行的艰苦斗争。 保罗在致罗马人和加拉太人的书信中阐明，得救是因信耶稣，律法不过是死字，对永生毫无功效（参阅罗马书 3:28-30 / 加拉太书 3:10-24 / 以弗所书 2:14-16 / 希伯来书 10:10）。

《利未记》包含一些至今仍有价值的教导，这些教导是旧约圣经中埋藏的珍宝。

1.1.1. 通灵术

这种有害的做法是人类试图通过各种物质手段与彼岸世界联系的尝试。它被谴责道：“不可行占卜，也不可行占星术（利未记 19:26）…… “凡求问鬼魂、占卜的，我必向那人发怒（利未记 20:6）……行巫术或占卜的男女，都必被处死”（利未记 20:27）。 这表明通灵术早已存在，正如《圣经》后文所记载的扫罗王与那位为他招唤撒母耳的招魂女的故事（《撒母耳记上》28章）所证明的那样。

通灵术至今仍盛行于世界各地，使许多人误入歧途。 《圣经》对这种行为的明确谴责将永远有效，因为人们虽然呼求的是善灵（天使、圣徒），但现身的是恶灵，是那些仍执着于尘世的灵体或灵魂。 上帝不介入，因为沉迷其中的人，通常既不渴慕属灵之事，也没有寻求神圣真理并顺服于它的深切愿望。他们寻求的只是世俗、情感或经济层面的答案。 又或者，他们出于好奇，打探他人的私事。正因如此，上帝对此不感兴趣，并允许邪灵介入这些降神会——这些邪灵，正如圣彼得所言，“在世上游荡，寻找可吞噬的人” （《彼得前书》5:8）。

然而，有时上帝会主动联系祂所拣选的人，祂看到这些人渴求光明与真理。 祂向那些真诚渴望认识祂、并愿意为跟随祂而舍弃一切的心灵显现。在这种情况下，结果总是有益的，因为这种介入来自天主，而非人类，且出于纯粹属灵而非物质的动机。 这种天上的接触，或由上帝亲自进行，或通过祂的使者（天使或圣人）实现。

上帝或祂的使者会显现在梦中、异象中（约珥书 3:1-2），甚至在完全清醒的状态下： 复活的基督向使徒显现（路加福音24章），以及圣母玛利亚在卢尔德、拉萨莱特和法蒂玛的显现。

圣经中记载了丰富的神迹、梦境、异象和显现。天上的信息可以以象征性的或直白的风格传达。

在梦中（睡眠期间）：约瑟的梦（创世记 37:5-）、酒政和烘饼师的梦（创世记 40:5-）、法老的梦（创世记 41:1-）、尼布甲尼撒 （但以理书 2:1-）、但以理（但以理书 7:1-）、玛利亚的丈夫约瑟（马太福音 1:20 / 2:13-22）以及彼拉多的妻子（马太福音 27:19）的梦。

在异象中（睡眠或半梦半醒状态）： 亚伯拉罕（创世记 15:1）、撒母耳（撒母耳记上 3）、百夫长和彼得（使徒行传 10）、约翰（启示录）、以赛亚的异象（以赛亚书 6）等。

显现（清醒状态）：亚伯拉罕（创世记18章）、撒迦利亚（路加福音1:11）、圣母玛利亚（路加福音1:26）、使徒们（路加福音24章 / 约翰福音20 / 约翰福音21 / 使徒行传1:3-9）、保罗（使徒行传9）等。

此外，圣母玛利亚在拉萨莱特、卢尔德和法蒂玛等地的显现，都是耶稣预言的末世圣经征兆： “天上将有大异象”（路加福音21:11），“天上出现一个大异象：一位妇人……”（启示录12:1-）。

受《约伯记》启发的默想：为了使人归正，“神用一种方式对他说，又用另一种方式对他说，却无人留意…… 通过梦境，通过夜间的异象……为要使他偏离自己的作为，止息他的骄傲，保全他的灵魂免于坟墓……等等。」（约伯记 33:14-18）。以上便是神与人接触的原因。

此外，耶稣曾应许向爱他的人显现：“……爱我的，我父也必爱他，我也要爱他，并且向他显现……“人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。”（约翰福音 14:21-23）

既然上帝愿意向我们显现，我们为何不按祂的要求做好准备呢？既然圣灵要求我们呼求祂，为何有些人却去求助于灵体？既然主人在呼唤我们，为何还要去求助那些不可靠的仆人呢？

若召唤灵体是被谴责的，召唤圣灵却恰恰是被推荐的。我们必须出于超自然的原因与上帝建立联系。这种神人之间的联结是刻在人类本性中的必要，是一种渴望，某些人却将其扼杀， 取而代之的是通灵术——那不过是对现实的危险“替代品”，是明智之魂能辨识的“假币”，绝不会将其与天上的宝藏相交换，那宝藏正是上帝及其弥赛亚耶稣在我们内里的显现。

我们可以通过静思和祈祷与虔诚的亡者取得联系。我们可以求助于他们，以在日常的属灵争战中获得支持。圣徒的灵魂和天使的灵都渴望与我们联系，以便在属灵上支持我们。 利斯ieux的圣特蕾莎曾说：“我将在天堂度过余生，继续在人间行善。”因此，我们必须对天上的呼唤保持开放的心态。这与通灵主义截然相反。让我们相信天国灵魂的代祷之力及其与我们的共融。

1.1.2. 同性恋

它被明确谴责。这表明这种性变态由来已久，正如索多玛和蛾摩拉的故事所显示的那样（创世记 18:20 - 19:25）。

“不可与男人同寝，如同与女人同寝一般。 这是可憎之事」（利未记 18:22）。

「男人若像与女人同寝那样与男人同寝，这是可憎之事……等」（利未记 20:13）。

保罗在《罗马书》中重申了这一谴责，并将其进一步延伸至女性之间的性关系：“……因此，神任凭她们放纵可耻的情欲，因为她们的妇女把自然的用处变为违背自然的用处。男人也是如此……等。” （《罗马书》1:24-32）。

在我们所处的二十世纪，支持同性恋的运动已然兴起，他们以自由（？）之名，要求将这种自然界所厌恶、所排斥的行径——因其违背了自然向升华方向的生命力与进化趋势—— 这种行为是自然的、正常的。然而，自然界对此深恶痛绝，并将其视为违背其生命力及向升华进化的趋势而予以排斥。我们与保罗一同提醒世人，这些“可耻的情欲是违背自然的”（罗马书 1:26）。 我们不能将违背自然之事视为自然，因为我们与以赛亚一同宣告：“祸哉！那些以恶为善、以善为恶，将黑暗变为光明、将光明变为黑暗的人”（以赛亚书5:20）。

我们奉造物主之名，奉真实且负责任的自由之名，奉自然及其伟大之名，谴责那些主张同性恋具有所谓自然权甚至道德权的人。 某些自称基督徒的“宗教人士”甚至为同性恋者“主持婚礼”，却忘记了《圣经》谴责并定罪这些行为，以及“那些赞同行这些事的人”（《罗马书》1:32）。

1.1.3. 乱伦

这种性变态行为，无论以何种形式出现，自古以来便为人所知。 “俄狄浦斯情结”并非现代社会的专利，正如《利未记》所载：“不可露你母亲的下体。她是你的母亲，不可露她的下体”（《利未记》18:7）。

虽然经文并未明确提及父女乱伦，但这种在家庭中屡见不鲜、并伴随严重心理创伤的道德蛀虫，已通过以下诫命得到了间接而隐晦的谴责： “你们任何人都不可亲近自己的近亲，以致暴露其下体”（《利未记》18:6）。 既然必须远离“近亲”，那么更应远离自己的女儿，尤其是经文还明确规定：“不可露你儿子的女儿的下体，也不可露你女儿的女儿的下体” （《利未记》18:10）。

兄弟间的乱伦，这种暗中蚕食数百万受害者的卑劣行径，同样受到谴责： “不可露你姐妹的下体，无论是你父亲的女儿，还是你母亲的女儿（同母异父的姐妹）”（《利未记》18:9）。 《利未记》之所以谴责此类变态行为，正是因为它们在以色列社群中曾有发生，正如亚玛嫩与其同父异母的妹妹他玛的故事 （《撒母耳记下》13章），以及流便与父亲雅各的妾通奸的故事（《创世记》35:22）都证明了这一点。

兄弟间的乱伦行为甚至延伸到了兄弟的妻子身上： “不可露你兄弟妻子的下体”（利未记18:16）。正是基于这一高度道德的原则，施洗约翰谴责了希律王（马太福音14:3-4）。

1.1.4. 人祭

这种异教仪式在奉行一神教的以色列社群中却十分盛行：“犹大支派行了我所憎恶的事——耶和华如此说——……他们在便·耶嫩谷建造了托弗特的高处，在那里将他们的儿女（献给巴力）焚烧，这是我未曾吩咐的，也未曾想过的，”上帝借耶利米宣告（耶利米书 7:30-31 / 19:5 / 32:34）。

《列王纪上》16:34明确提到了人祭：“伯特利的希伊勒用他的长子亚比兰和幼子西古伯（即以他们为祭）重建了耶利哥。” 亚哈斯王本人也“将儿子献在火中”，以求转危为安（《列王纪下》16:3）。

正是在这种异教氛围中，利未祭司在《利未记》中规定：“不可将你的儿女献给摩洛（通过火）……” （《利未记》18:21），“无论是以色列人，还是寄居在以色列中的外邦人（巴勒斯坦人被视为外邦人），若将自己的儿子献给摩洛，都必被处死”（《利未记》20:1-5）。

令人遗憾的是，以色列人非但没有通过对独一真神的信仰来启迪他人，反倒让自己被异教习俗所玷污。

1.1.5. 犹太祭司职的障碍

身体上的缺陷过去是、现在仍是担任利未祭司的障碍： “无论哪一代，你的子孙中若有残疾……无论是瞎眼的、瘸腿的、容貌毁损的、畸形的、驼背的……等，都不可前来献上供养他神的食物…… 有残疾的人不可靠近祭坛：他有残疾，不可玷污我的圣物……」（利未记 21:16-24）。

摩西律法混淆了身体上的缺陷与道德上的污秽。残障人士不会玷污礼拜之物。被玷污的人是罪人。但如果罪人悔改，他就会因神的恩典而得洁净。 恩典胜过污秽，正如保罗所言：“罪在哪里增多，恩典就更丰盛”（罗马书 5:20）。

基督教各教会采纳了利未祭司职的生理障碍规定。 这些教会拒绝按立身心健全的残障人士为神父。此外，它们还剥夺了神父的婚姻权利。如此一来，它们便将婚姻结合视为一种污秽。然而，婚姻本是净化灵魂的圣事。

神父禁止结婚的规定，属于圣保罗在《提摩太前书》4:1-3中揭示的神圣谴责。女性本身，仍是担任利未祭司的障碍。 教会人士虽恪守这些人为戒律，却可悲地毫不犹豫地将那些心理扭曲、道德残缺、情感匮乏、对世人既无爱心也无怜悯之心的者按立为神父。 耶稣昔日对法利赛人所说的话，如今同样适用于各派基督教神职人员——他们的礼拜仪式与他们的利未先辈一样徒劳（参见《马太福音》15:1-20）。

所幸，启示录中的司祭职超越了所有这些犹太-基督教的考量。基督，这位活在我们中间的（以马内利），亲自拣选了我们作为祂新司祭之民的初熟果子。 凡“为他开门，与他同桌吃饭”（《启示录》3:20）的人，都属于这个祭司子民。身体有残疾的人若愿意，也可以加入其中，从而构成那活着的、世人看不见的启示录圣殿。 这座神圣的圣殿没有肉体上的缺陷，也没有灵性上的瑕疵，因为“凡污秽的，以及行可憎之事和作恶的，都不得进入，只有名字写在羔羊生命册上的人才能进去” （《启示录》21:27）。那些认出并对抗了启示录中的兽的人，名字都记在册上（《启示录》13:18 / 13:8 / 20:12）。

在婚宴的比喻中，耶稣对仆人们说：“婚宴已经预备好了，只是那些被请的人不配。你们就去路旁，凡遇见的，都请来赴婚宴吧”（马太福音22:7-10）。 在这末世之时，耶稣的仆人（即我们）带着苦涩与悲伤，深刻意识到那些所谓的教会神职人员是多么不配。作为启示录之约的先驱，我们是在路旁被拣选的。 我们曾徘徊在通往超自然生命的十字路口，寻求出路。 就在那里，上帝之手将我们攫住，使我们重生。作为新道路的先驱，我们已开始建造彼得（彼得后书3:13）和约翰（启示录21:1）所预见的“新天新地”。 耶稣与我们同行，带领世人眼中的“贫穷的、瘸腿的、残废的、瞎眼的”（路加福音14:21），以此驳斥那些将这些“残障者”排除在他们那对灵魂救赎毫无功效的人类司祭职之外的人。 作为我们迈向在世上建立新天新地神圣社会的新起点之标志，妇女与“残障者”一同成为耶稣司祭职的一部分，我们深知“在神的国里，没有男也没有女” （加拉太书 3:28）。

根据摩西律法，耶稣因非利未支派，故不被视为祭司（希伯来书 8:4）。 然而，根据神圣之灵，祂是新约的“大祭司”（希伯来书4:14至5:10 / 9:11等）。 同样，你们这些启示录之约的男女使徒和祭司，既不被会堂也不被教会承认为神的祭司。 但根据神圣之灵，你们确实是耶稣所建立的“君王和祭司”，是为“他的神和父”而立的，这位神也是我们的父（《启示录》1:5-6）。

启示录中的司祭职仅有一个障碍：灵魂因不诚实而受玷污（《启示录》21:27）。但身体上的残疾并非障碍。

有福且圣洁的是那些参与第一次复活的人！他们将成为“神和基督的祭司”（《启示录》20:6）。 我们信仰的逻辑结论是：我们正是这些祭司。我们对启示录信息的信仰，正是我们参与第一次复活、进而参与上帝及其基督耶稣的祭司职分的见证与保证。 保罗的这些话语中也提供了见证与保证：“你们从前因过犯而死，神却叫你们与基督一同活过来。你们因信……与他一同复活（第一次复活）……”（歌罗西书 2:12-13）。 我们这些曾死的人，听见了上帝之子的声音，便复活了（约翰福音 5:25）。我们第一次在福音书中听见这神圣的声音，它向我们显明了基督的面容；第二次在《启示录》中听见，它向我们显明了敌基督的面容。 而我们相信了这两种声音！这份信仰当场将我们从死人转变为活祭司，正如拉撒路因人子之声从坟墓中出来一样（《约翰福音》11章）。 那赋予生命的神圣闪电降临在我们身上，使我们复活；就在电光石火之间，我们重获新生：“闪电……人子降临也要这样” （马太福音24:27），这道闪电“从东方发出，直照到西方，是由从东方升起的天使所发出的”（启示录7:2）。

我们身为司铎，正是为了预备耶稣的再来而宣讲……首先向我们自己宣讲，并在我们内心中迎接这位伟大的“再来者”，好使祂能从十字路口、 从我们所处的道路起点，引向祂为我们预定的目的地，去“从火中救出栗子”，拯救这可悲的人类中尚可挽救的一切。

“你们要像那些等候主人从婚宴回来的人一样，好叫他一来敲门，你们立刻给他开门。那些仆人是有福的……我实在告诉你们，主人要束上腰带，叫他们坐席，然后亲自来伺候他们” （路加福音12:36-37）。我以以下话语来印证基督的这些话：“那些在二十世纪这末世时期，不被繁文缛节所累，而是怀着热忱、爱与单纯为祂开门的人是有福的。 他已将我们全都请到他的筵席上，让我们在他身旁与他共进晚餐，他也与我们同在」（《启示录》3:20）。《启示录》由此印证了《福音》早已宣告的内容。 一切都围绕着启示录中的司祭职展开，其属灵境界远非利未司祭职和教会司祭职所能比拟……这两者都远离了真正信徒的心，他们与新郎亲密共进晚餐，没有戏剧性的礼拜仪式。

我们虽是司祭，但我们的司祭职在世人面前是隐藏的，因为“我们的生命如今与基督一同藏在神里面”（《歌罗西书》3:3），也与在我们里面的基督同在。 因为“晨星”已经升起，光芒四射，照亮了我们被祂神圣光辉所温暖的心，这光辉如同“闪电”，使我们受伤的灵魂重获新生（彼得后书 1:19 / 《启示录》2:28 / 22:16）。

1.1.6. 公义

《利未记》并未忽视社会正义的原则。然而，这是一种完全相对的正义，旨在以牺牲他人为代价优待犹太人，将他们置于其他民族之上。 反观神的公义，却将所有的人、所有的民族、所有的种族置于同等地位。

诚然，经上说：“不可欺压邻舍…… 工人的工钱不可留到次日早晨”（《利未记》19:13）。谁是邻舍？问题就在这里。

根据《利未记》，犹太人必须对同为犹太人的邻人给予特别关照，而该地的其他居民（巴勒斯坦人）则被视为“外人”或二等公民，正如今天在以色列依然存在的情况：“不可诽谤你的同胞，也不可谋害你的邻舍（犹太人）。不可心里恨你的弟兄（犹太人）……不可报复，也不可记恨你本国的子民。 你要爱你的邻舍如同爱自己一样」（利未记19:16-18）。这里的“邻舍”指的是犹太人；而非犹太人（巴勒斯坦人和“外邦人”）则被视为外人。

然而，仅有一节经文支持外邦人：“若有外邦人寄居在你们中间，你们不可欺负他。寄居在你们中间的外邦人，你们要看他如本国人一样，爱他如爱自己……” （《利未记》19:33-34）。值得强调的是，此处所指的“外邦人”正是该地的原住居民，他们被犹太殖民者剥夺了土地。

犹太先知们曾对同教徒的沙文主义提出抗议。他们谴责了对外侨的无端刁难，并宣称真正的正义在于“不可欺压外侨、孤儿和寡妇……” （耶利米书22:3）。 以西结书还说：“这地充满强暴……无故虐待外邦人”（以西结书 22:29）。这同样适用于剥夺巴勒斯坦人基本权利的现代以色列。

耶稣也曾起来反对以色列的不公：“你们听见有话说：‘你要爱你的邻舍（犹太人），恨你的仇敌（所有非犹太人；此诫命见于塔木德传统，而非《圣经》）。 但我告诉你们：要爱你们的仇敌，为迫害你们的人（如今被称为‘恐怖分子’）祈祷：要爱他们，因为他们才是对的，而不是你们！…… “你们若只向弟兄（犹太人）问安，有甚么特别的呢？外邦人不也是这样行吗？”（马太福音5:43-47）。基督是向所有狂热的人群讲这些话，而不是向他的门徒讲的： “我告诉你们这些听我话的人：要爱你们的仇敌……等等。”（路加福音6:27）。然而，当时听他讲道的人是一群民族主义者，他们渴望拥立他为以色列的政治君王（参见约翰福音6:15）。 他们不理解耶稣对异乡人——即居住在巴勒斯坦的非犹太人——所展现的“和平主义”。

耶稣所教导的公义体现在他的登山宝训中（马太福音5-7章）。它呼吁人们超越文士们那种带有歧视性的观念： “你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国”（马太福音5:20）。耶稣将公义与爱邻舍紧密地联系在一起（路加福音10:27）； 他举出的“邻舍”之例，既非利未人，亦非祭司，更非犹太人，而是被犹太人视为敌人的撒玛利亚人（路加福音10:29-37）。 他深知“犹太人恨撒玛利亚人，不跟他们来往”（约翰福音4:9）。 通过这个比喻，他驳斥了狭隘的民族主义，并试图纠正文士和法利赛人以摩西律法之名所造成的曲解：“你们不要以为我来是要废除律法和先知： 我来不是要废除，而是要成全”（马太福音5:17）。这种成全体现在：向所有怀有善意的人敞开大门，哪怕他们不属于“我的”子民；同时拒绝所有心怀恶意的人，哪怕他们是我的子民。

1.1.7. 为了成为你们的上帝

在埃及度过了四个世纪后，以色列人忘记了曾向亚伯拉罕显现的那位。被法老时代的偶像和崇拜所包围，他们沉溺于偶像崇拜之中。上帝的弥赛亚计划因此岌岌可危。 因此，上帝将希伯来人从埃及领出来，为要使他们归向祂：“我是耶和华，我将你们从埃及地领出来，是要作你们的上帝”（利未记 22:33 / 25:38）。

希伯来人自私地解读了“你们的上帝”这一表述，将其视为对上帝的专属占有。他们自以为是受祂宠爱的特权阶层，是祂独一无二的选民。出于对这种专属权的嫉妒，他们想要独占上帝。上帝绝不能同时属于其他民族。 然而，神的旨意本是欲将犹太人从偶像中拯救出来，以便推进祂的弥赛亚计划。

他们已领受了独一真神的知识。他们的使命是让其他民族认识祂，向他们揭示神派遣弥赛亚的神圣计划。 然而，他们出埃及后，却自以为是唯一的蒙召者。 弥赛亚降临，旨在纠正这一偏差，他教导说，将有许多人从世界各地归向神，但犹太人因他们的狂热，将被那位曾带领他们出埃及的主所弃绝： “将有许多人从东、从西来，在天国里与亚伯拉罕一同坐席……而（以色列）国里的子民却被赶出去”（马太福音8:11）。 基督向门徒揭示了这一令人震惊的事实，并要求他们转而传扬。正因如此，基督复活后，彼得在犹太人面前宣告：“……那鉴察人心的神……将圣灵赐给外邦人，正如赐给我们一样。 祂并没有在他们和我们之间作任何区分……」（使徒行传15:7-9）。「难道神只是犹太人的神，不是外邦人的神吗？当然也是外邦人的神……」，保罗还写道（罗马书3:29）。

上帝将犹太人从埃及领出来，并非为了以色列的荣耀，而是为了派遣那位将向全世界彰显他的弥赛亚。 先知以西结曾高呼：“主耶和华如此说：以色列家啊，我这样行，并非因你们，乃是因你们亵渎了我的圣名”（以西结书36:22）。 同样，上帝通过以赛亚宣告：“雅各家啊，你们这些以以色列为名的人……你们呼求以色列的上帝，却没有诚实和公义……我知道你是背叛者，从你母亲的腹中，你就被称为叛逆者。“因我的名，我延缓了我的愤怒；因我的尊荣，我抑制了它，我没有击垮你……我这样做，完全是为了我自己，因为我的名岂能被亵渎？“我绝不将我的荣耀让给别人”（以赛亚书 48:1-11）。

倘若犹太人留在埃及，他们就会继续奉行埃及的宗教仪式，对上帝的遗忘将彻底完成。 从亚伯拉罕开始的上帝普世计划，便无法得以实现并延续至今。唯有通过一个认识上帝及其弥赛亚计划的群体，弥赛亚才能被差遣。 若没有这个群体，关于弥赛亚的预言就不可能被启示出来，因为将没有先知可以受命传达这些预言。必须有一个根基——哪怕是不完美的——来迎接弥赛亚。 正是基于这一计划，上帝才带领犹太群体出埃及。祂的计划在弥赛亚身上得以实现，而非在某个民族或以色列国身上。

弥赛亚早已降临，距今已有2000年。 祂曾向全世界发出呼唤，至今依然如此。祂“大声宣告：人（无论是犹太人还是外邦人）若渴，就当到我这里来喝…… 祂所说的，是指信祂的人将来要领受的圣灵」（约翰福音7:37-39）。所有正在寻求真理、身处属灵“十字路口”的人，都会发现祂并领受这神圣的圣灵。 领受圣灵后，他们便重获生命，成为神的儿女（约翰福音1:12）。这就是第一次复活（约翰福音5:25 / 启示录20:6），是灵魂回归生命。 这是一段奇妙的经历，唯有亲身经历者方能体会。我们对上帝和基督的信仰，源于公元前13世纪犹太人出埃及的事件。上帝使他们出埃及，为要成为所有信徒的上帝，成为我们的上帝和我们的父。

我们必须深刻意识到，埃及的“出埃及”与我们之间存在着密切的联系。 摩西带领的出埃及并非仅仅是从一个国家迁移到另一个国家，而是象征着从一种心灵状态向另一种心灵状态的转变，是从无知走向认识上帝。 这种认识通过重新发现永生，使我们的灵魂重获新生：“永生就是认识你，独一的真神……” （若望福音 17:3）。

为了建立圣体圣事，耶稣选择了犹太人的逾越节，这个节日庆祝从埃及的“出走”（玛窦福音 26:17）。 这永生的圣体将我们的灵魂从死亡中拯救出来：“吃我肉、喝我血的人，就拥有永生……他住在我里面，我也住在他里面……他将永远活着，”耶稣说（若望福音 6:51-58）。

若没有出埃及，神的计划便会落空：我们将既没有弥赛亚，也没有圣经、福音书或《启示录》。 我们也将无从知晓那初次复活——即在世上重获的乐园。这才是真正的应许之地，而非那些心系物质与尘世之人所认为的地理上的巴勒斯坦。

亚伯拉罕的经历，正是迈向初次复活的第一步。 接下来的步伐是出埃及。随后便是耶稣发出的呼召，邀请全世界的信徒参与其中。随着《启示录》的降临，这一应许已成为切身的现实，一种君王般的圣职。 我们所拥有的启示录式祭司职分，源于神将犹太人从埃及领出来的作为；借此，我们也得以脱离属灵的无知与灵魂的死亡。 我们该如何感谢祂？借着耶稣！

若没有这次出埃及，我们会是什么？是太阳神拉、巴力、朱庇特、宙斯、迪安娜或阿斯塔特等诸神的崇拜者，还是祭司……！

反思

你认为我们是因信耶稣得救，还是因遵守摩西律法（割礼、安息日、洁净与不洁等）得救？

你认为献上牲畜作为全燔祭，能使罪人与神和好吗？

根据对这些问题的回答，我们或是耶稣的门徒，或是他的敌人。

1.2. 《民数记》

本书开篇即对以色列人进行人口普查，旨在确定他们的“人数”，故得此名。切勿过分纠结于这些数字。 起初，唯独利未人未被统计（民数记1:48），而是被登记为“见证之所”的侍奉者。这个“见证之所”即会幕，人们在那里献上祭物，以此见证独一真神。 “亚伦和他的儿子们，唯独他们，要担任祭司的职分。 “但凡平民擅自靠近的，必被处死”（民数记3:10），耶和华如此宣告，以维护祭司的权利……

应当快速通读此书，随后回到《圣经课程》中，那里列举并解释了最需要记住的关键要点。

此处记载的犹太人在旷野中的行进史，是在大约三个世纪后才被写下来的。正如前文所述，文士-祭司们在其中添加了内容，以凸显亚伦及其后裔的敬拜和祭司职分所不可或缺的作用。 这群人花了四十年时间在沙漠中，这段时间足够他们围绕着作为圣殿的“见证之幕”组织敬拜活动。里面有约柜，里面装着刻有十诫的两块石板。 它象征着上帝的临在，因此至关重要（《民数记》10:33-35）。它引领着百姓前行，正如某些现代宗教游行中由宗教象征物开路一般。

利未人在敬拜中承担侍奉职责，但祭司职分仅限于亚伦及其子孙。这一点在《妥拉》和《民数记》中被反复强调。 《民数记》3:1-4明确指出，亚伦及其子孙是整个利未支派乃至整个会众中唯一的祭司。利未支派其余成员在敬拜中仅扮演辅助角色，即侍奉亚伦及其子孙： “你要将利未支派交在祭司亚伦手中，他们要服侍他，等等。”（《民数记》3:6）。作为回报，“利未人要得以色列中一切十分之一的供物为产业”（《民数记》18:21）。 这笔收入相当可观。然而，这十分之一的十分之一必须归于耶和华（《民数记》18:26），也就是说最终会落入祭司亚伦的口袋里，因为文士们明确指出，献给上帝的归祭司所有： “你们要把为耶和华所取的，交给祭司亚伦”，并进一步要求“从一切物中，要取上好的，作为圣物……”（《民数记》18:28-29）。农作物的初熟之物代表着最上好的部分。

这些经文是由亚伦去世数百年后由文士撰写的；他们自己也是祭司，是亚伦的后裔。为了维护自己的特权，他们急忙加入对他们有利的经文，并将其归于上帝： “耶和华对摩西说：你要吩咐以色列人说：你们进了我领你们去的那地，就要从初熟的土产中为耶和华——也就是为祭司——献上供物。你们吃那地的食物…… 你们要从面团的初熟之物中，将一部分献给耶和华（即祭司）。这规定要传给你们的子孙”（《民数记》15:17-21）。通过这种方式，文士-祭司们将他们对社区子孙的“神授权利”延续了下来。

我们不要以为上帝要求建立一个榨取他人最佳利益的祭司制度；其中仍可见“文士谎言的笔”（耶利米书 8:8）。所谓的基督教神职人员也堕入了同样的经济深渊。 在《启示录》中，上帝邀请祂的子民“白白地”领受祂倾注在信徒身上的恩典洪流（《启示录》21:6 / 22:17）。 “你们白白地得来，也要白白地舍去，”耶稣再次嘱咐道（马太福音10:8 / 路加福音9:2）。

1.2.1. 亚伦的两个儿子之死

《民数记》简要记载了亚伦的长子拿答和次子亚比户在西奈山死亡的事件。 这两兄弟的死被归因于耶和华。实际上，这是一次处死：“拿答和亚比户在西奈旷野，因献了不合规的火，就在耶和华面前死了”（民数记3:4）。 《利未记》的描述更为明确：“亚伦的儿子拿答和亚比户，各拿自己的香炉……在耶和华面前献上不合规的火……耶和华面前有火焰出来，吞灭了他们，他们就在耶和华面前死了” （《利未记》10:1-2）。

这两位利未人兼祭司，在他们受任为祭司的当天便丧生了（《民数记》8:13）。 吞噬他们的火焰，正是摩西及其党羽的武力。他们的罪过是什么？他们想在冒着香烟的香炉中，向耶和华献上所谓“不合规”的火，因为那并非摩西所规定的。 难道他们想代替亚伦献香吗？无论如何，他们激起了叔父摩西致命的愤怒，摩西照例以“耶和华的命令”为由，下令处死他们。 此后，他还因一桩食物之事对那两个幸存的兄弟大发雷霆：“你们为何不在圣所里吃祭物？…… 既然血没有带进圣所，你们本该照我吩咐的在那里吃肉。”直到亚伦战战兢兢地出面解释，摩西才平息怒火（《利未记》10:16-20）。

两个儿子的死让亚伦面对摩西时惊恐万分。因为面对兄弟的解释，“亚伦却沉默不语”，被这突如其来的暴行吓得浑身僵硬。 就在这欢庆的仪式当天，两个身为祭司的儿子竟被突然处死，这一打击令亚伦和他另外两个儿子都惊呆了。摩西看到恐惧笼罩着他的兄弟和两个侄子，便安抚他们： “不要撕裂你们的衣服。你们不会死（像那两个人一样）……不要离开会幕的门口，免得你们死亡”（《利未记》10:1-7）。 因为会幕外，正有一场由摩西领导的民众起义，针对所有不遵守他所要求的严格礼仪规范的人。亚伦和他幸存的两个儿子面临着被私刑处决的风险。

倘若吞噬拿答和亚比户的是火焰，他们的祭司袍本应化为灰烬。然而，“他们却穿着自己的衣服被抬去埋葬”（《利未记》10:5）。 实际上，那致命的火焰只能是摩西那炽热且充满杀意的怒火。他自认为受耶和华之命组织敬拜，便毫不迟疑，凭借剑的威力强行推行一种“正规”的敬拜。 切莫忘记，摩西是个性情暴戾、不惜杀人的人。他难道不是在逃离埃及之前就曾杀过一个埃及人吗（《出埃及记》2:11-15）？ 难道他不是亲自命令以色列的领袖们说：“各人要将那些与巴力·毗珥行淫的人处死……一天之内便有二万四千人被消灭……以平息耶和华的怒气” （民数记25:1-9）。如今，政客们因更轻微的罪行，却以人权之名遭到谴责！此外，“有火焰出来吞灭……”这一表述在民数记21:28中得到了阐释： “火从希实本发出，火焰从西宏的城里发出，吞灭了摩押。”这“火”正是摩押王西宏战死的那场战役（《民数记》21:21-30）。

然而，经学家们却将摩西描绘为“一个极其谦卑的人，是地上最谦卑的人”（《民数记》12:3）。 这种谦卑完全取决于其追随者的暴力程度。如果“世上最谦卑的人”都有这样的“犯罪记录”，那么最暴力之人的记录又会如何？而拿撒勒的耶稣的温和与谦卑又会达到何种程度？耶稣对施洗约翰的评价确实有理： “在妇人所生的子孙中，没有比施洗约翰更大的；然而，在天国里最小的，比他还大”（马太福音11:11）。摩西的暴力行径使他远远落后于约翰。

1.2.2. 米利暗与亚伦反抗摩西

“米利暗和亚伦因摩西娶了古实女子为妻，就说他的坏话……他们说：‘难道耶和华只对摩西说话吗？难道他没有也对我们说话吗？！’……” （民数记 12:1-3）米利暗和亚伦对兄弟的愤怒，不能仅用他娶了非犹太女子这一事实来解释。 他们心中其实也自认是上帝的对话者。而这种自认是正当的。 必须明白，摩西垄断了与上帝对话并聆听上帝旨意的专属权利。基于这一观点，必须按照摩西的要求，以他所要求的方式完成一切。否则，上帝便会下令处死违抗者。 于是，以耶和华为名，一个恐怖统治就此建立。正因如此，亚伦被恐惧所吞噬，不知该如何在摩西面前退让，为自己和尚在人世的两个儿子乞求宽恕（《民数记》12:4-15）。

1.2.3. 可拉的叛乱

在可拉一族的叛乱中，摩西的暴躁脾气再次显露无遗——尽管可拉本是利未人。 摩西（而非上帝）给予其兄亚伦及其侄子们过度的物质特权，引发了许多不满。人们并未视此为神的旨意，而是将其视为人类的贪婪。 利未人自己也感到沮丧，因为他们必须将所征收的什一税中“最好的部分”交给亚伦及其儿子。但其他支派也对这种打着上帝名义进行的过度剥削产生了负面感受。 由此引发了可拉的叛乱——这位地位显赫的利未人联合了流便支派的两名首领以利押和亚比兰，以及许多其他人。 因不满祭司们贪婪的欲望，“他们便与以色列人中的二百五十位首领……（这些人代表了整个会众）一同起来对抗摩西。 他们便聚集起来对抗摩西和亚伦，对他们说：‘你们太过分了！整个会众，所有成员都已受了圣别，耶和华就在他们中间。你们为何要高举自己，凌驾于耶和华的会众之上？’» （《民数记》16:1-3）。他们说得对！

面对这场叛乱，摩西决定先分别与可拉对话，随后与大坍和亚比兰对话。 他们却轻蔑地拒绝到摩西面前，这激起了摩西的“烈怒”（《民数记》16:12-15）。 摩西斥责可拉仅满足于利未人的特权，指责他“还企图兼任祭司的职分”（《民数记》16:8-10）。

经学家声称大地奇迹般地裂开吞没了这些叛乱者，并“有火从地里冒出来，烧灭了那250个随行的香手”（《民数记》16:28-35）。 这“火”正是此前杀害亚伦两个儿子的那团火：他们是被摩西和他的手下杀死的。

经师们为何要记载此类故事？ 这是因为，他们在三个世纪后撰写这些记载时，作为亚伦的后裔、祭司阶层，他们极力维护自己的特权。 他们记载这些事件，是为了“提醒以色列人：任何非亚伦后裔的外行，都不得上前在耶和华面前焚香，否则将遭受可拉及其同党般的下场”， 还厚颜无耻地补充说，这是“照耶和华借摩西所吩咐的”（《民数记》17:5）。

我不相信这个故事的历史真实性。 我不相信大地曾裂开吞噬可拉及其“党羽”——我以心灵归属于他们。因为我与可拉一样相信， “祭司们已越界，整个上帝的会众都是圣洁的”，我们的天父就在我们中间，我们活出了“以马内利”，并践行着上帝及其弥赛亚耶稣所期望的启示录式祭司职分。

事实是，摩西及其武装团伙处死了可拉及其亲属。 那“裂开吞噬他们”的大地，以及吞噬亚伦两个儿子的“火焰”，不过是摩西黑手党染血的利剑。这一点从这场屠杀后会众对摩西和亚伦的反应中可见一斑： “次日，以色列全会众都向摩西和亚伦发怨言，说：‘你们使耶和华的百姓灭亡了……’”（民数记17:6）

只有精神失常的人，才会不加分辨地相信文士-祭司在《旧约》历史书中讲述的一切。先知们指责这种精神失常，并以上帝的名义说：“以色列一无所知，我的子民毫无分辨力……等等。” （以赛亚书 1:3）。耶利米也说：“我的百姓没有理智，不认识我；他们是愚昧的儿女，毫无判断力，只懂作恶，却不能行善。”（耶利米书 4:22）

犹太“祭司”们这些严重的过错扭曲了上帝的面容，使世人无法认出祂。若没有耶稣，就无法认识上帝真正的本性。 正如先知所揭示的，犹太人虽无法认识上帝，但耶稣却深知自己确实认识祂：“圣父啊，世人不认识你，我却认识你，”他曾如此说，并补充道： “我已将你的名显明给他们，还要继续显明给他们”（若望福音17:25-26）。 正是耶稣揭示了上帝的真容，祂真正的“名”。

如果我们真正理解了灵性生活的这一要义，首要的关切便是按照耶稣的吩咐去祈祷，使“上帝的名”在我们里面“被尊为圣”， 也就是说，我们要认识天主，并让世人认识祂的真实面目，而非某些人所描绘的那样。因为永生就是认识天主： “永生就是认识你——独一的真神，以及你所差来的耶稣基督”（约翰福音17:3）。正因如此，耶稣所教导的第一句祷文便是：“父啊……愿你的名被尊为圣”。 我们的使命，就是尊崇这圣洁、奇妙的造物主圣父之名。

1.2.4. 其他几个重点

圣灵的恩赐（民数记11章）

看到以色列人在旷野中的混乱，摩西感到灰心丧气。他觉得自己的使命太沉重了。他向神祈求：“我为何在你眼中不得恩宠，竟要我承担这全体百姓的重担？” （民数记11:10-11）。主吩咐他从以色列的长老和文士中拣选七十人，将圣灵赐给他们，以协助他完成这项任务。 聚集他们之后，“圣灵降在他们身上，他们就说预言，但没有再这样行”（《民数记》11:24-25）。 为何不再继续呢？大概是因为摩西随后决定独自先知，即独自以上帝的名义治理。先知意味着以上帝的名义说话，成为祂的代言人，揭示上帝对事件的看法。 若无上帝的直接协助，这是无法做到的。正因如此，上帝才会将圣灵赐予那些被拣选承担使命的人。

值得注意的是，有两位名叫以勒达和米达德的人，是在与聚集在摩西周围的七十人无关的情况下独立说预言的。 摩西的仆人约书亚想阻止他们，但摩西拦住他说：“唉！但愿耶和华的全体子民都能作先知，耶和华将他的灵赐给他们。” （民数记11:26-29）。但这并不妨碍摩西因亚伦和可拉声称上帝与他们说话而向他们发怒。 约书亚的态度与福音书中约翰的态度相似：“约翰对耶稣说：‘夫子，我们看见有人奉你的名赶鬼，那人却不跟从我们，我们就想要禁止他…… 耶稣却对他说：‘不要禁止他；不反对我们的，就是帮助我们的’”（马可福音9:38-40）。这些圣灵恩赐超出传统框架的案例，印证了耶稣对尼哥底母所说的话： “风随处吹，你听见风的声音，却不知道风从哪里来，往哪里去。凡从圣灵生的，也是如此”（约翰福音3:8）。

上帝的圣灵常对摩西说话。这是无可否认的！ 但同样真实的是，摩西也常凭个人判断做出决定，并认为这些决定是受神启示的。因此，要在旧约圣经中分辨哪些是神所启示的、哪些是出于摩西的，就必须借助耶稣在福音书中赐给我们的启示。

约书亚

《出埃及记》17章9节首次提及约书亚：“摩西对约书亚说：‘你选些人，明天早晨出去攻击亚玛力人。’” 他是唯一一位与摩西一同登上西奈山的人（《出埃及记》24:13）。他忠心侍奉摩西，常在会幕中侍立（《出埃及记》33:11）。 《民数记》首次提及他，是在他试图阻止以勒达和米达二人说预言之时（《民数记》11:26-29）。 这一事件揭示了他对摩西的强烈嫉妒。他曾是摩西派去探查迦南地的十二人之一：他就是那位“以法莲支派中嫩的儿子何西阿” （《民数记》13:8），后来摩西将他的名字改为约书亚（《民数记》13:16）。摩西指定他为自己的继任者（《民数记》27:15-23）。 《约书亚记》是《摩西五经》之后的第一卷书，以他的名字命名，并记载了他如何带领以色列人进入迦南。

迦南侦察任务

摩西派了十二名探子前往迦南，每个支派各一人，旨在勘察地形并探查当地居民，为入侵该地做准备。约书亚便是其中之一。他们从加低斯出发，这个地名值得记住。 四十天后，侦察队返回，报告说迦南地文明发达且防御坚固：“那里流淌着奶与蜜，这就是那里的产物”（《民数记》13:27）。 他们带回了葡萄、石榴和无花果的样本。葡萄串大得“需要两个人用一根杆子才能抬起来……”（民数记13:23）。 但有一个重大弊端：“不过，那里的居民强盛，城邑坚固，而且甚大……”（民数记13:28）。这让十名探子感到恐惧，他们建议放弃入侵： “我们不能攻打那民，因为他们比我们强……我们所看见的人都是身材高大的……我们在他们眼中如同蚱蜢，他们在我们眼中也是如此”（民数记13:31-33）。 唯有约书亚和迦勒持相反意见。

百姓却追随了大多数探子的意见（民数记14:1-4），尽管约书亚和迦勒极力劝阻，他们仍准备用石头打死摩西及其家族： “全会众都议论要用石头打死他们”（民数记14:10）。相反，最终处死“那些被派去窥探那地的人”的却是摩西，这些人回来后煽动以色列全会众向他发怨言，诋毁那地。 那些恶意诋毁那地的男人，在耶和华面前被击杀……唯独约书亚和迦勒存活下来”（《民数记》14:36-38）。

因此，巴勒斯坦绝非如某些人所言那般荒芜。 数千年来，这里始终文明繁荣，遍植各类果树。声称要把“巴勒斯坦沙漠”变成“以色列花园”，不过是谎言，只能蒙骗无知之辈。

面对迦南人的强大势力，唯有约书亚和迦勒愿意率军进入该地。 后来，以色列人虽决定还是进入该地，但为时已晚，因为上帝已不再与他们同在：“亚玛力人和迦南人将他们击溃”（《民数记》14:45）。 这个故事的寓意是：当神的时候到了，就绝不能犹豫不决；而当行动没有神同在时，即使表面看来是好的，也必须始终避免采取行动。 正因如此，摩西才劝诫他们放弃这一计划（《民数记》14:41-42）。据文士所言，他们之所以战败，是因为“约柜和摩西都不与他们同在”（《民数记》14:44）。

由于没有从卡德什走最直接的路线进入，以色列人不得不绕行以东的领土。以东王担心放行如此庞大的队伍，拒绝让他们通过（民数记 20:14-21）。 因此，他们放弃了这条捷径，向南下行，随后又向北折返摩押，这是一段漫长而艰难的旅程，充满危险，以至于他们花了38年才走完。 许多人未能进入巴勒斯坦，就连摩西和亚伦也未能得见（《民数记》14:29-38）。

各种礼仪规定

关于在加低斯的停留的叙述，被第15-19章中描述的一系列礼仪规定所打断。我在此列举最重要的几条：

安息日

安息日禁止一切劳作。 有个人在安息日捡柴，这被视为违反了安息日的“神圣”律法。那人“照耶和华吩咐摩西的命令”被处死（民数记15:36）。 如此僵化的态度并不符合上帝的灵。试将此与耶稣面对法利赛人的态度相比较——当时法利赛人指责使徒们在安息日摘取麦穗（马太福音 12:1-8）。

穗子

摩西声称，上帝要求“世世代代要在衣服的衣角上用深紫色的线做穗子……”（民数记 15:37）。这些荒谬的“宗教”习俗被基督徒沿袭下来，尤其在天主教会中（枢机主教和主教）。耶稣谴责这些着装习俗（马太福音23:5），并强调的是信仰与简朴，而非衣着。

红母牛

根据耶和华所颁布的律法规定，祭司将红母牛的灰烬与水混合后，便具有洁净之效（民数记 19:1-10）。 这些灰烬“要留给以色列全会众作洁净之水；这是赎罪祭”（《民数记》19:9）。这又是一项异教仪式，连同其迷信观念一起，被纳入了犹太教的崇拜之中。 通过水进行道德上的净化，是古代宗教中一种常见的习俗。其对应形式包括基督徒的“圣水”、穆斯林的净礼、印度教徒的恒河沐浴等。

显然，这种“洁净”是虚幻的，因为它本质上是物质性的，且本身已被异教的巫术和迷信所玷污。 想想印度对“白牛”赋予的宗教意义（牛的毛色虽有不同，但崇拜的精神却是一样的）。区别在于，经师们将这种崇拜归功于……耶和华！ 真正的原因在于这符合祭司们的利益，因为人们愿意支付高昂费用，以这种方式通过一头“红牛”进行净化——而这种牛往往难以寻觅。 不久前，一些以色列人曾欣喜地宣布弥赛亚时代已然来临，因为在西班牙发现了一头红牛，终于符合了《托拉》的要求……！

要领悟通过悔改实现的精神净化，必须迈入一个新的进化阶段。 正是耶稣，以牺牲为代价，教导我们通过牺牲自己的恶习并求得宽恕来实现净化，而非依靠虚幻的外在礼拜。是上帝宽恕并净化悔改的灵魂。

从磐石中涌出的水

因缺水缺粮，会众再次向摩西发怨言。他们后悔离开埃及来到这荒凉之地（民数记 20:1-5）。于是，上帝对摩西说：

“拿那枝子（亚伦的枝子，据称在可拉叛乱期间，因可拉的枝子枯萎而开花：民数记17:21-26），你和你的兄弟亚伦要召集会众。 然后，在他们眼前，对那块磐石说，叫它流出水来……摩西和亚伦便召集会众到磐石前…… 摩西举起手，用那棵树枝击打磐石两次；水便涌出，会众和他们的牲畜都喝了」（民数记20:6-11）。 正如我们稍后将看到的，这次聚集的地点存在争议：是在一块磐石周围，还是在井边？

这一奇迹发生后，上帝对摩西和亚伦动了怒： “既然你们不信我能在以色列人眼前显为圣（彰显我的全能），你们就不可领这会众进入我赐给他们的那地”（《民数记》20:11-12）。 事实上，是约书亚带领他们进入了巴勒斯坦（《民数记》27:12-22）。摩西和亚伦的过错何在？为何上帝对他们如此发怒？在这样的神迹之后，上帝竟有如此反应，实在难以理解。 摩西击打磐石两次。他本该坚定地击打一次，而非犹豫之后再击打第二次。作为上帝直接对话的对象，他难道不该在众人面前，怀着坚定的信念和力量行事，深知上帝“能使自己成圣”吗？

答案在于众人聚集饮水的地方：那是否真的如《民数记》20:1-13中文士所声称的那样，是在一块磐石周围，以便让人相信这是神迹？ 《民数记》21:16-18对此提出了异议，该段落揭示集会是在一口井旁举行的：“……他们从那里起行，到了比尔（地名，意为井）…… 耶和华曾对摩西说：‘聚集百姓，我要给他们水喝。’ 于是以色列人唱了这首歌：‘在水井旁，你们要歌唱，那是由首领们所挖的水井’”（《民数记》21:16-18）。 在希伯来语和阿拉伯语中，“贝埃尔”（béer）都意为“井”。因此，该地得名于其所在的这口井。

如此，为了饮水，“众人”聚集的地点并非围绕一块岩石，而仅仅是围绕一口井。 此外，摩西饮用井水之举，违背了他“不饮用”该社区途经地区“井中水”的承诺（《民数记》20:17 / 21:22）。

上帝对摩西和亚伦发怒的真正原因，恐怕在于他们极端的暴力行径，以及建立了一种模仿异教、上帝从未规定过的、不妥协的崇拜仪式。而且，这一切竟是奉祂的名而行！

亚伦之死（民数记 20:14-21）

我们看到以东人阻止以色列人穿越他们的领土。以色列人因此不得不走一条漫长而艰难的南路。亚伦在途中于“何珥”去世。他的儿子以利亚撒继任大祭司。

铜蛇（民数记 21:4-9）

这铜蛇是应神的要求制作的，被水平悬挂在一根垂直的杆子上，从而形成了一个十字架。 那些在旷野被蛇咬伤，却怀着信心仰望这铜蛇的人，不仅身体痊愈，也因曾背叛上帝而获得宽恕。

这十字架预示着另一座更重要的十字架，其医治之力属于属灵而非肉体，是永恒而非暂时的。铜蛇悬挂在垂直杆上形成的十字架，预示了基督将被钉在十字架上，以及那些信靠他之人的得医治。 耶稣重述了这个故事，将赋予生命的价值归于自己的受难，但这次是在灵魂层面。十字架上的铜蛇象征着他的受难： “摩西在旷野怎样举起铜蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生，”耶稣曾如此说（约翰福音3:14）。

这铜蛇长期以来深受犹太人敬仰，甚至到了崇拜的程度。正因如此，600年后，希西家王将其毁灭（列王纪下18:4）。

“乌陵和土明”的仪式（民数记27:21：另见出埃及记28:30）

乌陵和土明是两种石块或骰子，大祭司佩戴它们以就某事咨询上帝； 祭司将乌陵和土明抛出，根据它们落地的位置或其上的铭文，大祭司便将“是”或“否”解读为神对所提问题的回答。 这是一种拙劣的求问上帝的方式，往往导致灾难性的后果。

献给耶和华、供祭司享用的食物

第28章再次重申了摩西律法中的若干规定。关于祭祀，“神”对百姓说：“你们要按时将我的供物、我的食物——即可食用的食物——献给我……” （《民数记》28:1-2）。所有这些“献给耶和华”的食物最终都落在了撰写这些经文的祭司和利未人的餐桌上（参阅《撒母耳记上》2:12-17）。 因此，对祭司、文士和利未人而言，有尽可能多的祭物献给……耶和华……并由他们自己……以耶和华的名义享用……这正合他们心意！

1.2.5. 巴兰及其关于弥赛亚的预言（民数记22-24章）

《民数记》中最重要的一条线索，是那位非犹太裔的占卜者巴兰对弥赛亚的预言。

为了进入巴勒斯坦，以色列人必须经过摩押地（即现在的约旦）。 摩押王巴勒想用武力阻止他们。他请来了当地的巫师巴兰，要求他给以色列人下诅咒，使自己能轻松战胜他们： “摩押的长老和米甸的长老带着报酬（用于对犹太人施咒）出发（去见巴兰）”（《民数记》22:7）。

上帝阻止了巴兰诅咒他们：“对雅各没有预兆，对以色列没有咒诅”（《民数记》23:23）。为什么？因为巫师巴兰说：“有一位英雄从他的后裔中兴起，他将统治许多民族…… （民数记24:7）……我看见他，却不是现在；我瞥见他，却不是近处：有一颗星要从雅各而出作元首，有一根权杖要从以色列兴起……」（民数记24:17）。

因此，这个民族受到上帝庇护的唯一原因，就是弥赛亚将从他们中间诞生。他就是那位“英雄”，出自他的后裔；也是巴兰预见将来“虽非近在眼前”的“晨星”。事实上， 直到13个世纪后，耶稣才降临。他就是《启示录》中所称的“晨星”（《启示录》20:28 / 22:16）。由此可见，以色列人的唯一使命就是迎接弥赛亚的到来。 如今，随着这位弥赛亚以拿撒勒人耶稣的身份降临，任何否认他的以色列人，都无权再指望获得任何神的祝福；同样，任何背弃这位“晨星英雄”的人，也无权再指望获得神的祝福。

巴兰是一个值得铭记的人物，因为他无法诅咒犹太人，于是怂恿他们与摩押的妓女放纵淫乱，以此招致神的愤怒（民数记25:1-3）。 请注意，摩押人和米甸人都被犹太人指控（《民数记》25:6-16）。 但巴兰被视为什亭事件的主要责任人，这也是以色列人后来杀死他的原因（民数记 31:8）。 《启示录》再次提及巴兰，并将末世的不敬虔者比作那个“曾向巴勒指点如何设下陷阱，引诱以色列人行淫”的巴兰，使他们招致神的愤怒（《启示录》2:14）。 这些不敬虔之人是“兽”的臣民，他们像巴兰一样，引诱基督的门徒背离上帝（参阅《锡安长老议定书》）。

1.2.6. 以色列的边界

《民数记》以以色列人抵达巴勒斯坦边境、在约旦河东岸的尼波山（正对巴勒斯坦城市耶利哥[阿里哈]）为结尾。摩西死于此地（《申命记》34:1-5）。

据经师们所言，上帝赐予犹太人的疆界从西奈山延伸至叙利亚北部的哈马特城（34:8），东面以约旦河和死海（盐海）为界 （34:12）。

这些疆界纯属虚构，其依据并非来自上帝，而是源于以色列文士们变幻莫测的野心——他们根据时而贪婪时而克制的欲望，将疆界划定为从西奈延伸至约旦河（如本处所述）， 有时则从尼罗河延伸至幼发拉底河，正如《约书亚记》1:3-4所示。 倘若是以色列人的疆界是由上帝所划定的，这些疆界就不会因抄写员的不同而变化，它们本应是稳定的、界限分明的，而且最重要的是在历史上具有永久性。

现代以色列人对“上帝”赐予他们的那片土地并不十分满意，这片土地曾被摩西描述为“流奶与蜜之地”（出埃及记3:8 / 民数记13:27）。 早在沙漠时期，犹太人就曾怀念他们在埃及“白吃”的“好鱼、黄瓜、西瓜、洋葱和大蒜”（《民数记》11:5-6）。 1977年，已故的以色列总理戈尔达·梅厄曾说过： “以色列永远不会原谅摩西的短视：他带领犹太人出了埃及，击打磐石为他们解渴；但他却让他们在沙漠中跋涉了40年，最终将他们安置在唯一没有石油的地区。”

1.3. 《申命记》

1.3.1. “申命记”一词的含义

该词源自希腊语：“deftero”意为“第二”或“第二次”，而“noma”意为“律法”。因此，《申命记》意为“第二律法”或“第二次颁布的律法”。 该书之所以得名，是因为它是对其前四卷律法书（摩西五经）的总结。它是《托拉》的汇编、摘要或综合。

1.3.2. 它是在何时由谁撰写的？

《申命记》成书于公元前八世纪，比之前的四卷书晚约200年，比以色列人进入巴勒斯坦晚至少400年。 该书由一群文士和祭司撰写，旨在将摩西教义的精髓汇编成册。他们还添加了他们希望摩西为他们制定的条款。 为了增强其中诫命的分量，作者们让摩西本人发声。一系列的讲道构成了他的道德遗嘱。除了法律和条例外，《申命记》还记载了在旷野发生的主要事件。

该书的成书时间是在以色列王国建立之后。其目的是为了避免将来重蹈过去的覆辙：“当你进入耶和华你的神赐给你的那地，并得着那地为业的时候，倘若你心里说： ‘我要立一位王，像周围所有的国家一样……’……（那王）不可多娶妻妾（正如大卫和所罗门曾经做过的）……也不可过分积攒金银。 他登基之时，须在利未祭司的口述下，将本律法（《申命记》）抄写成卷，供自己使用……他一生中每天都要诵读……” （《申命记》17:14-20）。值得注意的是祭司在圣经撰写过程中的重要性。 这段经文可与《撒母耳记上》8:5-19相比较：在公元前11世纪尚未建立王国时，犹太人曾向撒母耳求王：“请为我们立一位王，好像列国一样治理我们。” 此外，在《列王纪上》10:14-18和11:1-8中，我们看到所罗门的黄金、马匹以及众多妃嫔被提及。《申命记》旨在防止此类滥用权力的行为在未来重演。 整卷书反复强调，旨在提醒所有人——尤其是君王——他们对上帝的职责：“你要知道，也要在心里默想：耶和华是天上地下唯一的上帝，除了他以外，别无他神。 你要遵守我今日所吩咐你的律例和诫命……」（《申命记》4:39-40）。

《申命记》在成书后长期被忽视。公元前622年，约西亚王在废弃的圣殿中将其发掘出来。这就是“在耶和华圣殿中发现的律法书” （《列王纪下》22:8），也是《尼希米记》13:1-3中所指的“摩西的书”。

为了使自己的话更有分量，利未文士显然竭力营造一种印象，即这些话是由摩西亲自撰写并托付给利未人的： “摩西将这律法的话尽都写在书上，写完了，就吩咐利未人说……：‘你们要拿这律法的书……’等等。”（申命记 31:24-26）。

《申命记》的文本表明，摩西并非该书的始至终的作者。他不可能是最后那章（《申命记》34章）的作者，因为该章讲述了他的死亡与安葬。他不可能写道：“以下是摩西所说的话……”（《申命记》1:1），而是会写：“以下是我所说的话……”；也不会写“摩西当时选了三座城”（《申命记》4:41），而是会写“我当时选了三座城……”。一切迹象表明，祭司和文士是在以色列君主制时期，即公元前586年巴比伦入侵之前，致力于编纂《申命记》的。 在《申命记》的导言中，以自己名字命名的法语《圣经》的作者安德烈·舒拉基承认，“种种迹象表明，不能将此书视为伟大的立法者（摩西）的作品”。

在此阶段，需通读《申命记》全书，随后再回到本《圣经课程》后续章节中对重要内容的阐释。

1.3.3. 驱逐

驱逐各民族的义务在《申命记》中屡见不鲜。以色列人受摩西之命，奉上帝之名，驱逐迦南地的居民并夺取他们的财物：

“他（耶和华）在你面前赶走了比你更强大、更庞大的民族，使你进入他们的土地，并将这地赐给你为业”（《申命记》4:38）。

“以色列啊，你要听！你今天就要过约旦河，去赶走比你更强大的民族”（《申命记》9:1）。

“当耶和华你的神领你进入他向你的列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许赐给你的那地，进入那些你未曾建造的大而兴盛的城邑，进入那些屋内充满各样财物、 那些你未曾填满的房屋，那些你未曾挖掘的水井，那些你未曾栽种的葡萄树和橄榄树，那时，你吃饱喝足之后，务要谨防忘记耶和华」 （《申命记》6:10-12）。

令人震惊的是，以神之名驱逐并掠夺其他民族的诫命竟被重复了多少次！仅在一节经文中，这种驱逐的义务就被重复了两次： “当耶和华你的神将你所要攻取的列国从你面前彻底消灭，你夺取了他们的，住在他们的境内……”（《申命记》12:29）。

但驱逐还不够：“当你进逼某座城要攻打它时，你要向它提议缔结和平（！！）。如果它接受并为你敞开城门，城中所有的人民都必须为你服役和劳作（！！）。 但若它拒绝并发起攻击，你就围攻它。耶和华你的神必将它交在你手中，你要用刀杀尽其中的所有男子。至于妇女、孩童和牲畜，你要将它们作为战利品。 你要吃掉敌人的尸首……至于耶和华你的神赐给你为业的那些民族的城邑，你不可留下任何活物»（《申命记》20:10-16）。以神之名进行的掠夺、破坏和罪行。 此类经文不胜枚举。正是这些行径玷污了上帝的圣名。

然而《十诫》中却有三条明确的诫命：“不可杀人。不可偷盗。 不可贪恋邻舍的房屋、妻子、仆婢、牛驴，以及他的一切所有”（《出埃及记》20:13-17）。 为了规避这些诫命，文士和祭司们对“邻人”一词的含义进行了微妙的诠释。对犹太人而言，邻人就是犹太人。这些诫命仅对他本人有效。 外邦人则是敌人，甚至被建议要掠夺他们，甚至杀害他们。这并没有阻止摩西下令处死自己的侄子以及许多犹太人。 连撒玛利亚人本身也被视为敌人。法利赛人为了侮辱耶稣，称他为撒玛利亚人（约翰福音8:48）。“犹太人不与撒玛利亚人来往，”约翰说（约翰福音8:48）。 耶稣纠正了对这些诫命的解释，将撒玛利亚人——犹太人的传统敌人——作为爱邻舍的典范（路加福音10:29-37）。 他甚至更进一步，称赞那位外邦人——罗马百夫长，却责备犹太人：“耶稣听见百夫长的话，就惊奇地说：‘我实在告诉你们，我在以色列中，还没有遇见过这样大的信心。’ 我告诉你们，将有许多人从东、从西来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有那本国的人（以色列人，即犹太复国主义者）竟被赶到外边黑暗里去：在那里必要哀哭切齿」 （马太福音 8:10-13）。正因如此，耶稣呼吁犹太人要爱他们的仇敌，不要只向弟兄问安：“你们要爱仇敌……你们若只向弟兄问安，有什么可夸的呢？” （马太福音 5:42-48）。

这种对剥夺和杀戮的强调，无疑揭示了此类诫命的根源：“你们的父是魔鬼，你们想要行你们父的私欲。 ‘从起初，他就是杀人的’，耶稣向那些否认他的人宣告（约翰福音8:44）。 正是摩西颁布的这些命令招致了神的愤怒。他带领以色列人出埃及后，便企图占领从西奈到黎巴嫩乃至更远地区的诸国。 他在众人面前承认自己曾“向耶和华求恩：我的主耶和华……我岂不能过去，看看约旦河对岸那福地、那福山和黎巴嫩吗？ 但他因你们的缘故，耶和华向我发怒，没有应允我，对我说：‘够了！ “不要再跟我提这事了！”（《申命记》3:23）。上帝那锐利的愤怒并非如摩西所想的那样是针对百姓的，而是旨在遏制百姓的占有欲（《申命记》4:21）。

在评价摩西的行为时，是否应考虑某些减轻责任的情节：当时的社会风气与习俗、使命的艰巨性、百姓的顽固……？

1.3.4. 附加内容

摩西承认，上帝并未在十诫的话语上增添任何内容：“这就是耶和华在你们全都聚集在山上时对你们所说的话……祂没有增添什么，只是将这些话写在两块石版上，交给了我”（《申命记》5:22）。 摩西还吩咐道：“你们不可在我所吩咐的这些话上加添什么，也不可从中删减什么”（《申命记》4:2）。然而，为了满足祭司们的物质需求，却增添了大量关于仪式和礼拜的附加规定。 这些从何而来？源自文士们“诡诈的笔”（耶利米书 8:8）。如今，我们能够通过耶稣的教导，辨识这些污秽，并为《妥拉》驱除邪祟。

1.3.5. “那微小的余民”

在《申命记》4:25-31中，摩西预言了以色列人的属灵背叛：“你们中间只剩下少数人”（《申命记》4:27）。 自古以来，唯有“少数人”、即“余民”始终忠于上帝及其弥赛亚，并在信仰的试炼中得胜。 事实上，在以色列群体中，只有极少数人认出耶稣就是那位被预言的弥赛亚，而今天，也只有极少数人认出敌基督：“有人问耶稣：‘夫子，得救的人少吗？’ 他回答说：‘许多人想要进去，却进不去’”（路加福音13:23-24）。耶稣还曾就此说： “你们将被交在苦难中，那时许多人会跌倒；将有背叛……大多数人的爱心会冷淡。但坚持到底的，那人必得救”（马太福音24:9-13）。 祂又问道：“人子来的时候，在地上还能找到信德吗？”（路加福音18:8）。祂只能在极少数余民的心中找到，而这余民将点燃整个世界。

1.3.6. 以色列的“民族”

《申命记》4:34将以色列描绘为上帝拣选的民族：“有哪一位神曾从别国中拣选一国……耶和华你的神在埃及为你所行的一切事，都在你眼前。” 这一陈述中有两个错误：首先，声称上帝拣选了一个民族是错误的；神的拣选其实是针对一个人——亚伯拉罕。其次，对犹太人说“……耶和华所做的一切都是为你们”也是错误的。 我们已经看到，上帝行事是为了实现祂惠及全人类的弥赛亚计划，而非仅为了犹太群体的荣耀。

1.3.7. 心灵的割礼

我们在《申命记》中看到，对割礼的理解已从字面意义转向了精神层面。在《申命记》10章16节中，首次提到了“心上的割礼”：“你们要割礼你们的心，不可再硬着颈项。” 几个世纪后，先知耶利米再次提及这种属灵的割礼：“你们要为耶和华行割礼，除去你们心上的包皮”（耶利米书4:4）。

尽管如此，有些人仍然坚持进行肉体上的包皮割礼。 这一习俗曾导致耶稣首批使徒之间产生严重分歧：“有几个人从犹太下来，教训弟兄们说：‘你们若不照摩西的规条受割礼，就不能得救’”（使徒行传15:1）。 保罗提醒我们，真正的割礼是在心里：“真正的犹太人，是内心的犹太人；真正的割礼，是在心里，凭着圣灵，而不是凭着字句”（罗马书 2:29）。

1.3.8. 在祝福与咒诅之间的抉择

以色列人若忠信，便得蒙祝福；若不忠信，便受咒诅：“我今日将祝福和咒诅摆在你们面前……” （《申命记》11:26-30）。撒玛利亚的基利心山被定为祝福之地，对面的以巴路山则被定为咒诅之地（《申命记》11:29）。 基利心山作为祝福之地，被撒玛利亚人选为圣所和敬拜之地。至今仍是如此。 至于犹太人，他们则在耶路撒冷圣殿中进行敬拜（参阅《约翰福音》4:20-24中耶稣与撒玛利亚妇人的对话）。

1.3.9. 摩西预言弥赛亚

本书最重要的主题是摩西对弥赛亚先知的预言：“耶和华你的神要从你们中间，从你的弟兄中，为你兴起一位先知，像我一样，你们要听从他……”。 摩西又说：“耶和华对我说：‘我必从他们的弟兄中，为他们兴起一位先知，像你一样；我要将我的话放在他口中，他要将我一切所吩咐的都传给他们。 “若有人不听从这先知奉我名所说的话，我必亲自追讨那人的罪”（《申命记》18:15-19）。

必须牢记耶稣所引用的这一重要的弥赛亚预言： “摩西写的是关于我”（《约翰福音》5:46）。同样，使徒们所指的也是这一节经文：“摩西的律法和先知书所预言的那一位，我们已经找到了！就是耶稣……” （《约翰福音》1:45）。当法利赛人问施洗约翰他是否是“那位先知”时，他们所指的就是摩西的预言（《约翰福音》1:21）。

需注意的是，那位被预言的先知是“像”摩西的，与摩西一样伟大。当耶稣降临，事实证明他比摩西更为伟大，正如保罗所揭示的： “他（耶稣）被认为配得比摩西更大的荣耀，正如建造房屋的比房屋更尊贵一样”（希伯来书3:3）。

摩西所预言的弥赛亚降临，是为了拯救所有信靠他的人——无论犹太人还是外邦人——并定所有拒绝他的人的罪（申命记 18:19）。耶稣宣告：“信我的，就不被定罪。 不信的人已经受了定罪，因为他不信”（约翰福音 3:18）。

“我今日将生命和福乐、死亡和祸患摆在你面前，”上帝在《申命记》30:15 中说。生命在弥赛亚耶稣这一边。 死亡则属于那个与上帝之灵及其弥赛亚为敌的犹太复国主义国家。“一个人不能事奉两个主”（马太福音6:24）。

1.3.10. 叙利亚人亚伯拉罕

文士们将亚伯拉罕描绘为希伯来人：“有一个逃脱的人来告诉希伯来人亚伯兰……”（创世记14:13）。他们的意图是让人相信，希伯来“种族”早在亚伯拉罕被拣选之前就已存在，而亚伯拉罕本人也是其中一员。因此，通过拣选亚伯拉罕，所有希伯来人便因他而被拣选。 这就是他们的逻辑，而非上帝的逻辑，也非我们的逻辑。

正因如此，摩西才向他的子民宣告：“你要在耶和华你的上帝面前说这些话：我的父亲是个流浪的亚兰人，他下到埃及……”（《申命记》26:5）。 摩西以此提醒犹太人，他们的祖先亚伯拉罕是叙利亚人，而非希伯来人。在亚伯拉罕的时代，根本没有希伯来人。摩西的这一澄清既驳斥了又揭露了犹太复国主义的种族主义。

1.3.11. 附带条件的上帝应许

以色列人对上帝的忠诚是拥有应许之地的首要且不可或缺的条件：“……但条件是你必须遵行他的道路……但条件是必须遵守他的一切诫命……”（《申命记》26:17-18）。 然而，这一条件并未得到遵守：“这百姓必起来行淫，随从别神……他们必离弃我，违背我与他们所立的约，”耶和华对摩西宣告（《申命记》31:16）。

摩西警告说，若背弃盟约，“因为你没有听从耶和华你神的命令……你们必从那地被拔出，就是你们将要进去得为业之地”（《申命记》28:62-68）。 耶利米也谴责了以色列人的不忠以及他们与上帝立约的背弃：“他们违背了我的约，”耶和华说（耶利米书 31:32）。

唯有“一小部分余民”将保持忠信（《申命记》28:62），通过迎接弥赛亚——先知们所预言的新约的缔造者——来延续上帝的计划： “我要与以色列家和犹大家立一个新约。不像我与他们的祖先所立的约……那约，就是他们自己所背弃的我的约”（耶利米书31:31-32）。 耶稣通过他的殉道，建立了这一永恒的新约（马太福音26:28）。

第一约的破裂，剥夺了20世纪以色列人以上帝之名占有巴勒斯坦的一切借口。 他们因拒绝耶稣而对造物主的不忠，将再次使他们被逐出这片土地。若他们今日仍在此地，绝非出于神的干预。 《启示录》向我们揭示，他们是被“那迷惑人者（魔鬼）从四方吸引而来” （《启示录》20:7-9）。魔鬼通过虚幻的承诺引诱他们，声称他们是“从世界各地回到应许之地的选民”。 正如保罗所揭示的，以色列因此变成了那“世上显出的虚谎大能，为要引诱那些喜爱虚谎的人；基督要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他”（《帖撒罗尼迦后书》2:8-12）。

1.3.12. 摩西之死

摩西和亚伦在巴勒斯坦境外离世，正是上帝所预告的惩罚（民数记20:12）。 这位伟大的立法者在“应许之地”之外离世，意味着摩西律法的践行无法引领人进入天国，因为连其创始人自己都未能进入象征天国的应许之地。

反思

《圣经》是一座金矿。如同所有金矿一样，它所蕴藏的宝藏中掺杂着杂质。我们必须能够识别这些杂质，并将它们与核心内容区分开来。

这些杂质就是那些被归于上帝的可憎诫命与祭祀。 那些制定这些规条的人亵渎了“圣名”。这些令人作呕的行为在《旧约》中被大量提及，且仅见于《旧约》。先知、耶稣和使徒们都曾谴责过这些行为。

在《旧约》中，黄金象征着独一真神的启示、人类的堕落及其原因、神拯救人类的决心、亚伯拉罕的蒙召、首个一神教团体的形成、先知们对弥赛亚降临的预言， 等等。

在新约中，万物皆为黄金。现在正是时候，要在启示录的信息熔炉中提炼圣经中的黄金，基督曾说：“所以，你要听从我的劝告，从我这里买些经火炼过的金子，使你富足……” （《启示录》3:18）。要净化黄金，我们必须识别它并将其与杂质分离。这需要神的恩典和圣经的经验。

1.4. 问答

1. 绘制一张包含埃及、西奈半岛、死海、约旦河、提比利亚湖的地区地图，并标出以色列人在西奈沙漠中的行进路线。 标出米甸、加低斯、以东、何珥、示亭、摩押、尼波、耶利哥、基利心山的位置。
2. 在《申命记》33:8-11中，摩西为利未支派祝福。请结合雅各对利未所下的咒诅（《创世记》49:5-7），谈谈你对这一祝福的理解。
3. 巴兰为何被以色列人杀害（民数记31:1-12），这象征着什么？
4. 加低斯发生了什么事（民数记13章）？
5. 什亭发生了什么事（民数记25:1）？
6. 摩西和亚伦为何不配进入巴勒斯坦？他们的过错是什么？
7. 乌陵和土明是什么？
8. 你认为摩西律法的每一条规定都是上帝直接启示的吗？你如何理解耶利米书7:22和8:8的经文？
9. 亚伯拉罕是希伯来人吗？
10. 上帝是想通过亚伯拉罕建立一个民族，还是想传达一个普世的信息？
11. 是割礼割去包皮，还是割去心上的包皮？是用水给身体施洗，还是借着知识和信心给灵魂施洗？割礼和洗礼是使人成圣的，还是仅仅是需要超越的象征？
12. 什么是应许之地？它被应许给了谁？
13. 上帝与以色列民族所立的盟约是否依然有效？为什么？