圣经课程

1. 第3课——从亚伯拉罕到以撒（《创世记》12至24章）

1.1. 亚伯拉罕

亚伯拉罕于公元前二十世纪，即四千年前降临人间。当时，人们尚不认识上帝。每个国家都有自己的神明，其中一位被奉为至高无上，多神教和神话传说随处可见，诸神的名字也因国家而异。 偶像崇拜以亚述、巴比伦、迦南等诸神的木雕或石像形式盛行于各地。即便在亚伯拉罕之后1500年，希腊神话中的偶像依然比比皆是。 那些崇拜偶像的帝国（亚述、巴比伦、希腊和罗马）对萌芽中的独一神论予以了彻底的拒绝。它们对此展开了激烈的斗争，并迫害了最早的信徒。 这种对一神教的抵制在现代无神论政权中仍有回响。

在亚伯拉罕时代，既没有犹太人，也没有希伯来人。与某些人的说法相反，亚伯拉罕是来自哈兰的叙利亚人，而非希伯来人。 文士们出于种族主义目的，竭力说服同教徒接受一种历史谬误，声称犹太人早在亚伯拉罕之前就 作为希伯来民族存在。据称该民族源自闪的儿子之一——希伯，因此得名“希伯来”。 有些人将这个民族描述为“希伯的种族”。

根据《创世记》作者的记载，闪的儿子们是：以拦、亚述、亚法撒、路德和亚兰。 需注意的是，这些闪的儿子实为国名：以拦位于伊朗南部，其首都为苏萨；亚述即亚述（今伊拉克）；路德可能位于巴勒斯坦（以色列的洛德机场）；亚兰即叙利亚。 这意味着，所有这些曾属于闪之子的地区，都是希伯来人通过继承获得的财产，并构成了“大以色列”——即当今以色列人所向往的帝国。这些疆界如今印在以色列的货币上。

圣经抄写员为了证明他们作为“选民”的身份，将亚伯拉罕描绘成在蒙召时已是希伯来人，因为他是亚法撒（亚法撒是闪的儿子）的后裔，“希伯之子”（创世记11:10-26）。 这位“希伯”便成了希伯来人的名字来源（《创世记》11:14）。这一整套家谱编排旨在将希伯来人整体塑造成由上帝拣选的民族，并以亚伯拉罕为代表。 因此，全世界都应当明白：所有时代、所有地方的犹太人共同构成了唯一的“选民”，是上帝拣选并置于所有其他民族之上的唯一民族。

正因如此，文士们才巧妙地在《创世记》14章13节中插入“希伯来人亚伯兰”这一称谓。这一修饰语是被“文士们谎言的笔” （耶利米书8:8）偷偷塞入的，旨在获取种族及社会政治特权。摩西为抵制这种狂热倾向，提醒犹太人：他们的祖先亚伯拉罕“原是流浪的亚兰人（叙利亚人）……” （《申命记》26:5），而非希伯来人。只需阅读《创世记》便足以确信，亚伯拉罕的整个家族——包括他的儿子们及其妻子——都是叙利亚人。圣经中没有任何地方提到亚伯拉罕之前就存在一个希伯来民族…… 历史亦是如此！

因此，上帝拣选的是一位人而非一个民族，是一位叙利亚人（亚兰人）而非希伯来人。当时希伯来人尚未存在。

上帝赐福于亚伯拉罕，随后对他说： “地上万国都必因你得福”（创世记12:3）。拉比们将这节经文解释为：“地上万国的犹太人都必因你得福”。这种狭隘的解释并非上帝的本意。

当亚伯拉罕75岁、妻子撒拉65岁时，上帝呼召了他。当时他身处叙利亚北部的哈兰。上帝对他说：“你要离开本地、本族……往我所要指示你的地去。 我必使你成为大国……」（创世记12:1-2），拉比们将“大国”译为“大民族”，以此赋予神的拣选一种以色列式的政治色彩。

后来，上帝将亚伯兰的名字改为亚伯拉罕（Ab=父亲），“因为，”他对亚伯拉罕说，“我要使你成为多国之父”（《创世记》17:5）。 此处显明了上帝的普世计划：它涵盖全人类，并非仅为某个特定群体谋利。狂热的犹太人却只在这“万民”中看到散居各邦、旨在统治世界的犹太人。 这些列国是雅弗的后裔，即非犹太人，“他们分散在列国的岛屿上，各按自己的语言、宗族和民族”（创世记10:1-5）。 “列国的岛屿”代表地中海的岛屿和国家，以及非犹太世界。

耶稣谴责了文士和法利赛人的种族主义。 他的门徒们明白，上帝从未拣选过某个“民族”，而是想要建立一个信徒的团体，弥赛亚将由此诞生。这个团体的使命是让所有人——所有的人——为这一伟大的神圣计划做好准备，而不是将这一普世救赎的计划仅为自己所独占。 使徒们明白，凡信耶稣的人都是亚伯拉罕的子孙，这种亲缘关系是属灵的，而非血肉之躯的。 圣保禄确实说：“你们若属于基督耶稣，就是亚巴郎的后裔了”（加拉太书 3:29）。 因此，这一蒙福的后裔是普世的，正如向亚伯拉罕所预言的那样，涵盖了所有民族和种族。

亚伯拉罕是在公元前2000年蒙召的；因此，基督恰好位于他与我们——21世纪的人类——之间。有人会问，为什么上帝要等待这么久才向人类显现。 在亚伯拉罕之前，已有数以千计的世纪！答案如下：原罪使人类丧失了属灵和心理的能力。人类必须经过漫长的世纪，才能恢复起码的思考能力。 于是，人类才得以达到某种智力成熟度，从而理解到：上帝是灵，他是独一的，不应在物质对象（如太阳等）或偶像中寻找他。 即便在今天，仍有许多人无法领悟精神层面的现实以及唯一真神的存在。在所谓的文明社会中，拜物教和迷信依然盛行。在非洲、亚洲、美洲和澳大利亚，依然存在着多神教部落。 你会意识到，向当今世人揭示上帝是多么困难：他们必须具备最低限度的灵性兴趣，并达到一定的道德成熟度，才能接受上帝……或者，即使在认识了祂之后，也会为了个人利益而拒绝祂。

因此，安德烈·纪德在为自己的同性恋放纵忏悔并向上帝表白爱意后，对祂说道：

“原谅我，主啊！是的，我知道我在说谎。 事实是，我虽憎恶这肉体，却仍爱它胜过爱您自己」（《安德烈·纪德自述》，《永恒的作家》系列，阈门出版社，克劳德·马丁，1963年）

抱有这种想法的人不计其数。

亚伯拉罕受上帝之命，离开故土叙利亚，告别亲族，离开父亲的家。必须将他带离那个崇拜偶像、信奉多神的环境，使他远离一切精神上的污染和敌人的攻击。 上帝将他遣往无人知晓他的地方，以此守护祂的计划并确保其顺利发展。亚伯拉罕必须脱离熟悉他的社会，远离那些对他新信仰构成威胁的亲友。 凡是开始认识上帝和灵性生活的人，都会面临这种情况；这会招致唯物主义者的敌意。耶稣不是说过：“人要与自己的亲属为敌”吗？（马太福音10:36） 任何听见上帝呼唤、愿被灵魂生活吸引的人，都必须懂得摆脱旧有思维定式，解开心结，将思想从可能阻碍内在冲动的枷锁中解放出来。这一点在《序言》和《觉醒》中都有阐述。 我们必须有勇气与所有阻碍我们成长的人断绝关系，哪怕是家人也不例外。 《诗篇》（45:11）对信主的灵魂说：“听啊，我的女儿，看哪，侧耳倾听，忘记你的本族和父家（摆脱条件限制！）：那时，君王（上帝）必看你为美。 他是你的主，你要在他面前俯伏敬拜！”。基督对此还说：“人若爱父母过于爱我，就不配作我的门徒”（马太福音10:37）。

以下是本课最重要的要点：

1.2. 上帝应许亚伯拉罕后裔与土地（创世记12:6-7）

在吩咐亚伯拉罕离开他的故乡叙利亚之后，上帝向他宣告将保护他并赐予他奖赏：“亚伯兰，不要惧怕！我是你的盾牌，你的赏赐必甚丰厚。” 这番话未能让蒙召者感到满意：“我的主耶和华啊，你要赐给我什么呢？我离开这里时还是个无子之人……”于是，为了安慰他，上帝应许他后裔将多如繁星（创世记15:1-6）。

除了这一应许，上帝还承诺将赐予他及其后裔一片安居之地，以补偿他所离开的那片土地：“我必将这地赐给你的后裔”（《创世记》12:7）。 经文作者从亚伯拉罕所求的后裔，突然转而提及一块未被索求且未被指明的土地。这片土地直到后来才被明确指认：即迦南地，即巴勒斯坦。

这份赐予亚伯拉罕后裔的地理恩赐，正是“应许之地”这一概念的起源——几个世纪以来，希伯来人错误地将其视为自己独有的领地。 要纠正这一错误的解释，必须理解在神眼中，这片土地以及亚伯拉罕真正的后裔究竟是什么。

神所应许的土地并非一个地理位置，而是更高、更永恒的现实的象征。 它指的是天上的幸福，即亚当在被逐出乐园前所享有的幸福。这片“应许之地”象征着上帝本人，唯有祂能完全满足那渴求生命与幸福的灵魂；造物主是唯一稳定而安全的故乡。 永远如此。

圣保禄通过以下话语证实了关于应许之地的这一属灵事实：“亚伯拉罕凭着信德，听从了呼召，前往他将要继承的那片土地……他来到应许之地，如同在异乡一样……因为他期待着那座有根基的城，其建筑师是上帝……” （希伯来书11:8-10）。这座非属地的城就是天主自己，“因为，”保禄进一步解释说，“我们在世上没有永久的城邑，而是寻求那将来的城”（希伯来书13:14）。

至于亚伯拉罕的后裔，他们就是耶稣的门徒。保罗指出这一事实，他说：“你们若属于基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受（天国）产业的”（加拉太书 3:29）。

上帝邀请亚伯拉罕定居迦南，与当地居民和平共处。神的旨意是让这个最早的一神教群体，以兄弟般的友爱和智慧，将独一真神的光辉传播到周围。 上帝的目的绝非“驱逐当地居民……”正如文士们在《民数记》中厚颜无耻地承认的那样（《民数记》33:55）。 耶利米正是谴责此类经文为谎言（耶利米书8:8）。上帝呼召亚伯拉罕的目的从来不是政治或民族主义的，而是属灵且普世的。

当犹太人于公元前13世纪跟随摩西出埃及进入巴勒斯坦后，他们在那里定居并企图建立以色列王国。这种将犹太教政治化的行径遭到了上帝和先知的谴责。

亚伯拉罕的使命并非建立一个“与万国无异”的民族，而是组建一个由万国组成的独一神信仰共同体。这一使命旨在彰显独一真神，并为人类迎接弥赛亚做好准备。 犹太人将犹太教转变为政治性的锡安主义，从而偏离了上帝的普世计划。

当文士们在公元前10世纪编纂《圣经》时，以色列王国早已建立。 因此，《圣经》的成文过程已带有政治化、锡安主义化的色彩。神的启示被置于锡安主义的棱镜之下，文士们竭力在文本中植入符合其政治立场的语气和暗示。 先知们毫不迟疑地谴责了这种“虚伪”的做法（耶利米书 7:22 / 8:8）。

为了建立以色列国，过去如此，如今依然，不可名状的罪行曾被犯下，且至今仍在持续。 早在公元前八世纪，先知弥迦和以赛亚就已谴责“以色列家的首领们，他们厌恶公义，用鲜血建造锡安（犹太复国主义），用罪恶建造耶路撒冷（以色列首都）” （弥迦书3:9-10）。“祸哉！那些将房屋并为一室，将田地连为一地，以致独占全地，成为这地的唯一居民的人”（以赛亚书5:8）。

因此，根据先知们自己的话，犹太民族主义只能建立在不公之上。

公元前12世纪，基甸就明白了这一点。当以色列人要求立他为以色列王时，他断然拒绝： “我不会作你们的王，我的儿子也不会，因为耶和华才是你们的王”（《士师记》8:22-23）。先知撒母耳也拒绝了以色列首领们的请求，他们曾对他说： “请为我们立一位王，像别国一样治理我们。”这事不合撒母耳的心意……先知试图劝阻他们，“但百姓不肯听撒母耳的话，说：‘不！我们要立一位王，使我们像万国一样。’” （《撒母耳记上》8:4-21）。随后，百姓意识到建立王国是严重的罪过，便向撒母耳承认：“我们求立王，是加增了我们一切的罪”（《撒母耳记上》12:19）。

耶稣也拒绝了这样的世俗王国。正因如此，当他看到那些被他的神迹所迷惑的犹太民族主义者“正要来（强行）抓他，立他为（政治上的）王时，他就独自一人逃到山上去了” （《约翰福音》6:15）。面对彼拉多“你就是王吗？”的质问，他宣告：“你说我是王…… 我的国不属这世界”（约翰福音18:36-37）。

因此，任何承认犹太人有权将巴勒斯坦视为应许之地的基督徒，都表明他完全没有理解耶稣的信息。 一个支持建立以色列国的基督徒，便不再是耶稣的见证人。

最后请注意，这片“应许之地”的具体边界在《圣经》中因历代不同文士的野心与贪欲而有所变化： 在《创世记》15章18节中，边界从尼罗河延伸至幼发拉底河；在《民数记》34章1-12节中，东界止于约旦河与死海，距幼发拉底河甚远…… 而在《约书亚记》1章4节中，边界又延伸至幼发拉底河，但西界却缩小至西奈半岛，不敢延伸至尼罗河。 倘若以色列的边界是由上帝启示而来的，它们便不会如此离奇。上帝不会自相矛盾。

1.3. 麦基洗德（创世记14:17-20）

了解麦基洗德至关重要，因为他象征着弥赛亚，正如保罗在《希伯来书》7:1-3中所解释的： “这位撒冷王麦基洗德……没有（已知的）父亲和母亲，没有家谱，他的日子没有起头，他的生命没有终结，他被视为上帝的儿子（耶稣）……”

现在请一口气读完《创世记》第12章至第50章。你会遇到一些晦涩难懂之处，这些内容与我们21世纪的思维方式和习俗相去甚远。不要因此停下，而是继续读到最后。 随后重温本圣经课程时，你将获得所有必要的阐释。在阅读过程中，请留意上帝如何通过亚伯拉罕，在当时的异教民族中建立了一个一神教社会。 请注意，这是属灵的使命，而非政治的。上帝是从一位叙利亚人开始建立这个群体的，绝非选择希伯来民族——因为当时希伯来民族根本还不存在。

第14章讲述了亚伯拉罕为拯救其侄子罗得而进行的战争。我曾向你解释过，为何第13节提到“希伯来人”亚伯兰——这个词是抄写员们刻意加入的，旨在营造一种希伯来人自世界伊始便已存在的假象。 请永远记住，神圣启示的光芒曾穿过种族主义的犹太复国主义政治这一扭曲的棱镜。 要找回这道光芒的纯净与澄澈，正如我曾对你说过的，必须将《圣经》中那些犹太复国主义的政治内容驱除殆尽，就像黄金经火炼去污，又如麦子从稗子中被分离出来一样。

亚伯拉罕获胜后，麦基洗德前来祝贺并赐福于他。麦基洗德是谁？历史并未记载其名。 《创世记》仅揭示了他的象征性特征，正如保罗所解释的那样，这些特征“使他与神的儿子”耶稣相类（《希伯来书》7:1-3）。 《创世记》揭示他既是王又是祭司。他是“撒冷” （耶路撒冷）的王，同时也是“埃尔-埃利翁”的祭司——这个亚兰语词汇意为“至高神”或“至尊神”，其地位与权能远高于中东神话中的所有其他神明。 值得注意的是，正是这位至高神“创造了天地”（《创世记》14:19）。 因此，麦基洗德所敬拜的上帝，虽非他本人所知，正是我们所认识的独一创造主——那位曾向亚伯拉罕显现、随后向摩西显现，并借着祂的弥赛亚拿撒勒人耶稣道成肉身的上帝。

因此，麦基洗德象征着基督，基督与他一样，既是祭司，又是君王。耶稣之所以是祭司，是因为他亲自将自己作为祭物献给上帝——并非通过另一位祭司——在麦基洗德之城耶路撒冷的十字架祭坛上。 耶稣也是属灵的君王，是人心之主，他的统治并非政治性的，而是涵盖了所有种族和语言的人。耶稣从天上的耶路撒冷（《启示录》21:2）统治信徒，这天上的耶路撒冷以地上的耶路撒冷——即麦基洗德的“撒冷”为象征。因此，麦基洗德和耶稣正是从耶路撒冷统治世人并献上牺牲。 通过介绍“撒冷”的王兼祭司麦基洗德，天主预示了另一位王兼祭司，他将在两千年后从同一座城中诞生：耶稣，他也每天向自己的子民奉献圣体圣血。

耶稣是祭司，但他的祭司职分不像外邦人的那样，仅限于为上帝宰杀牲畜。 基督的司祭职类似于麦基洗德的，他“带来了饼和酒”，因为“他是至高神的祭司”，《创世记》14章18节随即如此解释。 耶稣在与门徒共进最后的逾越节晚餐时，阐明了饼与酒的真实含义：饼是祂被撕裂的身体，酒是祂在十字架上倾流的宝血（马太福音26:26-29）。 因此，耶稣的饼和酒使他的牺牲临现于今。这是他为所有信徒的救赎而设立的新祭司制度的牺牲。它使《托拉》所规定的动物牺牲化为乌有，因为那些牺牲无法触动上帝的心： “公牛和公山羊的血，是不能除罪的，”保罗说（希伯来书10:4）。这一点将在后文中变得清晰。

麦基洗德作为君王兼祭司，为神圣盟约的持有者亚伯拉罕祝福：“愿创造天地的至高神（El-Eliôn）赐福给亚伯兰”（创世记14:19）。 请注意第14章第22节，亚伯拉罕也向所多玛王起誓，说：“指着创造天地、至高的神耶和华起誓。” 由此他揭示：唯有独一的造物主，祂的名并非神话中抽象而未知的“埃利昂（El-Eliôn）”，而是“耶和华（YHVH）”（意为“自有永有的”）， 这位启示之神，曾通过亚伯拉罕亲自向世人显现。

麦基洗德的出现突如其来，仿佛是脱离上下文的一幕，打断了所多玛王与亚伯拉罕会面的叙事，而故事随后便继续展开。 这同样具有象征意义：属灵之事闯入我们的尘世生活，中断世俗历史的进程，向人显现，以吸引人的注意。 随后，所多玛王的故事继续展开：他继续与亚伯拉罕交谈。这意味着人在与灵性世界相遇后，必须回归正常的生活轨迹，但必须努力永不忘却那个向他显现的灵性世界。

这个故事令人惊奇之处在于，亚伯拉罕——这位神圣盟约的持有者——竟将“一切的十分之一”献给了麦基洗德（创世记14:20）。 正是梅尔基塞德克为亚伯拉罕祝福：“请看，亚伯拉罕将十分之一献给谁……而这位却祝福了应许的持有者。 然而，受祝福的却是地位较低者（亚伯拉罕），祝福他的是地位较高者，”圣保罗如是说（希伯来书 7:4-7）。麦基洗德之所以伟大，是因为他预示了弥赛亚的司祭职。 八百年后，大卫王在一篇《诗篇》（受感而作的圣歌）中阐释了这一预表。他以如下话语向未来的弥赛亚宣告：“你永远是祭司，照着麦基洗德的等次”（《诗篇》110:4）。

因此，麦基洗德预表了基督，因为他的祭司职分代表了神所悦纳的，即耶稣所解释的“在灵里和真理中”的敬拜（约翰福音4:23）， 而非那种充斥金钱交易与仪式崇拜（祭司袍、香、装饰、特定手势等）的人类祭司职分。 上帝不会被这种戏剧化的祭司制度所动摇：祂介入人类历史，向我们揭示，尽管麦基洗德的祭司职分属于外邦传统，但在祂眼中却比那些伪宗教的礼拜更具价值。 正因如此，祂启示说，祂的弥赛亚所担任的祭司职分，并非按希伯来人亚伦的等次——尽管亚伦也是亚伯拉罕的后裔，这一点你稍后会看到——而是按一个与这血肉后裔无关的等次。 这通过耶稣得以实现，他借着被钉十字架，设立了一种与犹太人无关的祭司职分。 耶稣是祭司，祂更是新祭司职分的大祭司，尽管祂并非利未支派的人，正如保罗在《希伯来书》第5至7章中所阐明的。 对犹太人而言，唯有亚伦后裔的利未人才能担任祭司并献上牲畜（民数记18章）。 借着耶稣，上帝颠覆了人类对祭司职分的所有传统观念，通过十字架废除了牲畜的献祭。

随着《启示录》的启示（你稍后会看到），上帝通过建立一个新的祭司职分，颠覆了基督教祭司职分的仪式观念。 这新祭司团由所有相信《启示录》唯一解释的人组成，该解释由耶稣本人于1970年5月13日亲自启示。（参见《启示录之钥》一文。）

因此，尽管麦基洗德的出现只是短暂的，且他在《旧约》中仅被提及一次（《诗篇》110:4），但对这一神秘人物的提及却蕴含着极其宝贵的教诲。 它使勇敢的信徒得以摆脱充满迷信与狂热的传统崇拜。 如此，他们便能通过“麦基洗德的品级”，以心灵的祭司职分，达到与神灵性合一的最高境界，而非遵循犹太教、基督教、伊斯兰教、佛教或任何世俗的戏剧化礼拜仪式……耶稣曾说：“真正敬拜的人，要用心灵和诚实敬拜神，因为神要这样的人敬拜他。神是灵，敬拜他的人必须用心灵和诚实敬拜他”（约翰福音4:23-24）。

这就是梅尔基塞德克的教导。

在此阶段，不妨阅读《希伯来书》第5至10章。圣保禄在其中对麦基洗德的角色作了精彩的阐释，并阐明了耶稣的新司祭职对人类得救的重要性。这就是向亚当和夏娃所许下的救恩。

1.4. 半牲之约（创世记15:7-17）

上帝向亚伯拉罕应许了后裔和安居之地，尽管他的妻子年迈且不孕。那个期盼已久的儿子迟迟未至。年逾八旬的亚伯拉罕向上帝抱怨，说家中一个外人将成为他的继承人： “耶和华我的主啊，你没有赐给我后裔，我将无子而去，大马士革的以利以谢将成为我的继承人。”但上帝对他说：“他不会成为你的继承人，而是你骨肉中的一位。” 随后，亚伯拉罕又要求得到保证，想知道离开哈兰后将居住在何处：“我怎能知道我必得那地呢？”他需要一个切实的凭据才能相信，尤其是在那个时代，要相信奇迹更是如此。 他深知自己使命的艰巨性以及与上帝立约的严肃性，因此希望在双方的“契约”末尾能有上帝的“签名”。于是上帝对他说：“你去为我找一头三岁的母牛、一只三岁的母山羊、一只三岁的公绵羊等。” 亚伯拉罕“把这些牲畜都牵来，（宰杀后）将它们从中间剖开，把每半边都摆在另一半对面”（《创世记》15:1-11）。

要理解这段经文，必须知道亚伯拉罕时代的男人都很迷信。 因此，当时的惯例是这样缔结契约的：为此牺牲一只（或根据契约的重要性牺牲多只）牲畜，将其剖成两半，然后缔约双方从两半之间穿过。 穿过这两半的动作意味着契约已达成，若任何一方违约，将遭受该牲畜（或这些牲畜）的命运，被众神从中间撕裂。 这一习俗甚至在亚伯拉罕之后很久的犹太人中仍在实行，公元前6世纪（即亚伯拉罕之后1500年）的先知耶利米曾提及此事，他用以下话语谴责希伯来人的背信弃义： “那些违背我立约的人，不遵守在我面前所立之约的条款，我必使他们如同那头被劈成两半、供他们从中间经过的牛犊一样。 犹大和耶路撒冷的领袖、太监、祭司以及全国所有曾从那被劈成两半的牛犊中间经过的人，我必将他们交在仇敌手中」（耶利米书34:18-20）。

为了表明祂将实现对亚伯拉罕的应许，上帝以“冒烟的窑和燃烧的火把”的形式，从被剖开的牛犊两半之间经过。 《创世记》解释说：“那日，耶和华与亚伯兰立约”（《创世记》15:17-18）。上帝就这样与祂所拣选的人“签署”了契约。这一异象正是亚伯拉罕所求的切实凭据。

当时人们认为，若食肉鸟类得以啄食祭牲的肉，则预示着盟约将遭遇厄运。因此《圣经》记载：“有猛禽下来啄食那些尸体，亚伯兰就把它们赶走了”（《创世记》15:11）。这又是一个预示盟约将成功的征兆。因此，亚伯拉罕将获得他的“土地”，并从年老且不孕的妻子撒拉那里得子嗣。 尽管从人的角度看，要履行盟约的条款是不可能的，“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义”（创世记15:6）。亚伯拉罕的信心是所有信徒的光明。 这信仰激励了使徒们，圣保罗也常提及并以此为范例：“亚伯拉罕信了神，这就算为他的义。你们要明白：那些以（对耶稣的）信心自居的人，才是亚伯拉罕的子孙” （加拉太书 3:6-7）。

这一观点使我们得出两个非常重要的结论，必须牢记这些结论才能理解圣经的精神：

1) 神是教育者：祂使用人的语言，并尊重人的思维方式。 祂降卑自己与人同在，用人类的语言与人交谈以便被理解，然后逐步将人提升到神圣的思维境界，即圣灵。因此，祂通过“两半”的方式，给亚伯拉罕一个他能够理解的记号。

2) 要理解一位先知，必须将其置于历史和社会背景之中。这一点不仅适用于两个盟约（旧约通过《托拉》，新约通过《福音》）， 也适用于当今的“启示录之约”——即末世之约，这是最后的盟约，也是赐予人类悔改的最后机会。 我们必须以全新的眼光看待这位启示录的使者，而要理解他，就必须将其置于其所处时代——即二十世纪和二十一世纪——的历史与社会背景之中。

1.5. 以实玛利（创世记16章）

亚伯拉罕和撒拉因不了解上帝的全能，无法理解上帝如何能在他们年迈且撒拉不孕的情况下赐予他们一个儿子。那时的奇迹尚未为人所知。

当时，汉谟拉比王的一条法律规定：若妻子不孕，合法妻子可通过允许丈夫与她的女仆同房，从而生下被视为合法的子女。 这种婚外关系所生的孩子，只要在出生时被合法妻子抱在怀中以示完全同意，仍被视为已婚夫妇的子女（如今有“代孕母亲”这一说法）。

撒拉的信仰似乎不如丈夫坚定，见自己无法生子，便怂恿亚伯拉罕去与她的埃及女仆夏甲同房，因为她深知自己不孕：“你去与我的女仆同房吧。 或许我能借她得孩子。亚伯兰便听从了撒莱的话」（创世记16:2）。 这一行为后来在亚伯拉罕的孙子雅各身上重演，他与妻子拉结（创世记30:1-6）和利亚（创世记30:9-13）的两名女仆发生了关系。

亚伯拉罕与夏甲结合后，生了以实玛利。那时亚伯拉罕八十六岁（创世记16:16）。 你注意到，上帝并没有急于兑现他通过撒拉给亚伯拉罕一个儿子的应许；这是他通过忍耐使人成长到神圣高度的方式。

因此，撒拉主动以自己的方式生了一个儿子。 但上帝自有祂的计划，且绝不改变。以实玛利的出生并未阻止祂再次向亚伯拉罕显现，向他揭示那奇妙的计划：“你的妻子撒莱……你要称她为撒拉。 我要赐福给她，甚至要使她给你生一个儿子。”这对老人来说似乎太不可思议了：“一个百岁的人还能生儿子吗？撒拉已经九十岁了，还能生孩子吗？ ‘哦！愿以实玛利在你面前存活，’亚伯拉罕回答道，面对如此难以置信的宣告，他‘就俯伏在地，在神面前大笑’。但神坚持道：‘你的妻子撒拉必给你生一个儿子，名叫以撒。 我要与他立约」（创世记17:15-19）。这是人类历史上第一个奇迹的宣告。这约意味着，弥赛亚将出自以撒的后裔。

1.6. 以撒（创世记17章和18章）

亚伯拉罕必须长久等待这位在“两半之约”中被预言的儿子。事实上，以撒是在那次异象发生约十五年后才出生的。

得知他将要出生时，他的父母都“大笑起来”（创世记17:17；18:12）。 正是这次欢笑，成为了以撒（Yitzhac）名字的由来——在希伯来语中，这个名字意为“欢笑”，正如阿拉伯语中的“Yidhac”一样：“上帝赐予我欢笑，所有得知此事的人都会对我微笑。 “谁能想到撒拉竟还能哺育孩子！因为我在他年老时赐给他一个儿子，”这位老妇人欣喜地说道。以撒出生时，她90岁，丈夫100岁（创世记21:6-7）。 唯有上帝能向亚伯拉罕预告这般惊喜，并使其成真。这对老夫妇确实有理由欢笑。我们也会如此。面对一位九旬孕妇，许多人都会发笑。

以撒之所以重要，是因为他具体实现了亚伯拉罕向神所求的记号：这个儿子正是“两半”之约的应验。这个记号，无论在哪个时代都无法用科学解释，对历代世人而言都是一个令人敬畏的见证。 因此，这不仅关乎亚伯拉罕：它也牵涉我们所有人，因为以撒所延续的盟约是通过弥赛亚实现的；这盟约必须源自亚伯拉罕的这个儿子，而非他人，因为上帝说： “我也听见了你为以实玛利所说的话，我必赐福给他……但我与以撒立约”（创世记17:21）。

这一奇迹巩固了亚伯拉罕的信仰；它也应当坚固我们的信仰。 这正是天主所期望的。

因此，向亚当和夏娃宣告的救赎计划通过亚伯拉罕得以实现。这必须被视为一种神圣的计划与干预，是上帝存在与全能的无可辩驳的证明，也是人类必须尊重并遵循的神圣计划。 唯有怀有诚意的人才能看见并理解。

你定会注意到上帝的耐心：直到以实玛利出生13年后，造物主才向亚伯拉罕阐明他的计划。亚伯拉罕已不指望再有儿子，他的妻子也是如此。 他们以为以实玛利就足够了。但上帝自有其计划，为了使计划圆满实现，他必须颠覆人类的预期。这就是他的智慧。 受造之物必须不断学习顺服造物主的旨意；当它毫无抗拒地顺服神意时，便会领悟到神深奥的智慧，并且永远不会后悔顺服神。

通过以撒，上帝彰显了祂的全能，从而为人类预备了另一个更奇妙的奇迹——即亚伯拉罕之后两千年的弥赛亚降生：耶稣由圣母玛利亚经由上帝直接的作为诞生，甚至无需男人的介入： “天使加百列奉上帝差遣，来到一位童女……玛利亚……面前，对她说：‘你要怀孕生子……他将被称为至高者的儿子。圣灵要临到你……因此，这孩子是圣洁的，将被称为上帝的儿子……’” （路加福音1:26-38）。

因此，以撒的降生是为了预备世人迎接弥赛亚。若不相信耶稣那奇妙的降生，人便无法称义。

1.7. 割礼（《创世记》17:9-14）

割礼是一种圣经之前的习俗；它在亚伯拉罕之前就已存在，外邦人常因各种原因实行割礼。 在战争中，胜利者会迫使战败者接受割礼这一“羞辱”。圣经本身就记载了这一事实：扫罗王曾向大卫索要“一百个巴勒斯坦人的包皮，以报复王的仇敌” （《撒母耳记上》18:25）。因此，这一习俗并不必然意味着与上帝立约，尽管《旧约》的文士将其描述为与上帝立约的“记号”（《创世记》17:11）。

自古以来，割礼在世界各地都有实行。时至今日，澳大利亚、非洲和美洲的某些部落仍将其视为男子气概的象征：男子拒绝将女儿嫁给未受割礼者。 甚至有人对女孩也实施这种手术（切除阴蒂）。

亚伯拉罕看到外邦人为他们的神明行割礼，便认为自己更有理由为独一真神接受这一手术。 但随着时间的推移，先知们领悟到了这一行为的象征意义，摩西甚至要求人们要“心受割礼”（《申命记》10:16）。 耶利米同样强调通过“心”的割礼来净化灵魂（耶利米书 4:4）。 这位伟大的先知不断呼吁信徒进行内省和良心的“净化”，揭露包皮割礼的虚幻与肤浅，并强调这种习俗甚至在异教徒中也存在： “看哪，日子将到——耶和华如此说——我要惩罚所有只在肉体上受割礼的人：埃及、犹大、以东……这些民族，以及整个以色列家，他们的心都是未受割礼的” （耶利米书9:24-25）。请注意，尽管犹大（犹太人）实行割礼，却仍被与当时的异教徒（埃及、以东）相提并论，且这一习俗在巴勒斯坦境外亦被沿用。

必须将割礼与受异教启发的现代礼仪相比较：祭司服、焚香、跪拜等。所有这些敬拜形式不过是幻象，是一种肤浅的宗教性，既无法取悦上帝，也无法促进灵性进化。 这些都是阻碍灵魂真正升华的物质障碍。 水洗礼亦是如此，它仅仅是一个象征。唯一有效的敬拜是基于知识与爱的敬拜，即如前所述（约翰福音4:23-24）以“灵和真理”敬拜上帝。

随着福音的到来，我们已彻底从割礼的肉体概念转向了使其习俗过时的属灵概念： “受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么，重要的是遵守上帝的诫命，”保罗说（哥林多前书7:19）。 还有：“在基督耶稣里，受割礼或不受割礼都不重要，重要的是凭着爱而行的信心”（加拉太书5:6）， “你们在他（耶稣）里面受了不是人手所行的割礼，乃是脱去肉体的情欲。这就是基督的割礼，”保罗补充道（歌罗西书 2:11）。

“他们的敬拜是徒然的，”耶稣这样评价法利赛人和文士，尽管他们受了割礼（马太福音15:9）。以赛亚，如同大多数先知一样，也曾谴责过这些敬拜：“耶和华说： ‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们将人的吩咐当作道理教导人，那原是人定的规条！’”（以赛亚书 29:13）。 我们感到惊讶的是，耶稣的“门徒”至今仍坚持按照耶稣和先知们所谴责的礼拜仪式和规条来敬拜：“假冒为善的人，以赛亚指着你们所说的预言是多么贴切： ‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们敬拜我也是枉然，因为他们所教导的不过是人的诫命。’”耶稣再次如此说（马太福音15:7-9）。

1.8. 神圣三位一体的启示（创世记18章）

第18章重述了上帝向亚伯拉罕关于以撒诞生的宣告，但这次是在撒拉在场的情况下。 在第一个叙述中，是亚伯拉罕“笑了起来”（创世记17:17），但在第二个叙述中，却是撒拉，“在帐篷门口，站在亚伯拉罕身后听着”…… 正是她“已经过了生育的年纪”，正是她“心里暗自发笑，说：‘我这老身子，还要得孩子吗？我丈夫也是个老人了！’” （《创世记》18:11-12）。

这两则叙事可通过“明年此时”将要诞下以撒这一表述的重复来区分（《创世记》17:21；18:14）。 这里存在两种口头传统，第二种旨在尊重这位族长的尊严：发笑并心存怀疑的并非他，而是撒拉——她的信心不如被视为无可指责的丈夫。 第一个叙述属于以罗欣传统：“神（以罗欣）对亚伯拉罕说……”（创世记17:9-22），第二个则属于耶和华传统：“耶和华在曼布雷的橡树那里向他显现……” （创世记18:1-14）。

洞察人心的上帝察觉到了撒拉内心的笑声，祂问她为何发笑，并非为了责备她，而是为了让她认识到祂的全能。她感到被看穿，便害怕起来并否认道： “我没有笑。”但仁慈且体谅的上帝以慈父般的口吻回应道：“不，你确实笑了。”祂并未将这位“小”受造物因受惊而流露的战栗视为谎言（创世记18:15）。

这个第二段叙述中最关键的一点，是神圣三位一体的启示。事实上，上帝以三位格的形式向亚伯拉罕显现：“他举目观看，见有三个人站在他旁边”（创世记18:2）。

上帝与亚伯拉罕之间的对话本身就颇具启示性：这位族长时而用单数，时而用复数来称呼这三位位格。 他似乎不明白该称呼一位还是三位：“主啊，我恳求你，若我在你眼前蒙恩……请拿点水来，你们可以洗洗脚……他们回答说：‘照你所说的去做吧’” （《创世记》18:2-5）。正是三位一体的上帝闯入人类世界并显明自己，这发生在基督降生前两千年前，却尚未被当时尚显晦暗的人类理智所领悟。

请仔细重读第18章并加以思考。 你如何看待这三位向亚伯拉罕显现的人物？为何对话中单数与复数形式交替出现？请说明你的见解。

请思考这段叙事的讲述方式：一切都以简明、清新且毫无虚伪矜持的笔触呈现，尤其是撒拉的部分。 亚伯拉罕以发自内心的热情急忙接待客人，并献上羊群中最珍贵的（这与该隐的吝啬形成鲜明对比）。 而萨拉，虽因年老而容颜衰颓，且“已不再有妇人应有的功能”，却带着隐隐的笑意自问：“如今我虽已衰老，却仍能体会欢愉”……与如今已是“老者”的丈夫！……

这些特征向我们展现了亚伯拉罕的品格：一个朴实、正直、真诚的人，心地宽厚，自然坦率，且足够柔顺，愿意被上帝塑造。这解释了为什么上帝拣选了他。 切莫忘记，神的拣选落在了这位叙利亚人身上，而非先知所揭示的那个心硬且悖逆神的希伯来“民族”（以赛亚书 1:2-4； 耶利米书7:25-28……等）。

1.9. 所多玛和蛾摩拉（创世记19章）

在宣告以撒诞生之后，上帝向亚伯拉罕揭示了祂因所多玛和蛾摩拉的邪恶行径而决定惩罚它们的决心。 这两座位于死海南岸的城市，以淫乱著称，尤其是同性恋行为，由此衍生出“鸡奸”一词。上帝决定惩罚它们，正如祂在挪亚时代对那个堕落的文明所做的那样。 这既是为了给后世一个教训，也是为了预示末世降临在不敬虔之世上的惩罚（路加福音17:26-30）。

罗得及其妻子被邀请带着两个女儿离开所多玛，因为他们没有被所多玛人玷污。后者的罪恶显然是同性恋（创世记19:4-11）。 神嘱咐罗得一家离开时不要回头（创世记19:17），即要毫无留恋地告别过去，不要因财物、房屋等而心留不舍，而是要满怀信心地仰望未来，信靠神。 罗得的妻子没有听从这一神圣的劝诫，结果变成了“盐柱”（创世记19:26）。

我们必须理解这个故事的象征意义：绝不能犹豫不决，必须果断地抛弃没有上帝的生活。凡渴望提升自己的人，都必须摆脱世俗的诱惑，毫不回首地投身于灵性生活，不沉溺于对往昔享乐的怀念： “手扶着犁（指灵性生活）还往后看的，不配进神的国，”耶稣曾如此说（路加福音9:62）。

1.10. 以撒的诞生与夏甲及以实玛利的被逐（创世记21）

以撒出生后，“撒拉看见亚伯拉罕与埃及人夏甲所生的儿子戏弄她的儿子以撒，就对亚伯拉罕说：‘把这使女和她的儿子赶出去，因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。’” （创世记 21:9-10）。撒拉就这样否认以实玛利是她的儿子，将他驱逐，并让他随母亲流放……尽管此前她曾是促成丈夫与夏甲结合的始作俑者。

撒拉的这种态度“因涉及她的儿子，使亚伯拉罕非常不悦”，但上帝对他说：“不要因这孩子和你的使女而忧伤，撒拉向你所求的一切，你都要照办，因为唯有通过以撒，你的后裔才能延续你的名” （创世记21:9-12）。

上帝任凭这种女性的嫉妒；祂同意遣返夏甲和以实玛利，并非如拉比们所解释的那样是为了贬低他们并认可撒拉，而是为了通过以撒实现祂的弥赛亚计划。 家庭中必须保持和平，不可有争执。因此，上帝要求亚伯拉罕不要因这次分离而悲伤。 上帝重申了祂先前赐给以实玛利的祝福（创世记17:20），并再次强调：“我必使他成为大国，因为他是你的后裔”（创世记21:13）。

这种神的祝福与某些狂热犹太人对待以实玛利和阿拉伯人的态度相悖，他们以先祖以实玛利曾被亚伯拉罕“驱逐”为借口。 《创世记》对以实玛利的离去并非以这种种族主义精神来呈现，而是将其同样视为亚伯拉罕的后裔。在夏甲和她的儿子被驱逐后，一位天使向他们显现，以支持和安慰这位心慌意乱的母亲： “哈加尔，不要害怕，因为上帝听见了孩子的哭声。我要使他成为一个大民族。上帝开启了哈加尔的双眼，她便看见了一口大井。她去打水装满皮袋，给孩子喝。上帝与他同在……” （《创世记》21:14-21）。

上帝从未抛弃以实玛利，但祂的弥赛亚计划必须通过以撒来实现。

1.11. 以撒的献祭（创世记22章）

当时的异教徒习惯于将自己的孩子献给偶像作为祭品。 这种习俗甚至在亚伯拉罕之后的某些犹太王身上也存在，并被先知们所谴责（耶利米书 7:31）。亚伯拉罕在良心的重压下，想要像异教徒将子女献给他们的神一样，将自己的儿子献给上帝，以为这样就是在荣耀上帝。 但上帝及时介入阻止了他，并表明祂不像那些要求人祭的外邦“神明”：一位天使对他说：“不可下手害这童子，我如今知道你是敬畏上帝的…… 你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，向我隐瞒。”亚伯拉罕举目观看，见有一只公羊……’这位族长‘便将那公羊献为燔祭，代替他的儿子’（创世记22:9-13）。

后来，上帝通过先知们阐明，唯独悔改、公义与仁爱才是他所喜悦的祭物。 先知米该雅高声疾呼：“我当用什么来见耶和华……？难道我必须献上我的长子作为我罪行的代价，献上我腹中的骨肉来赎我的罪吗……？…… 人啊，耶和华向你显明什么是善，他向你所要的是什么：无非是行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行”（弥迦书6:6-8）。

随着耶稣的降临，我们获得了新的启示。上帝不仅不要求人们献上自己的儿女作为祭品，反而是祂——上帝——将祂的独生子献给世人，作为拯救他们的牺牲： “上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生，”耶稣曾说（约翰福音3:16）；他还说： “人为朋友舍命，人的爱没有比这个更大的了。 你们若遵行我的命令，就是我的朋友了”（约翰福音15:13-14）。通过介入人类历史，上帝以智慧和教导的方式改变了人类对牺牲的观念，而随着耶稣的降临，这种转变更是彻底。 神话中那些独裁的神明，已让位于那位显明自己良善、富有同情心且仁慈的独一造物主。

1.12. 以撒的婚事（创世记24章）

亚伯拉罕希望为儿子以撒娶一位“本国本族”的女子（创世记24:1-4）。于是，他派仆人前往叙利亚，即“亚兰·拿哈拉伊姆”， 即“两河之间的亚兰”（位于底格里斯河与幼发拉底河以北），那里正是他当初出发的哈兰城（创世记24:10-15）。 仆人正是从那里带回利百加，作为以撒的妻子。利百加正是亚伯拉罕兄弟拿鹤之妻米迦的孙女（创世记11:27-29）。因此，她是利百加的父系表亲。 后来，利百加也想为她的儿子雅各找一位妻子（创世记 27:46；28:5）。这证明了亚伯拉罕家族的叙利亚血统。

反思

上帝通过祝福以实玛利来安抚亚伯拉罕。祂还预言以实玛利将“生十二个王子”（创世记17:20），这些王子的名字在创世记25:12-16中有记载。 这个数字具有象征意义，应与以色列的十二支派相呼应（详见《创世记》35:22-26中雅各的十二个儿子）。 以实玛利的这12位“尊贵”后裔在神眼中是宝贵的，因此值得敬重。作为所有信实之人，他们有权享有与以撒那些信实的后裔同等的属灵产业。

一位对夏甲和以实玛利持同情态度的作家曾写道：“撒拉生下以撒后，便冷落了以实玛利，这令他深受打击。她最终将他赶走，却忘了自己曾是如此热切地渴望并收养了他。 然而，出于嫉妒，她最终甚至剥夺了他像兄弟以撒一样合法继承的权利。撒拉的态度‘深得亚伯拉罕的厌恶’（创世记21:9-11）”。 此后，狂热分子效仿了撒拉的狭隘心态，而非追随亚伯拉罕的仁慈与公义。