圣经课程

1. 第2课——《创世记》前11章

现在，你将开始阅读第一部历史书：《创世记》。这也是《妥拉》（即《摩西五经》）的第一卷。 《创世记》共50章，其中前11章讲述了史前时代的故事，即从世界创世、亚当和夏娃的创造、他们对上帝的叛逆，一直到诺亚大洪水，这些事件都发生在亚伯拉罕之前。 这前十一章与《创世记》的其余部分以及整个圣经历史形成了一个独立的单元。它们引发了无数讨论，许多宗教学者都曾为此撰写专著。

在前十一章中，圣经作者试图解答关于超自然现象和地上生活的种种疑问：宇宙从何而来？为何尘世生活如此艰难？为何会有苦难、痛苦和死亡？答案是：有一位独一无二的造物主上帝。 正是祂创造了幸福的人类，但人类却违背了祂的命令，背离了造物主；由此，人类便尝到了不幸的滋味。于是，上帝制定了一个计划，要拯救人类脱离其愚昧。

从第12章开始，《创世记》讲述了真正的宗教历史，随着亚伯拉罕的出现，上帝呼召了他——他是人类中的第一人——与他一同制定计划，旨在拯救所有相信他话语的人，使他们脱离属灵的无知。

请先阅读《创世记》第1章和第2章，然后继续阅读本课程。请注意，《创世记》记载了两种不同的创世故事，这源于不同的口头传统。

1.1. 创世记的第一段叙述（创世记1:1至2:3）

你一定在这段叙述中发现了“非科学”之处。 你说的没错，因为《圣经》并非科学论著，而是关于灵性的著作。人们对它的要求在于灵性的精确性；它通过宣告“上帝是宇宙唯一的创造者”来满足这一要求。无论祂是用了六天还是以其他方式创造，这都不是重点。 《圣经》的意图在于揭示唯一造物主的存在。

在公元前2000年那个多神教与偶像崇拜盛行的世界里，敢于揭示一位独一无二的造物主上帝的存在，需要非凡的勇气。 在这项启示出现1500年后，苏格拉底因在当时作为哲学与文明之国的希腊坚信“唯有一神”（他称之为“第一推动者”，因其赋予万物生命运动），而被处死。 即便在今天，在科学进步最前沿的国家里，仍存在一些无神论组织，禁止人们谈论上帝。在21世纪的非洲和美洲丛林中，仍有数百万多神教的偶像崇拜者。 当你思考这一切时，便能更深刻地体会到，三千年前，我们的先祖怀着信仰，开始撰写《圣经》以揭示独一真神的存在，他们曾面临何等艰难险阻。

为了更好地理解这段最初的创世记述，你必须知道，撰写它的作者们对上帝的认识非常基础，而且对宇宙有着错误的观念。他们只知道上帝的存在，却不知道地球是圆的，也不知道地球绕着太阳转。

他们认为，上帝在创造之前需要光才能看清。因此，他在第一天首先创造了光，并“将光与黑暗分开。上帝称光为昼，称黑暗为夜……第一日”（《创世记》1:4-5）。

直到17世纪，伽利略才发现地球是一个球体，并且绕着太阳转。 但在那之前，人们认为地球是平的，漂浮在一片广阔的水面上，由七根柱子插入水中支撑着（《撒母耳记上》2:8 / 《箴言》9:1）。

为了解释降雨现象，他们认为水被储存在高空，位于穹苍之上。 由于有穹苍支撑，这些水不会落向大地；他们认为穹苍是一座坚固的穹顶，将“穹苍之上的水与之下的水”分隔开来（创世记 1:7）。

这“穹苍”上有窗户或闸门，上帝会在适当时机打开它们，让雨水落下。信徒与异教徒对此的唯一区别在于，后者认为诸神创造了宇宙，并打开天上的闸门让雨水通过。

当时人们还认为太阳、月亮和星星是神灵。《启示录》阐明它们是由上帝创造的。信徒们认为它们悬挂在穹苍之上照亮大地，就像人们将灯悬挂在天花板上一样。

我们不应要求《圣经》揭示地球是圆的而非平的，或是地球绕太阳转而非太阳绕地球转。圣经有一个明确的目的：向世人启示上帝。这就是圣经作者们基于他们对宇宙的理解所努力做到的。

了解这一点后，你现在就能更好地理解为什么《创世记》1章6节说，上帝创造穹苍“是要将穹苍以下的水与穹苍以上的水分开”。这其中没有任何“科学”的成分。 作者的目的是揭示那位创造整个宇宙的独一真神，并指出神话中的诸神从未创造过任何事物，因为他们本身并不存在。因此，并不存在一个神创造了太阳、另一个神创造了海洋、再另一个神创造了月亮等等。 对宇宙唯一造物主的认知，从而彻底驳斥了多神论。

鉴于有人崇拜太阳和月亮，《创世记》的作者将它们的创造定在第四天，以此在崇拜者眼中贬低它们。 事实上，《申命记》揭示，即使在犹太人中，也有人崇拜太阳、月亮和星辰（申命记 17:2-3 / 列王纪下 23:5）。 请注意，经文中甚至没有提及太阳和月亮的名称，而是称它们为“两个大光体：……大的管白昼，小的管黑夜……”。 在此，若说太阳是在第四日被创造的，在科学上也是错误的，因为科学证明太阳早在地球形成之前数百万年就已经存在了。 况且，根据《创世记》本身的记载，此前已有“三个晚上，三个早晨”，太阳又如何能在第四天被创造出来呢？难道是没有太阳的早晨吗？ 《创世记》还提到，这两盏明灯是被造“为要分明光与暗”（《创世记》1:18）。然而，在第一日，上帝就已经“分明光与暗”（《创世记》1:4）。 因此，我们必须领会作者的属灵意图：揭示上帝是唯一的创造者，并废除对太阳、月亮和星辰的偶像崇拜。

由此我们便触及了一个重要问题：我们应当字面理解《圣经》（依据文本的“字面意义”），还是从精神层面理解（依据文本的“寓意”或“属灵意义”）？ 我们是否必须一成不变地相信上帝在6个24小时内完成了创造，太阳是在第4天被创造的，既不早于也不晚于这一天？还是说，我们需要考虑到当时的科学水平？ 对我们而言，重要的是属灵的意义：通过当时圣经作者的有限认知、文学形式和写作风格，去发掘上帝想要告诉我们的信息。

一位现代的圣经作者可能会以不同的方式撰写创世记，例如这样写道： “起初，上帝创造了中子和质子，它们在1亿摄氏度的温度下运动，那已是数百万年前的事了。 这些分子在冷却过程中凝结，形成了上帝用来塑造宇宙的‘原始物质’。他首先创造了太阳，其中的一部分脱离并冷却，形成了地球等等。” 这种对创世的阐述并未改变本质：一切依然是上帝独自创造的。这对灵性认知而言才是关键。

鉴于某些人（尤其是航海者）崇拜“大海之蛇”（鲨鱼、鲸鱼、鳄鱼等），《创世记》1章21节特意将它们也列为上帝所创造的动物。 如今，针对某些崇拜白牛的亚洲人，一位圣经作家可能会补充说明这种动物是上帝的造物；读者便会自行得出结论，认为它毫无神圣之处，从而停止对其的崇拜。

请注意，在所有受造物中，唯有人是按照上帝的形象造的（创世记1:26）。 人类与造物主的这种“相似”并非肉体上的，而是灵性上的：人也是灵，而不仅仅是血肉之躯。 上帝赋予了人类良知，这与仅凭本能生存的动物截然不同。若人类仅停留在肉体层面生活，便是堕落。

人类在精神层面的提升，使其得以“统治”整个动物界。因此，当上帝完成造人的工作时——也只有在那一刻——他才认为“他所造的一切都甚好”，而不仅仅是像对待其他受造物那样“好”。 因此，人类是宇宙创造的终极目标（创世记1:31）。

你是否注意到，在这个最初的叙述中，人类是被造为男和女，男人和女人是同时被造的（创世记1:27）？ 然而，在第二个叙述中，女人是在男人之后被造的，并且是从他的肋骨取出的。 这两个叙述的另一个区别在于：在第一个叙述中，人类是在第六天被创造的，在所有其他生物之后；而根据第二个叙述，人类似乎是首先被创造的，然后是动物，最后才是女人。 这再次体现了口头传统中的多样性。

两个叙事中共同之处在于作者的意图，即：

1. 是上帝创造了第一对人类夫妇。创造的方式并不重要。
2. 男人必须尊重女人并将其视为平等，因为：
   - 她是与他同时被创造的（根据第一个故事），或是从他身上、从他靠近心脏的肋骨中被创造出来的（根据第二个故事）；
   - 男人是由泥土塑造的，而女人则是由更高级的物质——男人的身体——所造。

因此，这些经文旨在提升当时备受轻视的女性地位。鉴于存在两种不同的记载，我们不应字面理解人类的创造过程。请透过这两种叙事形式，领悟其中的道德教诲： 上帝创造男女平等，是为了让他们彼此相爱、互相尊重，因为他们是为彼此而造的，彼此互补。最重要的是，因为他们是上帝的形象，而上帝就是爱、尊重与尊严。

上帝吩咐人类的第一对夫妇要生养众多，遍满大地（创世记1:28）。正因如此，男人虽深得父母之恩，却只应离开父母，与妻子同住，二人将“成为一体”（创世记2:24）。 正是这种爱的氛围，应当在那些愿以神形象自持的夫妇之间占据主导地位。 请阅读耶稣在《马太福音》19:1-12中的相关教导，以及保罗在《以弗所书》中给夫妇们的劝诫（《以弗所书》5:21-33）。 你稍后会看到，人类的第一对夫妇因违背上帝的命令而失去了上帝的形象。我们的努力旨在重新获得与天父的相似性。这就是神圣启示的目的。

在这段开篇叙事中需要考虑的最后一点，是上帝在第七天的“安息”（创世记2:2-3）。上帝的安息与人的不同，因为祂不像人那样会疲倦。 提及第七日安息，是针对人类的，旨在让他们每周有一天休息，而不是把所有时间都花在操心尘世生活和积攒金钱上。 上帝邀请世人每周留出一日，抽身反思，思索属灵的生命（出埃及记 35:1-3）。

《创世记》和《出埃及记》中这两段经文的目的，是拯救人类脱离物质主义，因为大多数人只顾着追求金钱。 有些人却将其字面理解，甚至认为上帝曾在每个星期六休息，至今仍在休息，因此人类在这天不应做任何事情。 犹太人便是如此，他们每周六暂停一切活动，即便是有益的（如体育锻炼等），甚至导致社会近乎瘫痪（禁止公交车运行、飞机起飞等）。 他们因耶稣在星期六（安息日）治病而恼怒；耶稣则回应说，与他们的想法相反，上帝是永不停息地工作的（约翰福音5:16-18）。 在以色列，虔诚的以色列人“遵守”安息日到了极致，甚至不愿步行超过一公里，也不乘坐出租车、公交车或飞机。犹太原教旨主义者甚至迫使机场在安息日关闭：他们会向当天仍在运行的公交车投掷石块。 但若涉及在安息日发动战争，他们却毫不犹豫……！耶稣——预言了将摧毁以色列的灾难——以这种讽刺的语气劝诫犹太人：“你们要祷告，免得你们逃跑的日子落在安息日……” （马太福音24:20）。 因为那时必须逃往很远的地方，而那些字面理解《托拉》的人在星期六是无法走那么远距离的……这就是字面解释的危险：“字句叫人死，精意叫人活”，保罗如是说（哥林多后书3:6）。

1.2. 创世的第二个叙述（创世记2:4-25）

我此前已指出，在这个叙事中，女人是从男人的肋骨所造的；还有另外三点需要考虑：

1. 善恶知识树，
2. 男人给动物起的名字，
3. 人类第一对夫妇的处境。

1.2.1. 善恶知识树（创世记 2:17）

它位于伊甸园中央，并非植物学意义上的实体，而是一种隐喻，代表着上帝视为恶行、人类必须避免的行为或态度，否则将承受其后果。 人应当对上帝保持某种特定的行为方式：一种充满爱意、单纯且完全信赖的子女般的关系。请注意，这棵树是“知识”之树，而非某些人以为的那样是一颗苹果。它属于道德范畴，而非植物范畴。

我们该如何理解这棵“善恶知识树”的本质？它指的是不以神为参照，自行评判是非，甚至自以为有权将造物主所劝诫之事视为善行。 如今我们常听到有人说：“为什么被禁止的某种行为是错的？”他们甚至以自由之名断言那是对的……即使在神眼中那是邪恶的（毒品、同性恋、恋童癖、暴力、色情等）。

正因如此，先知以赛亚曾说：“祸哉！那些以恶为善、以善为恶的人……”（以赛亚书 5:20）。

有些人被欲望或好奇心所吸引，想要了解邪恶，想要亲身体验。 通过践行善来认识善是有益的，但沉溺于恶总是有害的。我们必须祈祷，以免“陷入恶的诱惑”，因为恶懂得伪装成善来诱惑人（参见《马太福音》6:13）； 圣保禄曾说：“连撒旦也伪装成光明的天使”（参见《哥林多后书》11:14）。

因此，善恶知识树象征着一种诱惑：渴望脱离天主，像祂一样审判，与祂平起平坐，无需向祂交代，无需向祂求教，像“成年人”一样自行决定，独立于天主。 然而，与天主共处并非以这种对抗的心态，而应秉持天人协作的精神，即父子间相互交流的精神。我们都需要某人的建议； 人在工作中会向比自己更有经验的人请教，而要获得专业文凭，就必须怀着谦卑之心先进入大学深造。没有当过好学生，就不可能成为好老师。没有经历童年，就不可能达到成熟。 那么，当涉及生命的主宰——天主时，为何我们却要执意追求所谓的“独立”，去评判那些至关重要、往往又如此复杂而微妙的事物呢？这种所谓的独立，实则是“恶之知识树”，触之必有恶果。 若想活得有意义，就必须战胜对这种虚假独立的渴望，驱散这些傲慢的想法。因为若像《创世记》3章6节中的夏娃那样，对诱惑反复思量，最终必将落入陷阱。 因此，若我们想要领悟何为真正的生活，就应当甘心接受神的教导。切勿成为邪恶的帮凶，也切勿沦为邪恶的牺牲品。

这就是《创世记》2章17节的教导。其目的是要使人保持在神——即圣灵——那赋予生命的心态之中。

1.2.2. 动物的名字是由人起的，而非上帝

请注意，造物主并未亲自给动物起名：“他把它们带到人面前，看人怎么称呼它们；人给什么名字，那动物就叫什么”（《创世记》2:19）。 这既体现了人的自由，也彰显了某种独立性，正是这种特质使人成为上帝的合作伙伴，并超越了动物。 这体现了上帝与人在管理世界方面的合作，这种管理是上帝所建议的，如果人类从一开始就遵守它，本会获得幸福。

起名是一项意义深远且重要的行为，通过它，我们与被命名者建立起一种亲密的情感纽带，正如我们给家中驯养的动物起名，或者更重要的是，给我们的孩子起名一样。 至于施洗约翰和耶稣，正因他们是受上帝差遣的，因此早在他们出生之前，上帝亲自就为他们定了名（路加福音1:13 / 路加福音1:31）。上帝以此表明他们是祂的使者。 对我们而言，知道一个人的名字，甚至是一只宠物的名字，依然很重要。 万物皆有名，未被命名的便毫无价值。正因如此，《创世记》的作者在太阳和月亮被造时，并未给它们起名（创世记 1:14-19）。

1.2.3. 伊甸园中第一对夫妇的处境。

这关乎第一对夫妇的心境，即他们的心理与精神状态。根据第二个叙述，没有夏娃的亚当感到十分孤独：“人独居不好”，造物主说道。 “我要为他造一个与他相配的帮手”（《创世记》2:18）。但在动物之中，却找不到任何一个能填补他心中空缺的：“他没有找到一个与他相配的帮手”（《创世记》2:21）。 人需要一个伴侣，一位能与之对话的同伴，她像他一样，是按着上帝的形象被造的，拥有智慧，并且能够去爱并理解他。这才是唯一“与他相配的帮手”。

因此，上帝决定人应当成为一对互补的伴侣：男性与女性。多么伟大的决定！ 上帝进行了人类历史上首次在麻醉下进行的“外科手术”：“他使那人沉沉睡去，取了他的一根肋骨，又把肉合起来……上帝用那根肋骨造了一个女人，领她到那人跟前。”

你是否注意到，当男人看到从自己身上取出的女人时，他满怀热情、欣喜若狂地喊道：“啊，这次！（不像之前创造动物时那样），她才是我的骨中之骨，我的肉中之肉！” 男人显然很高兴能面对一个与自己相似的存在，一个源自他自身、却又异于他性的存在。

男人的第一反应是想给这个站在他面前的迷人女子起个名字。 他并未询问她的名字，因为他知道她本无名；而是参照自身为她命名： “这个，将被称为伊莎（女人）”，因为在希伯来语中，“男人”说“伊什”，“伊什”以其自身之名来命名其女性的补充：“伊莎”。 在法语中，“Isha”会演变为“Hommesse”，源自“Homme”（男人）。在英语中，“woman”（女人）一词源自“man”（男人）。 “男人”之名专指其人类伴侣。与动物不同，她是他自身面容的女性映照。他在她身上认出了自己。 既然她出自他的骨肉，“人就要离开父母，与妻子结合，二人成为一体”（《创世记》2:24 / 《马太福音》19:3-6）。

因此，当男人与妻子结合时，他便找到了自我，得以圆满；他将那被取出的肋骨重新安放在自己体内。正因如此，上帝在福音书中谴责那些在末世禁止婚姻的人（正如某些宗教人士所为）： “圣灵（上帝）明说，在末世，有些人将背弃真道，随从迷惑人的邪灵和魔鬼的学说……这些人禁止结婚……”（提摩太前书 4:1-3）。 这并不意味着婚姻必须成为一种道德义务：有些人会在天主那里找到他们内心渴求的伴侣。这种与天主的灵性结合是天主对所有人的召叫；无论是通过自由选择的独身生活，还是通过婚姻来实现。 无论如何，天主必须是第一的爱；正是祂随后引导人走向独身或婚姻结合。没有绝对支持或反对婚姻的定律。各人自有其召叫，所有召叫同样神圣，因为它们都是对天主旨意的践行。 幸福不过是践行这一旨意的果实。

伊甸园中的第一对夫妇当时处于怎样的心灵状态？男女二人沉浸在幸福之中，因为天主创造他们时是纯洁、无辜、无瑕的：他们的良心是安宁的。 那么，邪恶究竟从何而来？造物主并未将任何邪念植入他们心中。况且，作为绝对之善的上帝，怎么可能在他所创造的人类灵魂与思想中埋下邪恶？善只生善。 正因如此，伊什与伊莎才如此幸福，既无生活烦恼，亦无心理阴影的蛀蚀。他们与上帝和睦，彼此之间也和睦，“二人并不以彼此为耻”（《创世记》2:25）。 他们彼此对视，无需因有损其尊严的念头而脸红，也能坦然面对上帝。

只有在他们背叛上帝之后，男女才体会到了羞耻。 这种状况在当今世界依然盛行，正是因为人类在漫长岁月中怀有邪恶的意图并做出不义的行为。人们不再真正地直视彼此，邪恶的阴影笼罩在大多数人的良知之上。 例如，很少有人能抵挡金钱、名望和权力的诱惑，或是在凝视裸体时不产生不健康、失衡或被压抑的欲望。 但在人类的起初，情况并非如此：男人和女人彼此凝视，眼中充满真实、深沉而纯洁的爱。他们是无瑕的，“赤身”无罪，披戴着上帝的恩典，时刻与造物主同在。

既然上帝是以纯真之态创造了人类，那么邪恶是如何进入世界的呢？《创世记》第三章将向我们揭示这一点。在继续本课程之前，请先阅读该章，以便更好地理解接下来的讲解。 但在那之前，请先体会一下，当你理解已学内容时所感受到的喜悦。当你发现那些曾令你困惑的圣经真理时，是否感觉到灵魂的肺部随之扩张，吸入了属灵喜乐的氧气？

1.3. 人类对上帝的叛逆（《创世记》3章）

通过你刚刚读到的这个象征性故事，《创世记》告诉我们邪恶是如何进入世界的： 人类犯了错误，相信了魔鬼，却没有听从上帝的劝诫。在这里，蛇象征着狡猾的魔鬼。因此，正是人类自己将罪恶带入了世界。事实上，唯有人类对此负有责任。 他宁愿相信魔鬼，却忽视了上帝无私的劝诫。被这个仇敌虚假的承诺所诱惑，人类成了撒旦的奴隶。他很快将这些有害的思想和魔鬼般的欲望传播到了后代的心中。 从此，魔鬼在世上有了他的代理人、他的后代，以此将人类引离上帝。整个救赎史的意义，就在于通过将上帝的思想重新植入人心中，从而驱除魔鬼，使人脱离魔鬼的影响。 脱离魔鬼束缚的人，方能热切地向上帝祈求：“愿你的旨意成就……”，而非再求自己的意愿。

魔鬼接近的是女人，而非男人，因为男人曾与上帝交谈过，更难被诱惑。 请注意那条邪恶的蛇接近女人时所用的诡计。为了确保不被她拒绝，它狡猾地以一个简单的问题开启对话，却刻意歪曲了神的劝诫： “神岂是真说，你们不可吃园中所有树上的果子吗？”这种提出问题的方式，蕴含着反抗神的种子。撒但想诱使女人叛逆，让她误以为自己只需不吃“所有树”上的果子即可。 在撒旦介入之前，人类夫妇对自己的处境感到满足。

于是女人向魔鬼解释道：“我们可以吃树上的果子，但不能吃园中那棵树上的果子。上帝说：‘你们不可吃，否则必死无疑。’”魔鬼早知道这一点！ 但对话已然开启，而对他而言，这才是关键。这是撒旦对人类的首次胜利。撒旦在赢得了人类之母的耳目后，从此便能与全人类展开这场绵延不绝的内心对话。 他继续大胆地对那位可怜又轻率的女人说：“不，别这样，你们不会死的。相反，如果你们吃了，你们的眼睛就会睁开，你们就会像神一样，知道善恶。” 女人被“像神一样独立自主、自行判断是非”的想法所诱惑。

最糟糕的是，魔鬼给出了一个关于神的虚假形象——一个嫉妒其特权的独裁者， 吝啬于特权，并试图通过禁止人类食用智慧树的果实来阻碍人类的进化。然而事实恰恰相反：上帝劝诫人类不要触碰它，是为了不致死亡，而是为了像上帝一样获得永生：永远活着，永远幸福。 因为人的死亡源于对善恶的错误分辨。 要成为“像神一样”，我们必须“像祂一样”思考，按祂的方式分辨是非。这就是耶稣告诉我们要向神求的圣灵（路加福音11:13）。这位圣灵赐给我们永生，借着祂，我们便成为像神一样，获得永生。

面对魔鬼的引诱，女人本该持何种态度？漠然！这才是最大的蔑视。她至少应该谨慎行事，询问对话者的身份：“你是谁？” 她既然是按着上帝的形象造的，就该将这形象与说话者进行对比。这正是拿撒勒的童贞女玛利亚面对加百列天使时的态度：“她心里思量天使向她问安是什么意思”（路加福音1:29）。 倘若“伊莎”曾思索过那个狡猾对话者话语的含义，她本可让那条可咒诅的毒蛇难堪。事实上，魔鬼深知上帝并未禁止人吃园中所有树上的果子；女人也知道这一点； 她本该运用明辨力来揭穿魔鬼的谎言。但她被“像神一样”的骄傲蒙蔽了双眼。然而，正是这种“像神一样”，才是天主自己想要赐予我们的。我们唯有通过祂才能成为那样。 那人却想不靠祂就成为神。这便是他的过错。

那妇人屈服了，并把丈夫也卷入了她对上帝的叛逆之中。 “吃下”了禁果之后，他们两人的眼睛确实都睁开了，正如魔鬼对女人所说的那样，但只是为了看清他们自愿陷入的处境是多么可笑。他们为自己的过错感到羞愧，意识到他们不再凝视着赋予生命力的上帝之面，而是面对着那邪恶诱惑者撒旦的冷嘲面孔。正是面对这绝望的景象，他们的眼睛才真正睁开，意识到自己被欺骗了。耶稣降临，正是为了让信徒们重新睁开双眼，凝视那赋予生命力的上帝之面： “清心的人有福了，因为他们必得见上帝”（马太福音5:8）。

这一经历对第一对夫妇来说犹如当头一棒。一切都不复从前，无论是他们与上帝之间，还是他们彼此之间，都已彻底改变。他们既不敢再仰望祂， 也不敢彼此直视。他们意识到，他们的幸福源于神的恩典，而他们却已失去了这份恩典。如今，他们感到赤裸，失去了神之光芒的恩惠。 人想要体验邪恶，于是尝到了其中的苦涩。这种虚无的苦涩滋味，源于上帝从抗拒祂的灵魂中撤离，将灵魂置于孤独之中，任其陷入悲伤。因为上帝会主动靠近，却从不强加于人。

魔鬼成功地将人与上帝分隔开来。于是，不幸、悲伤与羞耻便成了人类从那棵“不该触碰的树”上摘下的“果实”。 这些令人沮丧的情绪是人类心理问题的根源，它们滋生出各种失衡：内疚、自卑、虚伪的羞耻感等。 人常试图振作，却往往陷入另一种极端：放肆、骄傲与自大、放荡等。人若没有上帝，便无法真正站立起来。

人类第一对夫妇的堕落被称为“原罪”。其后果不仅限于始祖，更波及了他们的后代。我们皆继承了这一原罪的瑕疵，正如孩童会承受家庭或社会失衡带来的后果。

羞耻感令那对男女窒息，以至于他们无法忍受身体的赤裸。他们用无花果树叶编织腰带遮体，这具有象征意义：通过遮盖身体来掩饰在灵性上所犯的过错。然而， 罪过发生在灵魂层面。圣经常使用“赤身露体”这一表述，以揭示灵魂的真实意图，揭露罪行与过错（参见耶利米书13:26 / 《耶利米哀歌》1:8 / 《那鸿书》3:5 / 《哥林多后书》5:1-5）。那男人和他的妻子不愿让上帝看见他们可悲的模样，于是便遮盖了身体。这是他们第一次害怕面对上帝。 当上帝走近他们时，在他们被玷污的良知中，他们像所有感到被识破的罪人一样，将灵魂的目光移开。亚当和夏娃听到上帝走近时便逃跑，而不是自发地奔向祂。 这种对上帝的逃避烙印在人类身上：人惧怕上帝，回避祂的目光，并远离祂。这就是原罪的遗产。

指出，无论是男人还是女人，都没有求饶。 男人将责任推给女人，并间接地归咎于赐予她的上帝本人：“是你赐给我的那个女人，她把果子给我，我就吃了。” 他似乎在责怪上帝，说祂给了他那个曾令他欢欣的伴侣。女人则反过来将责任推给魔鬼。倘若那对夫妇能一同向他们刚刚得罪的那位求饶，那该多美好啊：“俗话说‘过错坦白，罪过减半’。但人往往更倾向于为自己开脱，将过错归咎于他人。

亚当和夏娃…… 那也是我们！如何弥补这个错误？谁在乎呢？当我们犯错时，我们必须为此道歉。有多少人发自内心地向上帝求饶，而不是口头上敷衍了事？

人类的第一个罪究竟是什么？许多评论家和解经家都试图理解这一点。我和某些解经家一样认为，那是人类企图篡夺神的权柄： 将上帝赶下宝座，取而代之；自给自足，不依靠上帝来决定人生大事；自行判断是非善恶，独自决定什么能使人幸福或不幸。 人类的失败使他睁开了双眼：他意识到，没有上帝，他就无法获得完全的幸福。他为此感到羞愧。耶稣降临是为了将上帝重新赐予我们，让我们重归祂那赋予生命的力量之中。 正因如此，预言祂降临的先知们称祂为“以马内利”，在希伯来语中意为“神与我们同在”（以赛亚书7:14 / 马太福音1:22）。 耶稣将人带回天主身边。除此之外别无他途（若望福音 14:6）；唯有藉着信德，才能获得天主的宽恕（若望一书 2:12 / 哥罗森书 2:13）。

有些人认为原罪是性方面的。情况似乎并非如此，因为神曾吩咐第一对夫妇要生养众多，遍满地面（创世记 1:28）。然而，如果这种罪是以性行为的形式表现出来的， 那便是因为该行为是在无神的情况下，或怀着对抗上帝的心态，以纯粹的感官欲望为动机，仅停留在本能层面和肉体享乐层面（正如色情世界中许多人所为），排除了夫妻在上帝面前深厚的爱意与灵性共融。

这便解释了为何在堕落之后，上帝对女人说：“你必恋慕（性欲）你的丈夫……” （创世记3:16）。堕落之后，男女关系不再由心灵主导，而是由性欲主导：从此，男人将“辖制”女人，正如我们自古以来在许多社会中所见的那样。 夫妻间的和谐被打破，取而代之的是日益加剧且难以克服的失衡。我们看到这种失衡导致了离婚、一夫多妻、通奸，以及世界各地人类家庭中那些往往如此戏剧性的局面。 这就是原罪时，人类将魔鬼的邪念引入人类内心所结出的恶果。

切勿以为唯首任父母应为这一悲剧性过错负责：自他们之后直至今日，数十亿人仍在不断加剧这种状况，以此宣告他们与首对夫妇之罪同流合污，却未曾想过要从过去吸取教训。 至今仍有数以百万计的人抗拒上帝的圣灵，宁可追随自己的心意，或是追随那条曾使首任人类误入歧途的古蛇的心意。

现代人被虚假的科学所迷惑，被骄傲所充斥，顽固地认为自己可以不需要上帝； 他想凭自己那点小聪明来判断什么对他有益、什么对他有害。人类因此陷入了物质污染和核威胁之中，这些威胁正危及人类的生存。精神上的污染更为严重，其根源在于人类忽视了天上的劝诫，只听从地狱的诱惑。当人类身陷困境时，非但不反思自身态度，反而怨恨上帝……尽管上帝早已告诫他，不要做那些导致他病痛与悲伤的事。 想想那些吸毒者和同性恋者，他们在染上“艾滋病”后竟抗议上帝……这就像病人拒绝服用医生开的药；病情恶化后，他却对医生大发雷霆……而不是反省自己。

请注意，上帝只诅咒魔鬼，因为魔鬼清楚自己在做什么。 但那男人和女人并未完全意识到他们行为的严重性及其后果。因此，上帝通过宣告“女人的后裔终将报仇，并有一天战胜魔鬼的后裔”，让人看到了未来救赎的希望。 上帝对魔鬼说：“你在一切牲畜中受咒诅……我要使你与女人彼此为仇，你的后裔与她的后裔也彼此为仇。她的后裔要伤你的头，你要伤她的脚跟” （《创世记》3:15）。这节经文首次预言了一位人类后裔——弥赛亚——的降临，他将拯救人类脱离恶魔所囚禁的心理与灵性牢笼。 那击碎魔鬼头颅的妇人与她的后裔，就是圣母玛利亚及其子耶稣，连同祂所有的子民——全世界的善心人。

上帝以其无尽的仁慈，赐予人类赎罪的机会，以弥补过错。 这种可能性由造物主用皮衣遮盖人类赤身露体的行为所象征。亚当和夏娃曾试图用“无花果树的叶子”遮盖自己的羞耻（《创世记》3:7）。这种衣物并不耐用。 因此，上帝如同慈父一般，赐予他们“皮衣，给他们穿上”，以此表达祂的怜悯，并鼓励人类寻求走出迷茫的出路。 这使爱神的人得以重返归向祂的道路，因为他们深知祂是体谅的，祂必帮助他们重塑因罪而失落的上帝形象（罗马书5:12-16 / 歌罗西书3:10）。 因为罪在我们里面毁坏了神的形象。借着罪，撒但将人类塑造成自己的形象。 耶稣降临，是为了将神的形象重新赐予人类。

堕落之后，“那人给他妻子起名叫夏娃，因为她是众信徒之母”（创世记3:20）。这个“伊莎”（Isha）的新名字昭示着一种新局面：女人不再依附于男人，而是基于她那伟大的使命——赋予人类生命。 因为希伯来语中“夏娃”的发音是“哈瓦”（Havva），意为“生命”。请注意，男人的名字“亚当”并未被提及。 后来，亚当这个名字是根据他的起源而命名的，因为希伯来语中的“Adama”意为“土”、“泥”或“泥浆”，上帝正是用这些材料塑造了人类。因此，他的名字“亚当”可译为“土生土长”的、 “泥土的”或“泥泞的”。亚当之名首次出现在《创世记》4章25节。

堕落之后，上帝对人类的态度发生了变化：他带着一丝讽刺，这样评价自己的造物： “看哪，这人成了像我们一样，知道善恶！” 人类确实配得上这种嘲讽。在再次犯下愚行之前，他同样配被逐出乐园：“恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着！”（《创世记》3:22）。 这又是一次应得的、令人羞辱的讽刺。因为人想要永生……像上帝一样……不死，却留在地上，且不必在永恒的审判者面前受审。这不正是许多寻求长生不老药的人的愿望吗？ 而且手段极其荒谬：某些公司以天价为有兴趣的客户进行尸体防腐处理，并将遗体保存在特制冷藏柜中，等待能让肉体复活的“奇迹”产品问世，以便将其注入遗体并 “复活”客户……客户欣喜若狂地重返尘世……但前提是这些“复活”公司自身还得存活着……！

对于人类而言，被逐出天堂意味着什么？是被流放至尘世某处吗？不， 并非如此：这里所说的天堂是一种心灵状态：即幸福。在人类决定自立门户、从上帝那里“解放”自己之前，人类曾是完全幸福的。造物主曾无偿地将一切赐予人类。 人类一无所缺，无论是精神层面——因造物主的爱而心满意足，还是物质层面——因大地丰饶的产物而富足。生活各方面都毫无问题。使生活变得艰难，甚至有时难以承受的， 正是那些贪婪之人引入的经济体系，以及有害的生活方式（奢靡的世俗生活、酒精饮料、雪茄、香烟、赌博、赌场、名牌高级时装等）。 然而，大地却始终平静而持续地为所有人提供着丰饶。产品如此充裕，以至于某些富裕国家甚至供过于求；这些过剩产品本应分发给饥饿的第三世界国家，却被销毁以维持高价。 跨国财团和消费型企业并未使人类幸福：失业、通货膨胀、不满情绪充斥全球。世界经济的大部分都用于制造旨在毁灭的武器…… 而上帝所创造的大地，仍在不断将最美好的馈赠给予人类……人类却执意让地球变得越来越不宜居，越来越无法养活自己，被人类倾倒的（核废料及其他）有害废物所污染。

自古以来，人类就固执地想要按照自己的意愿生活，而不仰赖上帝。结果如何？富人拥有金钱所能买到的所有东西，却依然无法满足：因为金钱买不到幸福，也买不到良心的安宁。 尽管生活在富足之中，许多富人却宁愿自杀也不愿继续活下去。这是因为他们的生命中没有上帝。人的“独立”使生活变得艰难而痛苦。 正因如此，上帝曾对人说，大地将因“你（你的过错）”而受咒诅。“你一生都要劳苦才能从地里得吃的。你必汗流满面才得糊口（因你管理不善）” （创世记 3:17-19）。人总是倾向于拒绝造物主的劝诫，宁愿围绕在那些效率较低的人类顾问身边。然而，上帝正是先知以赛亚所说的“奇妙策士” （以赛亚书9:5）。

因此，人类因拒绝自己双手的源头而被逐出幸福。自此，他四处流浪，寻找真正幸福的替代品，时而以为能在金钱中找到，时而以为能在享乐或虚荣中找到。 《创世记》记载：“神便将他从伊甸园赶出去，使他耕种土地”（《创世记》3:23）。神之所以将人赶出，是因为人执意要在没有神干预的情况下过自己的生活； 因此，让他去劳碌耕种那片土地吧，那片本可毫不费力地给予他一切的土地（参阅《马太福音》6:24-34）。但人类却宁愿让自己被物质所吞噬。

因此，原罪的堕落给全人类带来了两个不幸的后果：

1. 第一点，也是最有害的，是心理和灵性层面的：

人的灵与魂堕入了肉体，受制于血肉之躯，变得麻木不仁，仿佛被麻醉了一般。 遭受的冲击使他们彻底失去了意识。人类因此丧失了精神与心理能力，变得脆弱不堪，无法依靠内在指引方向。这种堕落导致心灵与理智的迷失；焦虑便在人类灵魂中扎根。 历代诗人、哲学家和知识分子都曾试图理解并剖析人类焦虑的根源，却徒劳无功。唯有神圣的启示为我们指明了方向。

人类的违抗使撒旦进入了全人类的潜意识。撒旦获得了在人类意志中居留和干预的权利，从此便以人类的名义发言。 它伪装成人类，篡夺了人的身份。因此，当我们说“我”或“我想”时，必须辨明是谁在发声。这个“我”，是谁在我们里面说话？是谁在渴望？ 是上帝、撒旦，还是我们自己？这正是分辨的根基。基督来是要将我们“重新连接”到上帝那里，并使我们脱离撒旦的干扰。正因如此，耶稣对他的敌人说：“你们的父是魔鬼，你们想行你们父的私欲” （《约翰福音》8:44）。他们虽未意识到这一点，却心甘情愿地顺从。确保自己的欲望与上帝的旨意、与祂拯救人类的计划相契合，总是有益的。

人完全沉溺于肉体之中，只能通过身体的感官来发现灵魂的生命，因为思考和情感都被禁锢在肉体之中。 人类从此过着世俗的生活，无法凭自身力量在内心重拾灵魂的生命，只能对此怀有模糊的眷恋。

尽管如此，上帝仍通过耶稣向人类伸出了援手。 凡抓住这神圣之手的人，其灵魂便会升华，回归其本源。这种灵魂重获新生的回归，在福音中被称为“第一次复活”（《启示录》20:5-6 / 《约翰福音》5:25-26）。

2. 第二个后果是物质层面的、现世的：

人类在世上的生活因人类自身的过错而变得艰难。

整个人类救赎的历史，旨在将人从他自愿陷入的困境中解救出来。唯有仁慈的造物主上帝倾注全部的爱与智慧，才通过祂的使者——耶稣，将人从迷途之中拯救出来。

这个故事的寓意是：切勿与诱惑对话——正如我们不会玩火一样，也不该与魔鬼争辩。不要效仿夏娃，她沉迷于凝视那被禁止之物， 竟以为那是好的，尽管上帝早已宣告它会带来死亡。让我们相信上帝，即使邪恶在我们眼中“看似”美好。愿夏娃的过错成为我们的警钟，让我们识破那以诱惑之姿向我们走来的死亡。 让我们效法玛利亚，这位心地纯洁的少女，她配得上成为弥赛亚——人类救主——的尊贵母亲。 她从未屈从于撒旦“蛇”的诱惑之声，而是全然无视它，只将目光和耳目专注于天主，只愿成就祂的计划。 正因如此，她被称为“新夏娃”，是生者的新母亲，即信徒之母，她的子孙将击碎魔鬼的头颅（创世记3:15）。

我对《创世记》的前三章进行了详尽的阐释，旨在培养你一种能够按照上帝的意图理解圣经的心态。 切勿将你所读到的关于创世与堕落的故事字面化理解。要透过寓言寻求深层的属灵意义，不要被字面意义所束缚，因为字面意义会封闭探索与理解的视野。 世界并非在六天内被创造，太阳也并非在第四天被造；也没有一条蛇以实体形式出现在夏娃面前：这条蛇象征着魔鬼向人类（不 不一定是针对女性，而是以蛇般狡黠曲折的方式，在不被察觉的情况下进行诱惑。

此外，我们可以相信进化论，同时依然信奉上帝。在这种情况下，上帝是以进化的方式进行创造的。 没有任何科学依据能支持那些声称进化论证明上帝不存在的人：既然有进化，就必然有“那位”在推动进化： 上帝。正是祂“编程”了这一进化过程，正如胚胎从微小的胚芽开始发育（进化），最终成长为成年人的模样。那些相信固定论 （即认为上帝直接创造了现今样貌的人类，而非从低等动物阶段进化而来）的人，与进化论的支持者，在《圣经》的核心观点上其实是一致的：上帝是唯一的创造者。至于创造的方式，就交给科学去确定吧！……

现在，请先阅读《创世记》第4章，然后继续本课程。

1.4. 该隐与亚伯：人杀害了他的兄弟（创世记4章）

你刚刚读到的是一则寓言，它揭示了在人类背叛了上帝——他的“父亲”之后，邪恶是如何在人类之间，在兄弟之间，在世上蔓延开来的。

这个故事，如同之前的那些故事一样，是寓言式的，不应被字面理解，因为事情并非完全如此发生。 因为从字面意义上说，当时地上只有亚当、夏娃和他们的两个孩子；那么，该隐所担心会被杀害的那个“第一个来的人”究竟是谁呢（《创世记》4:15）？ 因此，这涉及的是世代更替，该隐和亚伯的名字仅具象征意义：它们并不具有历史现实性。该隐每天都在杀害亚伯。

为何上帝拒绝了该隐的供物，却悦纳了亚伯的供物？ 这里蕴含着《圣经》想要传达给我们的教诲。许多人只关注这个故事的历史脉络，却不试图发掘其中的寓意。

要理解这段经文，必须读出字里行间的深意。请注意，该隐献上了“地里的出产”（……随便什么…… ——主要是为了处理掉那些劣质品……并了结向耶和华献祭这一沉重的义务）。相反，亚伯“献上了他羊群中的头生（他最好的），甚至连它们的脂肪（这可是珍贵的烹饪原料…… 但对亚伯来说，没有什么东西是太好而不能献给上帝的）”。这意味着该隐是勉强、吝啬且被迫地献祭，毫无爱心。相反，亚伯则是发自内心地、全心全意地献上了最好的。这样我们就理解了上帝的态度。 我们也是如此，我们同样常常拒绝那些别有用心之人所赠送的礼物。

拒绝某人的礼物，就是拒绝赠送者本人。这样做必须有充分的理由。 面对上帝的拒绝，该隐本应意识到自身的过失，这本是出于对那位他想献上不完美礼物之主的尊严的应有敬意。他本应振作起来，道歉，然后通过真诚地献上令人喜悦的供物来赎罪。

上帝通过先知玛拉基对犹太祭司们说：“你们轻视我……你们把偷来的、瘸腿的、有病的牲畜带过来，作为祭物献上。我岂能从你们手中悦纳这些？ 那在羊群中藏着公羊、却向我献上腐坏牲畜的恶人，当受咒诅」（玛拉基书 1:13-14）。

先知阿摩司也奉上帝之名对犹太人说： “我厌恶你们的祭物，我不喜悦它们”（阿摩司书 5:22），随后他补充说，上帝所悦纳的祭物是行善与行义（阿摩司书 5:24）。 正因为这些祭物是怀着该隐的心态献上的，上帝才拒绝了它们。

凡是缺乏爱心的奉献，在上帝眼中都毫无价值。 耶稣曾称赞一位贫穷的妇人，她只往施舍箱里投了一枚小钱，认为她比富人献得更多，因为她是全心全意地献出自己所需之物，而非多余之物（路加福音21:1-4）。 本着同样的精神，保罗说，若没有爱，即使把所有的钱都分给穷人，也是徒劳的（哥林多前书13:3）。

该隐被拒后，非但没有悔改，反而对弟弟动了杀机。 他使自己的处境恶化，被嫉妒和羡慕所吞噬，甚至杀害了自己唯一的兄弟。当上帝问他兄弟的消息时，他傲慢地回答：“我岂是看守我兄弟的吗？” 他非但不是弟弟的看守者，反倒成了他的刽子手！因此，上帝因该人的罪行、顽固不化与狂妄无礼而咒诅了他。

该隐的诅咒是《创世记》中提到的第二个诅咒。第一个神的诅咒降在了魔鬼身上。因此，该隐代表了魔鬼在世上的后裔和形象。这个受诅咒的后裔将在漫长的岁月中成为撒旦的工具。 “新夏娃”之子——即“妇人”的子孙——受神召唤，要与这魔鬼的后裔争战并战胜他们（《启示录》12:17）。

神为使该隐不被杀害而在他身上所设的记号意味着什么？ 这是象征性的，代表着暴力——这种暴力将永远烙印在这个弑兄者的脸上。他严厉的额头、冷酷的面容和恶毒的目光，反映出他灵魂深处根深蒂固的仇恨。 因此，并非该隐需要惧怕“路过的任何人”，恰恰相反，今后每个人仅凭其外貌就必须畏惧这个罪犯。

正是该隐及其同类令世人恐惧，因为若杀死一个该隐，将有“七”个其他人为他报仇。 被上帝驱逐的该隐，以“会被杀害”为借口，迟迟不愿离开。他渴望留在上帝身边，并非为了忏悔和改过自新，而是为了寻求安全……同时却仍在作恶。 于是上帝对他说，大意是：“去吧，离开这里：罪人，不该是你害怕别人；反而是你让另外7个人感到恐惧”，也就是说，让一大群人感到恐惧（创世记4:15）。 数字7具有象征意义：它代表圆满；耶稣曾对彼得说，要真诚悔改的人七十七次，即无限次地宽恕（马太福音18:21）。

该隐最终“离开耶和华的面，住在挪得地”（创世记4:16）。这片土地具有象征意义：“挪得”在希伯来语中意为“流浪”，象征着灵魂的迷失。 因此，这并非地理位置，而是一种悲惨的心境，甚至比原罪所致的情形更为糟糕。 因为对于这种招致上帝诅咒的罪过，灵魂已无获救的希望：这是得罪圣灵的罪，无法获得宽恕，因为其中没有悔改（路加福音12:10 / 约翰一书5:16-17）。

通过该隐及其同类，邪恶在世上蔓延并愈演愈烈，该隐的子孙甚至比他们那个杀兄的父亲更为恶劣。 这就是拉麦故事的含义（创世记4:19-24）。请重读这一段：拉麦威胁他的两位妻子亚大与西拉，要对她们实施最残酷的报复，这充分暴露了他那顽固不化、兽性十足的本性： 他杀了一个仅仅伤了他的人，还杀了一个孩子，只因那孩子打了他；因为“如果该隐被报复七倍，拉麦就要被报复七十七倍……！” 在该隐之后，暴力愈演愈烈，他的后代比那个杀兄弟的祖先还要残暴无数倍。现在你应该更清楚“报复七倍”这个说法了；请记住，数字7的象征意义是圆满或充足，就像我们常说： “我已经重复过100次了……”；我们的意思是，我们已经就某个话题重复了足够多次，足以让人理解。

上帝为了在世上恢复善，赐给亚当和夏娃另一个儿子：“亚当一百三十岁时，生了一个儿子，形像样式和他一样”（创世记5:1-3）。 这个新生的儿子，正是那些必须对抗该隐及其后裔所传播之恶的人类的始祖。

请注意，这个名叫塞特的儿子是按亚当的形象所生的，而非按上帝的形象——因亚当的过犯，上帝的形象在他身上已然扭曲。 这形象虽已扭曲，却并未像该隐和拉麦那样遭到彻底且无可挽回的毁灭。因此，对塞特及其同类而言，恢复神的形象仍是可能的。 这种属灵的“美容手术”旨在将人的道德面貌重塑为神的模样。其典范是耶稣那光辉的面容，而耶稣的面容又向我们展示了神所悦纳的面容原型——即祂的母亲玛利亚的面容。 玛利亚顺服于天主的旨意，在天使加俾额尔向她报喜耶稣将要降生时，回应道：“我是上主的婢女，愿照你的话成就于我吧”（路加福音1:38）。 愿玛利亚帮助我们重拾天主的肖像，从而迈向人类的完美，而这种完美的巅峰，便是与天主相似。

因此，在亚当犯下原罪之后，人类生养子女时，是按照自己的形象，而非按照天主的形象——那在亚当堕落之前本是完美的形象。 这就是原罪的悲哀遗产：神圣的形象变得模糊，视情况而定甚至几乎难以辨认，但在某些条件下仍可恢复。这正是父母的责任所在。 父母向子女展现了怎样的上帝形象？他们自己又对上帝抱有怎样的认知？他们至少是否怀有认识上帝的热忱，渴望发现祂真正的“名”、祂真实的容颜、祂的本质，以便将其启示给后代？ 他们是想成为好父母，帮助孩子成长，还是将孩子束缚在自己那扭曲的形象之中？这些都是本文邀请我们在这一灵性旅程伊始所开展的“去条件化”与“觉醒”计划中，需要自问的问题。 耶稣所教导的祷文：“父啊，愿你的名被尊为圣”，在此展现出其全部意义，其真意是：“父啊，愿我认识你真实的面貌，以便将其映照出来”。

夏娃给她的新生儿子取名塞特（希伯来语“Shat”意为“赐予”）。她之所以这样命名，是因为上帝“赐予她另一个儿子”来代替亚伯。塞特是亚当的形象，而非上帝的形象。 请牢记他的名字，因为圣经作者将他塑造成亚当的继任者，以及地上“神的儿子们”的始祖——即那位必将踩碎撒旦之蛇头颅的“女人”的后裔（创世记3:15）。

请阅读《创世记》第五章，并留意那些有节奏且有意重复的句式：“某某（名字被提及）生了某某（名字被提及）以及（其他）儿女（名字未被记载）”。 这背后有其用意：那些被提及名字的人被视为犹太人的祖先。那些未被提及的人则是其他民族的祖先。请记住，赋予名字就是赋予价值，而拒绝命名则意味着轻视。 这份虚构的家谱旨在将人类分为两类：被点名的“选民”与没有名字的“堕落者”。

《创世记》的撰写者（犹太文士和祭司）认为，唯有犹太人才是“按照上帝的形象”造的。 这棵家谱树是他们为了抬高犹太人的尊严，而贬低当时异教徒（外邦人）的尊严而杜撰出来的。因此，它没有任何历史真实性。

犹太人自视为世上唯一的“上帝之子”，是塞特及其有姓氏的后裔的直系后代。他们自诩为“上帝选民”。 据他们所言，塞特血脉中那些“未被命名的其他儿女”，因不具备塞特及其有名后裔的形象，故不承载上帝的形象。 正因如此，犹太人并不将他们视为人类，而是视为“类人猿”，地位比人类（即犹太人）低一等，却比动物高一等，介于犹太人（作为人类）与猴子之间。

对这一家谱的灵性解释如下：塞特的“有名”后裔及其血脉，代表了所有种族和民族中正直善良的人；其余未被提及的“儿女”则代表了邪恶且嗜杀的后代。

在这份虚构的家谱中，有两个象征性的名字值得铭记：以诺及其子玛土撒拉。以诺之所以被提及，是因为他并未死亡，而是“消失了，因为上帝将他接走”，由于他的正直，上帝没有让他经历肉体之死： 《创世记》告诉我们：“以诺与神同行”（创世记5:21-24）。请注意以诺的年龄：365岁，正是太阳年天数的总和。 还有一位义人经历了以诺的命运，没有死去：先知以利亚，他活着被接升天。你稍后会读到他的故事（《列王纪下》2:11-13）。 以诺和以利亚是两位值得了解的伟大人物：他们已成为炽热而勇敢的信仰的象征。他们被接升天的事迹，无论被理解为象征性的还是真实的，最重要的是要从中领悟其寓意： 正如耶稣所教导的（《约翰福音》8:51），忠信的信徒不会死。至于玛土撒拉，据《创世记》记载，他是地上寿命最长的人：969岁。

这引出了关于这些人长寿的讨论。这是真实的还是象征性的？两者兼而有之。即使有些夸张，它也是真实的，因为世上的邪恶与物质主义愈演愈烈，人类便愈发饱受各种疾病折磨，往往在青春年华便英年早逝。 例如，在当今这个日常生活中某些人不得不承受高压工作的时代，年轻人因心脏病突发而猝死已司空见惯。吸烟和过度忙碌的生活缩短了寿命。现代生活的快节奏违背了人的本性。 我们的祖先过着更从容的生活。此外，“他们与神同行”。从那些承载着神形象的祖先的长寿中，我们可以得到这样的启示：若想长寿，就必须与神同行。 正因如此，圣经作者记载道，当邪恶日益猖獗时，上帝决定将“人在地上的寿命”缩短至“120岁”（创世记6:3-5）。

请阅读创世记第6章，然后继续阅读本课程。

1.5. 罪恶的蔓延与洪水之罚（创世记6章）

根据《创世记》6:2，地上罪恶加增是因为“神的 儿子们看人的女子美貌，就随己意娶来为妻”。这些“神的儿子”和“人的女子”究竟是谁？ 对于撰写此文的文士和拉比而言，唯有犹太人才是“神的儿子”（希伯来语“béni Elohim”），属于神圣的种族。 这种观念是随着时间推移形成的；其根源在于，4000年前，当人类其余部分尚处于异教、多神教和偶像崇拜状态时，唯有犹太人信仰独一真神。 犹太人认为，他们将永远是唯一的“神的儿女”，正如迦南人是“巴力的儿女”、希腊人是“宙斯的儿女”、埃及人是“拉的儿女”一样。 耶稣的教导却令犹太人震惊：凡信他的，无论何种族、何国，都将成为神的儿女（约翰福音1:12）。

犹太人的过错在于认为唯有他们配得神。他们企图垄断神，将神据为己有。 上帝仅是他们的上帝，不应属于任何其他民族。因此，当耶稣的使徒们想要教导外邦人时，犹太人便加以阻挠（《帖撒罗尼迦前书》2:16）。 保罗因此向他们抗议道：“难道上帝只是犹太人的上帝，而不是外邦人的上帝吗？当然，祂也是外邦人的上帝！”（罗马书 3:29）。

据文士和拉比所言，犹太人作为神的儿女和神圣的后裔，不应娶非犹太女子为妻；若娶“世人之女”为妻，便是自降身份。 此类婚姻所生的子女不被视为犹太人，因为只有出生于犹太母亲的才算犹太人。 “神的儿子”只应娶“神的女儿”。他们甚至不应与非犹太女子来往，以免被她们引诱去崇拜偶像（民数记 25:1-2）。

通婚行为受到严厉谴责（申命记 7:3-4 / 列王纪上 11:1-2 / 以斯拉记 10:44 / 尼希米记 10:31）。 然而，圣经中记载了许多通婚的例子，甚至在君王之中也不例外（所罗门王（列王纪上 11:1-2）/ 亚哈王（列王纪上 16:31））。 《路得记》记载了路得的故事，这位非犹太人的摩押女子嫁给了一位犹太人。当丈夫去世后，她又嫁给了另一位犹太人“波阿斯”，并与后者一同被列为弥赛亚的先祖（马太福音 1:5）。 这驳斥了文士们狭隘而狂热的思维，他们编造了虚假的故事，企图以上帝之名来为其种族主义辩护。

《创世记》6:2不应作字面理解；必须寻求其属灵的含义，即：“神的儿子”是指寻求神的人、信徒以及世界各地怀有善意的人。耶稣教导我们：“凡为和平努力的人，将被称为神的儿子” （马太福音5:9）。这关乎全人类，而不仅仅是犹太人。这些“神的儿子”（无论男女）不应被肉体与外在美貌所迷惑，而应看重未来配偶的内在精神。 他们必须确保配偶是神所拣选的，将成为通往神的助力，而非灵魂升华的绊脚石。 婚姻的目的应是亲近上帝，而非物质利益。

“人子”这一称谓曾被视为贬义，专指非犹太人。 耶稣为了反对这种沙文主义精神，将这个头衔（约翰福音3:14）与“上帝的独生子”（约翰福音3:18）并列地应用于自己。 他就是先知所预言的“人子”（但以理书7:13）， 是那将要击碎地狱之蛇头颅的、源自女人的人类后裔之首，但他同时也是上帝的独生子，“凡信他的，他就赐给他们权柄，作上帝的儿女”（约翰福音1:12）。 通过这一经文，福音书阐明了《创世记》6:2的属灵含义，将所有真正的耶稣门徒都视为“神的儿女”。基于此，保罗说：“你们若属于基督，就是亚伯拉罕的后裔……” （加拉太书3:29）。血肉之躯的后裔在神眼中毫无价值。

见人宁愿属肉体而不愿属灵，神便从这轻率的受造物身上收回了受辱的圣灵。 于是，人的寿命便被缩短至120年。这意味着没有神，人便无法长久存活。这120年不应被理解为单纯的数字，因为有些圣洁之人并未活到这个岁数，而另一些人虽活得更久，却对神漠不关心…… 后者将无法品尝永生的喜乐。这就是《创世记》6章3节的教导：长寿意味着参与永生。

至于《创世记》6章4节所提到的“尼菲林”（巨人），即“古时的英雄”，他们代表了邪恶尚未在世上蔓延之前的人类：那时人类的尊严是伟大的。 在神收回其灵之后降世的人类，与他们的祖先相比，简直如同侏儒。

这些“巨人”祖先的伟大，源于神之灵的感召，赋予了他们崇高的灵魂。 正是他们内里的上帝之灵，使他们成为了“古时的英雄，那些著名的人物”，如塞特、以诺、玛土撒拉等人。

因此，《创世记》中的这段经文，与许多其他经文一样，不应被字面理解，也不应相信这些巨人（“拿非利人”）具有身体上的高大。 同样，也不应将他们与（身材矮小的）侏儒或俾格米人相提并论，因为后者同样能够成为神的儿女和属灵的巨人。 事实上，耶稣降世正是为了将曾离开不配得之人类的上帝之灵（《创世记》6:3），重新赐予各族裔的门徒。请阅读《约翰福音》14:16-17。这神圣之灵的恩赐，是赐予真正信徒的，与他们的身体大小无关。

1.6. 大洪水（创世记6:5至7:24）

考古学发现，在大西洋海底埋藏着一个被称为“亚特兰蒂斯”的大陆。 太平洋水底还埋藏着另一片大陆，即“穆大陆”。这两片大陆是在25000年前发生的一场大灾变后，沉入这两大洋之中的。 在这两片大陆上，都发现了高度发达文明的痕迹。这一文明遭到了灭绝。幸存者将相关信息传给了后代，人类因此保留了这段记忆。

此外，考古学还向我们提供了关于这场大灾难的更多信息： 在《圣经》之前的巴比伦传说中，曾提及一场摧毁人类的大洪水。这些传说写于公元前2000年，比《创世记》的成书早了1000年。 当《圣经》的作者们撰写大洪水的故事时，他们只不过是在转述一个早已流传数百年、并由其他民族记录下来的故事。

巴比伦人使用“楔形文字”记录了这一故事，即呈钉状的文字，巴比伦字母表由钉状的小笔画组成，每个字母的排列方式各不相同。

巴比伦版本与圣经版本的故事存在一个根本区别：巴比伦版本称“众神决定因人类的过错而毁灭人类。 埃阿（或‘恩基’，巴比伦诸神之一）警告乌塔-纳皮什提姆，并让他造了一艘船，等等。” 《圣经》的编纂者们将这个故事据为己有，并将其改写为一神论，称：“耶和华上帝决定因人类的邪恶而毁灭人类”。 乌塔-纳皮什提姆的名字被改为“诺亚”，以使其具有希伯来语的韵味。

以下摘录自安德烈·帕罗（André Parrot）所著《大洪水与诺亚方舟》（出版社：“圣经考古学文集”； 1955年2月15日，第32页）。他解释了《创世记》的圣经作者如何借鉴了其他地方现存的故事，但将其改写为一神论，从而净化了其中的神话和多神教内容，并给主角们起了希伯来名字：

大洪水与诺亚方舟

因此，大洪水在历史上无疑标志着一个极其鲜明的分水岭，这一点毫无疑问。 无论在美索不达米亚还是巴勒斯坦，人们对它的记忆都历久弥新，耶稣在讲授末世之事时也曾提及（马太福音24:37-39 / 路加福音17:26-27）。

总而言之， 在圣经和巴比伦文献中，我们拥有大量关于一场毁灭性大灾难的记载，其中有一家借助“方舟”成功逃生：圣经中的诺亚一家，巴比伦传说中的乌塔-纳皮什提姆、阿特拉哈西斯， 齐乌苏德拉、希苏特罗斯。所有这些叙事的关联性是不容置疑的，即使是不太熟悉的人也能一眼看出。我们可以对它们进行概述，虽然可能存在差异，但在核心内容上却有着惊人的一致性。 我们在此列举几个引人注目的相似之处（表格：《创世记》与传统之间的比较）。

楔形文字（巴比伦）传统中的文本节选自著名的《吉尔伽美什》史诗，这位传奇国王的名字赋予了这部自公元前27世纪起便在中东广为流传的故事以名称。 故事的总体主题是追求永生，其秘诀在于从水底获取一种能让人重获青春的植物（想想《创世记》中的生命树）。 多个民族曾将该故事译为本国语言，现存有苏美尔语版本，以及较晚出现的亚述语和巴比伦语版本。亚述语版本最为完整，共326行，其中约200行描述了大洪水。

在简要对比了《创世记》的叙述与巴比伦版本的异同后，安德烈·帕罗特总结道：

“哪一个故事是所有其他故事的基础？ 答案应该是：最古老的那一个，而最古老的显然是巴比伦版本（而非《创世记》）。 这令某些经文解释者感到不安，他们提出了一个折衷方案，在他们看来，该方案更能维护“神启”学说：应该存在一种（未被发现的）原始传统，而我们拥有该传统的两个版本，即苏美尔-巴比伦版本和以色列版本。 我们坦率地承认，这一理论只能让我们感到勉强满意，我们更倾向于认为，在《圣经》的大洪水叙事中， 我们所见的是美索不达米亚传统的一个以色列版本，其原始的泥板文稿现存于世，而圣经的叙述者们则是在一神教思想的指引下对其进行了重新构思。 这一（口头）大洪水传统，连同许多其他传统——其中大部分其实源自《创世记》前十一章——是由（亚伯拉罕、以撒和雅各）从两河流域（即底格里斯河与幼发拉底河流域，那里亚述和巴比伦版本的大洪水传说广为人知）迁徙而来，定居于迦南地。 以色列人从未察觉到，他们的祖先在那个时代曾崇拜“别神”（《约书亚记》24:2），因此所持有的信仰与耶和华信仰相去甚远。 正因如此，《创世记》第6至8章中记载的大洪水故事，早在耶和华派（犹太）作者萌生将其记录成文的念头之前，便已被美索不达米亚人用楔形文字抄录下来。 “口头传统展现了非凡的可靠性，在以色列，它确保了这一感人传统在千年的时间里得以保存。”

A.帕罗特的结论丝毫没有动摇“灵感学说”，尽管那些坚持字面解读《圣经》的人对此深感担忧。 圣经作者的意图，是通过当时中东地区那些多神教的故事来传播一神教。他们的目的是将人类历史神圣化，剥离其中所有神话诸神的提及，只揭示那位独一无二的上帝：亚伯拉罕的上帝。

我详细阐述了《创世记》的前几章，是为了让你掌握理解这些章节的正确思路。 接下来，我将仅指出最重要的几点：

《创世记》9:12-17：将彩虹描述为上帝与人类之间永恒盟约的标志。 请牢记彩虹的这一象征意义，因为你在《启示录》（10:1）中会再次见到它——它环绕在末世时期基督使者的头顶；因为正是他必须恢复上帝与人类之间真正的 永恒盟约。 这盟约曾由耶稣恢复，但随后被基督徒背弃。启示录中的使者肩负着恢复它的使命。

《创世记》第9章至第10章：这些章节介绍了诺亚的三个象征性儿子：闪、含和雅弗。 这一系谱没有任何历史依据；它是由文士出于有利于犹太人的种族主义目的而编造的，正如《创世记》第5章中塞特的系谱一样。因此：

• 迦南——阿拉伯人的祖先——遭到诅咒，被贬为“奴隶之最”，即闪（犹太人的祖先）和雅弗（西方人的祖先）的奴隶。 请注意，文士们急于诅咒迦南，而非其有罪的祖先含；诅咒的主要目标是后代：即巴勒斯坦人和阿拉伯人（《创世记》10:14）。 据经师和拉比所言，这一诅咒适用于所有时代：没有任何巴勒斯坦人、没有任何阿拉伯人，永远都无法幸免。 他们注定要永远成为“奴隶中的奴隶”，服侍闪及其后裔，以及雅弗及其后裔——后者仅是服侍闪后裔的“奴隶”。但迦南却是“奴隶中的奴隶”。
• 何须赘言闪受了祝福！这不言而喻，他难道不是希伯来人的祖先吗？…… 受挪亚祝福的是“闪的上帝”。祂既不是雅弗的上帝，更不是含的上帝。闪“是希伯所有子孙的祖先”（《创世记》10:21）。 必须根据希伯来语的语义细微差别来理解这一节经文（在法国拉比委员会翻译的希伯来文圣经中可见）：“闪，是整个希伯族（希伯来人）的父亲”。 以色列人错误地将自己视为一个种族。在他们看来，其祖先闪的祝福仅传给该“种族”的每个个体，从而使他们独享“神的子民”之名——而这位神仅属于闪及其后裔：“选民”。 文士们认为，其他民族永远无法接近上帝。祂是塞姆专属的上帝，是犹太人的上帝……请记住保罗的评论：“上帝难道只是犹太人的上帝吗？ 难道不是也是外邦人的神吗？当然，也是外邦人的神」（罗马书 3:29）。这清楚地展现了耶稣教导与新约的普世性。
• 雅弗被放逐，‘让他住在闪的帐篷里，迦南作他的奴隶’（创世记9:27），法国拉比委员会的圣经译本则说：‘让迦南作他们的奴隶’。

这无异于说：

• 犹太人（闪的后裔）是世界和人类的绝对主宰。
• 印欧美洲人（雅弗的后裔）是他们的“奴隶”； 他们可以“住在闪的帐篷里”，即与犹太人共居，但无权拥有个人财产：他们不居住在自己的帐篷中，而是“住在闪的帐篷里”（这一细微差别不容小觑！……）。 这使得犹太人成为所有世间财富无可争议的所有者。
• 迦南人（阿拉伯人）则无条件地服侍前两类人或种族。 正因如此，他们才是“最底层的奴隶”，因为他们是“第一批”奴隶——即雅弗后裔——的奴隶，而雅弗后裔又反过来成为“闪族人”的奴隶。

这则家谱寓言的作者毫不犹豫地将诺亚——那个时代唯一值得逃过洪水之灾的义人——塑造成一个醉汉，醉到失去理智，甚至滑稽地脱光了衣服： “他喝了酒，就醉了，在帐篷里赤身露体……”（《创世记》9:21）。

这些荒诞的臆想将人类划分为三个种族的等级体系，以使希伯来“种族”占据优势。 正因如此，保罗才告诫我们要警惕“犹太人的虚构故事”（提多书 1:14），并“远离那些无益的争论和家谱”（提多书 3:9），而有些人却对此情有独钟。 先知耶利米曾谴责“文士的谎言之笔”，因其以上帝之名将与上帝无关的话语引入圣经（耶利米书8:8）， 耶稣曾痛斥“假冒为善的文士和法利赛人”，因他们歪曲了神圣启示的真义，以谋取世俗利益（马太福音23章及15章6-7节）。

今天，我们被邀请为《圣经》中的《旧约》驱魔，清除其中由“文士谎言之笔”引入的种族主义内容。相反，《新约》本身就是一次驱魔，因此无需从中驱除任何内容。 我们被召唤成为神圣话语的专家，成为能够辨别圣经中哪些来自上帝、哪些来自人的信徒。为了不迷失方向，我们必须像金融专家那样，能分辨真币与假币。 当上帝的圣灵引导我们时，这并不难。认识上帝的人便知道祂如何思考，祂在圣经中说了什么……以及祂从未说过什么。

为圣经驱魔是一项神圣的职责！

《创世记》11章：“巴别塔”象征着人类的骄傲，他们想要建造越来越高的建筑，以此来博取眼球并掌控一切。 “埃菲尔铁塔”、“摩天大楼”或“金字塔”，虽精神迥异，却是昔日巴别所建高塔——“ziggurat”的现代复刻。

上帝借人类之手挫败了人类的虚荣。他们原本只说一种语言，也就是说彼此能够理解，如今却再也无法沟通，各说各话，只顾及自身利益。 这意味着自私与傲慢分裂了人类，每个人都想独占一切并凌驾于他人之上，由此引发了冲突。这就是我们理解巴别塔故事的正确方式。 因此，可谴责的并非建造高楼这一行为本身，而是伴随其生的虚荣之心，正是这种心态使行为变得邪恶。如今，即便是说着同一种语言的人，当一方企图支配另一方时，也可能会变得无法相互理解。

基督真正的门徒拥有上帝的圣灵，这圣灵将上帝的儿女联结在一起。他们彼此相通，即使各人说不同的语言。因为爱的语言是唯一的，只需一个眼神、一个手势或一个微笑便能心领神会。 在五旬节，当圣灵降临在使徒们身上时，他们令在场的异乡人惊叹不已，因为每个人都能听懂使徒们用自己母语所说的话：“这些说话的人（使徒们），不都是加利利人吗？ 我们每个人怎么都听见他们用我们的母语说话呢？”（使徒行传 2:7）。这是因为耶稣的圣灵降临，修复了人类的骄傲所破坏的一切。 五旬节治愈了巴别塔的创伤。

《创世记》第11章以一份家谱结尾，其目的不惜一切代价将亚伯拉罕与闪联系起来。 这份“家谱”的目的在于：将希伯来人描绘成早在亚伯拉罕之前就已存在于世，以此让人相信，上帝在拣选亚伯拉罕时，实际上拣选了一个种族，即“闪”的后裔——而“闪”被视为“希伯”的祖先， ——这个虚构人物被认为是希伯来人（即“希伯的子孙”）的祖先（《创世记》10:21及11:10-26）。这将使希伯来人成为“选民”。 我在第三课开头解释了为什么认为亚伯拉罕属于“希伯来”血统是错误的。

《创世记》11:27-32介绍了亚伯拉罕的家族：他的父亲特拉，两个兄弟拿鹤和哈兰（哈兰去世后，将儿子罗得留给了亚伯拉罕），以及他的妻子撒莱，她也是他的同父异母的妹妹。 他们曾居住在当时的大城“乌尔”（位于伊拉克南部），随后迁徙至叙利亚北部的哈兰，上帝正是在那里向亚伯兰显现。

至此，《创世记》前11章的研读告一段落。