圣经课程

1. 第13课——《约翰福音》与使徒书信

1.1. 《约翰福音》及其书信简介

《约翰福音》与《对观福音》不同，并非耶稣的传记。 这位福音书作者在此关注的，并非人们所期待的弥赛亚的人类家谱，而是关于其人格的另一种更为深刻且动人的现实：即他的神性血统。 因此，他以一段极具权威性的开篇揭示了他自己所发现的真理，即耶稣的神性血统，说道：“太初有道，道与神同在，道就是神（约翰福音1:1）……道成了肉身，住在我们中间”（约翰福音1:14）。

因此，约翰与其他福音书作者不同，他并非基督地上生活的历史学家，而是一位揭示基督神性的神学家。 《对观福音》告诉我们，耶稣就是众人所期待的弥赛亚。 约翰也见证了这一真理，但他走得更远——或者说更高——向我们揭示了其他福音书作者未曾透露的内容：这位弥赛亚是道成肉身的神，是那位化作人形、以可触摸的方式亲自与世人同在的造物主。 细细思量，这令人震撼，甚至如雷贯耳。但这确实是事实。

约翰是唯一向我们传达这一宝贵信息的福音书作者，正因如此，他被称为“神学家”。他常被描绘为一只鹰，因为他的思想已升华至高处。

直到年届九十，约翰才决定撰写他的福音书。那时，他是使徒中唯一的幸存者。 在此之前，他认为尚不适宜动笔，因为当时已有其他福音书，以及使徒们写给信徒的众多书信，向信徒们传讲耶稣的事迹。究竟是什么促使他提笔写作？这一点你必须明白。

我们在上一课中看到，反基督的犹太人潜入了初生的亲基督群体，企图从内部将其摧毁。 他们不仅强迫信徒进行犹太教礼拜来扰乱他们，还声称弥赛亚不是耶稣而是施洗约翰；或者，他们攻击基督徒，只因他们相信弥赛亚的神性。 因此，感到困惑的信徒便向约翰求助，希望从他那里获得所需的指引。他们知道他是耶稣所爱的门徒，深知可以信赖他的话语。

于是，约翰在福音书的开篇便就这两个争议点向他们阐明了：

1. 耶稣是弥赛亚
   施洗约翰并非弥赛亚（那光）：“他来是要为光作见证，使众人借着他可以信（弥赛亚）。他不是那光，乃是为光作见证的。 道就是那真光……」（约翰福音 1:6-9）。
   因此，耶稣——神的道——也是弥赛亚。
2. 耶稣是道成肉身
   耶稣是道，道就是神（约翰福音 1:1），道成了肉身，祂取了人的形体与世人同住（约翰福音 1:14）。因此，耶稣确实是道成肉身。

约翰既是施洗约翰的门徒，又是耶稣的使徒（如同安德烈：约翰福音1:35-40），因此他处于得天独厚的地位，能够安抚那些向他求助的信徒。 他在书信中（约翰一书4:1-6 / 约翰二书1:7）以及《启示录》中（在那里他称他们为假犹太人和撒但的会堂： 《启示录》2:9和3:9）。 “尼哥拉党人”（启示录2:6）是一个由自称皈依的犹太人组成的教派，他们否认耶稣的神性。

研读《约翰福音》的一个好方法是，在阅读时留心发现：

1. 那些证明弥赛亚是耶稣而非施洗约翰的经文；
2. 耶稣言谈中那些——往往很微妙的——暗示，从中显明祂是道成肉身的神。

在阅读这本精彩的书之前，请先了解关于上述两点的说明，这将有助于你的研读。

1.1.1. 耶稣就是弥赛亚

起初，许多犹太人认为施洗约翰就是弥赛亚。福音书告诉我们，施洗约翰坚持对他们说： “我用水给你们施洗，那在我以后来的（耶稣）比我更有能力，我连解他的鞋带也不配。他要用圣灵和火给你们施洗”（马太福音3:11）。 然而，路加告诉我们，在很久以后，以弗所仍有犹太人仅满足于施洗约翰的洗礼（使徒行传19:1-7）。而约翰当时也正身在以弗所。 该城的犹太人是最为狂暴的“敌基督者”：“……亚细亚的犹太人看见他在圣殿里，就煽动全场的人，下手拿住他……” （使徒行传21:27）。

在《约翰福音》中，约翰多次强调并重申了施洗约翰的见证：“约翰来，是要作见证，为要见证那光……他不是那光，乃是要为光作见证。 道就是真光」（若望福音 1:6-9）……若翰为他作证。他宣告：「看，这就是我曾说过的：那在我之后来的，却在我之前，因为他在我之前就存在」（若望福音 1:15）……这就是约翰的见证……：“我不是基督”……（若望福音 1:19-27）……次日，他看见耶稣向他走来，便说：“看哪，上帝的羔羊……我曾说：‘有一位在我之后来的……他就是上帝所拣选的（基督）……’”（若望福音 1:29-36）。 “你们自己可以作证，我曾说过：‘我不是基督，而是奉差遣在他前面的……’”（约翰福音 3:26-36）。

因此，从一开始，约翰就让门徒们放心：耶稣确实是基督——上帝。 他在福音书的结尾处再次坚固门徒的这一信念，说他将耶稣所行的这一切神迹都记下来，“是要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了，就可以因他的名得生命” （约翰福音 20:30-31）。

1.1.2. 耶稣的神性

约翰以一个对犹太思维产生深远影响的关键词开启了他的福音书：“起初”，希伯来语为“Béréchit”（“Bé”：意为“在”，“réchit”：意为“起初”）。 这个词之所以重要，是因为它标志着《旧约》——《托拉》的开端。事实上，《创世记》正是这样开头的：“起初（Béréchit），上帝创造了天地。”

约翰在神的灵感推动下，有意使用了这个词，它触动并震撼了犹太人的心，使他们敞开心扉接受新约圣经。约翰正是怀着同样的灵感，在第一封书信中这样开篇：“太初有……”。

约翰在回应前来求教的信徒时，意在撰写一部新的《创世记》，一个新的“伯雷希特”：“太初有道……万物是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。万物是藉着祂造的，万物是藉着祂造的。万物是藉着祂造的，万物是藉着祂造的。万物是藉着祂造的，万物是藉着祂造的。万物是藉着祂造的，万物是藉着祂造的。万物是藉着祂造的，万物是藉着祂造的。万物是藉着祂造的，万物是藉着祂造的。万物是藉着祂造的，万物是藉着祂造的。万物是藉着祂造的，万物是藉着祂造的。万物是藉着祂造的，万物是藉着祂造的。万物是藉着祂造的，万物是藉着祂造的。万物是藉着祂造的，万物是藉着祂造的。万物是藉着祂造的，万物是藉着祂造的。万物是藉着祂造的，万物是藉着祂 约翰（施洗者）并不是那光……道才是那真光」（若望福音 1:1-9）。

通过这些充满勇气的言辞，约翰深入阐释了《创世记》所描述的关于天、地和光之创造者——天主的教导。 这位创造主正是道：“万物是藉着祂造的”（若望福音 1:3），因为“祂在起初与天主同在”（若望福音 1:2），而且祂“就是天主”（若望福音 1:1）。 “道成了肉身（即耶稣）”（约翰福音1:14）。那些向约翰求教的人，再也无法期待比这更好的回答了。你便明白为何约翰被称为“神学家”了。

在整部福音书中，约翰致力于忠实地记录耶稣的言论，并以此为依据断言“道起初与神同在，道就是神”。难道他没有听见耶稣对犹太人说： “在亚伯拉罕出生之前，我就是”？（约翰福音8:58）。他难道没有听到施洗约翰在他——这位门徒——面前说：“在我之后来的，反倒在我之前，因为他在我之前就已经存在了”？（约翰福音1:30）。 然而，约翰深知亚伯拉罕比耶稣早两千年降生于世，而施洗约翰则比耶稣早六个月降生。 他无法在自己的福音书中隐瞒从所听见的话语中得出的逻辑结论。他满怀爱意且精准地向我们传递了他的见证，好叫信的人得救。

早在《约翰福音》之前，人们就已经相信耶稣的神性了。 保罗在他的书信中曾提及这一点：“他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的”，他这样描述耶稣（腓立比书 2:6）。还有：“你们当在祂（耶稣）里面行走……因为神格的丰满，都肉身住在祂里面」（歌罗西书 2:6-9）。保罗的书信写于《约翰福音》成书前约 40 年。

既然基督徒早已相信神在耶稣的位格中“全然”道成肉身，约翰为何还要写书信来劝服门徒接受他们早已知晓的事实呢？ 正如我所说，这是因为他们受到了某些搅扰者的困扰，这些人企图在基督徒群体中播下怀疑和不和的种子。 正是这些来自否认耶稣的犹太群众中的搅扰者，被约翰称为“敌基督者”：“你们曾听见说，那敌基督的必来。现在已经有好些敌基督的出来了……他们原是出于我们（犹太人），却不属我们……若有人不承认耶稣是基督，这就是说谎的，这人就是敌基督！」（约翰一书2:18-22）。 保罗在写给早期忠于耶稣的犹太信徒的书信中，也再次提及他们：“那不敬虔的奥秘已经显露出来”（帖撒罗尼迦后书2:7）。

1.1.3. 犹太人的两派

在谈论敌基督者时，我顺便谈谈因耶稣降临而形成的两类犹太人：那些支持祂的亲基督者，以及那些反对祂的敌基督者。

耶稣，这位属灵的弥赛亚，并非犹太民族主义者，却将希伯来社会一分为二：“犹太人因耶稣的话而产生分歧。 他们中间有许多人说：‘他被鬼附了，何必听他呢？’另有些人却说：‘这不是被鬼附的人所说的话……’» （约翰福音 10:19-21）。

同样，保罗“在全世界的犹太人中引起了纷争”（使徒行传 24:5），将“稗子与好麦子”分开，即把不信者与信徒区分开来。 正因如此，耶稣曾说：“我来不是带来和平，而是带来刀剑。因为我来是要使人（不相信我的人）与他的父亲（相信我的人）对立……等等。” （马太福音10:34-35）。不信主的犹太人指责耶稣说出此言，并控告祂破坏了民族与家庭的团结……

信徒们则被预言说服——认为弥赛亚必须经历死亡，以便一神教的信息能从犹太人（他们曾使这信息变得晦涩难懂）传给外邦人（使徒行传17:1-4），并且 “犹太人和希腊人（即信奉多神教的外邦人）都归荣耀给神”（使徒行传19:17）。 因此，尽管以色列犹太人顽固抵制——他们未能在他身上看到自己虚妄想象中的那个民族主义基督——但所有这些人还是信了耶稣。于是，“成千上万的犹太人归信了”基督教（使徒行传21:20）。

相反，原教旨主义的犹太人则形成了一个纯粹的犹太狂热派阵营，一个充满暴力民族主义色彩的“隔都”。这个阵营只渴望在巴勒斯坦“恢复”大卫的王国，因此毫不留情地反对前者。 这种对抗如此激烈，以至于导致了对耶稣门徒的迫害，他们不得不“因怕那些不信的犹太人”而关上门聚会（约翰福音 20:19）。

因此，两派之间彻底分裂，耶稣的话应验了：“我来不是带来和平，而是带来刀剑。” 事实上，许多使徒正是死于“刀剑”之下，有的像司提反那样被用石头打死（使徒行传7:59），有的则如“约翰的兄弟雅各”那样，确实是“被刀剑杀害” （《使徒行传》12:2）。

在上帝眼中，这两个阵营中哪一个代表了犹太教的真实面貌？ 是那些仍执着于民族主义理想的原教旨主义者，还是那些跟随耶稣的犹太人——他们在摆脱了因对犹太教的误解而产生的狭隘、狂热偏见后，转变为“普世主义者”？

耶稣在回答这个问题时说：“我来不是要废除律法和先知（即《旧约》的书卷）：我来不是要废除，而是要成全……“你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国”（马太福音5:17-20）。

因此，耶稣是犹太教的完美体现，而真正的犹太人就是那些成为他门徒的人：““你若要完全……来跟从我”，耶稣对那个严格遵守摩西律法条文的富有的年轻人说（马太福音19:21）。理解了这一点的保罗——他曾是一位虔诚的法利赛人——向犹太人宣告： “你们若属于基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的”（加拉太书3:29）。

因此，根据福音书，成为耶稣门徒的人才是真正的犹太人。 那些否认他的人并非真正的犹太人，而是“假犹太人”，是“假弟兄”，正是保罗所说的那些“潜入来窥探”基督徒的“入侵者”（加拉太书 1:7）。 正是这些假犹太人，被约翰斥为“敌基督者”和“迷惑人者”（《约翰一书》2:18-22 / 《约翰一书》4:2-3 / 《约翰二书》1:7），他们“不承认道成肉身的耶稣基督” （《约翰二书》1:7）。约翰接着说：“若有人到你们那里，不传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安。凡问他安的，就是参与他的恶行”（《约翰二书》1:10）。 《启示录》警告我们，他们在末世将会卷土重来，并称他们为“假犹太人”、“冒充犹太人的”，甚至称他们为“撒但的会堂” （《启示录》2:9 / 3:9），耶稣曾指责他们的前辈“父是魔鬼”，而非上帝（《约翰福音》8:44）。这些现代的假犹太人就是以色列民族主义者。

1.2. 《约翰福音》的教导

约翰关注的重点并非耶稣的作为，而是他的教导。他通过记录其主与不同人群的种种对话来向我们传达这些教导，让我们自行领悟耶稣想要赐予世人的启示。

因此，约翰并未罗列教义清单，而是呼吁那些懂得字里行间深意、能从基督在不同讨论或辩论中的言语中提炼出教导之人的常识。

耶稣常借机利用某些事件——有时看似平淡无奇（例如他与撒玛利亚妇人的对话：约翰福音4章）——来揭示真理。有时他甚至会主动创造契机，以此展开有益的讨论。 因此，他行神迹有一个更深层的间接目的，即引发讨论，借此阐述自己的观点——例如关于《妥拉》的观点——以纠正希伯来社群所陷入的偏离正道的倾向。

事实上，耶稣在安息日行神迹，正是为了表明：这一天不应像犹太人所认为的那样，被限制在近乎完全静止的状态中。因此，他在安息日治愈了一位瘫子，这令犹太人极为愤慨，他借此机会反驳道： “我的父一直工作，我也工作。但这对犹太人来说，却成了他们想要杀死他的又一个理由，因为他不仅违反了安息日，还称上帝为自己的父，从而将自己与上帝等同起来”（约翰福音5:17-18）。

约翰最想向我们传达的，是耶稣的这句话：“我的教训不是出于我自己，而是出于那差我来的”（约翰福音7:16）。耶稣的这一教训，是通过耶稣随后进行的以下讨论，由约翰传给我们的：

1.2.1. 建造真正的圣殿（若望福音 2:13-22）

在圣殿中与犹太人争论，谈及圣殿的毁坏与真圣殿的建立，即“他身体的圣所”，也就是他本人（参见《启示录》21:22）。

1.2.2. 与尼哥底母的对话（若望福音 3:1-21）

耶稣在此揭示了“在圣灵里重生”的必要性，即摆脱固有思维定式、摒弃偏见，从而得以看见真理，并在挣脱肉体枷锁后客观地选择真理，因为 “属血气的仍是属血气的，属灵的才是属灵的”，且永生不息。

1.2.3. 与撒玛利亚妇人的对话（约翰福音4:1-42）

耶稣与一位撒玛利亚妇人展开对话，出于三个原因：

1. 打破犹太人与撒玛利亚人之间的仇恨，这种仇恨源于排斥：“因为犹太人不和撒玛利亚人来往，”约翰如此记载（约翰福音4:9）。“好撒玛利亚人”的比喻曾令犹太人感到震惊（路加福音10:29-37）。因此，身为犹太人的耶稣这种友善的举动，让那妇人感到惊讶：“你竟是犹太人，还向我——一个撒玛利亚妇人——要水喝吗！” （《约翰福音》4:9）。耶稣迈出了反种族主义的一步。
2. 他打破了当时的社会偏见，尤其是他门徒的思维定式——他们惊讶于耶稣竟与一位妇女交谈（约翰福音4:27），更何况她还是撒玛利亚人（约翰福音4:9）。
3. 主要目的是向撒玛利亚人显明祂就是弥赛亚（约翰福音4:25-26；4:41-42）。

值得注意的是，撒玛利亚人——如同顺从而纯真的孩童——信了耶稣，并非因为他们亲眼看见祂行神迹，仅仅是因为他们从那位撒玛利亚妇人那里“听见”了（约翰福音4:39-42）。 相反，犹太人却表现出抗拒。两天后耶稣回到加利利时，曾亲自宣告：“……先知在自己的家乡是得不到尊重的”（约翰福音4:44）。 在迦拿，祂又带着几分苦涩地说：“你们若不看见神迹奇事，总是不信！”（约翰福音4:48）……而撒玛利亚人却是在未见神迹的情况下信了祂。

1.2.4. 属灵的复活（约翰福音5:1-47）

这是灵魂因接纳耶稣所宣讲的真理而获得的复活。它被称为“第一次复活”（《启示录》20:5-6）。 耶稣在医治瘫子时，借此机会揭示了自己的神性，即他与天主“同等”，甚至如那些感到震惊的犹太人所言，是“天主本人”（若望福音 5:17-18 / 10:33）。 借此机会，耶稣再次宣告：“死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了”（若望福音 5:25）。这意味着那些被犹太人视为“死人”的外邦人，将因信靠耶稣而获得属灵的生命。 先知巴鲁克对被流放至巴比伦的犹太人——那些被视为“死人”并“下到阴间”的人——说道： “以色列啊，你为何在仇敌之地，在异乡衰老，与死人（巴比伦人）玷污自己，被列在那些下阴间的人之中呢？”（巴鲁克书3:10-11）。

灵魂重返生命，即一种灵性的复活，即灵魂在 现世尘世中重归活体。 耶稣确实说过：“时候将到——我们正身处其中——那时，死人（罪人）将听见神儿子的声音，听见的人（悔改者）必得永生”（约翰福音 5:25）。 《启示录》称之为“第一次复活”（启示录20:5-6）。

因此，这并非指将在世界末日发生的“第二次复活”。 耶稣解释道：“时候将到，义人要得永生，不义的人要受‘永死’”（即永恒的痛苦：约翰福音5:28-29）。 这种灵魂的最终死亡在《启示录》20:6中被称为“第二次死亡”（第一次是肉体之死，第二次是灵魂之死）。

请注意这位被治愈的瘫痪者的坚持：“三十八年”来，他一直前来寻求医治，“但总有人比他先下水”。耶稣医治了他，因为耶稣“知道他病了很久”，而他却从未失去得医治的希望。

1.2.5. 永生的“面包”（若望福音 6:1-67）

耶稣使饼增多，是为了讲述另一种赋予灵魂生命、即永生的“饼”，正如祂曾借雅各井的水，向撒玛利亚妇人讲述永生的“水”（约翰福音 4:13-14）。

但在行神迹之前，那位“深知自己将要做什么”的主，想要“试探腓力”，同时也试探其他使徒。于是他对腓力说：“我们从哪里买饼给他们吃呢？” 请注意，祂这么说是“要试探他”（若望福音 6:5-6）。因为腓力正是耶稣在加纳变水为酒时在场的使徒之一（若望福音 1:43 和 2:1-3）。 因此，他本该知道耶稣完全能毫无困难地喂饱这几千人。然而，无论是腓力，还是同样在迦拿在场的安德烈，都没有明白这位弥赛亚的意图和能力（约翰福音6:8）。他们本该回答祂：“主啊，你凡事都能！ “你只需像在迦拿那样说一句话，大家就有面包吃了！”

我们需要将这两个神迹联系起来：酒的神迹和面包的神迹，耶稣正是通过这两种食物，在祂的属灵圣餐中将自己赐给我们。 我此前尚未阐释加纳的神迹（若望福音2:1-11），现在才来谈论它。

试将圣母玛利亚在加纳所展现的信德态度，与此处使徒们的态度相比较。 在迦拿，是她主动请求耶稣使酒增多。他的门徒——尤其是腓力、安德烈以及其他人——“也受了邀请”（若望福音2:2）。 尽管知道这一点，腓力与安德烈却完全没想到耶稣将要、也能够为增多饼做些什么。在加纳，她的母亲曾率先行动，敦促耶稣增多酒。她如愿以偿，令宾客们欢欣鼓舞。 玛利亚——天主对她从不拒绝——就这样预见了耶稣行奇迹的时刻（若望福音2:4）。这本该启发腓力与安德肋在回应耶稣关于面包的问题时有所思考。

我指出一个翻译错误：在迦拿，耶稣并没有像某些译本所译的那样对母亲说：“妇人，你向我求什么？……等等”，而是说：“妇人，这与你我何干？我的时候还没有到”（若望福音2:4）。 换言之，当玛利亚向儿子指出酒已用尽时，耶稣回答她说：“这与你我何干？这不关我们的事；这不是我们的事。这既不是我的婚宴，也不是我的时刻！ 在我的婚宴上，酒是不会缺的。在这里，没有人委托我负责酒的事。”我们必须本着这种精神，根据希腊原文来理解和翻译耶稣的话（参见安德烈·舒拉基版《圣经》的译文）。 因此，切不可像某些人那样认为，耶稣对母亲的回应中存在对她的不敬。这有违弥赛亚的尊严……我们也不要忘记，耶稣最终还是应允了母亲的请求。

在与犹太人的争论中，耶稣对他们说： “若不是差我来的父吸引人，就没有人能到我这里来”（若望福音 6:44）。他之所以这样说，是因为许多人来到他面前，以为他是默西亚，也就是以色列的政治君王。 因此，他们并非被耶稣天父的圣神所吸引。这群人追随耶稣，并非出于属灵的缘由，而是像犹大一样，因政治、经济及世俗利益而被吸引到祂那里。 正因如此，耶稣对他们说：“你们要为那不朽坏的食物劳力，不要为那朽坏的食物劳力”（若6:27）。祂所指的就是祂的圣体和圣血——那赐予永生的圣体圣血（若6:51-58）。 唯有被天父吸引的人，才能领会耶稣属灵话语的深意。那些因世俗利益而被吸引到祂身边的人，却看不出祂话语中的任何意义，最终便离弃了祂，正如后来犹大所做的那样（若6:60-71）。

1.2.6. 生命之水（若望福音 7:37-39）

当耶稣对撒玛利亚妇人谈及他所赐的活水时，他所指的是“信他的人将要领受的圣神”（若望福音 7:39）。要饮用这赋予灵魂生命的圣神，就必须渴慕它。 温吞的人将被排除在外。耶稣在圣体圣事中，将这同一圣神赐予“一切渴慕的人”（玛窦福音 26:27-28 / 默示录 22:17）。

1.2.7. 耶稣在圣殿中的讲道（若望福音 7:1-53）

住棚节，亦称收割节（出埃及记 23:16），是为了纪念在西奈旷野中居住帐篷的四十年（利未记 23:42-43）。 每逢这个节期，犹太人便会前往耶路撒冷朝圣，在圣殿中献上祭物。这个节期在今天的以色列依然盛行。

耶稣的“弟兄们”，即拿撒勒的居民，便带着几分讽刺对他说： “你从这里去犹太地吧，让你的门徒也看见你所行的神迹：若想出名，就不该暗地里行事。既然你行这些神迹，就向世人显明自己吧！！”（约翰福音 7:3-4）。 约翰紧接着在这些经文之后解释道：“其实连他的弟兄也不信他”（约翰福音 7:5）。

既然耶稣的同乡们不信他，为何还要催促他去耶路撒冷，向世人显明自己呢？ 他们明明知道“犹太人想要杀他”（若7:1；若7:13）！

必须明白，这些人是以一种冷嘲热讽的语气对耶稣说话，并挑战他作为众人期待的默西亚在百姓面前现身。 他们不相信祂能成为那个受期待的政治领袖，无法满足以色列人渴求民族独立的愿望。我们不要忘记， 事实上，就连施洗约翰和使徒们都难以理解耶稣纯粹属灵的使命，以及祂那“不属这世界”的属灵国度——正如祂向彼拉多所揭示的那样（约翰福音18:35-37）。

这些拿撒勒人以与魔鬼同样的挑衅态度对耶稣说：“如果你是上帝的儿子（弥赛亚），就吩咐这些石头变成面包…… “你若是神的儿子，就从这里跳下去吧”（马太福音4:3-5）。正是怀着这种邪恶的心态，当人们看到耶稣在十字架上时，“路过的人就摇着头辱骂他，说： ‘你若是神的儿子，就从十字架上下来吧！’同样，大祭司们也嗤笑他，并和文士、长老们一同说：‘他救了别人，却不能救自己！ 他是以色列的王！让他现在从十字架上下来（以恢复大卫的国度），我们就信他！……他明明说过：‘我是神的儿子！’」 （马太福音27:39-44）。然而，“不可试探上帝！”（申命记6:16）。

我们可以理解耶稣为何对同胞们回答说：“我（作为属灵的普世君王）的时候还没有到，而对你们来说（等待民族主义的弥赛亚）的时机总是恰当的。 世人不能恨你们（因为他们期待的弥赛亚与你们相同，且与你们怀有同样的精神）：他们恨我，是因为我（通过我的灵性弥赛亚身份）见证他们的作为是邪恶的。 你们去过节吧；我不去参加这个节期，因为我作王的时候还没有到」（若望福音 7:6-8）。

耶稣拒绝与来自加利利的“弟兄们”一同前往耶路撒冷，因为他不愿随同他们那世俗且投机取巧的心态。 事实上，他们邀请祂去耶路撒冷，并非出于朝圣和静修的心志，而是带着竞选连任的心态，将宗教庆典当作实现政治目的的跳板。 因此耶稣回应道：“我不去参加这个节期”，意思是：我不会跟你们去，也不会抱着那种心态去。但约翰补充道：“不过，当他的兄弟们上去之后，他也去了，只是暗暗地去，不让人看见” （约翰福音7:10）。耶稣虽去了耶路撒冷，但其心境却与众人截然不同，因为他是“暗中”上去的，并未像他们所想的那样，试图彰显自己或博取声名（约翰福音7:4）。

耶稣始终拒绝以喧嚣的宣传姿态显露自己，甚至到了连犹太人自己“在节期中寻找他”（约翰福音7:11）的地步，而非耶稣自己像他的“兄弟们”所要求的那样，刻意寻求出风头。 难道他不是曾嘱咐门徒，不要对任何人说他是弥赛亚吗？（马太福音16:20）。

上帝向以赛亚所描述的，正是这位低调的弥赛亚：“看哪，这是我所扶持的仆人，是我心所拣选的，我所喜悦的。 我已将我的灵赐给他……他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音”，去发表竞选演说并让世人认识他（以赛亚书42:1-2）。 唯有那些拥有属灵之眼的人，才能明白耶稣就是基督，是上帝所拣选的：“有耳可听的，就应当听”，耶稣常这样说（路加福音14:35和马太福音13:9）。

然而，耶稣有时也会提高嗓门，但这总是为了宣讲属灵的真理，并让所有人都能听得清楚。事实上，约翰说：“节期的最后一天，耶稣站起来，高声喊道： ‘人若渴了，可以到我这里来喝；信我的人，就如经上所说：从他腹中要流出活水的江河来。’耶稣这话是指着信他的人将来要受圣灵说的” （约翰福音7:37-39 / 另见以西结书47:1-13和启示录22:2）。耶稣对撒玛利亚妇人所说的，正是这同样的“活水”（约翰福音4:13-14）。

弥赛亚向门徒许诺的，既不是世上的帝国，也不是暂时的荣耀，而是那使人恢复为上帝形象的上帝之灵。那些渴慕这灵、向祂求告的人，绝不会失望。

耶稣的同胞所寻求的并非这神圣的圣灵；他们渴求的也并非这活水。相反，他的门徒只愿从那生命之泉中汲取活水，而弥赛亚正是为了在他们心中开启这泉源而来。 例如，圣保罗认为，与对耶稣的信仰相比，摩西律法的敬拜毫无价值，他说：“我是希伯来人，生于希伯来人，第八天受割礼。 论律法（托拉），我是法利赛人；论热忱，我是迫害教会的；论律法所能赐予的称义，我是无可指摘的人。 但我从前以为是益处的，如今因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，为要得着那至高无上的益处，就是认识我的主基督耶稣。我为祂已经丢弃万事。 我将万事都看作是粪土，为要得着基督……」（腓立比书 3:5-8）。保罗渴慕耶稣的灵，他没有失望。他深知自己已拥有了祂，因为他说：我也深信自己有神的灵（哥林多前书7:40）……我们才是（真正的）受割礼者，我们凭着神的灵敬拜，并在基督耶稣里夸口」（腓立比书3:3）。倘若保罗仅满足于律法的敬拜，且未曾饱饮耶稣的生命活水，他便不会说出这些发自内心的真言。

对于研读本《圣经课程》的我们而言，这些关于永生活水的言语至关重要；因为我们研读的目的，正是要在自己里面拥有耶稣所应许的这活水的泉源。 因此，这直接且切身地关乎我们，也与我们息息相关。正因如此，我们必须进行“属灵检视”，正如本《属灵旅程》开篇所建议的那样。 让我们省察：我们是否渴慕耶稣的水？是否曾饮用过？是否“从我们腹中涌出活水的江河”（约翰福音7:38）？我们能否像保罗一样宣告：“我确信自己有神的灵”？ 我们是否像天主那样思考？我是否活出了祂所期望的样子？若是如此，我们何其有幸！你何其有幸！你的研习绝非徒劳。

让我们感谢那位为我们舍命、赐予我们这份喜乐的默西亚。 切莫让任何人夺走这“我们所怀的宝藏，装在瓦器（易碎的器皿）里，好叫人知道这超越的大能是出于神，不是出于我们”，正如保罗所言（哥林多后书4:7）。 让我们常与天主同在，祂必护佑我们。

1.2.8. 耶稣与犹太人的争论（若望福音 8:12-59）

在这场耶稣与犹太人之间的激烈争论中，耶稣揭示祂始终是“照着从父那里所看见、所听见的”行事；反之，那些拒绝祂的犹太人却“照着从他们的父……魔鬼那里所听见的”行事 （若望福音 8:38-44）。

这些话语的教导是：我们所有人——无论是有意识还是无意识——都按照我们在灵魂深处所默想的内容行事。 我们所表现出的行为，正是受我们所倾听之灵的启发。若我们的心倾向于天主，便会展现善行；但若被魔鬼的灵吸引，我们的所作所为便会充满魔性。 犹太人想要杀害耶稣，是因为他们“以魔鬼为父”，他们被魔鬼那霸道的精神所诱惑，无论是有意识还是无意识，都在不断地凝视着它。

然而，人总是模仿自己所凝视和钦佩的对象。耶稣宣告，这位罪恶之父——魔鬼，“从起初就是杀人的”。 难道他不是诱惑了人类的始祖，企图通过使他们远离天主来杀害他们的灵魂吗？至于宗徒们，他们追随耶稣，是因为他们在无意识中寻求天主，是在不知不觉中凝视着祂。 基督希望他们能意识到这一点，因此在受难前夕对他们说：“除了我以外，没有人能到父那里去……你们现在已经认识他，并且看见了他”（若望福音14:7）。 在同一场合，祂还向他们揭示：在他们不知不觉中，“他们已经认识了那安慰者，因为祂与他们同在，并且（早已）在他们里面”（若14:17）。

1.2.9. 犹太人想要一位民族主义的基督（若望福音10:24）

犹太人围住耶稣，对他说：“你要让我们苦等到什么时候？如果你是基督，就明说吧。”耶稣回答他们：“我已经告诉过你们，但你们不相信。”

犹太人要求一个答案，并非为了顺服那些属灵的神圣要求，而是为了迫使耶稣屈从于他们的政治要求，领导一场针对罗马占领的暴力起义运动。 这是要让他明白，如果他是那位民族主义的弥赛亚，他们已准备好战斗。他只需说一句话，他们就会拿起武器追随他。

犹太世界忘记了先知以赛亚对弥赛亚的预言：“耶和华的灵必住在他身上……他的话语（而非刀剑）是击打暴徒的杖，他口中的气息能使恶人死亡”（以赛亚书11:4）。耶稣从未停止用言语击打以色列的暴力，以消灭民族主义之罪。但狂热分子拒绝听从，宁愿“死在罪中” （约翰福音8:21-24），也不愿放弃其政治霸权的野心——正如二十世纪和二十一世纪的以色列人，宁可死去也不愿放弃“大以色列”的梦想。

1.2.10. 保惠师，圣三一（若望福音 14:16-31）

约翰是唯一一位如此多地向我们讲述圣灵的福音书作者（若望福音 15:26 / 16:7-15）。圣灵是“安慰者”（希腊语：Paraclitos；希伯来语： “Ménahem”：约翰福音14:16和14:26）。这位圣灵将在耶稣戏剧性地离去后扶持使徒们并“安慰”他们：“我要赐给你们另一位保惠师（不是我）……我不撇下你们为孤儿（没有我），我必再来（借着这位安慰者）”（若望福音14:16-18）。值得注意的是，正是耶稣以安慰者的圣神形式“再来”与他们同在。 因此，耶稣与圣灵本为一体，正如耶稣与圣父本为一体。圣父、圣子与圣灵因此合而为一。这段经文揭示了圣三一。

这安慰源于基督死后，祂将——仅向“爱祂的人” （若望福音14:21），以此安慰他们。但宗徒们并未领会这些话语。他们仍以为耶稣将成为以色列的民族君王，不久后将向犹太人显现其生前之姿。 正因如此，他们才问他：“你为何只向我们显现，而不向世人显现？”耶稣直到最后一刻，都在竭力向他们解释：他们所期待的国度并非他们所想象的那样，而是一个内在的国度： “我父和我，要到爱我的人那里去，并且要在他那里作客”（约翰福音14:23）。他们当时还无法理解这种内在的维度。直到很久以后，约翰在自己领悟了这些话语的深远意义之后，才写下了这一切。 他当时写下这些，是为了启迪其他犹太基督徒，使他们超越虚假犹太教的局限——这种教义的致命后果，正是神所不喜悦的民族主义。这些属灵的教导对历代世人皆具价值……尤其是对唯物主义者而言。

1.2.11. 尊崇上帝之名（约翰福音17:1-26）

耶稣在离开尘世前，高声祷告并传授最后的教导：

1) 永生在于“认识上帝及其弥赛亚”，即在内心拥有对上帝的真切认知，不以祂本非之姿去想象祂。 唯有蒙拣选者才能在耶稣身上认出这上帝的“形像”，从而在今生便分享永生（约翰福音17:3）。圣保罗说：“我们的福音虽然蒙蔽，但蒙蔽的只是那些沉沦之人的心，就是那些不信之人的心；这世界的神已经叫他们的心思昏暗，免得他们看见基督荣耀的福音，基督就是神的形像” （哥林多后书4:3-4）。这同样适用于今日那些无法认出《启示录》中“兽”的人，那些对约翰《启示录》依然一无所知的人。

要求一位“锡安主义的弥赛亚”，意味着对上帝抱有虚假的印象。 当耶稣吩咐我们祈祷：“愿你的名被尊为圣”时，祂是在邀请我们净化对天主及其人类救赎计划的认知。我们的污秽阻碍了我们看见天主本性在纯净中的真貌。 近视的眼睛所见的是扭曲的面容，问题不在于面容本身，而在于凝视它的眼睛。“父啊，请医治我的双眼，使我能看见祢本来的样子。愿祢的名在我里面被尊为圣，不因我的盲目而扭曲。” 耶稣曾问一位瞎子：“你要我为你做什么？”他回答说：“主啊，我要看见。”耶稣当即治好了他。我们也应当怀着信心向基督提出这个请求。因为耶稣活着，且永远活着，为要应允我们的祈求。 我们将在心中听见祂对我们说，正如祂对那盲人所说的那样：“看哪！你的信救了你”（路加福音18:35-43）。 耶稣说，他来是要赐予视力，即内心的视力（约翰福音9:39-41）。

“我已将你的名显明给世人，”耶稣对天父说（约翰福音17:6）。 这名字不再仅仅是向摩西启示的“YHVH”，而是一种更深邃、更内在于人的真理，以火焰般的字迹铭刻在人的内心深处：上帝在信徒心中，而地狱就是没有上帝的心。 天主是完美的幸福。认识天主本相的人，便享有完美的幸福：“天主就是爱”，若望告诉我们（若望一书 4:16）， 约翰还说：“不爱（耶稣）的人，就不认识神”（即不爱祂），因为“神的爱已借着差遣祂的独生子耶稣显明出来，使我们借着祂得生命” （《约翰一书》4:9）。这就是上帝的“名”，也是我们认出祂的标志：爱！而道成肉身的爱，就是弥赛亚！对许多人来说，这个圣名是绊脚石。但对信徒而言，它就是永生。 这就是耶稣所启示的圣名，也是唯独祂能启示的。

耶稣启示了这上帝的圣名，并告诉我们祂“还要向他们启示”（若望福音17:26），即在将来。 这启示将在我们内里持续，直到世末，“使你爱我的那爱在他们里面，我也在他们里面”，耶稣如是说。因此，上帝的内住必须在信徒心中臻于完美，使他们充满祂。 永活的基督将继续教导他们爱，那将人联合并联合于天父的爱。

那些宣扬上帝“超然”的人，对祂的认知既遥远又谬误，与耶稣所启示的名不符：这名是“在我们里面”的，内在于信徒之中，因为祂就是爱，而爱绝非超然。 上帝的名是“内在的”。

2) “我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者”（若望福音17:15）。 因此，我们不应像某些修士和修道士那样与世隔绝。他们中的大多数人害怕这个世界，害怕面对日常生活中的现实以及为耶稣作见证的困难。 他们就像那个胆怯的仆人，把唯一的银子埋在土里，因此被主人弃绝（马太福音25:24-30）。 我们蒙召要“胜过世界”，因为“那在我们里面的（耶稣）比那在世界上的（撒旦）更强”（约翰一书4:4）。 使徒们从未自我隔绝。

唯有凭着上帝的力量留在世上，我们才能拯救那些被世上的诡计所迷惑、却怀有善意的人。 那些像耶稣一样活在世上，却拥有对上帝的真知识和真“名”的人，并不惧怕“陷入试探”； 他们将勇敢地与世俗的诱惑抗争并战胜它们；他们战胜了邪恶，“阴间的权柄不能胜过他们”（马太福音16:18）。我们必须拥有这样的信心！

1.2.12. “我的国不属这世界”（约翰福音18:33-36）

彼拉多忧心忡忡地问耶稣，他是否是犹太人的王。耶稣回答说：“我的国不属这世界（因此彼拉多无需担忧，也不必逮捕他）。 “若我的国是属这世界的，我的臣仆（即使徒及跟随他们的所有门徒）必争战，使我不至于被交给犹太人。” 耶稣如此回答明显感到不安的彼拉多，因为彼拉多以为耶稣是要取代罗马人的朋友希律，自封为以色列的世俗君王。他想确认耶稣是否正在策划一场反抗罗马的起义。 值得注意的是，当听见耶稣自称“神的儿子”时，彼拉多的忧虑愈发加剧： “听见这话，彼拉多就更加惊慌……”约翰如此记载（约翰福音19:8）。彼拉多妻子的预兆之梦——克劳迪娅·普罗库拉在梦中支持耶稣（马太福音27:19）——使他内心的挣扎愈发尖锐。 据传统记载，在彼拉多将耶稣交给犹太人之后，她便离弃了丈夫，并皈依了基督教。

耶稣通过这一回答，想让彼拉多明白：他的使命并非对抗罗马，否则他本会命令所有追随者起义反抗希律和凯撒，并以武力抗争，以确保自己“不被交在”敌人手中。 所有门徒都只等他一声令下便要起义。这正是彼拉多所担忧的。

犹太领袖向彼拉多指控耶稣是反抗罗马的革命者。 路加告诉我们，他们把耶稣带到彼拉多面前，随即控告道：“我们发现这人煽动我们的民族（反抗罗马），阻止向凯撒纳税，并自称是基督王” （路加福音23:1-2）。

正是这种对主权的宣称让彼拉多感到不安。但当他看到耶稣并不追求一个政治王国时，便想释放他（路加福音23:13-16）。 “但犹太人喊叫说：‘如果你释放他，你就不是凯撒的朋友。凡自称为王的，就是背叛凯撒……我们除了凯撒以外，没有别的王’”（约翰福音19:12-15）。 约翰明确指出，正是“那时”，即在宣告凯撒拥有唯一主权之后，彼拉多才“把耶稣交给他们去钉十字架”（约翰福音19:16）。 当耶稣被描绘成反抗罗马占领的恐怖分子后，凯撒的代表无法抗拒被指控为背叛皇帝、似乎偏袒耶稣的威胁。 若要成为圣人，彼拉多本应“强迫自己”坚持到底，支持耶稣的正义事业，哪怕冒着在世人中蒙受耻辱的风险，也要换取天上的永恒荣耀。

最后必须指出犹太领袖们的虚伪，他们“煽动群众要求释放巴拉巴”，致使耶稣被定罪（马可福音15:11）。“巴拉巴是个杀人犯” （《约翰福音》18:40），“一位著名的囚犯”（《马太福音》27:16），是“与那些在（反抗罗马的）暴动中犯下谋杀罪的暴徒一同被捕的”（《马可福音》15:7）。 犹太人的虚伪表现在他们选择释放活动家巴拉巴——当时一位“著名的”以色列民族主义者——并谴责耶稣为革命活动家，指控他就是巴拉巴那样的人。

值得注意的是，使徒们当时还带着两把刀（路加福音22:38），他们仍相信会发起一场针对现政权的武装起义。当耶稣向他们提及他们必须进行的决定性战斗时，他指的是耶稣被钉十字架后他们将面临的属灵争战： “现在，有钱袋的，拿上……没有的，就卖掉外衣买一把刀……因为关于我的事，已经到了尽头”（路加福音22:36）。 耶稣所说的“刀”，是指“道”的利剑，是指使徒们在“一切与祂有关的事都将结束”之时——即祂即将被钉十字架之际——所面临的艰难时刻和属灵争战中，必须具备的灵魂力量。 但他们不明白祂的话；他们以为反抗希律和凯撒的时刻已经来临。因此他们当即回答：“这里正好有两把剑。”基督因他们的不理解而恼怒，回答说： “够了！”（路加福音22:35-38）。因为正如保罗后来所领悟的：“圣灵的宝剑就是上帝的话语”（以弗所书6:17）。 《启示录》清楚地阐明，对基督而言，“刀剑”就是道，是真理之道的权能：“从他口中出来一把锋利的刀剑”（《启示录》1:16），“我要用我口中的刀剑与这些人争战” （《启示录》2:16）。

在橄榄园，当耶稣被捕时，“耶稣的同伴预见将要发生的事，便问他说：‘夫子，我们需要用刀吗？’ 其中一人便挥剑砍了大祭司的仆人，削掉了他的右耳。」耶稣出面阻止门徒用刀剑解救祂，并对宗徒们说：「放下（你们的刀剑）！够了！」 （路加福音22:49-51）。由于没有接到任何战斗命令，“门徒（失望地）全都离弃他，逃走了”（马太福音26:56），正如耶稣先前所预告的： “看哪，时候到了，你们要四散，各归各处，留下我独自一人”（约翰福音16:32）。

1.2.13. 约翰一直留到耶稣再来（约翰福音21:22）

“倘若我愿意他（约翰）等到我来，与你何干？……”

耶稣对彼得说这话，是指约翰——“耶稣所爱的门徒”，正如约翰喜欢这样介绍自己（约翰福音21:20）。这些话使门徒们相信基督的再来迫在眉睫，而且将在约翰有生之年发生。

这种信念反映在保罗对帖撒罗尼迦人的话语中：“我们这活着还存留到主（耶稣）降临的人”（帖撒罗尼迦前书4:15 / 4:17重复）。

此外， 约翰自知年事已高，即将离世（他写福音书时约95岁），且深知“那时在弟兄中流传着一种说法，说这位门徒不会死（在耶稣再来之前）”，于是他解释了救主的话： “耶稣并没有对彼得说：‘他不会死’，而是说：‘我若愿意他留到我来的时候（这与你何干）’”（约翰福音21:23）。

保罗也曾相信耶稣即将再来，但在约翰写下他的福音书之前，他就意识到了自己的错误。因此，在《帖撒罗尼迦后书》中，他纠正了自己在《帖撒罗尼迦前书》中关于耶稣再来所说的话。 他就此向他们阐明道：“不要轻易动心，也不要被那些声称出自我们之口的话语或书信所惊动，以为主的日子已经到了。无论谁，都不要用任何方式欺骗你们。 “那背道的事先要来，那不法的人，就是敌基督，也必显露出来” （《帖撒罗尼迦后书》2:1-4）。这位“敌基督”，约翰称之为“敌基督”，是基督耶稣的对立者（《约翰一书》2:22）。

在耶稣降临之前，即末世之时，有一大征兆被赐予我们作为标记：敌基督的出现，那必须被认出的“兽”（启示录13章）。

《约翰启示录》正是为此而赐予我们的。书中记载了约翰所领受的启示，旨在帮助我们辨识这位可怕的敌人——他必将在耶稣再来前夕显现。 正因如此，约翰必须留在世上，直到耶稣再来。正是通过他的《启示录》，约翰依然活在世上，为信徒预备迎接基督的再来；因为凭借这本救赎之书，我们知道敌基督已经出现在世上了。 因此，耶稣的再来已近在眼前；在某些人的心中，这再来甚至已经开始了。

至此，对约翰福音及书信的研究告一段落。我关于这三封书信的讲解，已足以让读者在阅读时不致遇到重大的晦涩之处。

现在请先阅读《约翰福音》及其书信，然后再开始研读使徒们所写的书信。

1.3. 保罗的书信

保罗写了14封书信，旨在坚固初代基督徒的信心，其中大多数人是犹太基督徒。 他最关切的是警告他们提防那些企图使他们远离耶稣的对手——那些在各地抵挡他的犹太人，他们试图用各种理由说服新信徒重拾《妥拉》的律法实践。正因如此，保罗在写给加拉太人的书信中对他们说： “啊，无知的加拉太人，是谁迷惑了你们……我只想问你们一件事：你们是因行律法（《托拉》）而受了圣灵，还是因信了福音的传讲而受了圣灵？” （加拉太书 3:1-2）。“我真奇怪，你们竟这么快就离弃了那借着基督的恩典召你们的……不过是有些人（不信的犹太人）在你们中间搅扰，想要颠覆基督的福音」（加拉太书 1:6-7）。这就是敌基督的邪灵所作的。

保罗致罗马人和加拉太人的两封书信必须结合起来研读，因为它们针对的是同一个问题：阻止犹太基督徒回归——毫无意义的——律法（托拉）的敬拜和行为： “律法（托拉）不能使任何人在神面前称义……义人必因信（耶稣，而非敬拜）得生，但律法并非出于信（耶稣）……基督已经救赎（释放）了我们，使我们脱离了律法的咒诅……」（加拉太书 3:11-13）。 保罗在《罗马书》中又说：“我们认为，人因信称义，与律法（托拉）的行（善）无关”（罗马书 3:28）。保罗将托拉称为咒诅，这在犹太人眼中无异于自取其辱。 但这却使他在父神及其弥赛亚面前被称义并得荣耀。

因此，保罗的一切努力，都是为了说服那些成为基督徒的犹太人（他们习惯于遵行《出埃及记》、《利未记》、 民数记、申命记）所规定的礼拜仪式，这些礼拜仪式对灵魂是无益的，唯有信耶稣为弥赛亚，且唯独这信心，不靠律法（托拉）的实践，才能得救。

在此阶段，你可以阅读《加拉太书》。

在阅读《罗马书》之前，你需要知道保罗是写给罗马的基督徒的。然而，这些人分为两个截然不同且不幸对立的群体：

1. 由信奉耶稣的犹太人组成的犹太基督徒群体
2. 由外邦人（主要是罗马人）组成的外邦基督徒群体，他们加入了基督的门徒行列。

这两个群体彼此轻视。前者由犹太人组成，认为外邦人不配成为信徒群体的一员。 追随耶稣的犹太人认为基督教仅限于犹太人，他们尚未领悟耶稣信息的普世性。因此，保罗写信给他们说：“难道神只是犹太人的神，而不是外邦人的神吗？ 当然也是外邦人的神；因为只有一位神，他将凭着（对耶稣的）信心称受割礼的（犹太人）为义，也凭着这信心称未受割礼的（外邦人）为义」 （罗马书 3:29-30）。

外邦基督徒群体反过来又轻视犹太基督徒群体，错误地认为，因为犹太人拒绝了耶稣，所以他们应当被完全排除在信徒的群体之外。 保罗反驳他们说：“我岂不是以色列人吗？……神并没有弃绝他的子民……仍有一部分人因恩典（因信耶稣）被拣选。若是出于恩典，就不再是因行为（遵守律法）了」（罗马书 11:1-6）。 因此，我们不应因这些“余民”——这些“蒙拣选”的犹太人——相信耶稣而将他们拒之门外。这种情况在今天再次出现，因为许多犹太人——如“为耶稣的犹太人”运动——相信耶稣就是弥赛亚。

保罗通过这些真诚、真实且和平的论点，试图在犹太基督徒与外邦基督徒之间建立和谐，邀请双方“彼此接纳”（罗马书15:7）。

现代以色列人（即犹太复国主义者）却援引同一封书信中的这些经文，企图以此赢得基督徒的接纳，却通过对保罗言辞与意图的狡猾曲解，误导了基督徒。 通过这种做法，犹太复国主义者旨在争取基督教世界对以色列国的支持。然而，保罗的话语并非旨在支持以色列国，也非针对二十世纪和二十一世纪的以色列人，而是指向“那蒙拣选的余民” （罗马书11:5），即那些因信耶稣而在过去被拣选的犹太人。这些充满慈爱的言语同样适用于当今那些信靠耶稣的犹太人。 当今的民族主义犹太人，因拒绝承认耶稣是弥赛亚，便是“敌基督”（约翰一书2:22），也是耶稣所谴责的“假犹太人”（启示录2:9和3:9）。

此外，我们不可忘记，保罗曾给犹太人提出了一个得救的条件。事实上，他明确地说：“他们若不坚持在不信之中（即拒绝耶稣），就必被接上（到神的子民中）” （罗马书11:23）。

那些认为保罗是在为当今时代的以色列人和以色列国辩护的人，必须意识到：

1. 保罗是一位成为耶稣使徒的希伯来人。他摒弃了犹太教的律法崇拜，认为那是虚无，甚至是咒诅（加拉太书 3:13）。
2. 保罗曾激烈地对抗那些否认耶稣的人，视他们为上帝和人类的敌人；他确实说过：“犹太人杀了主耶稣和先知，又逼迫我们，他们不蒙上帝喜悦，是全人类的敌人……” （帖撒罗尼迦前书 2:15-16）。
3. 保罗明确指出，他推理的结论是：那些支持以色列国的人失败了，而耶稣所拣选的人却得胜了： “那么，结论是什么呢？以色列所追求的（一个帝国主义国家），他们没有得到，但那些蒙拣选的人却得到了（耶稣的门徒获得了圣灵，进入了神的国度）”（罗马书 11:7）。

《罗马书》以问候结束。保罗向两个群体的成员致意，逐一呼吁他们促进彼此的和解：普里斯卡和亚居拉是犹太人（罗马书 16:3），路加在《使徒行传》18:1-2 中提到了他们。 你将读到保罗提到的那些外邦基督徒的名字，他向所有人发出这一最终的爱的劝勉：“你们要彼此亲嘴问安”（罗马书 16:16）。

现在请阅读《罗马书》，同时要考虑到这封书信是写给这两个群体的，旨在使他们和解，并在对弥赛亚的爱中团结起来， 耶稣，邀请前者超越被上帝谴责的法利赛人式的考量（参见《马太福音》5:20），并劝诫后者不要陷入种族主义，从而将犹太人排除在信靠耶稣的可能性之外。

因为保罗始终教导说，在耶稣里，犹太人和外邦人合而为一： “祂（耶稣）就是我们的和平，祂使两下（外邦人和犹太人）合而为一，拆毁了隔在中间的墙， 那条（妥拉）律法及其诫命，要在祂里面将两下合而为一，成为一个新人……并借着十字架，使两下在祂里面与神和好，成为一个身体”（以弗所书2:14-18）。

保罗深知自己的使命是向外邦人传扬上帝和基督（使徒行传9:15），因此他清楚地意识到，必须坚决对抗犹太人的排他主义，因为他们“阻止他向外邦人传道，以致他们得救” （《帖撒罗尼迦前书》2:16）。

保罗的所有书信，都是他为“在异教徒中传扬上帝的儿子”（《加拉太书》1:16）而奋斗的结晶。 他深感蒙恩，得以向外邦人传扬“基督那测不透的丰富”（以弗所书3:8），“在异教徒中那奥秘的荣耀丰富” （歌罗西书 1:27），并如耶稣所愿（使徒行传 9:15），成为了无可争议的“外邦人的使徒”（加拉太书 2:8）。

既然你已经理解了关于保罗的这一关键点，现在就可以阅读他其余的书信了。

彼得、雅各和犹大的书信并不难懂。请阅读它们。