圣经课程

1. 第10课——四大先知书

1.1. 引言

现在，你已经对上帝所塑造的、为迎接弥赛亚耶稣而存在的子民的历史脉络有了初步了解。 因此，你已经能够理解先知们的话语。若没有这一背景知识，无人能领会这些由上帝差遣之人的深意——他们旨在纠正以色列人不断偏离正道的行为，而这种偏离是我们所有人都可能面临的。 正因如此，先知的话语对历代的人都具有现实意义——只要我们能够将其解读，并将其与不同时代的历史背景相结合。

研读先知书能为历史书提供补充视角。它们揭示了事件的属灵意义，以及上帝那些往往被隐藏的真实旨意。 要理解先知，必须懂得读懂字里行间的深意，才能领会他们言外之意的精妙之处。生活在充满政治色彩的犹太复国主义环境中，他们往往面临难以克服的困难，难以表达上帝那些反犹太复国主义的、属灵的思想。 他们大多遭受迫害与排斥，被视为“祖国”与王国的叛徒——而这“祖国”与“王国”从来都不是上帝所愿。 他们生前遭受迫害，直到死后才被承认为先知（参阅马太福音23:29-39中耶稣对此的论述）。

先知是上帝的代言人。 上帝向先知显现，要求他揭示上帝对世间事件及人类行为——尤其是对掌权者（如君王、祭司）——的看法、建议或审判。这些掌权者若不遵从上帝的要求与旨意，将面临神的惩罚。 大多数情况下，这要求他们摒弃犹太复国主义的思维方式（即对独占巴勒斯坦土地及以色列帝国的病态执念）。 例如，正如你将看到的，耶利米因告诫犹太人向尼布甲尼撒臣服并预言圣殿将被毁而遭受迫害。

先知信息的核心围绕两点展开：

1. 流放作为对背信的惩罚，
2. 未来将派遣一位救主（弥赛亚），犹太人错误地将其想象为一位政治军事领袖。

先知书记录了流放前、期间及流放后不久存在的先知们的言行。因此，他们预言了流放，亲历了流放，并预言了流亡者的回归（流亡70年后）以及圣殿的重建 （即第二圣殿）。

流放这一事实深深地伤害了以色列人的灵魂。犹太人仿佛在苦苦寻找解决这场悲剧的出路，寻求“以色列的解放”（据先知所言）。 几个世纪以来，解放的希望都寄托在那位被极度焦急和渴盼的弥赛亚身上。但这位弥赛亚是要将灵魂从罪中解救出来，而非将犹太人从某种政治处境中解救出来。

在研读先知书之前，必须将其置于历史背景中：该先知是生活在亚述入侵北方（以色列：公元前721年）之前、期间还是之后？是尼尼微陷落（公元前612年）之前、期间还是之后？ 米吉多战役、卡尔凯米什战役、巴比伦入侵南方（犹大）、归回流亡、圣殿重建（公元前515年）之前、期间还是之后？这些历史节点贯穿于先知书之中。请牢记这些。

这些书卷中所提及的先知，应与其他先知（如以利亚和以利沙，或《撒母耳记上》10:5-6中提到的先知群体）区分开来。关于后者，我们没有任何书面汇编。 我们对他们的了解仅限于历史书中的记载。

接下来我们将探讨的先知（被视为“著书先知”）活跃于约300年的时期（公元前750年至450年）。他们通常分为两组：

1. 4位“大”先知：以赛亚、耶利米、以西结、但以理。
2. 12位“小”先知。

前者之所以被称为“大先知”，是因为他们的书卷比 “小先知书”篇幅更长，而非因其灵性地位更高（试比较以赛亚书的66章与约珥书的4章及俄巴底亚书的单章）。

在研读耶利米书时，除了这四位大先知，我还将纳入耶利米的《哀歌》以及先知“巴录”的书卷——巴录曾是耶利米的门徒和书记，他的小书卷紧随耶利米书之后。 巴录书未收录于希伯来文圣经中。

某些圣经版本（如《耶路撒冷圣经》）在历史书中添加了有益的导言。这些导言有助于了解先知所处的时代，从而更好地理解他。 日后，你最好深入了解一两位先知。我建议你读耶利米书，他在心理层面与我们非常接近，在灵性层面则与耶稣十分相通。

我们将从以赛亚书开始研读四大先知书。与所有先知书一样，请在听完我的讲解后再阅读。

1.2. 以赛亚

以赛亚是一位王室高官。他对当时的事件产生了重大影响。他出生于公元前765年左右。 公元前740年，25岁的他获得了一次异象，上帝在异象中赋予他一项艰难而需要勇气的使命：预言以色列的灭亡，随后是犹大的灭亡，以此作为对犹太人屡次背弃上帝的惩罚。

在第六章中，以赛亚描述了他的异象：上帝问道：“我当差遣谁呢？谁作我们的使者呢？” 以赛亚毫不犹豫、勇敢地回答：“我在这里，请差遣我。”诚然，要接受这项揭露国王和王室权贵罪行的艰辛而危险的使命，必须具备坚强的品格。 耶利米，就像摩西一样，起初也推辞了神的邀请（耶利米书1:6）。斥责权贵绝非轻松愉快的差事，即便是奉神之命；这往往伴随着难以忍受的迫害。 以赛亚的勇气令人钦佩。

先读读第六章；上帝在那里向犹太人宣告了流放：“他们的城邑必遭荒废，无人居住，房屋空无一人……耶和华将驱逐这些人；这地将变得空荡荡的”，而仅剩一棵“树根，一粒圣洁的种子”；这树根就是我曾提到的“微小的余民”，上帝将他们留存下来，以继续实现祂的弥赛亚计划。

以赛亚多次预言了流亡：“我的子民因无智慧而被掳去”（以赛亚书 5:13），但仍有一部分余民存留下来继续使命：“锡安所剩下的，耶路撒冷所存留的，必称为圣者” （以赛亚书 4:3）。“余民”这一主题最初由先知阿摩司所启示，他对以赛亚产生了巨大的属灵影响（阿摩司书 3:11-12 / 5:15）。 阿摩司比以赛亚稍早一些。当以赛亚开始他的使命时，阿摩司已年事已高，且已预言了近40年。

除了被掳之外，以赛亚最重要的预言都与弥赛亚有关。我在此列出最重要的几处：

1.2.1. “以马内利”（以赛亚书 7:14）

以赛亚对渴望得子的亚哈斯王宣告：“主自己要给你们一个征兆：处女（希伯来语‘almah’）将怀孕生子，并给他起名叫以马内利。”这个名字的意思是：“神与我们同在”。 这是神亲自赐下的“预兆”（以赛亚书7:14）。

要理解这一预言，必须了解它被宣告时的历史背景。请参阅《列王纪下》第16章。 该章节提及以赛亚所面对的亚哈斯王。当时，比加（在《以赛亚书》7:9中被称为“利玛利的儿子”）是以色列王，拉珥是亚兰（叙利亚）王（《以赛亚书》7:1）。 亚述王（提格拉·法拉萨尔，即“普尔”：列王纪下15:19）正威胁着整个地区。 拉赞和比加试图拉拢亚哈斯与他们联手对抗普尔，但他拒绝了。他将自己唯一的儿子——王位继承人——献给偶像作为祭品（《列王纪下》16:3），以求转危为安。 因此他已无继承人，王朝的继承面临威胁。

拉珥和比加决定入侵犹大，以废黜亚哈斯，并立一位““塔比埃尔之子”，参见《以赛亚书》7:6），此人将与他们结盟对抗普尔（《以赛亚书》7:1-2）。亚哈斯心生恐惧：“王和百姓的心都战兢……” （以赛亚书7:2）。但上帝差遣以赛亚去见亚哈斯，以“两根冒烟的火把” （以赛亚书7:4），即拉赞和比加，他们针对犹大的行动不会得逞，因为“亚兰的首都是大马士革，大马士革的首领是拉赞； （北）以法莲的首都乃撒玛利亚，撒玛利亚的首领是利玛利的儿子（比加）」 （以赛亚书7:8-9），这暗示着犹大的首都耶路撒冷，而耶路撒冷的统治者是亚哈斯。 上帝再次借此机会预言撒玛利亚即将遭受的毁灭：“再过六或（甚至）五年，以法莲就不再是一个民族了”（以赛亚书7:8）。这是对亚述入侵北方 （撒玛利亚）的预告。

亚哈斯因时局动荡及亲手献祭的独子之死而深陷绝望。但预言早已宣告，“大卫之子”——那位受期待的弥赛亚——将永远坐上大卫的宝座。 以赛亚也证实了这一点：“有一根（弥赛亚）从耶西（大卫的父亲）的根上发出……耶和华的灵必住在他身上……” （以赛亚书 11:1-2）。因此，王位无需担忧，因为“主自己将赐下一个征兆：看哪，‘少女’将怀孕生子，并给他起名叫以马内利”（以赛亚书 7:14）。 这位年轻王后的怀孕是赐予亚哈斯的两个神圣征兆：

- 亚哈斯并不知道他的妻子已怀孕

- 他也不知道孩子是个男孩。 上帝赐下这个儿子，并非为了取悦亚哈斯——他比其他君王更为不敬虔——而是为了成就上帝的弥赛亚计划。

希西家王继位，接替了他的父亲亚哈斯。他是一位改革者，通过废除偶像，甚至连摩西的铜蛇也一并废除（《列王纪下》18:1-4），做“耶和华眼中看为正的事”。 但他并非那位本应联合犹大和以色列、使被掳至亚述的犹太人归回以“掠夺东方之子……”并最终通过掠夺建立虚幻的犹太复国主义帝国的“以马内利”……（以赛亚书11:10-16）。

直到八个世纪之后，“以马内利”的预言才得以应验。那时，那些有眼能看、有智慧能领悟上帝旨意的人，才真正明白了这一预言。 马太揭示，正是通过耶稣，这一预言得以应验：

“这一切都是要应验主的话，说：‘看哪，处女（Almah）将怀孕生子，人要称他的名为以马内利’” （马太福音1:22-23）。

神旨意要祂的弥赛亚由童贞女玛利亚所生，她正是以赛亚所言的“阿尔玛”（Almah）的完美体现。因此，一般而言，唯有当预言得以应验时，人们才能真正理解其真意。 因此，我们必须保持警醒与专注，心胸开阔，乐于领悟上帝的旨意，不要固执己见——就像当年拒绝耶稣的犹太人那样——而要顺服上帝的旨意。

关于“以马内利”这个名字，我们必须记住它具有象征意义，正如马太所解释的那样，它意味着“神与我们同在”。 因此，弥赛亚并不一定非要被这样称呼——正如许多犹太人所理解的那样——而是指祂是“神与我们同在”，即神以肉身形式活在我们中间，在世上。这一事实也得到了以赛亚赋予弥赛亚的其他象征性名字的印证： “他的名将被称为：奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君”（以赛亚书9:5）。 这些名字揭示了弥赛亚的神性。事实上，上帝通过以西结说：“我必亲自牧养我的羊群……”（以西结书 34:11）。

以赛亚在潜意识中感受到了神性道成肉身的必要性；他向神呼求道：“啊！但愿你撕裂诸天，降临！”（以赛亚书 63:19）。

1.2.2. 弥赛亚来自加利利

以赛亚看见“大光从撒布伦和拿弗他利之地照耀出来”，这两个支派位于巴勒斯坦北部的加利利地区，即耶稣生活的地方（以赛亚书 8:23-9:6）。 由于毗邻当时仍是异教地区的黎巴嫩，该地区的居民被犹太人所轻视，认为他们被异教邻居玷污了： “拿撒勒（在加利利）能出什么好东西吗？”拿但业对腓力说（《约翰福音》1:45-46）。 法利赛人见尼哥底母为耶稣辩护，便对他说：“你去查考一下，就会知道加利利不曾出过先知。”（《约翰福音》7:52）

倘若法利赛人自己曾认真研读过预言，他们就会明白，与他们的想法相反，弥赛亚——这位最伟大的先知——恰恰必须从加利利兴起。以赛亚确实说过：

“从前，祂（上帝）使撒布伦地和拿弗他利地（加利利）受辱，但将来祂必使约旦河外通往海的路，即外邦人的地区（外邦人）得荣耀。 那行在黑暗中的百姓看见了大光，那住在死荫之地（加利利）的人，有光（弥赛亚）照耀他们……因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们（以马内利，童贞女所生的儿子），政权必担在他的肩头上。 他将被称为：‘奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君’……» （以赛亚书 8:23-9:5）。

马太在福音书中引用了以赛亚的这一预言（马太福音 4:12-16）。

加利利曾因亚述入侵者的蹂躏而受辱，随后却因耶稣而得荣耀——耶稣曾在拿撒勒（撒布伦）生活与工作，并在迦百农（拿弗他利）传道。

1.2.3. 弥赛亚将被犹太人迫害并处死。

以赛亚曾预言，弥赛亚将被自己的子民弃绝，将遭受极度的痛苦并被处死。但他同时也预见了弥赛亚的复活，因为“他受了苦之后，必看见光明，并得着满足。 “因他受的苦，我的仆人（弥赛亚是上帝的‘仆人’）将使许多人得称为义，他要担当他们的罪孽”（以赛亚书53:11）。这位忠心的仆人所看见的光，就是死后复活的光。

我在此摘录《以赛亚书》第53章关于这位良善仆人的主要经文，并在括号内用斜体字进行解释：

“谁会相信我们所听见的话呢（以赛亚书53:1：谁会相信那位久盼的弥赛亚竟是一位贫穷、被弃绝的反锡安主义者）……我们看见他，他没有佳形美容，也没有可喜爱的容貌（以赛亚书53:2：他来自贫寒朴素的阶层，既无华丽的衣着，也无世俗的荣耀）……被人藐视，被世人弃绝，是个饱受痛苦、深知苦难的人……他被轻视、被鄙视（甚至被他自己的子民——犹太人所鄙视！）。 然而，他所承受的正是我们的痛苦……而我们（犹太人）却以为他是受了惩罚，是被神击打、受了羞辱。 他因我们的罪孽被刺透（即被钉十字架）……他因我们的罪孽被剪除，离开活人之地，被击打致死……他若将生命献为赎罪祭，必得后裔…… “他经过灵魂的试炼后，必得见光明（复活）。”

你先读读这一章。即使在耶稣降临并成就了这一切预言之后，也没有人写出比这更美、更真实的经文了。 当耶稣与以马忤斯的门徒同行时（路加福音24:25-27），他对他们说：“基督岂不是必须受这一切苦难吗？”他向他们解释了经上关于他的一切。 以赛亚书第53章（以及诗篇第22篇）正是他讲解的内容。人们不禁要问，为何某些犹太人至今仍不明白！答案在于他们被犹太复国主义的思维所蒙蔽：对权力和财产的贪婪。

1.2.4. 以色列的“安慰”

《以赛亚书》最后26章旨在通过宣告救恩来安慰犹太人。这一救恩被误解为回归巴勒斯坦和“犹太民族”的复兴。 但上帝所说的，是耶稣为全人类带来的属灵救恩，却被许多犹太人所拒绝。这些章节被称为“安慰之书”，因为它们这样开头：“你们要安慰，安慰我的百姓……告诉他们，他们的苦役已经结束，他们的罪孽已得赦免（因未来弥赛亚的降临）……有声音呼喊：在旷野为耶和华预备道路……等等。” （以赛亚书 40:1-4）。福音书将这些经文应用于施洗约翰，他来到沉睡灵魂的旷野，为弥赛亚预备道路（马太福音 3:3）。

有人认为这些安慰的章节并非以赛亚本人所写，而是由他的门徒在归回流亡之地后所作。

以赛亚的结局已不可考。 据犹太传统记载，他在玛拿西王统治期间被处死，身体被锯成两半。玛拿西王“行耶和华眼中看为恶的事……又流了许多无辜人的血，甚至淹没了耶路撒冷……”（列王纪下21:16）。

1.3. 耶利米书 - 哀歌 - 巴鲁克书

1.3.1. 耶利米

耶利米出身于一个定居在耶路撒冷附近亚拿突的祭司家庭（耶利米书 1:1）。 他从约西亚执政第13年（公元前626年）开始在耶路撒冷传讲预言，“直到西底家执政第11年” （耶利米书1:3），即被掳之年（列王纪下25:2）。因此，他亲身经历了从准备阶段开始的被掳悲剧，并曾预言过这一事件。

尼尼微的陷落（公元前612年）和约西亚的改革曾带来些许得救的希望， 但随着米吉多战役的惨败（公元前609年）以及巴比伦威胁的骤然逼近，绝望之情笼罩了以色列人。

耶利米是大祭司希勒家（希勒家）的儿子（耶利米书1:1）。 他还在少年时期就蒙神呼召：“耶和华的话临到我，说：‘我未将你造在母腹中，我已晓得你……我已立你作列国的先知。’ 我说：‘唉！主耶和华啊，我不会说话，因为我还是个孩子！’”（耶利米书1:5-6）。但尽管他尚在少年，上帝仍坚持道：“不要说：‘我还是个孩子……’因为我与你同在，保护你……我要将我的话放在你口中……我立你管理列国列邦，为要拔出、拆毁、毁灭、倾覆，又要建立、栽植」（耶利米书 1:6-10）。 在建造之前，上帝必须摧毁那些未经祂许可、由人所建立的事物。

请注意，耶利米被选为“万国”的先知，而不仅仅是以色列人的先知；因此，他的使命是普世的：“在万国万民之上”。 他必须先“毁灭和拆毁”，然后才能“建造和栽种”。他的使命类似于《启示录》中的先知，后者必须“向许多民族、国家、语言和君王预言”（《启示录》10:11）。

耶利米肩负着艰巨的使命，预言巴比伦将从北方入侵、所罗门圣殿将被毁、人民将被流放，以及七十载流亡后的回归：“灾祸正从北方涌来，降临在这地所有居民身上…… （耶利米书 1:14）……我要使一个不可战胜的民族临到你们……它必吞吃你的儿女……拆毁你的坚固城”（耶利米书 5:13-17）。因为耶和华如此说：“‘巴比伦受罚七十年后，我才将你们领回来’”（耶利米书29:4-10）。

然而，假先知们却与耶利米唱反调：“灾祸必不临到我们，我们既不遇见刀剑，也不遭遇饥荒……”（耶利米书5:12）。这给了百姓虚假的希望，人们宁愿听从那些预言和平与安宁的祭司和所谓的先知，也不愿听从预言苦涩真相的耶利米。 上帝总是介入，要求耶利米宣告：“这地发生了可憎的事：先知们以谎言之名预言，祭司们凭己意教导。而我的子民却喜爱这些！但当结局来临时，你们将如何自处？！” （耶利米书 5:30-31）。

上帝不断斥责世俗和宗教领袖，而耶利米也始终勇敢地传达着这信息： “祭司们没有说：‘神在哪里？’律法解释者不认识我（他们曲解了神的话语，按着被神所谴责的政治精神来理解）。 牧者（君王）背叛了我（行‘耶和华所憎恶的事’），先知（自称先知者）却奉巴力的名说预言」（耶利米书 2:8）。

耶利米还谴责那些诽谤上帝的犹太人、文士和祭司，因为他们让上帝在《妥拉》中说出祂本不愿说的话。 因此，他将文士的笔称为“谎言之笔”，指责他们为了私利将《妥拉》篡改成谎言（耶利米书 8:8），规定了上帝从未要求过的牲畜祭祀和敬拜仪式： “我领你们的祖先出埃及地的时候，并没有对他们说过什么，也没有吩咐他们关于燔祭和牺牲的事。但我给他们的吩咐是：要听从我的声音……（耶利米书 7:22-23）……你们怎能说：‘我们是智慧人，我们有耶和华的律法！’其实，文士的谎言之笔已将它篡改了！……” （耶利米书 8:8）。

值得注意的是，耶利米出身于祭司家族，是大祭司希勒家（Hilqiyyahu）的儿子，因此他非常清楚文士们是如何“用他们诡诈的笔”（耶利米书 8:8）篡改《妥拉》经文以谋取私利的。 因为正是他的父亲希勒家，曾在圣殿中发现了《托拉》的文本（《列王纪下》22:8）。他必定曾向儿子耶利米提及此事，耶利米由此得知文士和祭司们为了迎合自身利益而篡改了经文。 耶稣也同样谴责了“那些假冒为善的文士和法利赛人”（马太福音23章）。

正如耶稣对第二圣殿所言，耶利米曾预言第一圣殿的毁灭：“这圣殿——那以我的名义建造的——难道成了强盗的洞穴吗……我必待这殿，如同待示罗一样」（耶利米书7:11-14），（示罗是建有第一座圣所的城市，该圣所被非利士人——当时的巴勒斯坦人——摧毁：撒母耳记上4:17-18）。

即使在尼布甲尼撒入侵并实施流放之后，以色列人仍不愿相信耶利米。事实上，耶利米曾预言流亡将持续七十年之久（耶利米书25:11）。先知哈拿尼雅对此提出异议： “耶和华如此说：我已折断巴比伦王的轭！再过两年，我必使圣殿的器皿，以及所有被掳到巴比伦的犹大人，都归回……”（耶利米书28:1-4）。 于是耶利米给被掳之民写了一封信，劝勉他们在巴比伦安顿下来，“建造房屋，定居其中……娶妻生子……为他们被掳到的那地求福，为那地祷告。 因为耶和华如此说：‘巴比伦的七十年一满，我必使你们归回。’”（耶利米书29:4-10）。对许多犹太人来说，“为”他们的敌人巴比伦人“祈求”是荒谬的。 他们视耶利米为叛徒，并迫害他。试与耶稣的教导对比，耶稣曾要求犹太人“爱你们的仇敌，为他们祷告”（路加福音6:27）。

预言得以应验，方能分辨真先知与假先知。 耶利米与所有真正的先知一样，深知是上帝向他说话并差遣了他。假先知有罪，因为他们冒用上帝的名。正因如此，耶利米警告那些假装奉上帝之名说话的骗子： “不要被那些先知迷惑……不要听信他们的梦境，那些只是他们空想的产物……‘我没有差遣他们，’耶和华说”（耶利米书 29:8-9）。

耶利米的这种坚定态度招致了迫害：他遭到圣殿警长帕什赫舒尔的“鞭打，并被戴上脚镣”（耶利米书 20:1-2）。

日益加剧的敌意几乎使先知丧失了斗志：“我听见许多人的恶言……所有曾是我的朋友的人都在伺机看我跌倒……愿我出生的那日受咒诅！……”（耶利米书 20:10-15）。 上帝向他揭示，就连他的家人也已与他为敌：“是的，连你的兄弟和亲属都背叛了你。他们自己也在背后大声指责你。当他们对你说好话时，不要相信他们！” （耶利米书 12:6）。

耶利米的使命沉重地压在他的肩上：“我母亲啊，我真不幸！因为你生我，使我成为全地争吵和纷争的人。”（耶利米书 15:10）。 他心灰意冷，几乎要放弃这沉重的负担：“耶和华的话对我来说，成了持续的羞辱和嘲笑。我曾对自己说：‘我不再想祂，也不再奉祂的名说话’”（耶利米书 20:8-9）。 于是耶利米保持了沉默。但上帝不会放任他的先知，祂以那执着的爱在他们内心深处点燃火焰，从而使他们作祂所期望的见证。耶利米承认，他的沉默犹如一团烈火，灼烧着他的五脏六腑：“……那时，我心里好像有一把吞噬的火……我无法承受”（耶利米书20:9）。先知最终屈服于上帝那强大而令人陶醉的爱，并因爱上帝而重拾使命，说道： “耶和华啊，你引诱我，我就随从；你制伏我，你胜过我”（耶利米书20:7）。这种充满深沉之爱的美好态度，与雅各——“以色列”——的态度形成了鲜明对比，后者竟妄图战胜上帝！…… （创世记 32:25-33）。人的伟大，他最大的胜利，就在于让自己被上帝战胜。

那强烈而深刻的内心痛苦净化了耶利米的灵魂。被上帝“诱惑”后，他坚持完成了自己的使命。 这对我们来说是幸事，因为他预言了耶稣将要建立的“新约”： “看哪，日子将到——耶和华如此说——我要与以色列和犹大立一个新约。不像我与他们的列祖所立的约……那约是他们背弃的。但我将与他们立的新约是：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上……»（耶利米书31:31-34）。请仔细阅读并默想这段经文，将其与耶稣的话语相比较：“神的国就在你们心里”（路加福音17:21）。 耶稣正是以牺牲为代价建立了这新约：“这杯，”他对门徒们说，“就是用我的血所立的新约，这血是为你们流的。”（路加福音22:20）。

请注意，耶利米在谈论这新约时，并未提及“应许之地”，而是谈论内在的生命，即上帝将祂的话语铭刻在信徒心中，那时“人不再彼此教导，彼此说： ‘你们要认识神！’因为他们从最小到最大，都必认识我……”（耶利米书31:34）。 这意味着信徒不再需要向不信者极力传扬对上帝的认识，因为这种认识已遍及世界各地，正如今日所见。渴慕者必得着，不愿者必弃绝： 《启示录》说：“污秽的人仍要污秽，圣洁的人仍要圣洁”（《启示录》22:11）。每个人都有自由选择自己的道路，是在短暂的世俗享乐中，还是在永恒的喜乐中。

上帝吩咐耶利米将他的预言写下来，并送给约雅敬王。于是，“耶利米召了巴录来，巴录便照耶和华对先知所说的话，在卷轴上写下”（耶利米书 36:1-4）。 国王仍不相信，便将卷轴烧毁了（耶利米书36:23）。耶利米不得不再次向巴录口述他的预言，并补充了“许多类似的话”（耶利米书36:32）。 我们稍后将谈及这位巴录。

耶利米曾劝诫犹太人不要抵抗尼布甲尼撒的军队，而是投降或离开耶路撒冷： “凡留在城里的，必因刀剑、饥荒、瘟疫而死；但凡出来向攻打你们的迦勒底人（巴比伦人）投降的，必存活，并以性命为掠物”（耶利米书21:8-9）。 某些高层因他如此言论而心怀怨恨（耶利米书38:1-3），并企图杀害他。 他们向西底家王进言：“此人该死，因为他用这些话确实使留在城里的战士和全体百姓丧失了斗志。 西底家王回答说：‘看哪，他就在你们手中’……于是他们抓住了耶利米，把他扔进水井里……耶利米便陷在泥里”（耶利米书38:4-6）。 请阅读第38章及后续章节，了解王是如何将先知从那必然而可怕的死亡中拯救出来的，以及尼布甲尼撒随后如何将他从监狱中释放，待他比那些自诩虔诚的犹太人更为优待。

以色列人经历的悲惨处境激发了人们对弥赛亚救赎的盼望。耶利米宣告，弥赛亚将来会降临，带来拯救。但当时人们仍将这位弥赛亚视为一位政治君王，他将“复兴”国家（耶利米书30:18）。然而，在神眼中，复兴是属灵的；它由耶稣开启，将在末世随着现今以色列国的最终覆灭而完成（使徒行传3:21）。 你可以在耶利米书23:5-6和30:8-9中找到两段关于弥赛亚的预言。

耶利米被一群逃离本国的以色列人强行带往埃及，尽管耶利米奉上帝之命曾严正命令他们留在耶路撒冷。

此后我们对耶利米一无所知。他很可能在埃及度过了余生。请阅读记载这一事件的第42章和第43章，其中预言了巴比伦对埃及的入侵，然后开始通读《耶利米书》。

值得注意的是，耶利米出身于祭司世家。他的父亲“希勒迦”是那位在圣殿中发现“律法书”（妥拉）的大祭司。约西亚王正是基于这本书，才推行了宗教改革。 文士和祭司们在该书的文本中添加了符合他们利益的条款。耶利米作为大祭司之子，知晓此事，并在《耶利米书》7章22节和8章8节中揭露了这一丑行。让我们从中汲取教训吧！

1.3.2. 《哀歌》

这些哀歌，或称“耶利米哀歌”，是在耶路撒冷遭毁、圣殿被焚之后写成的。耶利米或许写过其中某些诗节，但作者很可能不止一人。 耶路撒冷败亡后，众人皆以哀歌悼念。请怀着这样的心境阅读：“唉！这曾人烟稠密的大城，如今却孤零零地坐在一旁！这万国中的大城，竟成了寡妇！ 这省中的公主，竟沦为劳役之身」（《哀歌》1:1）。关于耶利米在约西亚王于米吉多去世后所作的哀歌，参见《历代志下》35:25。

1.3.3. 耶利米书研读附录

耶利米时代的五位君王（耶利米书 1:2）

（列王纪下 22-26 章及历代志下 34-36 章）

1.约西亚 640-609 年（重大宗教改革 + 律法书重见天日）

公元前609年，尼哥率军支援亚述人对抗巴比伦人；约西亚试图阻止埃及人与亚述人会合。他希望彻底摧毁亚述，因为亚述当时仍占领着以色列北部的一部分。 因此，约西亚的失败对犹大王国有利。但尼哥于公元前609年在米吉多击杀了约西亚，随后继续向卡尔凯米什进军，结果于公元前605年被尼布甲尼撒击败。 （《列王纪下》23:29；《历代志下》35:20-25）。这标志着亚述帝国的终结。

2.约哈斯 609

约西亚死后，他继位为王，在位三个月。 由于亚述在卡尔凯米什战败，尼哥在返回埃及途中占领了叙利亚和巴勒斯坦。他废黜了约哈斯，并将他作为俘虏带回埃及。 他立其弟约雅敬代为王，并向犹大征收贡赋（《列王纪下》23:31-35及《历代志下》36:1-4）。耶利米以苦涩的语气提及约哈斯前往埃及之事： “不要为死去的（约西亚）哭泣；要为那个（约哈斯）被带走（去埃及）的人痛哭，因为他再也不会回来，再也见不到故土……但他将在被掳去的地方死去……” （耶利米书22:10-12）。

3.约雅敬 609-598

约雅敬在位第四年（公元前605年）， 即米吉多战役四年后，见尼布甲尼撒势不可挡，便向他投降（耶利米书36:1，参见《耶路撒冷圣经》注释）。他自以为安然无恙，已免于法老的怒火。 约雅敬因感到安全而心满意足，却在听闻耶利米预言国家将遭灾祸后，欲将其处死。他撕毁了耶利米让巴录誊写的卷轴，并下令将二人一同逮捕。 但耶利米得到了沙番之子亚希甘的庇护（耶利米书26章和36章）。沙番在约西亚王时期就与王室关系密切，曾协助国王推行改革（列王纪下22:3-12）。 由于耶利米出身于祭司家族，沙番与他相识已久，因此才向这位先知伸出援手（耶利米书26:24）。 沙番也是亚希甘之子哥多利雅的祖父（《列王纪下》25:22），哥多利雅后来也协助了耶利米（《耶利米书》40:5-6）。 （沙番是亚希甘的父亲，亚希甘是哥多利雅的父亲，他们都是耶利米的友人与保护者）。

4.约雅斤 598

第一次被掳：王及其整个王室成员和所有贵族（《列王纪下》24:15）。 尼布甲尼撒立其叔父西底家为王，接替他的位置（《列王纪下》24:17和《历代志下》36:9-10）。

5.西底家 598-586

西底家背叛尼布甲尼撒（《列王纪下》24:20）。尼布甲尼撒遂围攻耶路撒冷（《列王纪下》25:2）。 西底家企图逃跑，但尼布甲尼撒下令将其逮捕、流放并审判。 巴比伦人进入耶路撒冷，摧毁了圣殿，并将剩余的犹太人流放，只留下农民耕种土地。他们立哥多利亚为总督（《列王纪下》25章和《历代志下》36:11-21）。

1.3.4. 巴鲁克

《巴鲁克书》未收录于希伯来文圣经。该书由巴鲁克在被掳后于巴比伦撰写：“以下是巴鲁克在巴比伦所写的话”（《巴鲁克书》1:1）。 流亡的会众会在“犹大王约雅斤（被流放者）面前，以及为聆听此书而聚集在官员面前的全体百姓……以及所有居住在巴比伦的人”面前诵读此书（巴鲁克书 1:3-4）。

从本书中可以看出，耶利米的讯息给人们留下了深刻的印象，这种印象在犹太人的意识中持续了很长时间（《马加比下》2:1-7 & 15:14 / 《马太福音》16:14）。 巴鲁克本人之所以重要，只是因为他重复并重申了其导师那灼热的言辞——那些被犹太人所拒绝的言辞：“你已将你的愤怒和烈怒降在我们身上，正如你曾借着你的仆人——先知们——宣告的那样： ‘你们当屈身服侍巴比伦王’……但我们没有听从你服侍巴比伦王的劝告”（巴鲁克书 2:20-24）。

巴鲁克重提耶利米所预言的新约，以此鼓励流亡者：“但在流亡之地，他们必省悟，知道我是他们的主——他们的神……那时，我要将他们带回我曾向他们的祖先亚伯拉罕起誓应许的那片土地……我必为他们立永远的盟约……我不再将我的百姓以色列从我所赐给他们的地赶出去」（巴鲁克书 2:30-35）。这「地」指的是永恒的生命，是属天的，而非地理上的。

这里所说的永恒盟约，正是耶利米早已宣告（耶利米书31:31）并由耶稣成就的。请注意，巴鲁克早已领悟了这一盟约内在的、属灵的层面：“他们将归回自己的内心。” 但他仍将应许之地视为地理上的现实，“应许给亚伯拉罕的土地……”，并预言了回归该地（巴勒斯坦），预言说上帝“不再将他的子民从他赐给他们的土地上驱逐出去”（巴鲁克书2:35）。然而， 公元70年，犹太人再次被提图斯流放，散居世界各地。因此很明显，上帝的意图旨在实现一种心理和精神上的稳定，而非地理上的稳定，这种稳定发生在信徒的灵魂之中，“在他们内心深处”。

巴鲁克将犹太人视为“寡妇的宠儿”（巴鲁克书4:16），因为受上帝管教的以色列，被比作一位悲伤且被遗弃的寡妇。 “寡妇”这一主题在秘传团体（共济会、玫瑰十字会）中常被提及，并指代以色列。

请记住“披上麻衣”这一表述（巴鲁克书 4:20），意指因遭遇悲剧而哀悼。在《启示录》中，关于两位受兽之徒迫害的上帝见证人，你也会看到这一表述（启示录 11:3）。

巴鲁克以乐观的基调结束了他的书，回顾了从流亡中归回的情景：“耶路撒冷，脱下你悲伤和困苦的衣裳……看哪，你东西方的子民都聚集在一起……” （巴鲁克书 5:1-9）。该书以耶利米致流亡者的书信结尾。

因此，巴鲁克书是对耶利米书的修订，也是对耶利米的佐证。

1.4. 以西结

先知以西结是一位祭司，早在犹大人首次被掳至巴比伦时便已流亡（《列王纪下》24:10-17）： “约雅斤王被掳的第五年（公元前593-592年），耶和华的话临到祭司以西结，那时他在迦勒底人的地”（以西结书1:1-3）。 在他开始传道时，所罗门圣殿尚未被毁。 因此，以西结与耶利米是同时代的人。在流亡期间，以西结曾获得关于第二次被掳以及数年后（公元前586年）圣殿与耶路撒冷遭毁的异象。 上帝吩咐他向悖逆的以色列人发预言，宣告对他们的惩罚：“以色列的山峦……看哪，我要使刀剑临到你们……你们中间的人必被刺穿而倒下……” （《以西结书》6:1-7），但同时保留一部分余民以延续神的弥赛亚计划：“我却要从你们中间留下一些人，使他们逃脱刀剑……那时，你们的幸存者必记念我” （《以西结书》6:8-10）。

以西结最重要的预言和异象是：

（请在我的讲解之后，逐一阅读这些内容）。

1.4.1. 以色列的终结

请注意，以西结预言了以色列的“终结”：“主耶和华对以色列地如此说：完了！结局临到了这地的四角……结局临近 ，结局临到你……我必不顾惜……’这是耶和华说的（以西结书 7:1-9）。

公元前 586 年，随着尼布甲尼撒的入侵，以色列迎来了第一次灭亡。 耶稣也曾预言过以色列的“终结”（马太福音24:3-14）。这一预言在公元70年应验，当时提多烧毁了第二圣殿。大多数以色列人逃往海外，流散各地。 这是以色列的第二次终结。在我们所处的末世时期，以色列将迎来第三次也是最终的终结（马太福音24:14）。《启示录》第13章中的那“兽”，“再也不会被看见了” （《启示录》18:21）。

耶稣在福音书中再次提及的正是以色列的第三次也是最后一次终结：

“这天国的福音要传遍天下……那时末日就到了”（《马太福音》24:14）。

福音已经传遍了全世界。以色列的终极结局近在眼前。

1.4.2. 四活物的异象（以西结书1:4-28）

“我看见一阵狂风……中心有四活物（以西结书 1:5）。它们各有四张脸，各有四只翅膀……翅膀底下有人的手（以西结书 1:8）……它们有人的脸……狮子的脸……公牛的脸……和鹰的脸……在它们头顶的穹顶上……有一座宝座，宝座的顶端坐着一位形貌如人的存在……“那形像仿佛耶和华的荣耀”（以西结书1:26-28）。

这一宏大的异象，如同所有关于弥赛亚的预言一样，在当时并未被理解。这是关于福音书的预言，福音书向世人展现了弥赛亚——耶稣。 上帝宣告巴比伦的惩罚将如暴风般降临北以色列。因为上帝的审判会像暴风一样，猝不及防地降临。 “你们要警醒祷告，免得像那愚拙的童女一样被捉住”，耶稣如此劝诫（马太福音24:42 / 25:1-13）。 在这同样的异象中，上帝揭示了祂通过耶稣为全人类制定的救赎计划：四活物代表四位福音书作者。他们的翅膀象征着灵性的升华，翅膀下的双手则表明他们是作家，亲手写下了四部福音书。 “穹顶”即天国，“宝座”乃是上帝审判世人的宝座，其依据正是福音书。 宝座的至高之处，便是那位既是人又是神的弥赛亚，这位具有“人形”却也拥有“耶和华荣耀之貌”的存在。

如今我们能够理解，在这幅异象中，上帝宣告弥赛亚就是祂自己的人性化身，上帝本人就是那位将道成肉身以拯救信徒并审判不信者之弥赛亚： “道成了肉身，”约翰在他的福音书中说，“我们也见过他的荣光，正是他从父那里所受的荣光”（约翰福音1:1-14）。 在神子弥赛亚道成肉身之后，我们今天能够明白，以西结所见的那神圣荣光，在拿撒勒的耶稣身上得到了圆满的彰显。

那四活物“形像如人，各人有四面，各人有四翼，彼此相连”。 人形表明它们是人。它们的面孔朝向四个方向，因为它们的信息是传向地极的。它们的翅膀相连，因为它们被同一个信息——即弥赛亚的信息——所联结。

“它们各走各的路； 随圣灵所引导的方向前行；行走时不转头” (以西结书 1:12)，因为他们受同一圣灵的驱使，即正直的上帝之灵。他们传递信息，如同“出去撒种的撒种者” （马太福音13:4），不回头。以西结强调：“他们不回头”，因为“手扶犁向后看的，不配进神的国”（路加福音9:62）。

“在这些活物中间，有如火炭，形似火炬”（以西结书 1:13）。 这些火炭与火炬，正是使徒与信徒的心。他们如同火炭，因对天主及其默西亚的爱而燃烧；又如火炬，以其光芒照亮这黑暗的世界。

“火中发出光芒，火中闪现电光。那些活物来来去去，如同闪电一般”（《以西结书》1:13-14）。 耶稣说：“闪电从东方发出，直照到西方；人子降临也要这样”（马太福音24:27）。

福音以及《启示录》的信息正通过互联网传遍全世界。它传播得极快，如同从东方闪到西方的闪电。 这一切，都是通过末世的使徒们实现的，他们如同微小的炭火，心中燃烧着对弥赛亚及其圣母的炽热之爱。

在《启示录》中，若望也看见了这四活物，他们始终“在宝座中间和周围”（《启示录》4:6），因为他们坐在宝座上，通过他们的福音书参与审判。 “我必将得胜者迎上我的宝座，正如我得胜后，也坐在了我父的宝座上一样，”耶稣说（《启示录》3:21）。难道祂没有对门徒们说过： “你们这些跟随我的人……人子坐在他荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列的十二个支派”（马太福音19:28）？

正如以西结通过这一异象预言了弥赛亚的第一次降临，约翰的《启示录》也预言了他在末世——即当代以色列国彻底终结之后——的第二次降临。

1.4.3. 吞食书卷的异象（以西结书3:1-15）

“吃下这卷书……我便吃了，它在我口中甘甜如蜜……于是他对我说：‘人子啊，你要去见以色列家，向他们传讲我的话……不要怕他们，因为他们是一群悖逆的人……无论他们听不听你。’”

以西结被邀请“吃”下他的预言书，也就是说要承担起针对以色列人的使命：“你被差遣的，不是向说话晦涩、语言粗野的民族…… “我差遣你不是去见许多民族，而是去见以色列家，”上帝对他的先知说（以西结书 3:5-6）。 以西结的使命——在他那个时代——仅限于“以色列家”，因此是特定的，并未延伸至“众多民族”。

《启示录》再次采用了这幅“吞下”书卷的意象。 在末世，当以色列重现时， 上帝的先知们“再次”被邀请“吃下书卷”并作见证，不仅像以西结那样再次针对以色列，更针对那些支持其不义之举的“各族、各国、各方言、各王”的群众： “你去拿那展开的小书……吃下去……我便吞下（那书），在口中，它甘如蜜……却使我的腹中充满苦涩。 于是有人对我说：‘你必须再次向许多民族、国家、语言和君王发预言’”（《启示录》10:8-11）。 值得注意的是，启示录预言中的苦涩感在以西结的预言中并不存在，这种苦涩感之所以更令人痛苦，是因为它具有普世性，面临着更多的阻碍： 以西结的预言仅针对犹太人，旨在告知他们基督第一次降临。而《启示录》的预言则更为沉重，面向全世界的人类，旨在警告并使他们为耶稣在即将到来的第二次降临中归来做好准备：“看哪，祂来了……万民都要看见他，连那些刺他的人（犹太人）也要看见他，地上的万族都要因他哀哭”（《启示录》1:7）。

1.4.4. 新约（以西结书 11:19-20 & 36:25-27）

在这里，新约的预言再次强调的是心和灵，而不是对地理疆域的占有：“我要赐给他们一颗心，并将新的灵放在他们里面。” 这就是耶稣所说的圣灵（路加福音11:13），也是祂真正的子民所领受的（约翰福音14:15-26 / 16:7-15）。

1.4.5. 以西结的丧偶与哀悼（以西结书 24:15-27）

上帝向以西结预言了他妻子的死，这位“他眼中的喜乐”（以西结书 24:16），并要求他不要为她哀悼：“你不可哀哭…… “要默默哀恸，不可为死人守丧”（《以西结书》24:16-17）。

这种哀恸本应象征圣殿的毁灭，那圣殿对以色列人而言正是“他们眼中的喜乐”（《以西结书》24:21）。 唯有在圣殿被毁之后，以西结的使命才正式开始；随着预言的应验，人们才会更认真地倾听他。届时，上帝将允许他开口，并解开他的舌头：“你不再哑口无言” （《以西结书》24:27）。此前，因犹太人的不敬虔，上帝曾使他噤声：“你要哑口无言，不再向他们传话，因为他们是一群悖逆的人”（《以西结书》3:26）。

启示录式的预言同样经历了一段漫长的沉默期：“你要将那七雷所说的话藏起来，不可写出来”（《启示录》10:4）。 这段持续了二十个世纪的时期之后，迎来了坦率公开宣讲信息的时候：“不要封存这书上的预言，因为（基督再来）的时候近了”（《启示录》22:10）。在《启示录》中，这段沉默期是因为启示录的预言尚未应验，因此无法被理解。

1.4.6. 复活（以西结书 37:1-28）

以西结在异象中看见“枯骨”复原并复活：“看哪，我要开启你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，我的子民，我要领你们回到以色列地”（以西结书 37:12）。有人将这一复活解释为当今以色列国的复活。这是错误的。这个国家将被永远摧毁。

这里所说的复活是指灵魂的复活，即耶稣所说的回归属灵的生命（约翰福音 5:24-27）。这复活是专为祂忠心的门徒预备的。这就是《启示录》所说的“第一次复活”（启示录 20:6）。 它不同于末世时被称为“第二次复活”的最终复活，届时身体也将复活，并得到更新（约翰福音5:28-29）。

1.4.7. 歌革与玛各（以西结书38-39章）

这些名字象征着当时的异教徒。蒙拣选的“上帝子民”将战胜他们。 《启示录》向我们阐明，二十世纪的歌革和玛各，正是那些“入侵了整个巴勒斯坦地区”的以色列人（《启示录》20:7-9）。 《启示录》投射出一道神圣之光，帮助我们正确解读上帝在以西结预言中的旨意。

1.4.8. 重建圣殿的异象（《以西结书》40-48章）

圣殿被毁约十五年后，“我们在被掳之地度过的第二十五年”（《以西结书》40:1），以西结在异象中看见了圣殿的重建。他看见“一个人的样子像铜一样。 他手中拿着亚麻绳和量杆（用来测量圣殿）……他测量了建筑的厚度……等等」（以西结书40:3-5）。

这当然是指属灵的圣殿，因为上帝对以西结说： “凡外邦人，心未受割礼的，都不得进入我的圣所”（文士们常补充道：“身体未受割礼的”）（以西结书44:6-9）。 《启示录》也提到在末世建造属灵的圣殿，这座圣殿同样经过测量，只接纳真正的信徒（《启示录》11:1）。 这座永恒的圣殿，正是上帝和耶稣基督（《启示录》21:22），“凡污秽的，以及行恶的，都不得进入”（《启示录》21:27）。 这就是以色列人未能理解的上帝圣殿的真正维度。

以西结所预言的新圣殿正是《启示录》中所描述的。 它是属灵的。试将以西结所见圣殿圣所中流出的“生命水”（以西结书47:12），与《启示录》中的“生命河”（启示录22:1-2）相比较。 以西结所见的圣殿是属灵的，这仅仅是基于一个事实得出的推论：即它的尺寸和形状与以斯拉在流亡归回后所建的圣殿并不相符。那座圣殿的圣所中并没有生命之河流出。

1.5. 但以理

但以理很可能是在犹大第一次被掳期间被尼布甲尼撒带去流放的（《列王纪下》24章）。 他出身于犹太贵族：“王下令从以色列人中挑选一些王室后裔或名门望族……能胜任在王宫侍奉的人……其中就有但以理……”（但以理书1:3-6）。 因此，这位先知离开巴勒斯坦时还只是个孩童。“他在流亡之地一直住到居鲁士王元年”（但以理书 1:21）。

但以理因成为唯一向王揭示其梦境并解释其含义的人，而在宫廷中崭露头角 （正如约瑟对法老所做的那样）。请阅读第2章，然后继续本课程。

尼布甲尼撒所见的雕像代表了历史上相继出现的四个帝国：巴比伦、米底-波斯、希腊和罗马。 正是在这四个帝国中的第四个——罗马帝国——时期，弥赛亚被预言了，他就是那“一块石头，无人用手触摸，却从磐石上掉下来，击打那像……铁和泥土、 青铜、银和金……都被风吹散，不留痕迹。那块石头变成了一座大山，充满了全地”（但以理书2:34）。但以理对这四个帝国作了阐释（但以理书2:36-43）。“在这些王在位的时候，神必建立一个国度（即基督的国度，其国不属这世界：约翰福音18:36），这国度永不败坏”（但以理书2:44）。 耶稣降临——正值这些君王在位之时——是在罗马帝国统治之下。他的国度至今依然存在，并将永远存于信徒心中。

罗马帝国已成往事；某些犹太人还在等待什么才能明白呢？！

除了尼布甲尼撒的异象外，但以理本人也曾获得异象，预示了关于这四个帝国的历史演变。你会注意到，所有这些异象都让先知感到不安和疲惫（但以理书 7:28 / 但以理书 8:27）。 神的启示往往沉重难当。

以下是但以理的主要异象：

1.5.1. 第7章：关于四“兽”的异象

这四只“兽”象征着基督降临之前存在的四个异教帝国。这一异象与尼布甲尼撒的雕像异象（但以理书2章）相似。 在第四个帝国之后，弥赛亚将降临：正是祂——“那位古时（因祂的岁月可追溯至远古，至永恒之日：弥迦书5:1）坐在宝座上”的，为要施行审判（但以理书7:9）。 审判的标志在于“书卷展开了”（但以理书7:10）。 这一表述在《启示录》中再次出现（启示录10:2 / 20:12）。这些敞开的书卷就是《旧约》。它们被“敞开”，是为了通过其中所载的预言，证明耶稣确实是弥赛亚。

因此，那些不承认耶稣是弥赛亚的人，会被预言他降临的那些预言所揭露并定罪（参见路加福音24:25-27 / 使徒行传17:2-11 / 使徒行传18:28）。 以赛亚斥责那些不明白先知异象的人，说这些异象对他们而言如同“封存（或密封）的书卷”（以赛亚书29:11）。

这四种异教“兽”在《启示录》中又以“四匹马”的形式出现（《启示录》6:1-8）。它们在那里被合而为一，成为代表所有兽的“一兽”（《启示录》13）。 这头在末世出现的《启示录》中的兽，与但以理所见的那些不同：它象征着新异教主义，这种异教主义以一个在军事上和全球范围内都极其强大的单一国家形式强力显现，其中心是巴勒斯坦及其被觊觎的首都： 耶路撒冷（《启示录》13章及20章7-9节）。此即以色列。

1.5.2. 第8章：“西方公山羊”的异象

“西方公山羊”的异象（亚历山大大帝：“雅完王”，希腊，但以理书8:5 & 21），他战胜了波斯帝国，即“公绵羊”（但以理书8:6 & 20）。 历经多次胜利后，亚历山大在33岁正值壮年时去世：“公山羊变得极其强盛，但在其鼎盛时期，那大角折断了，取而代之的是四只壮大的角……”。 这正是亚历山大的四位将军，他们瓜分了他的帝国（但以理书8:8）。 安提阿古·埃皮法尼斯——你在阅读《马加比书》时曾了解过他（《马加比一书》1:10-44）——接替了这四人中的一位，统治了巴勒斯坦地区。 他的希腊化政策引发了马加比人的起义（公元前167年：《马加比一书》2章）。 他被象征为“那向南、向东以及向‘荣光之地’（巴勒斯坦）方向大有长大的角”。 这“角”玷污了耶路撒冷圣殿，在其中设立“那行邪恶的（宙斯像），将真理推倒在地”（但以理书8:11-12）。

请注意，但以理当时并未理解这异象（但以理书8:27）。 必须牢记前文提到的这一预言原则：关于历史事件的预言，只有在预言的事件应验之后才能被理解。届时，预言该事件的预言书才会“开启”。 对于那些拒绝承认预言在历史上已然应验的人而言，这些书卷仍将保持“封闭”（或被封印）。他们将永远被蒙蔽，对神的真理视而不见。

1.5.3. 第9章：七十年流亡的终结

但以理“查考经书”（耶利米书），并祈求上帝“知道耶和华向先知耶利米所启示的七十年流亡期何时结束”（但以理书9:2）。 神借此机会向他启示了更宏大的救赎计划：将差遣“弥赛亚君王”（耶稣），他在耶路撒冷重建后69个七年的时间里将被除掉（但以理书9:25-26）。 上帝邀请但以理不要局限于耶利米的70年，而是要放眼更远，拥有全局视野：这70年实为70个“七”年的周期，即70×7=490年，这正是耶稣降临的大致时期。

这“70个‘七’年的周期”分为三个阶段：62+7+1。 “62个七年的后，一位弥赛亚将被除掉（他确实被弃绝并钉在十字架上），而且……（大卫的犹太政治王位）不属于他”，因为他的统治是属灵的。 因此，耶路撒冷城和圣殿将再次被“将要来的君王所毁”（但以理书9:26）。提图斯在公元70年第二次摧毁圣殿，正是应验了这一预言。 这样预言圣殿将遭第二次毁灭，自然无法令但以理感到安慰。

从但以理到“弥赛亚君王”的时期为62+7=69个（象征性的）年周。 最后一个“年”周指弥赛亚降临的时代。最后半周，即三天半，代表我们所处的末世时期。 这被称为末世，届时人们将在耶路撒冷目睹“那行毁坏可憎之物”（但以理书9:27 / 马太福音24:15）。这可憎之物正是如今在耶路撒冷的锡安主义敌基督： 这位在圣地行凶作恶、制造罪恶与毁灭的基督之敌。这“七十个七”将在“末了，即那使地荒凉者（以色列）所定的时候”结束（但以理书9:27）。 或者，用耶稣的话说：“耶路撒冷要被外邦人（那些拒绝祂的犹太复国主义者）践踏，直到外邦人的时期（以色列国）结束”（路加福音21:24）。

1.5.4. 第12章：末世的异象

这一最后的异象涉及紧接在末世之前的那段启示录时期。 “那将是一个前所未有的苦难时期，自列国存在以来从未有过”（但以理书12:1）……“以后也再没有这样的事了”，耶稣后来证实了这一点（马太福音24:21）。 这一时期是末世的征兆，此征兆旨在让智者为最后审判做好准备，届时“那些在尘土中沉睡的人将苏醒，有的为得永生，有的为受（永恒的）羞辱” （但以理书12:2）。

这一异象与约翰的启示录异象相似。 它揭示了一个象征性的天数（1290天与1335天：但以理书12:11-12），而约翰所领受的则是与其互补的数字（1260天：启示录11:3与12:6）。 要理解这一点，必须对这两段经文进行比较。

然而，只有在启示录中的事件（以色列的覆灭和第三次世界大战）结束后，这些数字才会“向我们的智慧敞开”，其象征意义才会变得清晰。 这就是但以理“听见却不明白”（但以理书12:8）的原因。这些事件将持续“一载、二载、半载”，即三个时期（或阶段）又半载（但以理书12:7）。 这就是《启示录》11章8-11节中的“三日半”和“三日半”。它们对应于《但以理书》9章27节中的“半周”。 在“这一切都成就了，那摧毁圣民大能者被除灭之时”（但以理书12:7）之前，无人能明白这预言。这指的是那个引诱并削弱信徒的以色列敌基督的毁灭。 “但以理啊，这些话是封闭并封印的，直到末世”（但以理书12:9）。唯有通过《启示录》的阐释，所有这些预言才得以澄清。

希伯来文圣经中的《但以理书》止于第12章。第13章和第14章仅见于希腊文圣经。这些章节揭示了但以理的智慧，内容通俗易懂。

1.5.5. 总结

以下是一段简明扼要的文字，有助于深入理解但以理的预言。建议阅读该书的前12章，特别是第1、2、3章（1-23节）、第4、7、8、9和12章。 理解这些预言的关键在于认识到，它们指向的是犹太人昔日殷切期盼的弥赛亚将来临的时代。

耶稣曾多次（在福音书中超过40次）说，他是“人子” （马太福音 8:20 - 12:40 - 24:30 / 马可福音 9:12 - 13:29 / 路加福音 12:8 - 18:8 - 21:36 / 约翰福音 1:51 - 6:27 - 9:35 / 使徒行传 7:56）。犹太人无法理解，便问他：“这‘人子’是谁？” （约翰福音 12:34）。耶稣所指的是但以理书 7:13-14 的异象，预言了弥赛亚的降临：“驾着天上的云而来，像人子一样……他的国是永远的国……”。 请注意，随着祂的降临，“审判座设立，书卷展开”（但以理书7:10）。 这些就是需要展开、查阅的预言书卷，旨在通过这些圣经经文证明，耶稣确是先知所预言的弥赛亚（使徒行传17:2 / 17:11）。 我们在《启示录》20章12节中再次看到这一表述，该经文论及耶稣的第二次降临，旨在通过敞开的圣经——特别是作为“另一本敞开的书”的《启示录》——来证明： ——来证明两千年前降临的弥赛亚，在灵性上已经重返人间。

要理解但以理的预言，必须认识到他的书卷中的一切都指向弥赛亚的降临。这就是该书的核心。 其余所有预言均属历史性质，涉及弥赛亚降临之前的帝国，即但以理时代及其之后相继兴起的帝国：巴比伦、米底、波斯、希腊，继而罗马。 正是在最后一个帝国——即罗马帝国——的背景下，《但以理书》预言了这位“人子”的降临 （但以理书7:13-14）、那位“被除去的弥赛亚”（但以理书9:26）、那块“从山上掉下来，却没有手碰过”（但以理书2:34），以及耶稣所说的“绊脚石”（马太福音21:42）——祂将人类帝国化为尘土，而祂的属灵国度却永不消逝（但以理书2:29-45）。

但以理的忧虑源于巴比伦流亡和圣殿的毁灭。耶利米曾预言这次流亡将持续70年（耶利米书25:11-12和29:10）。然而，这一时期已经过去。 但以理看不到以色列苦难的尽头。 因为当时发生了两次大流亡：第一次发生在公元前597年，随后是公元前587年的第二次。公元前538年居鲁士颁布敕令后，流亡者曾小规模地返回故土。 约公元前538年，曾尝试重建圣殿，但因撒玛利亚人的反对，工程中断，一直持续到“大流士执政的第二年”（《以斯拉记》4:24）。 由此我们便能理解但以理那迫切期盼圣殿重建的焦灼心情：“在大流士元年，” 他坦言，“我——但以理——查考经文，计算耶和华向先知耶利米所启示的、耶路撒冷荒凉必须应验的年数，即七十年” （《但以理书》9:1-2）。因此，在大流士元年，这70年已然过去，但圣殿却尚未按照但以理和全体犹太人的期待重建。

因此，关键在于：但以理迫切期盼圣殿重建，并盼望弥赛亚降临，成为全能的君王，最终在世上建立以色列帝国。 正如当今的以色列锡安主义者一样。

因此，这位先知决定通过禁食来忏悔，并在一篇结构严谨的辩词中坦承 在结构严谨的陈词中，坦承其民族的种种过错，恳求造物主予以宽恕并重建圣殿——这并非主要为了有罪的以色列民族的功德，而是为了祂自身的神圣尊严（但以理书9:3-19）。 他试图说服祂，这关乎祂自身的神圣声誉：“愿你的面光照耀你亲手使之荒凉的圣所……我们向你倾诉祈求，并非因我们的义行，而是因你的大慈大悲。主啊，请垂听……因为你的名已降临在你的城（耶路撒冷）和你的子民身上」（但以理书9:17-19）。

面对这种出于善意的人类坚持——这种坚持源于对这位“蒙拣选之人” （但以理书10:11）所致，天庭突然且热切地向但以理介入，以中断这连串空洞的言辞：“我正说话……加百列便飞速降临在我身上……” （《但以理书》9:20）。加百列这般粗暴的打断，让人想起耶稣的教导：“你们祷告的时候，不要啰嗦……你们的天父知道你们所需要的……”（《马太福音》6:7）。 但以理需要这天使的干预，才能终结这无谓言语的洪流。因为，正如他所承认的：“我正说话……”（但以理书9:20）。

加百列对他说：“要明白这话，要解开这异象： 你的子民和你的圣城已被定下七十个七，为要止住过犯，封住罪孽，赎尽罪恶，引进永恒的公义，封印异象和预言，并膏抹至圣所。 你要明白……在圣殿的翅膀上，必有那使人荒凉的可憎之物，直到终结，直到那使人荒凉者所定的期限」（但以理书9:24-27）。

尽管加百列曾对但以理说：“要深思这话，明白这异象”，但他却对这异象一无所知。这位先知迫切盼望耶利米所预言的事件，能在七十年的流亡之后在现实中应验。 然而，天上却向他宣告：已定下七十个七，即七十个七年的周期，也就是70×7=490年，预言在历史上应验之前还有这490年的等待， 这并非为了按但以理的期待重建耶路撒冷圣殿，而是“为了膏立至圣者”，即弥赛亚——祂才是神性观念中的真正圣殿。因此，耶路撒冷圣殿的重要性便随之消逝。 正是耶稣在约490年后（即但以理预言后的70个七年）降临时，阐明了这一预言：“你们拆毁这圣所（圣殿），我三日之内要再建立起来……他所说的圣殿，是指他自己的身体」（约翰福音2:18-22）。后来，在耶稣复活之后，使徒们才明白，神的圣殿就住在每一个跟随耶稣的信徒心中（哥林多前书3:16-17）。 《约翰启示录》对此揭示得更为透彻：一切物质性的宗教建筑——圣殿、教堂、清真寺、佛塔等——都将过时，因为在天上的耶路撒冷，没有圣殿，也没有此类建筑（《启示录》21:22）。 但以理与这种神圣的观念相去甚远，他被这种属灵的敬拜所震撼，感到不知所措。因此，我们可以理解他那精疲力竭的心境（但以理书 8:27 / 10:9-10）。

正是藉着耶稣的圣灵，我们才得以按着神的旨意理解这些预言。因此，但以理当时还无法领会它们。就连五百年后降临的施洗约翰——这位弥赛亚的先驱——也尚未完全明白。 据耶稣的见证，约翰“比先知大，却比天国里最小的还小”（马太福音11:11）。因为施洗约翰也像但以理一样，期待着一个以色列的神权政体。 然而，“天国里最小的一个”却深刻领悟了神圣国度及其永恒帝国所蕴含的属灵、内在的维度。这在但以理心中引发的心理震动——即便是在无意识中——以至于他“昏倒了，病了多日” （但以理书8:27）。

但以理的异象不仅限于耶稣的第一次降临；它们在时间上延伸至末世时期的再来：“那时将有一段前所未有的苦难时期” （《但以理书》12:1）。耶稣在《马太福音》24:21中重申了这一预言，并提及先知但以理所说的“那行毁坏可憎之物”（《马太福音》24:15）。 耶稣通过祂的第一次和第二次降临，“打开了书卷”，即预言祂降临及为审判而再来之预言书卷（但以理书7:10与启示录20:12）。 因此，但以理书中的所有预言都通过这两次降临得以应验。我们正等待“那行毁坏者所定的期限”（但以理书9:27）：即那兽的垮台。届时，我们便会明白，关于这些预言，我们所未知的部分已所剩无几。

需铭记：但以理书主要指向耶稣的两次降临，祂将借着再来，阐明但以理书中那些被天父命定“直到末世”才揭开的预言（但以理书12:4）。我们已经到了！

1.5.6. 附录

关于昔日的但以理与今日的我们、昔日的罗马人与以色列人以及今日的美国与以色列人的反思：

《但以理书》第2章记载了尼布甲尼撒关于“头是金的……脚部分是铁，部分是泥”的梦。 这意味着“这两部分将像人的种子一样混合，但无法融合，正如铁与泥土无法混合一样”（但以理书2:43）。 这脆弱的人类后裔，在神的旨意中，于但以理之后三个世纪出现，正如《马加比一书》8:17等所揭示的，指代当时罗马人与以色列人之间那脆弱的盟约。 这种“人子”般的盟约，即罗马人与以色列人之间的盟约，注定是脆弱的。这种人类的混合，就像铁与泥土那不可能融合的混合物一样，同样易碎。 当时的罗马人素有“所向披靡”之名，这正是当今美国的声誉（《马加比一书》8:1-14，尤其是第11-13节）。 罗马人对犹太人的无条件支持，可见于《马加比一书》15:15-24所记载的信函。因此，在罗马帝国统治下，以色列已作为国家存在。所以，说“那兽曾存在过” （《启示录》17:8）的说法是正确的。这一切都在为那位“他的国度永无止境，永不毁灭……”（《但以理书》2:44）之人的降临做准备，因为他在众人的心中。 事实上，正是罗马帝国时期，我们蒙福的救主降临了。尽管昔日罗马曾支持以色列人，但正是罗马人于公元70年通过提图斯摧毁了以色列王国。由此，盟约的脆弱性便显露无遗。

如今，“再次”，作为启示录中第一头野兽的以色列，获得了全能的美国——即第二头启示录野兽——的庇护。这同样为那位“国度永无止息……”之主的降临做了准备，并且仍在做着准备。 但今天所谈论的是祂的第二次降临，是祂的归来，始终在灵魂之中。那些不沉睡、直到最后仍保持忠信、手持分辨之武器守望的人，“祂一叩心门，他们便会为祂开门” （路加福音12:35-36 / 路加福音24:33 / 启示录3:20）。