# 圣经课程 > Author: Pierre2 · Published: 2011-02-18 · Updated: 2025-09-03 · Language: zh ## 第一课——《圣经》的书卷 《圣经》是由73卷书组成的汇编；因此，它是一座浓缩在一本书中的小型图书馆。这就是为什么它被称为“圣经”（Bible），这个词源自希腊语“To Biblio”，意为“书”。 这个词源自“Biblos”，即黎巴嫩古港，手稿正是在那里首次被汇编成册，不再是卷轴形式，而是书籍形式。因此，“圣经”一词意为“至高无**上的书**”。 在阿拉伯世界，犹太人和基督徒被称为“天经之民”（Ahl el Kitab），即遵循《圣经》的人。 《圣经》共包含73卷书，其中46卷构成“旧约”（或称《旧约》），27卷构成“新约”。 犹太人只承认《旧约》的书卷，并拒绝将其视为“旧约”，他们相信自己与上帝的盟约依然有效——尽管《圣经》中的先知曾谴责他们多次背叛，且他们拒绝承认耶稣是弥赛亚。 然而，先知们**早在耶**稣**降生前八个世纪就**已宣告该盟约已然破裂（以赛亚书24:5 / 耶利米书11:10 / 耶利米书31:32），并宣告上帝将建立一个“新约” （耶利米书31:31），而《新约》的书卷——即福音书（参见马太福音26:28和路加福音22:20）——正是这一新约的启示。 基督徒既相信旧约的46卷书（他们认为该约已过时），也相信因耶稣殉道而确立的新约的27卷书。 因此，圣经分为两大部分：旧约的书卷与新约的书卷。 理解旧约书卷至关重要，这有助于认识到新约的重要性与必要性——新约因其圣灵及对上帝**真实面貌的**启示而焕发新生**。** **旧约** 旧约的46卷书分为3大类： 1. **历史书：** 它们讲述了创世的故事（《创世记》），接着是亚伯拉罕和犹太人的历史，直至公元前约130年， 即罗马帝国在中东，特别是巴勒斯坦地区（参见《马加比一书》15:15-24）建立之初。 该组共包含21卷书。 2. **智慧书：** 这些是充满智慧与崇高道德的书卷。其文体常具诗意。书中包含发自受神感召之心、自然流淌而出的箴言与祷文，教导我们如何向造物主祈祷。此类书卷共有7卷。 3. **先知书：** 每卷书都以先知之名命名，并记载了该先知的言论与见证。 共有18卷。 **新约** 新约的27卷书分为3组： 1. 四部福音书和《使徒行传》。 2. 使徒们致早期基督徒的21封书信（即“书信”，源自拉丁语“epistola”）。 3. 《启示录》。 每部圣经书籍均分为章，每章又分为节，所有圣经版本及译本中的章节划分均一致。这便于查阅和定位经文。 示例：创世记 12:3 意为：《创世记》第 12 章第 3 节。 前五卷历史书具有特殊的歷史意义。它们是：《创世记》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》和《申命记》。请在你的《圣经》中找到它们。犹太人称它们为“哈·托拉”（Ha Torah），在希伯来语中意为“律法”。当《福音书》提到“律法”时，指的就是这些书卷（约翰福音 1:45）。基督徒称它们为“摩西五经”，源自希腊语“penta”（意为“五”）和“tevki”（意为“卷轴”），因为古时《圣经》是写在皮卷上的，读者需要一边阅读一边展开卷轴。 | ![](/pictures/cb_rouleaux.jpg "Rouleaux") 卷轴示例 | |---| 如今，得益于印刷术，我们能够拥有一本便于携带的单卷本圣经。过去，这些书卷都是由专业的抄写员手抄而成的。 某些圣经书卷，例如《创世记》和先知以赛亚的书卷，每卷都由多卷皮卷组成，难以携带，因此无人能够拥有完整的圣经。 这些经卷被存放在耶路撒冷圣殿及某些会堂中，供人们进行教导、诵读、查阅和讨论。 有些书卷非常短小，仅相当于现代书籍的一页篇幅，但人们习惯上仍称其为“书”，即使它们只有一页纸（如先知俄巴底亚书、犹大书以及约翰的最后两封书信）。 请绘制一份圣经书卷名称图表，以便一目了然地掌握圣经的整体结构。这将有助于你理清头绪，并区分新约与旧约的书卷。 ### 作者与成书时间 从《创世记》到《启示录》，《圣经》的成书历时1000年。其撰写始于公元前10世纪左右，并于公元95年左右随着《圣约翰福音》和《启示录》的完成而告终。 圣约翰是最后一位圣经作者。 由于成书历时一千年，圣经是由多位被称为“神圣作者”的人共同撰写的。 他们来自不同的社会背景：有祭司、君王、先知、牧羊人，还有基督的使徒，其中两人只是普通的渔夫：彼得，他写了2封书信；以及约翰，他撰写了一部福音书、3封书信和《启示录》——即圣经中的最后一部书卷。 福音书作者路加是一名医生，也是一个有教养、受过良好教育的人。有些神圣的作者至今仍不为人所知，例如《创世记》、《撒母耳记》和《列王纪》等的撰写者。 在印刷术发明之前，圣经是手抄本，由专门从事此工作的抄写员亲手书写。他们精通圣经文本和宗教律法。耶稣发怒的对象正是那些定他罪的抄写员。 因为他们作为《圣经》的撰写者，本应熟知那些预言基督降临的经文；他们拒绝先知所宣告的信息，这种行为既无理又招致了审判（马太福音23章）。 除了众多的圣经作者之外，还有一位唯一的作者，祂在漫长的岁月中启发并监督了整部圣经的创作：那就是上帝。 正是神圣的灵，推动了这些跨越约一千年历史的人类作者，将他们所知的一切——关于神、祂的显现，以及祂向那些被祂拣选以成就祂计划的人所作的启示——都记录下来：祂的计划就是让世人认识祂。 这些神圣的作者中，既有像以赛亚、耶利米、但以理等先知，以及马太、保罗和路加等使徒这样受过良好教育的人，也有像阿摩司先知以及彼得和约翰使徒那样普通的牧羊人和渔夫。 这表明，上帝并不需要人类的文化来显明自己。 因此，虽然有许多人类作者，但主要作者是上帝。在《圣经》撰写的各个世纪里， 上帝一直看顾着祂计划的实现及其被记录下来，以便向后世的所有人显明自己，向今天的你显明自己，也向你之后直到人类在世终结时所有的人显明自己。 对圣经作者而言，上帝的灵就像诗人的缪斯，当然两者不可同日而语。 我们可以看到，圣经作者们以一种随着时间和经验而不断发展的精确性和忠实度，表达了神的启示。 人们常常将神的启示与作者的个人意愿混为一谈，将神希望我们理解的内容与实际被理解的内容混淆。要领会神的语言，需要极大的敏锐和洞察力。这需要时间、经验和祷告。 我们必须净化心灵，提升自己，以契合上帝的旨意——那旨意远超我们过于物质化的意念。诚然，上帝在《以赛亚书》中说：“你们的意念不是我的意念……天怎样高过地，我的意念也怎样高过你们的意念”（以赛亚书55:8-9）。 先知们对上帝的语言越熟悉，就越能领会祂话语的真意。 上帝希望这种对其圣言的误解能在圣经文本中体现出来。 例如，在向亚伯拉罕和摩西提及割礼之后，上帝后来通过先知耶利米解释说，割礼的必要性在于割除（即净化）**心**，而非包皮（耶利米书9:25）。 唯有爱才能净化心灵。 正是通过耶稣，上帝最充分地表达了自己：基督准确地传达了上帝的话语及其真实的意图。 正因如此，福音书（约翰福音1:1）和《古兰经》（《伊姆兰的家属》章45节——参见[《以信仰之眼审视古兰经》](/zh/regard-de-foi-sur-le-coran)）都称他为“上帝的道（*或圣言*）”。 尤其是他，强调了爱（马太福音19:19）以及那能洁净人心的爱（路加福音7:47）。 耶稣，作为至高的“上帝之道”，是整个圣经信息的精髓。他是活**在我们里面**并发挥作用的圣经； 因此，我们必须让耶稣进入我们内心，使祂在我们里面并同我们一同行事。正是为了认识和理解耶稣，我们才需要研读圣经，包括旧约和新约。这样，我们才能明白如何将耶稣的灵——即神的灵——带入我们的日常生活。 ### 口传传统 亚伯拉罕出现于公元前2000年。大约1000年后，文士们才开始撰写圣经。但在圣经成书之前，亚伯拉罕的故事是如何传给后代的呢？ 口口相传：最早的信徒群体在家庭中通过口耳相传，讲述祖先的故事，讲述上帝如何向亚伯拉罕显现，随后又向他的后代显现，引导他们远离偶像。几个世纪以来，这些故事代代相传，从父传子。因此，这些事件在人们心中始终鲜活。 然而，随着故事在父子之间口口相传，历经数个世纪，同一则故事在某些不重要的细节上便产生了不同的说法。例如，有些人将某件事归功于亚伯拉罕，而另一些人则将其归于他的儿子以撒。 这便衍生出许多彼此略有差异的“口头传统”。因此你会发现同一个故事被重复讲述两次：第一次归于亚伯拉罕（创世记12:10-20），第二次则归于以撒（创世记26:1-11）。同样，《创世记》中也有两个创世记述：第一个从《创世记》1:1到2:3，第二个从《创世记》2:4到2:25。 你会发现，这两个叙述中的创造方式有所不同，例如，根据第一个叙述，人类**是在**植物和动物**之后**被创造的，但在第二个叙述中，人类**却是在**它们**之前**被创造的。 这两个叙述的区别在于创造的方式，但上帝始终是**唯一的创造者**。这就是《圣经》想要传达给我们的重要信息，这一信息至今仍受到无神论者和唯物主义者的质疑，他们拒绝接受全部的神圣启示。 这些不同的口头传统有何缘由？ 最重要的原因包括： - 事件发生与成文之间相隔漫长岁月（数个世纪），导致人们遗忘了具体事件发生在谁身上：是亚伯拉罕及其妻子（创世记20:1-18），还是以撒及其妻子（创世记26:1-11）？ 某些口头传统将其归于亚伯拉罕，另一些则归于以撒。后来的编纂者为了不遗漏任何内容，便将这两个版本都记录下来，以满足各方需求并达成共识。这不应被视为历史上的确切记载。 - 叙述者的多样性 - 抄写员与信徒心态的演变 因此，存在多种口头传统，其中最重要的包括： - “埃洛希特”传统，在希伯来原文中，上帝被称为“埃洛希姆” - “耶和华”传统，其中上帝被称为“耶和华” - “祭司传统”，由祭司和利未人引入，从中可见其思维的僵化与狭隘，以及他们对礼拜仪式的执着。《利未记》便是其中一例。 这些口头传统不必让你感到困扰；只需顺带了解，以便在开始阅读《圣经》时更好地理解某些差异。 这些口头传统在巴勒斯坦南北地区也存在差异，当地居民受到邻国神话的影响。 因此，有些人相信创世是在六天内完成的，而另一些人则持有不同看法，这取决于他们从邻近国家的邻居那里听到了什么。 但犹太人对于一个基本事实都达成共识：是唯一的神创造了一切，正是这位独一的神向亚伯拉罕说话。这才是需要珍视的重要启示；创世的形式则微不足道。 正是这一关于**唯一造物主的**启示，使犹太人区别于周围的其他民族——当时那些民族全都信奉多神教并崇拜偶像。 当公元前10世纪的犹太宗教领袖决定将他们的历史付诸文字时，他们纳入了各种口头传统，以维护犹太社区的团结。 这些不同的口头传统帮助我们按照上帝的意图，从精神层面理解启示，而不是依据字面意思，或基于人类和政治的解释。当你研读《创世记》时，你会更好地理解这一点。 ### 圣经文本的真实性 近年来，一些考古发现对圣经叙事的真实性提出了质疑。 据以色列学者芬克尔斯坦和西尔伯曼（《圣经揭秘》一书的作者）所言：“这些叙事是由记忆、古代习俗的细节以及关于该地区各民族起源的传说拼凑而成的。” 尽管《圣经》中提及的人物和地名缺乏考古证据，但不可否认**的是，圣经文本是由**受神启示的人所写，旨在提升同时代人的灵性境界。 我们需要以明辨之心阅读这些文本，从中汲取精华。 先知们自己，尤其是与《圣经》成书同期生活的耶利米，都谴责了文士们谎言连篇的笔墨（耶利米书 8:8）！ 我们如何能确信今天我们手中的《圣经》文本就是原始文本呢？ 有人声称该文本已被篡改，因此《圣经》已不可信。 现存《圣经》文本的真实性有三类证据；反之，则没有任何证据表明其被篡改。 #### 考古证据 考古学发掘出了数不胜数的圣经文本，包括旧约和新约。没有任何一部古代文学作品——即使是圣经之后的——能像圣经这样被如此忠实地传承下来，考古证据就是明证。 我们拥有如此众多且年代久远的圣经手稿，因此对圣经文本的真实性绝无质疑的余地。 ##### 关于《旧约》 **死海古卷** 最重要的考古发现是巴勒斯坦地区所谓的“库姆兰”或“死海”古卷。 这些皮卷上记载了《旧约》的大部分内容，1947年，一位正在寻找走失山羊的巴勒斯坦牧羊人，在毗邻死海的“库姆兰”高原洞穴中，机缘巧合地发现了它们。 他在其中一个洞穴里找到了那只山羊，只见它正用脚蹬着某处地面。走近一看，他发现山羊脚下的陶罐盖下，藏着一卷用希伯来文书写的皮卷。 这标志着大量《旧约》各类书籍卷轴的发现拉开序幕。这些卷轴曾被一个居住在库姆兰的犹太宗教团体——“艾赛尼派”——埋藏于地下，该团体的特定使命正是撰写和保护圣经文本。 这些被发现的卷轴可追溯至公元前200年。 当时有将需要保护的文件如此存放的习俗；先知耶利米曾提及这一习俗，他曾嘱咐自己的书记官： “把这些文书收好，放入陶罐中，使它们得以长久保存”（耶利米书32:14）。 死海古卷目前保存在耶路撒冷的洛克菲勒博物馆，其微缩胶片副本则收藏于世界各地的主要博物馆中。 这些卷轴的文本与我们今天圣经中的文本完全一致。 ##### 关于新约 **莱兰斯纸莎草卷轴** 最古老的手稿是一块公元125年的纸莎草碎片，因发现它的考古学家的名字而被称为“**莱兰斯纸莎草卷轴**”。 它记载了《圣约翰福音》18章31节的经文。鉴于约翰约于公元105年去世，而该纸莎草卷轴的年代仅比他去世晚了二十年左右，这让我们对经文的真实性倍感安心**。** **切斯特·比蒂** 另一项考古发现，在数量上更为重要，是公元3世纪的“**切斯特·比蒂**”纸草卷（papyrus的复数形式）。它们包含了《新约》的大部分内容。 这些文书现藏于美国密歇根大学。 | ![](/pictures/cb_sinaiticus.jpg "Sinaiticus") 摘自《西奈抄本》 | |---| 此外还有三部非常古老的完整圣经手抄本，包括《旧约》和《新约》： - **《梵蒂冈抄本》****该抄本**以拉丁文书写，可追溯至公元4世纪。现藏于梵蒂冈博物馆，故得此名。 - **《西奈抄本》****该抄本**用希腊文书写，同样可追溯至4世纪。19世纪末，一位俄罗斯王子在西奈半岛的圣凯瑟琳希腊东正教修道院发现了它，因此得名。现藏于大英博物馆。 - **《亚历山大抄本》**该抄本可追溯至5世纪，现藏于大英博物馆。 这三部古圣经的文本内容一致，且与现代圣经完全相同。 #### 逻辑证据 - 基督教仪式的多样性恰恰证明了圣经文本的真实性，因为所有教派的圣经文本都是一致的。 - 基督徒和犹太人的《旧约》文本完全一致。 - 某些穆斯林和犹太人声称基督徒篡改了《圣经》。他们依据的是一种伪造品：所谓的《巴拿巴福音》。 然而已有证据表明，这部“福音书”实为一名曾“皈依”基督教、后又改信伊斯兰教的犹太人于十六世纪所作。据该“福音书”所述，弥赛亚并非耶稣，而是穆罕默德。 这与《圣经》和《古兰经》相悖，二者均承认耶稣才是真正的弥赛亚。因此，任何基督徒或穆斯林若要相信《巴拿巴福音》，就必须背弃自己的信仰。 此外，需指出的是，考古发现已证实现行圣经文本的真实性。 - 所有圣经学者都承认圣经文本的真实性。在穆斯林学者中，两位大贤——阿富汗尼谢赫和穆罕默德·阿布杜谢赫（开罗阿兹哈尔大学前穆夫提）——也断然否认《圣经》曾被篡改。 #### 信心的明证 启示圣经信息的上帝，绝不会允许其内容被篡改，也不会允许预言失传，尤其是关于弥赛亚的预言。 ### 圣经的语言 《圣经》最初是用两种语言写的：《旧约》用希伯来语，《新约》用希腊语（除了《马太福音》，它是用亚兰语写的，因为马太是向犹太人传讲福音的）。 《旧约》也由公元前6世纪流亡至巴比伦（伊拉克）的犹太人用亚兰文撰写，他们在那里学会了这种语言。 《新约》的书卷最初是用希腊语写的，那是当时的国际语言（参见《使徒行传》21:37），就像今天的英语和法语一样。 #### “希伯来文”圣经 《希伯来文圣经》**是指用希伯来文写成的《旧约》**原文。由于犹太人不信奉《新约》，因此该圣经不包含《新约》的书卷。它以卷轴的形式保存在耶路撒冷圣殿和各会堂中。 圣经译者在翻译《旧约》时，将其作为可靠的依据。 #### “希腊文”圣经 公元前3世纪，散居各地的犹太人（即居住在巴勒斯坦以外的犹太人）已不再讲希伯来语，因此无法阅读希伯来文圣经。 因此，埃及亚历山大的犹太人请求巴勒斯坦的犹太人派遣圣经专家，将“律法书、*智慧*书和先知书”（*犹太人对圣经的称呼*）从希伯来语译为希腊语。 后者遂派遣了70位圣经学者前往。他们抵达亚历山大后，将所有圣经书籍从希伯来语译为希腊语，同时还翻译了另外5部书籍——这些书虽被巴勒斯坦犹太人在会堂和聚会中诵读，却未被正式承认为受神启示的经典。 因此，这五卷书并不属于“正典”范畴，即未被官方正式承认为受神启示的经卷。 它们是： - 历史书：《犹滴记》和《多比传》； - 智慧书：《智慧书》和《传道书》； - 先知书：《巴鲁克书》； - 《但以理书》还增加了两章：第13章和第14章。 *后来*，《马加比书》上下两卷也被译为希腊文，并加入到此前已翻译的经卷中，使译为希腊文并加入希伯来圣经39卷的经卷总数达到7卷。 这7卷书连同《但以理书》第13、14章被视为次经，信徒可自由选择是否采信。 在《马加比下》中，你可以看到巴勒斯坦犹太人与埃及同教徒之间紧密联系的回响，以及向后者发出获取圣经文本的邀请： “致在埃及的弟兄——犹太人，平安（*shalom*）。在耶路撒冷的弟兄——犹太人，等等。愿祂（*上帝*）开启你们的心，领受祂的律法（*托拉*）…… （《马加比下》1:1-4）……尼希米建立了一座图书馆，汇集了关于列王的书籍、先知们的著作以及大卫的文集……犹大同样收集了因我们遭受的战争（*被掳至巴比伦*）而散佚的所有书籍（*旧约圣经*），这些书如今都在我们手中。因此，若你们需要，请派使者来，我们会将副本送给你们」 （《马加比下》2:13-15）。巴勒斯坦犹太人对埃及犹太人的关注，源于后者是散居地中最富庶、最强大的犹太群体，正如今日的美国犹太人一样。 希伯来文圣经的希腊文译本被称为“希腊文圣经”或“七十士译本”（即70人译本），因其由70位犹太圣经学者翻译成希腊文。 它与希伯来文圣经的区别在于增加了7卷“次经”。 在使徒时代，那些不懂希伯来语的散居犹太人正是通过这部《希腊文圣经》来核对保罗的话语（使徒行传17:2 / 17:11） 当时犹太人拒绝承认这7卷次经是受神启示的，至今仍持此立场。这就是它们未收录于希伯来文圣经的原因。新教徒同样排斥这7卷书，未将其纳入他们的圣经。 相反，天主教和东正教的圣经则包含这些书卷。 因此，根据是否包含这7卷书，你可以区分天主教圣经与新教圣经。这些书卷在教义层面，各教派之间并无差异。 至于新约的27卷书，它们存在于所有基督教圣经中。直到16世纪，在路德（新教创始人）之后，新教徒才将这七卷次经从他们的圣经中剔除。 希伯来文圣经和七十士译本（希腊文圣经）是所有圣经译本的基础。当新约书卷写成后，基督徒便将其添加到希腊文旧约译本（七十士译本）中。 #### 《拉丁文圣经》（或称《武加大译本》） 公元4世纪，圣杰罗姆将《圣经》从希伯来语和希腊语翻译成拉丁语，拉丁语当时已成为国际语言，并长期作为宗教和科学（医学等）领域的通用语言。 杰罗姆采用通俗语言（vulgaris）进行翻译，以便普通民众能够理解。因此，这部圣经被称为“武加大译本”，即“通俗译本”，意为“通俗易懂、大众可读”。 在《圣经》被翻译成世界所有语言之前——这不过是近百年的事——这部拉丁文译本在西方宗教界长期发挥着重要作用。 如今，圣经已被翻译成1500多种语言。福音的信息因此传遍了全世界。这是耶稣所预言的“末世征兆”（马太福音24:14）。 当一本圣经注明“译自原文”时，这意味着它是从希伯来语和希腊语翻译而来的，而非拉丁语——因为拉丁语本身已是希伯来语和希腊语原文的译本。在购买圣经之前，请务必确认它是从原文翻译而来的。 ## 第2课——《创世记》前11章 现在，你将开始阅读第一部历史书：《创世记》。这也是《妥拉》（即《摩西五经》）的第一卷。 《创世记》共50章，其中前11章讲述了史前时代的故事，即从世界创世、亚当和夏娃的创造、他们对上帝的叛逆，一直到诺亚大洪水，这些事件都发生在亚伯拉罕之前。 这前十一章与《创世记》的其余部分以及整个圣经历史形成了一个独立的单元。它们引发了无数讨论，许多宗教学者都曾为此撰写专著。 在前十一章中，圣经作者试图解答关于超自然现象和地上生活的种种疑问：宇宙从何而来？为何尘世生活如此艰难？为何会有苦难、痛苦和死亡？答案是：有一位独一无二的造物主上帝。 正是祂创造了幸福的人类，但人类却违背了祂的命令，背离了造物主；由此，人类便尝到了不幸的滋味。于是，上帝制定了一个计划，要拯救人类脱离其愚昧。 从第12章开始，《创世记》讲述了真正的宗教历史，随着亚伯拉罕的出现，上帝呼召了他——他是人类中的第一人——与他一同制定计划，旨在拯救所有相信他话语的人，使他们脱离属灵的无知。 请先阅读《创世记》第1章和第2章，然后继续阅读本课程。请注意，《创世记》记载了两种不同的创世故事，这源于不同的口头传统。 ### 创世记的第一段叙述（创世记1:1至2:3） 你一定在这段叙述中发现了“非科学”之处。 你说的没错，因为《圣经》并非科学论著，而是关于灵性的著作。人们对它的要求**在于灵性的精确**性；它通过宣告“上帝是宇宙唯一的创造者”来满足这一要求。无论祂是用了六天还是以其他方式创造，这都不是重点。 《圣经》的意图在于揭示唯一造物主的存在。 在公元前2000年那个多神教与偶像崇拜盛行的世界里，敢于揭示一位独一无二的造物主上帝的存在，需要非凡的勇气。 在这项启示出现1500年后，苏格拉底因在当时作为哲学与文明之国的希腊坚信“唯有一神”（他称之为“第一推动者”，因其赋予万物生命运动），而被处死。 即便在今天，在科学进步最前沿的国家里，仍存在一些无神论组织，禁止人们谈论上帝。在21世纪的非洲和美洲丛林中，仍有数百万多神教的偶像崇拜者。 当你思考这一切时，便能更深刻地体会到，三千年前，我们的先祖怀着信仰，开始撰写《圣经》以揭示独一真神的存在，他们曾面临何等艰难险阻。 为了更好地理解这段最初的创世记述，你必须知道，撰写它的作者们对上帝的认识非常基础，而且对宇宙有着错误的观念。他们只知道上帝的存在，却不知道地球是圆的，也不知道地球绕着太阳转。 他们认为，上帝在创造之前需要光才能看清。因此，他在第一天首先创造了光，并“将光与黑暗分开。上帝称光为昼，称黑暗为夜……第一日”（《创世记》1:4-5）。 | ![](/pictures/cb_conception-de-la-terre_zh.png "宇宙观") 宇宙观 | |---| 直到17世纪，伽利略才发现地球是一个球体，并且绕着太阳转。 但在那之前，人们认为地球是平的，漂浮在一片广阔的水面上，由七根柱子插入水中支撑着（《撒母耳记上》2:8 / 《箴言》9:1）。 为了解释降雨现象，他们认为水被储存在高空，位于穹苍之上。 由于有穹苍支撑，这些水不会落向大地；他们认为穹苍是一座坚固的穹顶，将“穹苍之上的水与之下的水”分隔开来（创世记 1:7）。 | ![](/pictures/cb_vision-monde-antiquite.png "古代的世界观") 古代的世界观 | |---| 这“穹苍”上有窗户或闸门，上帝会在适当时机打开它们，让雨水落下。信徒与异教徒对此的唯一区别在于，后者认为**诸神**创造了宇宙，并打开天上的闸门让雨水通过。 当时人们还认为太阳、月亮和星星是神灵。《启示录》阐明它们是由上帝创造的。信徒们认为它们悬挂在穹苍之上照亮大地，就像人们将灯悬挂在天花板上一样。 我们不应要求《圣经》揭示地球是圆的而非平的，或是地球绕太阳转而非太阳绕地球转。圣经有一个明确的目的：向世人启示上帝。这就是圣经作者们基于他们对宇宙的理解所努力做到的。 了解这一点后，你现在就能更好地理解为什么《创世记》1章6节说，上帝创造穹苍“是要将穹苍以下的水与穹苍以上的水分开”。这其中没有任何“科学”的成分。 作者的目的是揭示那位创造整个宇宙的独一真神，并指出神话中的诸神从未创造过任何事物，因为他们本身并不存在。因此，并不存在一个神创造了太阳、另一个神创造了海洋、再另一个神创造了月亮等等。 对宇宙唯一造物主的认知，从而彻底驳斥了多神论。 鉴于有人崇拜太阳和月亮，《创世记》的作者将它们的创造定在第四天，以此在崇拜者眼中贬低它们。 事实上，《申命记》揭示，即使在犹太人中，也有人崇拜太阳、月亮和星辰（申命记 17:2-3 / 列王纪下 23:5）。 请注意，经文中甚至没有提及太阳和月亮的名称，而是称它们为“两个大光体：……大的管白昼，小的管黑夜……”。 在此，若说太阳是在第四日被创造的，在科学上也是错误的，因为科学证明太阳早在地球形成之前数百万年就已经存在了。 况且，根据《创世记》本身的记载，此前已有“三个晚上，三个早晨”，太阳又如何能在第四天被创造出来呢？难道是没有太阳的早晨吗？ 《创世记》还提到，这两盏明灯是被造“为要分明光与暗”（《创世记》1:18）。然而，在第一日，上帝就已经“分明光与暗”（《创世记》1:4）。 因此，我们必须领会作者的属灵意图：揭示上帝是唯一的创造者，并废除对太阳、月亮和星辰的偶像崇拜。 由此我们便触及了一个重要问题：我们应当字面理解《圣经》（依据文本的“字面意义”），还是从精神层面理解（依据文本的“寓意”或“属灵意义”）？ 我们是否必须一成不变地相信上帝在6个24小时内完成了创造，太阳是在第4天被创造的，既不早于也不晚于这一天？还是说，我们需要考虑到当时的科学水平？ 对我们而言，重要的是属灵的意义：通过当时圣经作者的有限认知、文学形式和写作风格，去发掘上帝想要告诉我们的信息。 一位现代的圣经作者可能会以不同的方式撰写创世记，例如这样写道： “起初，上帝创造了中子和质子，它们在1亿摄氏度的温度下运动，那已是数百万年前的事了。 这些分子在冷却过程中凝结，形成了上帝用来塑造宇宙的‘原始物质’。他首先创造了太阳，其中的一部分脱离并冷却，形成了地球等等。” 这种对创世的阐述并未改变本质：一切依然是上帝独自创造的。这对灵性认知而言才是关键。 鉴于某些人（尤其是航海者）崇拜“大海之蛇”（鲨鱼、鲸鱼、鳄鱼等），《创世记》1章21节特意将它们也列为上帝所创造的动物。 如今，针对某些崇拜白牛的亚洲人，一位圣经作家可能会补充说明这种动物是上帝的造物；读者便会自行得出结论，认为它毫无神圣之处，从而停止对其的崇拜。 请注意，在所有受造物中，唯有人是按照上帝的形象造的（创世记1:26）。 人类与造物主的这种“相似”并非肉体上的，而是灵性上的：人也是灵，而不仅仅是血肉之躯。 上帝赋予了人类良知，这与仅凭本能生存的动物截然不同。若人类仅停留在肉体层面生活，便是堕落。 人类在精神层面的提升，使其得以“统治”整个动物界。因此，当上帝完成造人的工作时——也只有在那一刻——他才认为“他所造的一切**都甚好”，**而不仅仅是像对待其他受造物那样**“好”**。 因此，人类是宇宙创造的终极目标（创世记1:31）。 你是否注意到，在这个最初的叙述中，人类是被造为男和女，男人和女人是同时被造的（创世记1:27）？ 然而，在第二个叙述中，女人是在男人之后被造的，并且是从他的肋骨取出的。 这两个叙述的另一个区别在于：在第一个叙述中，人类是在第六天被创造的，在所有其他生物之后；而根据第二个叙述，人类似乎是首先被创造的，然后是动物，最后才是女人。 这再次体现了口头传统中的多样性。 两个叙事中共同之处在于作者的意图，即： 1. 是上帝创造了第一对人类夫妇。创造的方式并不重要。 2. 男人必须尊重女人并将其视为平等，因为： - 她是与他同时被创造的（根据第一个故事），或是从他身上、从他靠近心脏的肋骨中被创造出来的（根据第二个故事）； - 男人是由泥土塑造的，而女人则是由更高级的物质——男人的身体——所造。 因此，这些经文旨在提升当时备受轻视的女性地位。鉴于存在两种不同的记载，我们不应字面理解人类的创造过程。请透过这两种叙事形式，领悟其中的道德教诲： 上帝创造男女平等，是为了让他们彼此相爱、互相尊重，因为他们是为彼此而造的，彼此互补。最重要的是，因为他们是上帝的形象，而上帝就是爱、尊重与尊严。 上帝吩咐人类的第一对夫妇要生养众多，遍满大地（创世记1:28）。正因如此，男人虽深得父母之恩，却只应离开父母，与妻子同住，二人将“成为一体”（创世记2:24）。 正是这种爱的氛围，应当在那些愿以神形象自持的夫妇之间占据主导地位。 请阅读耶稣在《马太福音》19:1-12中的相关教导，以及保罗在《以弗所书》中给夫妇们的劝诫（《以弗所书》5:21-33）。 你稍后会看到，人类的第一对夫妇因违背上帝的命令而失去了上帝的形象。我们的努力旨在重新获得与天父的相似性。这就是神圣启示的目的。 在这段开篇叙事中需要考虑的最后一点，是上帝在第七天的“安息”（创世记2:2-3）。上帝的安息与人的不同，因为祂不像人那样会疲倦。 提及第七日安息，是针对人类的，旨在让他们每周有一天休息，而不是把所有时间都花在操心尘世生活和积攒金钱上。 上帝邀请世人每周留出一日，抽身反思，思索属灵的生命（出埃及记 35:1-3）。 《创世记》和《出埃及记》中这两段经文的目的，是拯救人类脱离物质主义，因为大多数人只顾着追求金钱。 有些人却将其字面理解，甚至认为上帝曾在每个星期六休息，至今仍在休息，因此人类在这天不应做任何事情。 犹太人便是如此，他们每周六暂停一切活动，即便是有益的（如体育锻炼等），甚至导致社会近乎瘫痪（禁止公交车运行、飞机起飞等）。 他们因耶稣在星期六（安息日）治病而恼怒；耶稣则回应说，与他们的想法相反，上帝是永不停息地工作的（约翰福音5:16-18）。 在以色列，虔诚的以色列人“遵守”安息日到了极致，甚至不愿步行超过一公里，也不乘坐出租车、公交车或飞机。犹太原教旨主义者甚至迫使机场在安息日关闭：他们会向当天仍在运行的公交车投掷石块。 但若涉及在安息日发动战争，他们却毫不犹豫……！耶稣——预言了将摧毁以色列的灾难——以这种讽刺的语气劝诫犹太人：“你们要祷告，免得你们逃跑的日子落在安息日……” （马太福音24:20）。 因为那时必须逃往很远的地方，而那些字面理解《托拉》的人在星期六是无法走那么远距离的……这就是字面解释的危险：“字句叫人死，精意叫人活”，保罗如是说（哥林多后书3:6）。 ### 创世的第二个叙述（创世记2:4-25） 我此前已指出，在这个叙事中，女人是从男人的肋骨所造的；还有另外三点需要考虑： 1. 善恶知识树， 2. 男人给动物起的名字， 3. 人类第一对夫妇的处境。 #### 善恶知识树（创世记 2:17） 它位于伊甸园中央，并非植物学意义上的实体，而是一种隐喻，代表着上帝视为恶行、人类必须避免的行为或态度，否则将承受其后果。 人应当对上帝保持某种特定的行为方式：一种充满爱意、单纯且完全信赖的子女般的关系。请注意，这棵树是**“知识”**之树，而非某些人以为的那样是一颗苹果。它属于道德范畴，而非植物范畴。 我们该如何理解这棵“善恶知识树”的本质？它指的是不以神为参照，自行评判是非，甚至自以为有权将造物主所劝诫之事视为善行。 如今我们常听到有人说：“为什么被禁止的某种行为是错的？”他们甚至以自由之名断言那是对的……即使在神眼中那是邪恶的（毒品、同性恋、恋童癖、暴力、色情等）。 正因如此，先知以赛亚曾说：“祸哉！那些以恶为善、以善为恶的人……”（以赛亚书 5:20）。 有些人被欲望或好奇心所吸引，想要了解邪恶，想要亲身体验。 通过践行善来认识善是有益的，但沉溺于恶总是有害的。我们必须祈祷，以免“陷入恶的诱惑”，因为恶懂得伪装成善来诱惑人（参见《马太福音》6:13）； 圣保禄曾说：“连撒旦也伪装成光明的天使”（参见《哥林多后书》11:14）。 因此，善恶知识树象征着一种诱惑：渴望脱离天主，像祂一样审判，与祂平起平坐，无需向祂交代，无需向祂求教，像“成年人”一样自行决定，独立于天主。 然而，与天主共处并非以这种对抗的心态，而应秉持天人协作的精神，即父子间相互交流的精神。我们都需要某人的建议； 人在工作中会向比自己更有经验的人请教，而要获得专业文凭，就必须怀着谦卑之心先进入大学深造。没有当过好学生，就不可能成为好老师。没有经历童年，就不可能达到成熟。 那么，当涉及生命的主宰——天主时，为何我们却要执意追求所谓的“独立”，去评判那些至关重要、往往又如此复杂而微妙的事物呢？这种所谓的独立，实则是“恶之知识树”，触之必有恶果。 若想活得有意义，就必须战胜对这种虚假独立的渴望，驱散这些傲慢的想法。因为若像《创世记》3章6节中的夏娃那样，对诱惑反复思量，最终必将落入陷阱。 因此，若我们想要领悟何为真正的生活，就应当甘心接受神的教导。切勿成为邪恶的帮凶，也切勿沦为邪恶的牺牲品。 这就是《创世记》2章17节的教导。其目的是要使人保持在神——即圣灵——那赋予生命的心态之中。 #### 动物的名字是由人起的，而非上帝 请注意，造物主并未亲自给动物起名：“他把它们带到人面前，看人怎么称呼它们；人给什么名字，那动物就叫什么”（《创世记》2:19）。 这既体现了人的自由，也彰显了某种独立性，正是这种特质使人成为上帝的合作伙伴，并超越了动物。 这体现了上帝与人在管理世界方面的合作，这种管理是上帝所建议的，如果人类从一开始就遵守它，本会获得幸福。 起名是一项意义深远且重要的行为，通过它，我们与被命名者建立起一种亲密的情感纽带，正如我们给家中驯养的动物起名，或者更重要的是，给我们的孩子起名一样。 至于施洗约翰和耶稣，正因他们是受上帝差遣的，因此早在他们出生之前，上帝亲自就为他们定了名（路加福音1:13 / 路加福音1:31）。上帝以此表明他们是祂的使者。 对我们而言，知道一个人的名字，甚至是一只宠物的名字，依然很重要。 万物皆有名，未被命名的便毫无价值。正因如此，《创世记》的作者在太阳和月亮被造时，并未给它们起名（创世记 1:14-19）。 #### 伊甸园中第一对夫妇的处境。 这关乎第一对夫妇的心境，即他们的心理与精神状态。根据第二个叙述，没有夏娃的亚当感到十分孤独：“人独居不好”，造物主说道。 “我要为他造一个与他相配的帮手”（《创世记》2:18）。但在动物之中，却找不到任何一个能填补他心中空缺的：“他没有找到一个与他相配**的帮手”**（《创世记》2:21）。 人需要**一个伴侣，一位**能与之对话的同伴，她像他一样，是按着上帝的形象被造的，拥有智慧，并且能够去爱并理解他。这才是**唯一“与**他**相配的**帮手”。 因此，上帝决定人应当成为一对互补的伴侣：男性与女性。多么伟大的决定！ 上帝进行了人类历史上首次在麻醉下进行的“外科手术”：“他使那人沉沉睡去，取了他的一根肋骨，又把肉合起来……上帝用那根肋骨造了一个女人，领她到那人跟前。” 你是否注意到，当男人看到从自己身上取出的女人时，他满怀热情、欣喜若狂地**喊道**：“啊，这次！（*不像之前创造动物时那样*），她才是我的骨中之骨，我的肉中之肉！” 男人显然很高兴能面对一个与自己相似的存在，一个源自他自身、却又异于他性的存在。 男人的第一反应是想给这个站在他面前的迷人女子起个名字。 他并未询问她的名字，因为他知道她本无名；而是参照自身为她命名： “这个，将被称为伊莎（*女人*）”，因为在希伯来语中，“男人”说“伊什”，“伊什”以其自身之名来命名其女性的补充：“伊莎”。 在法语中，“Isha”会演变为“Hommesse”，源自“Homme”（男人）。在英语中，“woman”（女人）一词源自“man”（男人）。 “男人”之名专指其人类伴侣。与动物不同，她是他自身面容的女性映照。他在她身上认出了自己。 既然她出自他的骨肉，“人就要离开父母，与妻子结合，二人成为一体”（《创世记》2:24 / 《马太福音》19:3-6）。 因此，当男人与妻子结合时，他便找到了自我，得以圆满；他将那被取出的肋骨重新安放在自己体内。正因如此，上帝在福音书中谴责那些在末世禁止婚姻的人（正如某些宗教人士所为）： “圣灵（*上帝*）明说，在末世，有些人**将背弃真道**，随从迷惑人的邪灵和魔鬼的学说……这些人**禁止结婚……”**（提摩太前书 4:1-3）。 这并不意味着婚姻必须成为一种道德义务：有些人会在天主那里找到他们内心渴求的伴侣。这种与天主的灵性结合是天主对所有人的召叫；无论是通过自由选择的独身生活，还是通过婚姻来实现。 无论如何，天主必须是第一的爱；正是祂随后引导人走向独身或婚姻结合。没有绝对支持或反对婚姻的定律。各人自有其召叫，所有召叫同样神圣，因为它们都是对天主旨意的践行。 幸福不过是践行这一旨意的果实。 伊甸园中的第一对夫妇当时处于怎样的心灵状态？男女二人沉浸在幸福之中，因为天主创造他们时是纯洁、无辜、无瑕的：他们的良心是安宁的。 那么，邪恶究竟从何而来？造物主并未将任何邪念植入他们心中。况且，作为绝对之善的上帝，怎么可能在他所创造的人类灵魂与思想中埋下邪恶？善只生善。 正因如此，伊什与伊莎才如此幸福，既无生活烦恼，亦无心理阴影的蛀蚀。他们与上帝和睦，彼此之间也和睦，“二人并不以彼此为耻”（《创世记》2:25）。 他们彼此对视，无需因有损其尊严的念头而脸红，也能坦然面对上帝。 只有在他们背叛上帝之后，男女才体会到了羞耻。 这种状况在当今世界依然盛行，正是因为人类在漫长岁月中怀有邪恶的意图并做出不义的行为。人们不再真正地直视彼此，邪恶的阴影笼罩在大多数人的良知之上。 例如，很少有人能抵挡金钱、名望和权力的诱惑，或是在凝视裸体时不产生不健康、失衡或被压抑的欲望。 但在人类的起初，情况并非如此：男人和女人彼此凝视，眼中充满真实、深沉而纯洁的爱。他们是无瑕的，“赤身”无罪，披戴着上帝的恩典，时刻与造物主同在。 既然上帝是以纯真之态创造了人类，那么邪恶是如何进入世界的呢？《创世记》第三章将向我们揭示这一点。在继续本课程之前，请先阅读该章，以便更好地理解接下来的讲解。 但在那之前，请先体会一下，当你理解已学内容时所感受到的喜悦。当你发现那些曾令你困惑的圣经真理时，是否感觉到灵魂的肺部随之扩张，吸入了属灵喜乐的氧气？ ### 人类对上帝的叛逆（《创世记》3章） 通过你刚刚读到的这个象征性故事，《创世记》告诉我们邪恶是如何进入世界的： 人类犯了错误，相信了魔鬼，却没有听从上帝的劝诫。在这里，蛇象征着狡猾的魔鬼。因此，正是人类自己将罪恶带入了世界。事实上，唯有人类对此负有责任。 他宁愿相信魔鬼，却忽视了上帝无私的劝诫。被这个仇敌虚假的承诺所诱惑，人类成了撒旦的奴隶。他很快将这些有害的思想和魔鬼般的欲望传播到了后代的心中。 从此，魔鬼在世上有了他的代理人、他的后代，以此将人类引离上帝。整个救赎史的意义，就在于通过将上帝的思想重新植入人心中，从而驱除魔鬼，使人脱离魔鬼的影响。 脱离魔鬼束缚的人，方能热切地向上帝祈求：“愿你的旨意成就……”，而非再求自己的意愿。 魔鬼接近的是女人，而非男人，因为男人曾与上帝交谈过，更难被诱惑。 请注意那条邪恶的蛇接近女人时所用的诡计。为了确保不被她拒绝，它狡猾地以一个简单的问题开启对话，却刻意歪曲了神的劝诫： “神岂是真说，你们**不可吃园中所有树上的**果子吗？”这种提出问题的方式，蕴含着反抗神的种子。撒但想诱使女人叛逆，让她误以为自己只需不吃“所有树”上的果子即可。 在撒旦介入之前，人类夫妇对自己的处境感到满足。 于是女人向魔鬼解释道：“我们可以吃树上的果子，但不能吃园中那棵树上的果子。上帝说：‘你们不可吃，否则必死无疑。’”魔鬼早知道这一点！ 但对话已然开启，而对他而言，这才是关键。这是撒旦对人类的首次胜利。撒旦在赢得了人类之母的耳目后，从此便能与全人类展开这场绵延不绝的内心对话。 他继续大胆地对那位可怜又轻率的女人说：“不，别这样，你们不会死的。相反，如果你们吃了，你们的眼睛就会睁开，你们就会像神一样，知道善恶。” 女人被“像神一样独立自主、自行判断是非”的想法所诱惑。 最糟糕的是，魔鬼给出了一个关于神的虚假形象——一个嫉妒其特权的独裁者， 吝啬于特权，并试图通过禁止人类食用智慧树的果实来阻碍人类的进化。然而事实恰恰相反：上帝劝诫人类不要触碰它，是为了**不致死亡**，而是为了像上帝一样获得永生：永远活着，永远幸福。 因为人的死亡源于对善恶的错误分辨。 要成为“像神一样”，我们必须“像祂一样”思考，按祂的方式分辨是非。这就是耶稣告诉我们要向神求的圣灵（路加福音11:13）。这位圣灵赐给我们永生，借着祂，我们便成为像神一样，获得永生。 面对魔鬼的引诱，女人本该持何种态度？漠然！这才是最大的蔑视。她至少应该谨慎行事，询问对话者的身份：“你是谁？” 她既然是按着上帝的形象造的，就该将这形象与说话者进行对比。这正是拿撒勒的童贞女玛利亚面对加百列天使时的态度：“她心里思量天使向她问安是什么意思”（路加福音1:29）。 倘若“伊莎”曾思索过那个狡猾对话者话语的含义，她本可让那条可咒诅的毒蛇难堪。事实上，魔鬼深知上帝并未禁止人吃园中**所有**树上的果子；女人也知道这一点； 她本该运用明辨力来揭穿魔鬼的谎言。但她被“像神一样”的骄傲蒙蔽了双眼。然而，正是这种“像神一样”，才是天主自己想要赐予我们的。我们唯有**通过**祂才能成为那样。 那人却想**不靠**祂就成为神。这便是他的过错。 那妇人屈服了，并把丈夫也卷入了她对上帝的叛逆之中。 “吃下”了禁果之后，他们两人的眼睛确实都睁开了，正如魔鬼对女人所说的那样，但只是为了看清他们自愿陷入的处境是多么可笑。他们为自己的过错感到羞愧，意识到他们不再凝视着赋予生命力的上帝之面，而是面对着那邪恶诱惑者撒旦的冷嘲面孔。正是面对这绝望的景象，他们的眼睛才真正睁开，意识到自己被欺骗了。耶稣降临，正是为了让信徒们重新睁开双眼，凝视那赋予生命力的上帝之面： “清心的人有福了，因为他们必得见上帝”（马太福音5:8）。 这一经历对第一对夫妇来说犹如当头一棒。一切都不复从前，无论是他们与上帝之间，还是他们彼此之间，都已彻底改变。他们既不敢再仰望祂， 也不敢彼此直视。他们意识到，他们的幸福源于神的恩典，而他们却已失去了这份恩典。如今，他们感到赤裸，失去了神之光芒的恩惠。 人想要体验邪恶，于是尝到了其中的苦涩。这种虚无的苦涩滋味，源于上帝从抗拒祂的灵魂中撤离，将灵魂置于孤独之中，任其陷入悲伤。因为上帝会主动靠近，却从不强加于人。 魔鬼成功地将人与上帝分隔开来。于是，不幸、悲伤与羞耻便成了人类从那棵“不该触碰的树”上摘下的“果实”。 这些令人沮丧的情绪是人类心理问题的根源，它们滋生出各种失衡：内疚、自卑、虚伪的羞耻感等。 人常试图振作，却往往陷入另一种极端：放肆、骄傲与自大、放荡等。人若没有上帝，便无法真正站立起来。 人类第一对夫妇的堕落被称为“原罪”。其后果不仅限于始祖，更波及了他们的后代。我们皆继承了这一原罪的瑕疵，正如孩童会承受家庭或社会失衡带来的后果。 羞耻感令那对男女窒息，以至于他们无法忍受身体的赤裸。他们用无花果树叶编织腰带遮体，这具有象征意义：通过遮盖身体来掩饰在灵性上所犯的过错。然而， 罪过发生在灵魂层面。圣经常使用“赤身露体”这一表述，以揭示灵魂的真实意图，揭露罪行与过错（参见耶利米书13:26 / 《耶利米哀歌》1:8 / 《那鸿书》3:5 / 《哥林多后书》5:1-5）。那男人和他的妻子不愿让上帝看见他们可悲的模样，于是便遮盖了身体。这是他们第一次害怕面对上帝。 当上帝走近他们时，在他们被玷污的良知中，他们像所有感到被识破的罪人一样，将灵魂的目光移开。亚当和夏娃听到上帝走近时便逃跑，而不是自发地奔向祂。 这种对上帝的逃避烙印在人类身上：人惧怕上帝，回避祂的目光，并远离祂。这就是原罪的遗产。 指出，无论是男人还是女人，都没有求饶。 男人将责任推给女人，并间接地归咎于赐予她的上帝本人：**“是你赐给我的**那个女人，她把果子给我，我就吃了。” 他似乎在责怪上帝，说祂给了他那个曾令他欢欣的伴侣。女人则反过来将责任推给魔鬼。倘若那对夫妇能一同向他们刚刚得罪的那位求饶，那该多美好啊：“俗话说‘过错坦白，罪过减半’。但人往往更倾向于为自己开脱，将过错归咎于他人。 亚当和夏娃……那也是我们！如何弥补这个错误？谁在乎呢？当我们犯错时，我们必须为此道歉。有多少人发自内心地向上帝求饶，而不是口头上敷衍了事？ 人类的第一个罪究竟是什么？许多评论家和解经家都试图理解这一点。我和某些解经家一样认为，那是人类企图篡夺神的权柄： 将上帝赶下宝座，取而代之；自给自足，不依靠上帝来决定人生大事；自行判断是非善恶，独自决定什么能使人幸福或不幸。 人类的失败使他睁开了双眼：他意识到，没有上帝，他就无法获得完全的幸福。他为此感到羞愧。耶稣降临是为了将上帝重新赐予我们，让我们重归祂那赋予生命的力量之中。 正因如此，预言祂降临的先知们称祂为“以马内利”，在希伯来语中意为“神与我们同在”（以赛亚书7:14 / 马太福音1:22）。 耶稣将人带回天主身边。除此之外别无他途（若望福音 14:6）；唯有藉着信德，才能获得天主的宽恕（若望一书 2:12 / 哥罗森书 2:13）。 有些人认为原罪是性方面的。情况似乎并非如此，因为神曾吩咐第一对夫妇要生养众多，遍满地面（创世记 1:28）。然而，如果这种罪是以性行为的形式表现出来的， 那便是因为该行为是在无神的情况下，或怀着对抗上帝的心态，以纯粹的感官欲望为动机，仅停留在本能层面和肉体享乐层面（正如色情世界中许多人所为），排除了夫妻在上帝面前深厚的爱意与灵性共融。 这便解释了为何在堕落之后，上帝对女人说：“你必恋慕（***性欲***）你的丈夫……” （创世记3:16）。堕落之后，男女关系不再由心灵主导，而是由性欲主导：从此，男人将“辖制”女人，正如我们自古以来在许多社会中所见的那样。 夫妻间的和谐被打破，取而代之的是日益加剧且难以克服的失衡。我们看到这种失衡导致了离婚、一夫多妻、通奸，以及世界各地人类家庭中那些往往如此戏剧性的局面。 这就是原罪时，人类将魔鬼的邪念引入人类内心所结出的恶果。 切勿以为唯首任父母应为这一悲剧性过错负责：自他们之后直至今日，数十亿人仍在不断加剧这种状况，以此宣告他们与首对夫妇之罪同流合污，却未曾想过要从过去吸取教训。 至今仍有数以百万计的人抗拒上帝的圣灵，宁可追随自己的心意，或是追随那条曾使首任人类误入歧途的古蛇的心意。 现代人被虚假的科学所迷惑，被骄傲所充斥，顽固地认为自己可以不需要上帝； 他想凭自己那点小聪明来判断什么对他有益、什么对他有害。人类因此陷入了物质污染和核威胁之中，这些威胁正危及人类的生存。精神上的污染更为严重，其根源在于人类忽视了天上的劝诫，只听从地狱的诱惑。当人类身陷困境时，非但不反思自身态度，反而怨恨上帝……尽管上帝早已告诫他，不要做那些导致他病痛与悲伤的事。 想想那些吸毒者和同性恋者，他们在染上“艾滋病”后竟抗议上帝……这就像病人拒绝服用医生开的药；病情恶化后，他却对医生大发雷霆……而不是反省自己。 请注意，上帝只诅咒魔鬼，因为魔鬼清楚自己在做什么。 但那男人和女人并未**完全**意识到他们行为的严重性及其后果。因此，上帝通过宣告“女人的后裔终将报仇，并有一天战胜魔鬼的后裔”，让人看到了未来救赎的希望。 上帝对魔鬼说：“你在一切牲畜中受咒诅……我要使你与女人彼此为仇，你的后裔与她的后裔也彼此为仇。**她的后裔要伤你的头，**你要伤她的脚跟” （《创世记》3:15）。这节经文首次预言了一位人类后裔——弥赛亚——的降临，他将拯救人类脱离恶魔所囚禁的心理与灵性牢笼。 那击碎魔鬼头颅的妇人与她的后裔，就是圣母玛利亚及其子耶稣，连同祂所有的子民——全世界的善心人。 上帝以其无尽的仁慈，赐予人类赎罪的机会，以弥补过错。 这种可能性由造物主用皮衣遮盖人类赤身露体的行为所象征。亚当和夏娃曾试图用“无花果树的叶子”遮盖自己的羞耻（《创世记》3:7）。这种衣物并不耐用。 因此，上帝如同慈父一般，赐予他们“皮衣，给他们穿上”，以此表达祂的怜悯，并鼓励人类寻求走出迷茫的出路。 这使爱神的人得以重返归向祂的道路，因为他们深知祂是体谅的，祂必帮助他们重塑因罪而失落的上帝形象（罗马书5:12-16 / 歌罗西书3:10）。 因为罪在我们里面毁坏了神的形象。借着罪，撒但将人类塑造成自己的形象。 耶稣降临，是为了将神的形象重新赐予人类。 堕落之后，“那人给他妻子起名叫夏娃，因为她是众信徒之母”（创世记3:20）。这个“伊莎”（Isha）的新名字昭示着一种新局面：女人不再依附于男人，而是基于她那伟大的使命——赋予人类生命。 因为希伯来语中“夏娃”的发音是“哈瓦”（Havva），意为“生命”。请注意，男人的名字“亚当”并未被提及。 后来，亚当这个名字是根据他的起源而命名的，因为希伯来语中的“Adama”意为“土”、“泥”或“泥浆”，上帝正是用这些材料塑造了人类。因此，他的名字“亚当”可译为“土生土长”的、 “泥土的”或“泥泞的”。亚当之名首次出现在《创世记》4章25节。 堕落之后，上帝对人类的态度发生了变化：他带着一丝讽刺，这样评价自己的造物： “看哪，这人成了像我们一样，知道善恶！” 人类确实配得上这种嘲讽。在再次犯下愚行之前，他同样配被逐出乐园：“恐怕他伸手**又**摘生命树的果子吃，就永远活着！”（《创世记》3:22）。 这又是一次应得的、令人羞辱的讽刺。因为人想要永生……像上帝一样……不死，却留在地上，且不必在永恒的审判者面前受审。这不正是许多寻求长生不老药的人的愿望吗？ 而且手段极其荒谬：某些公司以天价为有兴趣的客户进行尸体防腐处理，并将遗体保存在特制冷藏柜中，等待能让肉体复活的“奇迹”产品问世，以便将其注入遗体并 “复活”客户……客户欣喜若狂地重返尘世……但前提是这些“复活”公司自身还得存活着……！ 对于人类而言，被逐出天堂意味着什么？是被流放至尘世某处吗？不， 并非如此：这里所说的天堂是一种心灵状态：即幸福。在人类决定自立门户、从上帝那里“解放”自己之前，人类曾是完全幸福的。造物主曾无偿地将一切赐予人类。 人类一无所缺，无论是精神层面——因造物主的爱而心满意足，还是物质层面——因大地丰饶的产物而富足。生活各方面都毫无问题。使生活变得艰难，甚至有时难以承受的， 正是那些贪婪之人引入的经济体系，以及有害的生活方式（奢靡的世俗生活、酒精饮料、雪茄、香烟、赌博、赌场、名牌高级时装等）。 然而，大地却始终平静而持续地为所有人提供着丰饶。产品如此充裕，以至于某些富裕国家甚至供过于求；这些过剩产品本应分发给饥饿的第三世界国家，却被销毁以维持高价。 跨国财团和消费型企业并未使人类幸福：失业、通货膨胀、不满情绪充斥全球。世界经济的大部分都用于制造旨在毁灭的武器……而上帝所创造的大地，仍在不断将最美好的馈赠给予人类……人类却执意让地球变得越来越不宜居，越来越无法养活自己，被人类倾倒的（核废料及其他）有害废物所污染。 自古以来，人类就固执地想要按照自己的意愿**生活**，而不仰赖上帝。结果如何？富人拥有金钱所能买到的所有东西，却依然无法满足：因为金钱买不到幸福，也买不到良心的安宁。 尽管生活在富足之中，许多富人却宁愿自杀也不愿继续活下去。这是因为他们的生命中没有上帝。人的“独立”使生活变得艰难而痛苦。 正因如此，上帝曾对人说，大地将因“你（***你的过错***）”而受咒诅。“你一生都要劳苦才能从地里得吃的。你必汗流满面才得糊口（***因你管理不善***）” （创世记 3:17-19）。人总是倾向于拒绝造物主的劝诫，宁愿围绕在那些效率较低的人类顾问身边。然而，上帝正是先知以赛亚所说的“奇妙策士” （以赛亚书9:5）。 因此，人类因拒绝自己双手的源头而被逐出幸福。自此，他四处流浪，寻找真正幸福的替代品，时而以为能在金钱中找到，时而以为能在享乐或虚荣中找到。 《创世记》记载：“神便将他从伊甸园赶出去，使他耕种土地”（《创世记》3:23）。神之所以将人赶出，是因为人执意要在没有神干预的情况下过自己的生活； 因此，让他去劳碌耕种那片土地吧，那片本可毫不费力地给予他一切的土地（参阅《马太福音》6:24-34）。但人类却宁愿让自己被物质所吞噬**。** **因此，原罪的堕落给**全**人类**带来了两个不幸的后果： **1. 第一点，也是最有害的，是心理和灵性层面的：** 人的灵与魂堕入了肉体，受制于血肉之躯，变得麻木不仁，仿佛被麻醉了一般。 遭受的冲击使他们彻底失去了意识。人类因此丧失了精神与心理能力，变得脆弱不堪，无法**依靠内在**指引方向。这种堕落导致心灵与理智的迷失；焦虑便在人类灵魂中扎根。 历代诗人、哲学家和知识分子都曾试图理解并剖析人类焦虑的根源，却徒劳无功。唯有神圣的启示为我们指明了方向。 人类的违抗使撒旦进入了全人类的潜意识。撒旦获得了在人类意志中居留和干预的权利，从此便以人类的名义发言。 它伪装成人类，篡夺了人的身份。因此，当我们说“我”或“我想”时，必须辨明是谁在发声。**这个“我”，是谁在我们里面说话？是**谁在渴望？ 是上帝、撒旦，还是我们自己？这正是分辨的根基。基督来是要将我们“重新连接”到上帝那里，并使我们脱离撒旦的干扰。正因如此，耶稣对他的敌人说：“你们的父是魔鬼，你们想行你们父的私欲” （《约翰福音》8:44）。他们虽未意识到这一点，却心甘情愿地顺从。确保自己的欲望与上帝的旨意、与祂拯救人类的计划相契合，总是有益的。 人完全沉溺于肉体之中，只能通过身体的感官来发现灵魂的生命，因为思考和情感都被禁锢在肉体之中。 人类从此过着世俗的生活，无法凭自身力量在内心重拾灵魂的生命，只能对此怀有模糊的眷恋。 尽管如此，上帝仍通过耶稣向人类伸出了援手。 凡抓住这神圣之手的人，其灵魂便会升华，回归其本源。这种灵魂重获新生的回归，在福音中被称为“第一次复活”（《启示录》20:5-6 / 《约翰福音》5:25-26）。 2**. 第二个后果是物质层面的、现世的：** 人类在世上的生活因人类自身的过错而变得艰难。 整个人类救赎的历史，旨在将人从他自愿陷入的困境中解救出来。唯有仁慈的造物主上帝倾注全部的爱与智慧，才通过祂的使者——耶稣，将人从迷途之中拯救出来。 这个故事的寓意是：切勿与诱惑对话——正如我们不会玩火一样，也不该与魔鬼争辩。不要效仿夏娃，她沉迷于凝视那被禁止之物， 竟以为那是好的，尽管上帝早已宣告它会带来死亡。让我们相信上帝，即使邪恶**在我们**眼中“看似”美好。愿夏娃的过错成为我们的警钟，让我们识破那以诱惑之姿向我们走来的死亡。 让我们效法玛利亚，这位心地纯洁的少女，她配得上成为弥赛亚——人类救主——的尊贵母亲。 她从未屈从于撒旦“蛇”的诱惑之声，而是全然无视它，只将目光和耳目专注于天主，只愿成就祂的计划。 正因如此，她被称为“新夏娃”，是生者的新母亲，即信徒之母，她的子孙将击碎魔鬼的头颅（创世记3:15）。 我对《创世记》的前三章进行了详尽的阐释，旨在培养你一种能够按照上帝的意图理解圣经的心态。 切勿将你所读到的关于创世与堕落的故事字面化理解。要透过寓言寻求深层的属灵意义，不要被字面意义所束缚，因为字面意义会封闭探索与理解的视野。 世界并非在六天内被创造，太阳也并非在第四天被造；也没有一条蛇以实体形式出现在夏娃面前：这条蛇象征着魔鬼向人类（不 不一定是针对女性，而是以蛇般狡黠曲折的方式，在不被察觉的情况下进行诱惑。 此外，我们可以相信进化论，同时依然信奉上帝。在这种情况下，上帝是以进化的方式进行创造的。 没有任何科学依据能支持那些声称进化论证明上帝不存在的人：既然有进化，就必然有“那位”在推动进化： 上帝。正是祂“编程”了这一进化过程，正如胚胎从微小的胚芽开始发育（进化），最终成长为成年人的模样。那些相信固定论 （即认为上帝直接创造了现今样貌的人类，而非从低等动物阶段进化而来）的人，与进化论的支持者，在《圣经》的核心观点上其实是一致的：上帝是唯一的创造者。至于创造的方式，就交给科学去确定吧！…… 现在，请先阅读《创世记》第4章，然后继续本课程。 ### 该隐与亚伯：人杀害了他的兄弟（创世记4章） 你刚刚读到的是一则寓言，它揭示了在人类背叛了上帝——他的“父亲”之后，邪恶是如何在人类之间，在兄弟之间，在世上蔓延开来的。 这个故事，如同之前的那些故事一样，是寓言式的，不应被字面理解，因为事情并非完全如此发生。 因为从字面意义上说，当时地上只有亚当、夏娃和他们的两个孩子；那么，该隐所担心会被杀害的那个“第一个来的人”究竟是谁呢（《创世记》4:15）？ 因此，这涉及的是世代更替，该隐和亚伯的名字仅具象征意义：它们并不具有历史现实性。该隐每天都在杀害亚伯。 为何上帝拒绝了该隐的供物，却悦纳了亚伯的供物？ 这里蕴含着《圣经》想要传达给我们的教诲。许多人只关注这个故事的历史脉络，却不试图发掘其中的**寓意**。 要理解这段经文，必须读出字里行间的深意。请注意，该隐献上了“地里的出产”（*……随便什么…… ——主要是为了处理掉那些劣质品……并了结向耶和华献祭这一沉重的义务*）。相反，亚伯“献上了他羊群中的**头生**（*他最好的*），**甚至连**它们的脂肪（*这可是珍贵的烹饪原料……但对亚伯来说，没有什么东西是太好而不能献给上帝的*）”。这意味着该隐是勉强、吝啬且被迫地献祭，毫无爱心。相反，亚伯则是发自内心地、全心全意地献上了最好的。这样我们就理解了上帝的态度。 我们也是如此，我们同样常常拒绝那些别有用心之人所赠送的礼物。 拒绝某人的礼物，就是拒绝赠送者本人。这样做必须有充分的理由。 面对上帝的拒绝，该隐本应意识到自身的过失，这本是出于对那位他想献上不完美礼物之主的尊严的应有敬意。他本应振作起来，道歉，然后通过真诚地献上令人喜悦的供物来赎罪。 上帝通过先知玛拉基对犹太祭司们说：“你们轻视我……你们把偷来的、瘸腿的、有病的牲畜带过来，作为祭物献上。我岂能从你们手中悦纳这些？ 那在羊群中藏着公羊、却向我献上腐坏牲畜的恶人，当受咒诅」（玛拉基书 1:13-14）。 先知阿摩司也奉上帝之名对犹太人说： “我厌恶你们的祭物，我不喜悦它们”（阿摩司书 5:22），随后他补充说，上帝所悦纳的祭物是行善与行义（阿摩司书 5:24）。 正因为这些祭物是怀着该隐的心态献上的，上帝才拒绝了它们。 凡是缺乏爱心的奉献，在上帝眼中都毫无价值。 耶稣曾称赞一位贫穷的妇人，她只往施舍箱里投了一枚小钱，认为她比富人献得更多，因为她是全心全意地献出自己所需之物，而非多余之物（路加福音21:1-4）。 本着同样的精神，保罗说，若没有爱，即使把所有的钱都分给穷人，也是徒劳的（哥林多前书13:3）。 该隐被拒后，非但没有悔改，反而对弟弟动了杀机。 他使自己的处境恶化，被嫉妒和羡慕所吞噬，甚至杀害了自己唯一的兄弟。当上帝问他兄弟的消息时，他傲慢地回答：“我岂是看守我兄弟的吗？” 他非但不是弟弟的看守者，反倒成了他的刽子手！因此，上帝因该人的罪行、顽固不化与狂妄无礼而咒诅了他。 该隐的诅咒是《创世记》中提到的第二个诅咒。第一个神的诅咒降在了魔鬼身上。因此，该隐代表了魔鬼在世上的后裔和形象。这个受诅咒的后裔将在漫长的岁月中成为撒旦的工具。 “新夏娃”之子——即“妇人”的子孙——受神召唤，要与这魔鬼的后裔争战并战胜他们（《启示录》12:17）。 神为使该隐不被杀害而在他身上所设的记号意味着什么？ 这是象征性的，代表着暴力——这种暴力将永远烙印在这个弑兄者的脸上。他严厉的额头、冷酷的面容和恶毒的目光，反映出他灵魂深处根深蒂固的仇恨。 因此，并非该隐需要惧怕“路过的任何人”，恰恰相反，今后每个人仅凭其外貌就必须畏惧这个罪犯。 正是该隐及其同类令世人恐惧，因为若杀死一个该隐，将有“七”个其他人为他报仇。 被上帝驱逐的该隐，以“会被杀害”为借口，迟迟不愿离开。他渴望留在上帝身边，并非为了忏悔和改过自新，而是为了寻求安全……同时却仍在作恶。 于是上帝对他说，大意是：“去吧，离开这里：罪人，不该是你害怕别人；反而是你让另外7个人感到恐惧”，也就是说，让一大群人感到恐惧（创世记4:15）。 数字7具有象征意义：它代表圆满；耶稣曾对彼得说，要真诚悔改的人七十七次，即无限次地宽恕（马太福音18:21）。 该隐最终“离开耶和华的面，住在挪得地”（创世记4:16）。这片土地具有象征意义：“挪得”在希伯来语中意为“流浪”，象征着灵魂的迷失。 因此，这并非地理位置，而是一种悲惨的心境，甚至比原罪所致的情形更为糟糕。 因为对于这种招致上帝诅咒的罪过，灵魂已无获救的希望：这是得罪圣灵的罪，无法获得宽恕，因为其中没有悔改（路加福音12:10 / 约翰一书5:16-17）。 通过该隐及其同类，邪恶在世上蔓延并愈演愈烈，该隐的子孙甚至比他们那个杀兄的父亲更为恶劣。 这就是拉麦故事的含义（创世记4:19-24）。请重读这一段：拉麦威胁他的两位妻子亚大与西拉，要对她们实施最残酷的报复，这充分暴露了他那顽固不化、兽性十足的本性： 他杀了一个仅仅伤了他的人，还杀了一个孩子，只因那孩子打了他；因为“如果该隐被报复七倍，拉麦就要被报复七十七倍……！” 在该隐之后，暴力愈演愈烈，他的后代比那个杀兄弟的祖先还要残暴无数倍。现在你应该更清楚“报复七倍”这个说法了；请记住，数字7的象征意义是圆满或充足，就像我们常说： “我已经重复过100次了……”；我们的意思是，我们已经就某个话题重复了足够多次，足以让人理解。 上帝为了在世上恢复善，赐给亚当和夏娃另一个儿子：“亚当一百三十岁时，生了一个儿子，形像样式和他一样”（创世记5:1-3）。 这个新生的儿子，正是那些必须对抗该隐及其后裔所传播之恶的人类的始祖。 请注意，这个名叫塞特的儿子是按亚当的形象所生的，而非按上帝的形象——因亚当的过犯，上帝的形象在他身上已然扭曲。 这形象虽已扭曲，却并未像该隐和拉麦那样遭到彻底且无可挽回的毁灭。因此，对塞特及其同类而言，恢复神的形象仍是可能的。 这种属灵的“美容手术”旨在将人的道德面貌重塑为神的模样。其典范是耶稣那光辉的面容，而耶稣的面容又向我们展示了神所悦纳的面容原型——即祂的母亲玛利亚的面容。 玛利亚顺服于天主的旨意，在天使加俾额尔向她报喜耶稣将要降生时，回应道：“我是上主的婢女，愿照你的话成就于我吧”（路加福音1:38）。 愿玛利亚帮助我们重拾天主的肖像，从而迈向人类的完美，而这种完美的巅峰，便是与天主相似。 因此，在亚当犯下原罪之后，人类生养子女时，是按照自己的形象，而非按照天主的形象——那在亚当堕落之前本是完美的形象。 这就是原罪的悲哀遗产：神圣的形象变得模糊，视情况而定甚至几乎难以辨认，但在某些条件下仍可恢复。这正是父母的责任所在。 父母向子女展现了怎样的上帝形象？他们自己又对上帝抱有怎样的认知？他们至少是否怀有认识上帝的热忱，渴望发现祂真正的“名”、祂真实的容颜、祂的本质，以便将其启示给后代？ 他们是想成为好父母，帮助孩子成长，还是将孩子束缚在自己那扭曲的形象之中？这些都是本文邀请我们在这一灵性旅程伊始所开展的“去条件化”与“觉醒”计划中，需要自问的问题。 耶稣所教导的祷文：“父啊，愿你的名被尊为圣”，在此展现出其全部意义，其真意是：“父啊，愿我认识你真实的面貌，以便将其映照出来”。 夏娃给她的新生儿子取名塞特（希伯来语“Shat”意为“赐予”）。她之所以这样命名，是因为上帝**“赐予**她另一个儿子”来代替亚伯。塞特是亚当的形象，而非上帝的形象。 请牢记他的名字，因为圣经作者将他塑造成亚当的继任者，以及地上“神的儿子们”的始祖——即那位必将踩碎撒旦之蛇头颅的“女人”的后裔（创世记3:15）。 请阅读《创世记》第五章，并留意那些**有节奏且有意**重复的句式：“某某（*名字被提及*）生了某某（*名字被提及*）以及（*其他*）儿女（*名字未被记载*）”。 这背后有其用意：那些被提及名字的人被视为犹太人的祖先。那些未被提及的人则是其他民族的祖先。请记住，赋予名字就是赋予价值，而拒绝命名则意味着轻视。 这份虚构的家谱旨在将人类分为两类：被点名的“选民”与没有名字的“堕落者”。 《创世记》的撰写者（犹太文士和祭司）认为，唯有犹太人才是“按照上帝的形象”造的。 这棵家谱树是他们为了抬高犹太人的尊严，而贬低当时异教徒（外邦人）的尊严而杜撰出来的。因此，它没有任何历史真实性。 犹太人自视为世上唯一的“上帝之子”，是塞特及其**有姓氏的**后裔的直系后代。他们自诩为“上帝选民”。 据他们所言，塞特血脉中那些“未被命名的其他儿女”，因不具备塞特及其有名后裔的形象，故不承载上帝的形象。 正因如此，犹太人并不将他们视为人类，而是视为“类人猿”，地位比人类（即犹太人）低一等，却比动物高一等，介于犹太人（作为人类）与猴子之间。 对这一家谱的灵性解释如下：塞特的“有名”后裔及其血脉，代表了所有种族和民族中正直善良的人；其余未被提及的“儿女”则代表了邪恶且嗜杀的后代。 在这份虚构的家谱中，有两个象征性的名字值得铭记：以诺及其子玛土撒拉。以诺之所以被提及，是因为他并未死亡，而是“消失了，因为上帝将他接走”，由于他的正直，上帝没有让他经历肉体之死： 《创世记》告诉我们：“以诺与神同行”（创世记5:21-24）。请注意以诺的年龄：365岁，正是太阳年天数的总和。 还有一位义人经历了以诺的命运，没有死去：先知以利亚，他活着被接升天。你稍后会读到他的故事（《列王纪下》2:11-13）。 以诺和以利亚是两位值得了解的伟大人物：他们已成为炽热而勇敢的信仰的象征。他们被接升天的事迹，无论被理解为象征性的还是真实的，最重要的是要从中领悟其寓意： 正如耶稣所教导的（《约翰福音》8:51），忠信的信徒不会死。至于玛土撒拉，据《创世记》记载，他是地上寿命最长的人：969岁。 这引出了关于这些人长寿的讨论。这是真实的还是象征性的？两者兼而有之。即使有些夸张，它也是真实的，因为世上的邪恶与物质主义愈演愈烈，人类便愈发饱受各种疾病折磨，往往在青春年华便英年早逝。 例如，在当今这个日常生活中某些人不得不承受高压工作的时代，年轻人因心脏病突发而猝死已司空见惯。吸烟和过度忙碌的生活缩短了寿命。现代生活的快节奏违背了人的本性。 我们的祖先过着更从容的生活。此外，“他们与神同行”。从那些承载着神形象的祖先的长寿中，我们可以得到这样的启示：若想长寿，就必须与神同行。 正因如此，圣经作者记载道，当邪恶日益猖獗时，上帝决定将“人在地上的寿命”缩短至“120岁”（创世记6:3-5）。 请阅读创世记第6章，然后继续阅读本课程。 ### 罪恶的蔓延与洪水之罚（创世记6章） 根据《创世记》6:2，地上罪恶加增是因为“**神的 儿子们看人的女子美**貌，就随己意娶来为妻”。这些“神的儿子”和“人的女子”究竟是谁？ 对于撰写此文的文士和拉比而言，唯有犹太人才是“神的儿子”（希伯来语“béni Elohim”），属于**神圣的种族**。 这种观念是随着时间推移形成的；其根源在于，4000年前，当人类其余部分尚处于异教、多神教和偶像崇拜状态时，唯有犹太人信仰独一真神。 犹太人认为，他们将永远是唯一的“神的儿女”，正如迦南人是“巴力的儿女”、希腊人是“宙斯的儿女”、埃及人是“拉的儿女”一样。 耶稣的教导却令犹太人震惊：凡信他的，无论何种族、何国，都将成为神的儿女（约翰福音1:12）。 犹太人的过错在于认为唯有他们配得神。他们企图垄断神，将神据为己有。 上帝仅是他们的上帝，不应属于任何其他民族。因此，当耶稣的使徒们想要教导外邦人时，犹太人便加以阻挠（《帖撒罗尼迦前书》2:16）。 保罗因此向他们抗议道：“难道上帝只是犹太人的上帝，而不是外邦人的上帝吗？当然，祂也是外邦人的上帝！”（罗马书 3:29）。 据文士和拉比所言，犹太人作为神的儿女和神圣的后裔，不应娶非犹太女子为妻；若娶“世人之女”为妻，便是自降身份。 此类婚姻所生的子女不被视为犹太人，因为只有出生于犹太母亲的才算犹太人。 “神的儿子”只应娶“神的女儿”。他们甚至不应与非犹太女子来往，以免被她们引诱去崇拜偶像（民数记 25:1-2）。 通婚行为受到严厉谴责（申命记 7:3-4 / 列王纪上 11:1-2 / 以斯拉记 10:44 / 尼希米记 10:31）。 然而，圣经中记载了许多通婚的例子，甚至在君王之中也不例外（所罗门王（列王纪上 11:1-2）/ 亚哈王（列王纪上 16:31））。 《路得记》记载了路得的故事，这位非犹太人的摩押女子嫁给了一位犹太人。当丈夫去世后，她又嫁给了另一位犹太人“波阿斯”，并与后者一同被列为弥赛亚的先祖（马太福音 1:5）。 这驳斥了文士们狭隘而狂热的思维，他们编造了虚假的故事，企图以上帝之名来为其种族主义辩护。 《创世记》6:2不应作字面理解；必须寻求其属灵的含义，即：“神的儿子”是指寻求神的人、信徒以及世界各地怀有善意的人。耶稣教导我们：“凡为和平努力的人，将被称为神的儿子” （马太福音5:9）。这关乎全人类，而不仅仅是犹太人。这些“神的儿子”（无论男女）不应被肉体与外在美貌所迷惑，而应看重未来配偶的内在精神。 他们必须确保配偶是神所拣选的，将成为通往神的助力，而非灵魂升华的绊脚石。 婚姻的目的应是亲近上帝，而非物质利益。 “人子”这一称谓曾被视为贬义，专指非犹太人。 耶稣为了反对这种沙文主义精神，将这个头衔（约翰福音3:14）与“上帝的独生子”（约翰福音3:18）并列地应用于自己。 他就是先知所预言的“人子”（但以理书7:13）， 是那将要击碎地狱之蛇头颅的、源自女人**的人类**后裔之首，但他同时也是上帝的独生子，“凡信他的，他就赐给他们权柄，作上帝的儿女”（约翰福音1:12）。 通过这一经文，福音书阐明了《创世记》6:**2的属灵**含义，将所有真正的耶稣门徒都视为“神的儿女”。基于此，保罗说：“你们若属于基督，就是亚伯拉罕的后裔……” （加拉太书3:29）。血肉之躯的后裔在神眼中毫无价值。 见人宁愿属肉体而不愿属灵，神便从这轻率的受造物身上收回了受辱的圣灵。 于是，人的寿命便被缩短至120年。这意味着没有神，人便无法长久存活。这120年不应被理解为单纯的数字，因为有些圣洁之人并未活到这个岁数，而另一些人虽活得更久，却对神漠不关心……后者将无法品尝永生的喜乐。这就是《创世记》6章3节的教导：长寿意味着参与**永生**。 至于《创世记》6章4节所提到的“尼菲林”（巨人），即“古时的英雄”，他们代表了邪恶尚未在世上蔓延之前的人类：那时人类的尊严是伟大的。 在神收回其灵之后降世的人类，与他们的祖先相比，简直如同侏儒。 这些“巨人”祖先的伟大，源于神之灵的感召，赋予了他们**崇高的灵魂**。 正是他们内里的上帝之灵，使他们成为了“古时的英雄，那些著名的人物”，如塞特、以诺、玛土撒拉等人。 因此，《创世记》中的这段经文，与许多其他经文一样，不应被字面理解，也不应相信这些巨人（“拿非利人”）具有身体上的高大。 同样，也不应将他们与（身材矮小的）侏儒或俾格米人相提并论，因为后者同样能够成为神的儿女和属灵的巨人。 事实上，耶稣降世正是为了将曾离开不配得之人类的上帝之灵（《创世记》6:3），重新赐予各族裔的门徒。请阅读《约翰福音》14:16-17。这神圣之灵的恩赐，是赐予真正信徒的，与他们的身体大小无关。 ### 大洪水（创世记6:5至7:24） 考古学发现，在大西洋海底埋藏着一个被称为“亚特兰蒂斯”的大陆。 太平洋水底还埋藏着另一片大陆，即“穆大陆”。这两片大陆是在25000年前发生的一场大灾变后，沉入这两大洋之中的。 在这两片大陆上，都发现了高度发达文明的痕迹。这一文明遭到了灭绝。幸存者将相关信息传给了后代，人类因此保留了这段记忆。 此外，考古学还向我们提供了关于这场大灾难的更多信息： 在**《圣经》之前的**巴比伦传说中，曾提及一场摧毁人类的大洪水。这些传说写于公元前2000年，比《创世记》**的成书早了**1000年。 当《圣经》的作者们撰写大洪水的故事时，他们只不过是在转述一个**早已流传**数百年、并由**其他民族**记录下来的故事。 巴比伦人使用“楔形文字”记录了这一故事，即呈钉状的文字，巴比伦字母表由钉状的小笔画组成，每个字母的排列方式各不相同。 巴比伦版本与圣经版本的故事存在一个根本区别：巴比伦版本称“众神决定因人类的过错而毁灭人类。 埃阿（或‘恩基’，巴比伦诸神之一）警告乌塔-纳皮什提姆，并让他造了一艘船，等等。” 《圣经》的编纂者们将这个故事据为己有，并将其改写为一神论，称：“耶和华上帝决定因人类的邪恶而毁灭人类”。 乌塔-纳皮什提姆的名字被改为“诺亚”，以使其具有希伯来语的韵味。 以下摘录自安德烈·帕罗（André Parrot）所著《大洪水与诺亚方舟》（出版社：“圣经考古学文集”； 1955年2月15日，第32页）。他解释了《创世记》的圣经作者如何借鉴了其他地方现存的故事，但将其改写为一神论，从而净化了其中的神话和多神教内容，并给主角们起了希伯来名字： > **大洪水与诺亚方舟**因此，大洪水在历史上无疑标志着一个极其鲜明的分水岭，这一点毫无疑问。 无论在美索不达米亚还是巴勒斯坦，人们对它的记忆都历久弥新，耶稣在讲授末世之事时也曾提及（马太福音24:37-39 / 路加福音17:26-27）。 > > 总而言之， 在圣经和巴比伦文献中，我们拥有大量关于一场毁灭性大灾难的记载，其中有一家借助“方舟”成功逃生：圣经中的诺亚一家，巴比伦传说中的乌塔-纳皮什提姆、阿特拉哈西斯， 齐乌苏德拉、希苏特罗斯。所有这些叙事的关联性是不容置疑的，即使是不太熟悉的人也能一眼看出。我们可以对它们进行概述，虽然可能存在差异，但在核心内容上却有着惊人的一致性。 我们在此列举几个引人注目的相似之处（表格：《创世记》与传统之间的比较）。 《创世记》与传统之间的比较 | 《创世记》 | 楔形文字传统 | |---|---| | 耶和华因人类的邪恶而决定毁灭人类。 | 众神因人类的过错而决定毁灭人类。 | | 耶和华警告诺亚，并让他造了一艘船。 | 埃阿（恩基）警告乌塔-纳皮什提姆（齐乌苏德拉），并让他造了一艘船。 | | 这艘方舟将装满动物，以便在全地上保存物种。 | 这艘方舟将装满动物和所有生命的种子。 | | 洪水降临。耶和华抹去了所有在地面上的生灵。 | 洪水降临。全人类都化作了泥土。 | | 诺亚通过放飞鸟类（乌鸦、鸽子）察觉到水位正在下降。 | 乌塔-纳皮什提姆通过放飞鸟类（鸽子、燕子、乌鸦）察觉到水位下降。 | | 诺亚筑起祭坛，向耶和华献上祭品。 | 乌塔-纳皮什提姆向众神献祭。 | | 耶和华闻到了那安抚人心的香气。 | 众神闻到了这美妙的香气。 | | 耶和华不再诅咒人类（J版本）。 | 恩利尔与乌塔-纳皮什提姆和解 | | 耶和华赐福给诺亚及其儿子们（P版本）。 | 恩利尔赐福于乌塔-纳皮什提姆及其妻子。 | | ![](/pictures/cb-gilgamesh.png "gilgamesh") 《吉尔伽美什史诗》泥板片段 | |---| > 楔形文字（*巴比伦*）传统中的文本节选自著名的《吉尔伽美什》史诗，这位传奇国王的名字赋予了这部自公元前27世纪起便在中东广为流传的故事以名称。 故事的总体主题是追求永生，其秘诀在于从水底获取一种能让人重获青春的植物（*想想《创世记》中的生命树*）。 多个民族曾将该故事译为本国语言，现存有苏美尔语版本，以及较晚出现的亚述语和巴比伦语版本。亚述语版本最为完整，共326行，其中约200行描述了大洪水。 在简要对比了《创世记》的叙述与巴比伦版本的异同后，安德烈·帕罗特总结道： > “哪一个故事是所有其他故事的基础？ 答案应该是：最古老的那一个，而最古老的显然**是巴比伦**版本（*而非《创世记》*）。 这令某些经文解释者感到不安，他们提出了一个折衷方案，在他们看来，该方案更能维护“神启”学说：应该存在一种（*未被发现的*）原始传统，而我们拥有该传统的两个版本，即苏美尔-巴比伦版本和以色列版本。 我们坦率地承认，这一理论只能让我们感到勉强满意，我们更倾向于认为，**在**《圣经》的大洪水叙事**中**， 我们所见的是美索不达米亚传统的一个以色列**版本**，其原始的泥板文稿现存于世，而圣经的叙述者们则是在一神教思想的指引下对其进行了重新构思。 这一（*口头*）大洪水传统，连同许多其他传统——其中大部分其实源自《创世记》前十一章——**是由**（*亚伯拉罕、以撒和雅各*）从两河流域（*即底格里斯河与幼发拉底河流域，那里亚述和巴比伦版本的大洪水传说广为人知*）迁徙而来，定居于迦南地。 以色列人从未察觉到，他们的祖先在那个时代曾崇拜“别神”（《约书亚记》24:2），因此所持有的信仰与耶和华信仰相去甚远。 正因如此，《创世记》第6至8章中记载的大洪水故事，早在耶和华派（*犹太*）作者萌生将其记录成文的念头之前，便已被美索不达米亚人用楔形文字抄录下来。 “口头传统展现了非凡的可靠性，在以色列，它确保了这一感人传统在千年的时间里得以保存。” A.帕罗特的结论丝毫没有动摇“灵感学说”，尽管那些坚持字面解读《圣经》的人对此深感担忧。 圣经作者的意图，是通过当时中东地区那些多神教的故事来传播一神教。他们的目的是将人类历史神圣化，剥离其中所有神话诸神的提及，只揭示那位独一无二的上帝：亚伯拉罕的上帝。 我详细阐述了《创世记》的前几章，是为了让你掌握理解这些章节的正确思路。 接下来，我将仅指出最重要的几点： **《创世记》9:12-17**：将彩虹描述为上帝与人类之间**永恒**盟约的**标志**。 请牢记彩虹的这一象征意义，因为你在《启示录》（10:1）中会再次见到它——它环绕在末世时期基督使者的头顶；因为正是他必须恢复上帝与人类之间**真正的 永恒**盟约。 这盟约曾由耶稣恢复，但随后被基督徒背弃。启示录中的使者肩负着恢复它的使命。 **《创世记》第9章至第10章**：这些章节介绍了诺亚的三个**象征性**儿子：闪、含和雅弗。 这一系谱没有任何历史依据；它是由文士出于有利于犹太人的种族主义目的而编造的，正如《创世记》第5章中塞特的系谱一样。因此： - 迦南——阿拉伯人的祖先——遭到诅咒，被贬为“奴隶之最”，即闪（犹太人的祖先）和雅弗（西方人的祖先）的奴隶。 请注意，文士们急于诅咒迦南，而非其有罪的祖先含；诅咒的主要目标是后代：即巴勒斯坦人和阿拉伯人（《创世记》10:14）。 据经师和拉比所言，这一诅咒适用于所有时代：没有任何巴勒斯坦人、没有任何阿拉伯人，永远都无法幸免。 他们注定要永远成为“奴隶中的奴隶”，服侍闪及其后裔，以及雅弗及其后裔——后者仅是服侍闪后裔的“奴隶”。但迦南却是“奴隶中的奴隶”。 - 何须赘言闪受了祝福！这不言而喻，他难道不是希伯来人的祖先吗？……受挪亚祝福**的是“闪的上帝”**。祂既不是雅弗的上帝，更不是含的上帝。闪“是希伯所有子孙的祖先”（《创世记》10:21）。 必须根据希伯来语的语义细微差别来理解这一节经文（在法国拉比委员会翻译的希伯来文圣经中可见）：“闪**，是整个希伯族**（*希伯来人*）的父亲”。 以色列人错误地将自己视为一个种族。在他们看来，其祖先闪的祝福仅传给该“种族”的每个个体，从而使他们独享“神的子民”之名——而这位神仅属于闪及其后裔：“选民”。 文士们认为，其他民族永远无法接近上帝。祂是塞姆**专属的**上帝，是犹太人的上帝……请记住保罗的评论：“上帝难道只是犹太人的上帝吗？ 难道不是也是外邦人的神吗？当然，也是外邦人的神」（罗马书 3:29）。这清楚地**展现了耶稣教导与新约的普世性**。 - 雅弗被放逐，‘让他住在闪的帐篷里，迦南作他的奴隶’（创世记9:27），法国拉比委员会的圣经译本则说：**‘让迦南作他们的**奴隶’。 这无异于说： - 犹太人（闪的后裔）是世界和人类的绝对主宰。 - 印欧美洲人（雅弗的后裔）是他们的“奴隶”； 他们可以“住在闪的帐篷里”，即与犹太人共居，但无权拥有个人财产：他们不居住在自己的帐篷中，而是“住在闪的帐篷里”（这一细微差别不容小觑！……）。 这使得犹太人成为所有世间财富无可争议的所有者。 - 迦南人（阿拉伯人）则无条件地服侍前两类人或种族。 正因如此，他们才是“最底层的奴隶”，因为他们是“第一批”奴隶——即雅弗后裔——的奴隶，而雅弗后裔又反过来成为“闪族人”的奴隶。 这则家谱寓言的作者毫不犹豫地将诺亚——那个时代唯一值得逃过洪水之灾的义人——塑造成一个醉汉，醉到失去理智，甚至滑稽地脱光了衣服： “他喝了酒，就醉了，在帐篷里赤身露体……”（《创世记》9:21）。 这些荒诞的臆想将人类划分为三个种族的等级体系，以使希伯来“种族”占据优势。 正因如此，保罗才告诫我们要警惕“犹太人的虚构故事”（提多书 1:14），并“远离那些无益的争论和家谱”（提多书 3:9），而有些人却对此情有独钟。 先知耶利米曾谴责“文士的谎言之笔”，因其以上帝之名将与上帝无关的话语引入圣经（耶利米书8:8）， 耶稣曾痛斥“假冒为善的文士和法利赛人”，因他们歪曲了神圣启示的真义，以谋取世俗利益（马太福音23章及15章6-7节）。 今天，我们被邀请为**《圣经》中的《旧约》**驱魔，清除其中由“文士谎言之笔”引入的种族主义内容。相反，《新约》本身就是一次驱魔，因此无需从中驱除任何内容。 我们被召唤成为神圣话语的专家，成为能够**辨别**圣经中哪些来自上帝、哪些来自人的信徒。为了不迷失方向，我们必须像金融专家那样，能分辨真币与假币。 当上帝的圣灵引导我们时，这并不难。认识上帝的人便知道祂如何思考，祂在圣经中说了什么……以及祂从未说过什么**。** **为圣经驱魔是一项神圣的职责！** **《创世记》11章**：“巴别塔”象征着人类的骄傲，他们想要建造越来越高的建筑，以此来博取眼球并掌控一切。 “埃菲尔铁塔”、“摩天大楼”或“金字塔”，虽精神迥异，却是昔日巴别所建高塔——“ziggurat”的现代复刻。 上帝借人类之手挫败了人类的虚荣。他们原本只说一种语言，也就是说彼此能够理解，如今却再也无法沟通，各说各话，只顾及自身利益。 这意味着自私与傲慢分裂了人类，每个人都想独占一切并凌驾于他人之上，由此引发了冲突。这就是我们理解巴别塔故事的正确方式。 因此，可谴责的并非建造高楼这一行为本身，而是伴随其生的虚荣之心，正是这种心态使行为变得邪恶。如今，即便是说着同一种语言的人，当一方企图支配另一方时，也可能会变得无法相互理解。 基督真正的门徒拥有上帝的圣灵，这圣灵将上帝的儿女联结在一起。他们彼此相通，即使各人说不同的语言。因为爱的语言是唯一的，只需一个眼神、一个手势或一个微笑便能心领神会。 在五旬节，当圣灵降临在使徒们身上时，他们令在场的异乡人惊叹不已，因为每个人都能听懂使徒们用自己母语所说的话：“这些说话的人（*使徒们*），不都是加利利人吗？ 我们每个人怎么都听见他们用我们的母语说话呢？”（使徒行传 2:7）。这是因为耶稣的圣灵降临，修复了人类的骄傲所破坏的一切。 五旬节治愈了巴别塔的创伤。 《创世记》第11章以一份家谱结尾，其目的不惜一切代价将亚伯拉罕与闪联系起来。 这份“家谱”的目的在于：将希伯来人描绘成早在亚伯拉罕之前就已存在于世，以此让人相信，上帝在拣选亚伯拉罕时，实际上拣选了一个种族，即“闪”的后裔——而“闪”被视为“希伯”的祖先， ——这个虚构人物被认为是希伯来人（即“希伯的子孙”）的祖先（《创世记》10:21及11:10-26）。这将使希伯来人成为“选民”。 我在第三课开头解释了为什么认为亚伯拉罕属于“希伯来”血统是错误的**。** **《创世记》11:27-32介绍了**亚伯拉罕的家族：他的父亲特拉，两个兄弟拿鹤和哈兰（哈兰去世后，将儿子罗得留给了亚伯拉罕），以及他的妻子撒莱，她也是他的同父异母的妹妹。 他们曾居住在当时的大城“乌尔”（位于伊拉克南部），随后迁徙至叙利亚北部的哈兰，上帝正是在那里向亚伯兰显现。 至此，《创世记》前11章的研读告一段落。 | ![](/pictures/cb_ziggourat.jpg "ziggourat") 美索不达米亚的ziggurat | |---| ## 第3课——从亚伯拉罕到以撒（《创世记》12至24章） ### 亚伯拉罕 亚伯拉罕于公元前二十世纪，即四千年前降临人间。当时，人们尚不认识上帝。每个国家都有自己的神明，其中一位被奉为至高无上，多神教和神话传说随处可见，诸神的名字也因国家而异。 偶像崇拜以亚述、巴比伦、迦南等诸神的木雕或石像形式盛行于各地。即便在亚伯拉罕之后1500年，希腊神话中的偶像依然比比皆是。 那些崇拜偶像的帝国（亚述、巴比伦、希腊和罗马）对萌芽中的独一神论予以了彻底的拒绝。它们对此展开了激烈的斗争，并迫害了最早的信徒。 这种对一神教的抵制在现代无神论政权中仍有回响。 在亚伯拉罕时代，既没有犹太人，也没有希伯来人。与某些人的说法相反，亚伯拉罕是来自哈兰的叙利亚人，而非希伯来人。 文士们出于种族主义目的，竭力说服同教徒接受一种历史谬误，声称犹太人**早在亚伯拉罕之前就 作为希伯来民族**存在。据称该民族源自闪的儿子之一——希伯，因此得名“希伯来”。 有些人将这个民族描述为**“**希伯**的种族”**。 根据《创世记》作者的记载，闪的儿子们是：以拦、亚述、亚法撒、路德和亚兰。 需注意的是，这些闪的儿子实为**国名**：以拦位于伊朗南部，其首都为苏萨；亚述即亚述（今伊拉克）；路德可能位于巴勒斯坦（以色列的洛德机场）；亚兰即叙利亚。 这意味着，所有这些曾属于闪之子的地区，都是希伯来人通过继承获得的财产，并构成了“大以色列”——即当今以色列人所向往的帝国。这些疆界如今印在以色列的货币上。 圣经抄写员为了证明他们作为“选民”的身份，将亚伯拉罕描绘成在蒙召时已是希伯来人，因为他是亚法撒（亚法撒是闪的儿子）的后裔，“希伯之子”（创世记11:10-26）。 这位“希伯”便成了希伯来人的名字来源（《创世记》11:14）。这一整套家谱编排旨在将希伯来人整体塑造成由上帝拣选的民族，并以亚伯拉罕为代表。 因此，全世界都应当明白：所有时代、所有地方的犹太人共同构成了**唯一的**“选民”，是上帝拣选并置于所有其他民族之上的**唯一民族**。 正因如此，文士们才巧妙地在《创世记》14章13节中**插入“希伯来人亚伯兰”这一称谓**。这一修饰语是被“文士们谎言的笔” （耶利米书8:8）偷偷塞入的，旨在获取种族及社会政治特权。摩西为抵制这种狂热倾向，提醒犹太人：他们的祖先亚伯拉罕“原是**流浪的亚兰人**（*叙利亚人*）……” （《申命记》26:5），而非希伯来人。只需阅读《创世记》便足以确信，亚伯拉罕的整个家族——包括他的儿子们及其妻子——都是叙利亚人。圣经中没有任何地方提到亚伯拉罕之前就存在一个希伯来民族……历史亦是如此！ 因此，上帝拣选的**是一位人**而非一个民族，是一位**叙利亚人**（亚兰人）而非希伯来人。当时希伯来人尚未存在。 上帝赐福于亚伯拉罕，随后对他说： “地上万国都必因你得福”（创世记12:3）。拉比们将这节经文解释为：“地上万国的犹太人都必因你得福”。这种狭隘的解释并非上帝的本意。 当亚伯拉罕75岁、妻子撒拉65岁时，上帝呼召了他。当时他身处叙利亚北部的哈兰。上帝对他说：“你要离开本地、本族……往我所要指示你的地去。 我必使你成为大国……」（创世记12:1-2），拉比们将**“大国”**译**为**“大民族”，以此赋予神的拣选一种以色列式的政治色彩。 后来，上帝将亚伯兰的名字改为亚伯拉罕（Ab=父亲），“因为，”他对亚伯拉罕说，“我要使你成为多国之父”（《创世记》17:5）。 此处显明了上帝**的普世**计划：它涵盖全人类，并非仅为某个特定群体谋利。狂热的犹太人却只在这“万民”中看到散居各邦、旨在统治世界的犹太人。 这些列国是雅弗的后裔，即非犹太人，“他们**分散**在列国的岛屿上，各按自己的语言、宗族和民族”（创世记10:1-5）。 “列国的岛屿”代表地中海的岛屿和国家，以及非犹太世界。 耶稣谴责了文士和法利赛人的种族主义。 他的门徒们明白，上帝从未拣选过某个“民族”，而是想要**建立**一个信徒的团体，弥赛亚将由此诞生。这个团体的使命是让所有人——所有的人——为这一伟大的神圣计划做好准备，而不是将这一普世救赎的计划仅为自己所独占。 使徒们明白，凡信耶稣的人都是亚伯拉罕的子孙，这种亲缘关系是**属灵的**，而非血肉之躯的。 圣保禄确实说：“你们若属于基督耶稣，就是亚巴郎的后裔了”（加拉太书 3:29）。 因此，这一蒙福的后裔是普世的，正如向亚伯拉罕所预言的那样，涵盖了所有民族和种族。 亚伯拉罕是在公元前2000年蒙召的；因此，基督恰好位于他与我们——21世纪的人类——之间。有人会问，为什么上帝要等待这么久才向人类显现。 在亚伯拉罕之前，已有数以千计的世纪！答案如下：原罪使人类丧失了属灵和心理的能力。人类必须经过漫长的世纪，才能恢复起码的思考能力。 于是，人类才得以达到某种智力成熟度，从而理解到：上帝是**灵**，他是独一的，不应在物质对象（如太阳等）或偶像中寻找他。 即便在今天，仍有许多人无法领悟精神层面的现实以及唯一真神的存在。在所谓的文明社会中，拜物教和迷信依然盛行。在非洲、亚洲、美洲和澳大利亚，依然存在着多神教部落。 你会意识到，向当今世人揭示上帝是多么困难：他们必须具备最低限度的灵性兴趣，并达到一定的道德成熟度，才能接受上帝……或者，即使在认识了祂之后，也会为了个人利益而拒绝祂。 因此，安德烈·纪德在为自己的同性恋放纵忏悔并向上帝表白爱意后，对祂说道： > “原谅我，主啊！是的，我知道我在说谎。 事实是，我虽憎恶这肉体，却仍爱它胜过爱您自己」（《安德烈·纪德自述》，《永恒的作家》系列，阈门出版社，克劳德·马丁，1963年） 抱有这种想法的人不计其数。 亚伯拉罕受上帝之命，离开故土叙利亚，告别亲族，离开父亲的家。必须将他带离那个崇拜偶像、信奉多神的环境，使他远离一切精神上的污染和敌人的攻击。 上帝将他遣往无人知晓他的地方，以此守护祂的计划并确保其顺利发展。亚伯拉罕必须脱离熟悉他的社会，远离那些对他新信仰构成威胁的亲友。 凡是开始认识上帝和灵性生活的人，都会面临这种情况；这会招致唯物主义者的敌意。耶稣不是说过：“人要与自己的亲属为敌”吗？（马太福音10:36） 任何听见上帝呼唤、愿被灵魂生活吸引的人，都必须懂得摆脱旧有思维定式，解开心结，将思想从可能阻碍内在冲动的枷锁中解放出来。这一点在《序言》和《觉醒》中都有阐述。 我们必须有勇气与所有阻碍我们成长的人断绝关系，哪怕是家人也不例外。 《诗篇》（45:11）对信主的灵魂说：“听啊，我的女儿，看哪，侧耳倾听，**忘记**你的本族和父家（*摆脱条件限制*！）：那时，君王（*上帝*）必看你为美。 他是你的主，你要在他面前俯伏敬拜！”。基督对此还说：“人若爱父母过于爱我，就不配作我的门徒”（马太福音10:37）。 以下是本课最重要的要点： ### 上帝应许亚伯拉罕后裔与土地（创世记12:6-7） 在吩咐亚伯拉罕离开他的故乡叙利亚之后，上帝向他宣告将保护他并赐予他奖赏：“亚伯兰，不要惧怕！我是你的盾牌，你的赏赐必甚丰厚。” 这番话未能让蒙召者感到满意：“我的主耶和华啊，你要赐给我什么呢？我离开这里时还是个无子之人……”于是，为了安慰他，上帝应许他后裔将多如繁星（创世记15:1-6）。 | ![](/pictures/cb_sites-mesopotamiens_zh.png "Sites mesopotamiens") 与先祖史相关的古代美索不达米亚及近东遗址 | |---| 除了这一应许，上帝还承诺将赐予他及其后裔一片安居之地，以补偿他所离开的那片土地：“我必将这地赐给你的后裔”（《创世记》12:7）。 经文作者从亚伯拉罕所求的后裔，突然转而提及一块未被索求且未被指明的土地。这片土地直到后来才被明确指认：即迦南地，即巴勒斯坦。 这份赐予亚伯拉罕后裔的地理恩赐，正是“应许之地”这一概念的起源——几个世纪以来，希伯来人错误地将其视为自己独有的领地。 要纠正这一错误的解释，必须理解在神眼中，这片土地以及亚伯拉罕真正的后裔究竟是什么。 神所应许的土地并非一个地理位置，而是更高、更永恒的现实的象征。 它指的是天上的幸福，即亚当在被逐出乐园前所享有的幸福。这片“应许之地”象征着上帝本人，唯有祂能完全满足那渴求生命与幸福的灵魂；造物主是唯一稳定而安全的故乡。 永远如此。 圣保禄通过以下话语证实了关于应许之地的**这一属灵**事实：“亚伯拉罕凭着信德，听从了呼召，前往他将要继承的那片土地……他来到应许之地，如同在异乡**一样……**因为他期待着那座有根基的城，其建筑师是上帝……” （希伯来书11:8-10）。这座**非属地的**城就是天主自己，“因为，”保禄进一步解释说**，“我们在世上**没有永久的城邑，而是寻求那**将来的城”**（希伯来书13:14）。 至于亚伯拉罕的后裔，他们就是耶稣的门徒。保罗指出这一事实，他说：“你们若属于基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受（*天国*）产业的”（加拉太书 3:29）。 上帝邀请亚伯拉罕定居迦南，与当地居民和平共处。神的旨意是让这个最早的一神教群体，以兄弟般的友爱和智慧，将独一真神的光辉传播到周围。 上帝的目的绝非“驱逐当地居民……”正如文士们在《民数记》中厚颜无耻地承认的那样（《民数记》33:55）。 耶利米正是谴责此类经文为谎言（耶利米书8:8）。上帝呼召亚伯拉罕的目的从来不是政治或民族主义的，而是属灵且普世的。 当犹太人于公元前13世纪跟随摩西出埃及进入巴勒斯坦后，他们在那里定居并企图建立以色列王国。这种将犹太教政治化的行径遭到了上帝和先知的谴责。 亚伯拉罕的使命并非建立一个“与万国无异”的**民族**，而是**组建一个**由万国组成的独一神信仰**共同体**。这一使命旨在彰显独一真神，并为人类迎接弥赛亚做好准备。 犹太人将犹太教转变为政治性的锡安主义，从而偏离了上帝的普世计划。 当文士们在公元前10世纪编纂《圣经》时，以色列王国早已建立。 因此，《圣经》的成文过程已带有政治化、锡安主义化的色彩。神的启示被置于锡安主义的棱镜之下，文士们竭力在文本中植入符合其政治立场的语气和暗示。 先知们毫不迟疑地谴责了这种“虚伪”的做法（耶利米书 7:22 / 8:8）。 为了建立以色列国，过去如此，如今依然，不可名状的罪行曾被犯下，且至今仍在持续。 早在公元前八世纪，先知弥迦和以赛亚就已谴责“以色列家的首领们，他们厌恶公义，用鲜血建造锡安（*犹太复国主义*），用罪恶建造耶路撒冷（*以色列首都*）” （弥迦书3:9-10）。“祸哉！那些将房屋并为一室，将田地连为一地，以致独占全地，成为这地的唯一居民的人”（以赛亚书5:8）。 因此，根据先知们自己的话，犹太民族主义只能建立在不公之上。 公元前12世纪，基甸就明白了这一点。当以色列人要求立他为以色列王时，他断然拒绝： “我不会作你们的王，我的儿子也不会，因为耶和华才是你们的王”（《士师记》8:22-23）。先知撒母耳也拒绝了以色列首领们的请求，他们曾对他说： “请为我们立一位王，像别国一样治理我们。”这事不合撒母耳的心意……先知试图劝阻他们，“但百姓不肯听撒母耳的话，说：‘不！我们要立一位王，使我们像万国一样。’” （《撒母耳记上》8:4-21）。随后，百姓意识到建立王国是严重的罪过，便向撒母耳承认：“我们求立王，是**加增了**我们一切的罪”（《撒母耳记上》12:19）。 耶稣也拒绝了这样的世俗王国。正因如此，当他看到那些被他的神迹所迷惑的犹太民族主义者“正要来（***强行***）抓他，立他为（*政治上的*）王时，他就独自一人逃到山上去了” （《约翰福音》6:15）。面对彼拉多“你就是王吗？”的质问，他宣告：“你说我是王……我的国不属这世界”（约翰福音18:36-37）。 因此，任何承认犹太人有权将巴勒斯坦视为应许之地的基督徒，都表明他完全没有理解耶稣的信息。 一个支持建立以色列国的基督徒，便不再是耶稣的见证人。 最后请注意，这片“应许之地”的具体边界在《圣经》中因历代不同文士的野心与贪欲而有所变化： 在《创世记》15章18节中，边界从尼罗河延伸至幼发拉底河；在《民数记》34章1-12节中，东界止于约旦河与死海，距幼发拉底河甚远……而在《约书亚记》1章4节中，边界又延伸至幼发拉底河，但西界却缩小至西奈半岛，不敢延伸至尼罗河。 倘若以色列的边界是由上帝启示而来的，它们便不会如此离奇。上帝不会自相矛盾。 ### 麦基洗德（创世记14:17-20） 了解麦基洗德至关重要，因为他象征着弥赛亚，正如保罗在《希伯来书》7:1-3中所解释的： “这位撒冷王麦基洗德……没有（*已知的*）父亲和母亲，没有家谱，他的日子没有起头，他的生命没有终结，他被视为上帝的儿子（*耶稣*）……” 现在请一口气读完《创世记》第12章至第50章。你会遇到一些晦涩难懂之处，这些内容与我们21世纪的思维方式和习俗相去甚远。不要因此停下，而是继续读到最后。 随后重温本圣经课程时，你将获得所有必要的阐释。在阅读过程中，请留意上帝如何通过亚伯拉罕，在当时的异教民族中**建立**了一个一神教社会。 请注意，**这是属灵的**使命，而非政治的。上帝是从一位叙利亚人开始建立这个群体的，**绝非选择**希伯来民族——因为当时希伯来民族根本还不存在。 第14章讲述了亚伯拉罕为拯救其侄子罗得而进行的战争。我曾向你解释过，为何第13节提到“希伯来人”亚伯兰——这个词是抄写员们刻意加入的，旨在营造一种希伯来人自世界伊始便已存在的假象。 请永远记住，神圣启示的光芒曾穿过种族主义的犹太复国主义政治这一扭曲的棱镜。 要找回这道光芒的纯净与澄澈，正如我曾对**你说过的，必须将《圣经》**中那些犹太复国主义的政治**内容驱除殆尽**，就像黄金经火炼去污，又如麦子从稗子中被分离出来一样。 亚伯拉罕获胜后，麦基洗德前来祝贺并赐福于他。麦基洗德是谁？历史并未记载其名。 《创世记》仅揭示了他的**象征性**特征，正如保罗所解释的那样，这些特征“使他与神的儿子”耶稣相类（《希伯来书》7:1-3）。 《创世记》揭示他既是**王又是祭司**。他是“撒冷” （耶路撒冷）的王，同时也是“埃尔-埃利翁”的祭司——这个亚兰语词汇意为“至高神”或“至尊神”，其地位与权能远高于中东神话中的所有其他神明。 值得注意的是，正是这位至高神“创造了天地”（《创世记》14:19）。 因此，麦基洗德所敬拜的上帝，虽非他本人所知，正是我们所认识的独一创造主——那位曾向亚伯拉罕显现、随后向摩西显现，并借着祂的弥赛亚拿撒勒人耶稣道成肉身的上帝。 因此，麦基洗德象征着基督，基督与他一样，**既是祭司，又是君王**。耶稣之所以是祭司，是因为他亲自将自己作为祭物献给上帝——并非通过另一位祭司——在麦基洗德之城耶路撒冷的十字架祭坛上。 耶稣也是属灵的君王，是人心之主，他的统治并非政治性的，而是涵盖了所有种族和语言的人。**耶稣从天上的**耶路撒冷（《启示录》21:2）统治信徒，**这天上的**耶路撒冷以地上的耶路撒冷——即麦基洗德的“撒冷”为象征。因此，麦基洗德和耶稣正是从耶路撒冷统治世人并献上牺牲。 通过介绍“撒冷”的王兼祭司麦基洗德，天主预示了另一位王兼祭司，他将在两千年后从同一座城中诞生：耶稣，他也每天向自己的子民奉献圣体圣血。 耶稣是祭司，但他的祭司职分不像外邦人的那样，仅限于为上帝宰杀牲畜。 基督的司祭职类似于麦基洗德的，他“带来了饼和酒”，因为“他是至高神的祭司”，《创世记》14章18节随即如此解释。 耶稣在与门徒共进最后的逾越节晚餐时，阐明了饼与酒的真实含义：饼是祂被撕裂的身体，酒是祂在十字架上倾流的宝血（马太福音26:26-29）。 因此，耶稣的饼和酒使他的牺牲临现于今。这是他为所有信徒的救赎而设立的新祭司制度的牺牲。它使《托拉》所规定的动物牺牲化为乌有，因为那些牺牲无法触动上帝的心： “公牛和公山羊的血，是不能除罪的，”保罗说（希伯来书10:4）。这一点将在后文中变得清晰。 麦基洗德作为君王兼祭司，为神圣盟约的持有者亚伯拉罕祝福：“愿创造天地的至高神（*El-Eliôn*）赐福给亚伯兰”（创世记14:19）。 请注意第14章第22节，亚伯拉罕也向所多玛王起誓，说：“指着创造天地、至高的神耶和华起誓。” 由此他揭示：唯有独一的造物主，祂的名并非神话中抽象而未知的“埃利昂（El-Eliôn）”，而是“耶和华（YHVH）”（意为“自有永有的”）， 这位启示之神，曾通过亚伯拉罕亲自向世人显现。 麦基洗德的出现突如其来，仿佛是脱离上下文的一幕，打断了所多玛王与亚伯拉罕会面的叙事，而故事随后便继续展开。 这同样具有象征意义：属灵之事闯入我们的尘世生活，中断世俗历史的进程，向人显现，以吸引人的注意。 随后，所多玛王的故事继续展开：他继续与亚伯拉罕交谈。这意味着人在与灵性世界相遇后，必须回归正常的生活轨迹，但必须**努力永不忘却**那个向他显现的灵性世界。 这个故事令人惊奇之处在于，亚伯拉罕——这位神圣盟约的持有者——竟将“一切的十分之一”献给了麦基洗德（创世记14:20）。 正是梅尔基塞德克为亚伯拉罕祝福：“请看，亚伯拉罕将十分之一献给谁……而这位却祝福了应许的持有者。 然而，受祝福的却是地位较低者（*亚伯拉罕*），祝福他的是地位较高者，”圣保罗如是说（希伯来书 7:4-7）。麦基洗德之所以伟大，是因为他预示了弥赛亚的司祭职。 八百年后，大卫王在一篇《诗篇》（受感而作的圣歌）中阐释了这一预表。他以如下话语向未来的弥赛亚宣告：“你永远是祭司，照着麦基洗德的等次”（《诗篇》110:4）。 因此，麦基洗德预表了基督，因为他的祭司职分代表了神所悦纳的，即耶稣所解释的“在灵里和真理中”的敬拜（约翰福音4:23）， 而非那种充斥金钱交易与仪式崇拜（祭司袍、香、装饰、特定手势等）的人类祭司职分。 上帝不会被这种戏剧化的祭司制度所动摇：祂介入人类历史，向我们揭示，尽管麦基洗德的祭司职分属于外邦传统，但在祂眼中却比那些伪宗教的礼拜更具价值。 正因如此，祂启示说，祂的弥赛亚所担任的祭司职分，并非按希伯来人亚伦的等次——尽管亚伦也是亚伯拉罕的后裔，这一点你稍后会看到——而是按一个与这血肉后裔无关的等次。 这通过耶稣得以实现，他借着被钉十字架，设立了一种与犹太人无关的祭司职分。 耶稣是祭司，祂更是新祭司职分**的大祭司**，尽管祂并非利未支派的人，正如保罗在《希伯来书》第5至7章中所阐明的。 对犹太人而言，唯有亚伦后裔的利未人才能担任祭司并献上牲畜（民数记18章）。 借着耶稣，上帝颠覆了人类对祭司职分的所有传统观念，通过十字架废除了牲畜的献祭。 随着《启示录》的启示（你稍后会看到），上帝通过建立一个新的祭司职分，颠覆了基督教祭司职分的**仪式**观念。 这新祭司团由所有相信《启示录》唯一解释的人组成，该解释由耶稣本人于1970年5月13日亲自启示。（参见[《启示录之钥》](/zh/la-cle-de-lapocalypse)一文[。](/zh/la-cle-de-lapocalypse)） 因此，尽管麦基洗德的出现只是短暂的，且他在《旧约》中仅被提及一次（《诗篇》110:4），但对这一神秘人物的提及却蕴含着极其宝贵的教诲。 它使**勇敢的**信徒得以摆脱充满迷信与狂热的传统崇拜。 如此，他们便能通过“麦基洗德的品级”，以心灵的祭司职分，达到与神灵性合一的最高境界，而非遵循犹太教、基督教、伊斯兰教、佛教或任何世俗的戏剧化礼拜仪式……耶稣曾说：**“真正敬拜**的人，要用心灵和诚实敬拜神，因为神要这样的人敬拜他。神是灵，敬拜他的人必须用心灵和诚实敬拜他”（约翰福音4:23-24）。 这就是梅尔基塞德克的教导。 在此阶段，不妨阅读《希伯来书》第5至10章。圣保禄在其中对麦基洗德的角色作了精彩的阐释，并阐明了耶稣的新司祭职对人类得救的重要性。这就是向亚当和夏娃所许下的救恩。 ### 半牲之约（创世记15:7-17） 上帝向亚伯拉罕应许了后裔和安居之地，尽管他的妻子年迈且不孕。那个期盼已久的儿子迟迟未至。年逾八旬的亚伯拉罕向上帝抱怨，说家中一个外人将成为他的继承人： “耶和华我的主啊，你没有赐给我后裔，我将无子而去，大马士革的以利以谢将成为我的继承人。”但上帝对他说：“他不会成为你的继承人，而是你骨肉中的一位。” 随后，亚伯拉罕又要求得到保证，想知道离开哈兰后将居住在何处：“我怎能知道我必得那地呢？”他需要一个切实的凭据才能相信，尤其是在那个时代，要相信奇迹更是如此。 他深知自己使命的艰巨性以及与上帝立约的严肃性，因此希望在双方的“契约”末尾能有上帝的“签名”。于是上帝对他说：“你去为我找一头三岁的母牛、一只三岁的母山羊、一只三岁的公绵羊等。” 亚伯拉罕“把这些牲畜都牵来，（*宰杀后*）将它们从中间剖开，把每半边都摆在另一半对面”（《创世记》15:1-11）。 要理解这段经文，必须知道亚伯拉罕时代的男人都很迷信。 因此，当时的惯例是这样缔结契约的：为此牺牲一只（或根据契约的重要性牺牲多只）牲畜，将其剖成两半，然后缔约双方从两半之间穿过。 穿过这两半的动作意味着契约已达成，若任何一方违约，将遭受该牲畜（或这些牲畜）的命运，被众神从中间撕裂。 这一习俗甚至在亚伯拉罕之后很久的犹太人中仍在实行，公元前6世纪（即亚伯拉罕之后1500年）的先知耶利米曾提及此事，他用以下话语谴责希伯来人的背信弃义： “那些违背我立约的人，不遵守在我面前所立之约的条款，我必使他们如同那头被劈成两半、供他们从中间经过的牛犊一样。 犹大和耶路撒冷的领袖、太监、祭司以及全国所有曾从那被劈成两半的牛犊中间经过的人，我必将他们交在仇敌手中」（耶利米书34:18-20）。 为了表明祂将实现对亚伯拉罕的应许，上帝以“冒烟的窑和燃烧的火把”的形式，从被剖开的牛犊两半之间经过。 《创世记》解释说：“那日，耶和华与亚伯兰立约”（《创世记》15:17-18）。上帝就这样与祂所拣选的人“签署”了契约。这一异象正是亚伯拉罕所求的切实凭据。 当时人们认为，若食肉鸟类得以啄食祭牲的肉，则预示着盟约将遭遇厄运。因此《圣经》记载：“有猛禽下来啄食那些尸体，**亚伯兰就把它们赶走了**”（《创世记》15:11）。这又是一个预示盟约将成功的征兆。因此，亚伯拉罕将获得他的“土地”，并从年老且不孕的妻子撒拉那里得子嗣。 尽管从人的角度看，要履行盟约的条款是不可能的，“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义”（创世记15:6）。亚伯拉罕的信心是所有信徒的光明。 这信仰激励了使徒们，圣保罗也常提及并以此为范例：“亚伯拉罕信了神，这就算为他的义。你们要明白：那些以（对耶稣的）信心自居的人，才是亚伯拉罕的子孙” （加拉太书 3:6-7）。 这一观点使我们得出两个非常重要的结论，必须牢记这些结论才能理解圣经的精神： 1\) 神是教育者：祂使用人的语言，并尊重人的思维方式。 祂降卑自己与人同在，用人类的语言与人交谈以便被理解，然后逐步将人提升到神圣的思维境界，即圣灵。因此，祂通过“两半”的方式，给亚伯拉罕一个他能够理解的记号。 2\) 要理解一位先知，必须将其置于历史和社会背景之中。这一点不仅适用于两个盟约（旧约通过《托拉》，新约通过《福音》）， 也适用于当今的“启示录之约”——即末世之约，这是最后的盟约，也是赐予人类悔改的最后机会。 我们必须以全新的眼光看待这位启示录的使者，而要理解他，就必须将其置于其所处时代——即二十世纪和二十一世纪——的历史与社会背景之中。 ### 以实玛利（创世记16章） 亚伯拉罕和撒拉因不了解上帝的全能，无法理解上帝如何能在他们年迈且撒拉不孕的情况下赐予他们一个儿子。那时的奇迹尚未为人所知。 当时，汉谟拉比王的一条法律规定：若妻子不孕，合法妻子可通过允许丈夫与她的女仆同房，从而生下被视为合法的子女。 这种婚外关系所生的孩子，只要在出生时被合法妻子抱在怀中以示完全同意，仍被视为已婚夫妇的子女（如今有“代孕母亲”这一说法）。 撒拉的信仰似乎不如丈夫坚定，见自己无法生子，便怂恿亚伯拉罕去与她的埃及女仆夏甲同房，因为她深知自己不孕：“你去与我的女仆同房吧。 或许我能借她得孩子。亚伯兰便听从了撒莱的话」（创世记16:2）。 这一行为后来在亚伯拉罕的孙子雅各身上重演，他与妻子拉结（创世记30:1-6）和利亚（创世记30:9-13）的两名女仆发生了关系。 亚伯拉罕与夏甲结合后，生了以实玛利。那时亚伯拉罕八十六岁（创世记16:16）。 你注意到，上帝并没有急于兑现他通过撒拉给亚伯拉罕一个儿子的应许；这是他通过忍耐使人成长到神圣高度的方式。 因此，撒拉主动以自己的方式生了一个儿子。 但上帝自有祂的计划，且绝不改变。以实玛利的出生并未阻止祂再次向亚伯拉罕显现，向他揭示那奇妙的计划：“你的妻子撒莱……你要称她为撒拉。 我要赐福**给她，甚至要使她**给你生一个儿子。”这对老人来说似乎太不可思议了：“一个百岁的人还能生儿子吗？撒拉已经九十岁了，还能生孩子吗？ ‘哦！愿以实玛利在你面前存活，’亚伯拉罕回答道，面对如此难以置信的宣告，他‘就俯伏在地，在神面前大笑’。但神坚持道：‘你的妻子撒拉必给你生一个儿子，名叫以撒。 我要与他立约」（创世记17:15-19）。这是人类历史上第一个奇迹的宣告。这约意味着，弥赛亚将出自以撒的后裔。 ### 以撒（创世记17章和18章） 亚伯拉罕必须长久等待这位在“两半之约”中被预言的儿子。事实上，以撒是在那次异象发生约十五年后才出生的。 得知他将要出生时，他的父母都“大笑起来”（创世记17:17；18:12）。 正是这次欢笑，成为了以撒（Yitzhac）名字的由来——在希伯来语中，这个名字意为“欢笑”，正如阿拉伯语中的“Yidhac”一样：“上帝赐予我欢笑，所有得知此事的人都会对我微笑。 “谁能想到撒拉竟还能哺育孩子！因为我在他年老时赐给他一个儿子，”这位老妇人欣喜地说道。以撒出生时，她90岁，丈夫100岁（创世记21:6-7）。 唯有上帝能向亚伯拉罕预告这般惊喜，并使其成真。这对老夫妇确实有理由欢笑。我们也会如此。面对一位九旬孕妇，许多人都会发笑。 以撒之所以重要，是因为他具体实现了亚伯拉罕向神所求的记号：这个儿子正是“两半”之约的应验。这个记号，无论在哪个时代都无法用科学解释，对历代世人而言都是一个令人敬畏的见证。 因此，这不仅关乎亚伯拉罕：它也牵涉我们所有人，因为以撒所延续的盟约是通过弥赛亚实现的；这盟约必须源自亚伯拉罕的这个儿子，而非他人，因为上帝说： “我也听见了你为以实玛利所说的话，我必赐福**给他……但我与以撒立约”**（创世记17:21）。 这一奇迹巩固了亚伯拉罕的信仰；它也应当坚固我们的信仰。 这正是天主所期望的。 因此，向亚当和夏娃宣告的救赎计划通过亚伯拉罕得以实现。这必须被视为一种神圣的计划与干预，是上帝存在与全能的无可辩驳的证明，也是人类必须尊重并遵循的神圣计划。 唯有怀有诚意的人才能看见并理解。 你定会注意到上帝的耐心：直到以实玛利出生13年后，造物主才向亚伯拉罕阐明他的计划。亚伯拉罕已不指望再有儿子，他的妻子也是如此。 他们以为以实玛利就足够了。但上帝**自有其**计划，为了使计划圆满实现，他必须颠覆人类的预期。这就是他的智慧。 受造之物必须不断学习顺服造物主的旨意；当它毫无抗拒地顺服神意时，便会领悟到神深奥的智慧，并且永远不会后悔顺服神。 通过以撒，上帝彰显了祂的全能，从而为人类预备了另一个更奇妙的奇迹——即亚伯拉罕之后两千年的弥赛亚降生：耶稣由圣母玛利亚经由上帝直接的作为诞生，甚至无需男人的介入： “天使加百列奉上帝差遣，来到一位童女……玛利亚……面前，对她说：‘你要怀孕生子……他将被称为至高者的儿子。圣灵要临到你……因此，这孩子是圣洁的，将被称为上帝的儿子……’” （路加福音1:26-38）。 因此，以撒的降生是为了预备世人迎接弥赛亚。若不相信耶稣那**奇妙的**降生，人便无法称义。 ### 割礼（《创世记》17:9-14） 割礼是一种圣经之前的习俗；它在亚伯拉罕之前就已存在，外邦人常因各种原因实行割礼。 在战争中，胜利者会迫使战败者接受割礼这一“羞辱”。圣经本身就记载了这一事实：扫罗王曾向大卫索要“一百个巴勒斯坦人的包皮，以报复王的仇敌” （《撒母耳记上》18:25）。因此，这一习俗并不必然意味着与上帝立约，尽管《旧约》的文士将其描述为与上帝立约的“记号”（《创世记》17:11）。 自古以来，割礼在世界各地都有实行。时至今日，澳大利亚、非洲和美洲的某些部落仍将其视为男子气概的象征：男子拒绝将女儿嫁给未受割礼者。 甚至有人对女孩也实施这种手术（切除阴蒂）。 亚伯拉罕看到外邦人为他们的神明行割礼，便认为自己更有理由为独一真神接受这一手术。 但随着时间的推移，先知们领悟到了这一行为的象征意义，摩西甚至要求人们**要“心受**割礼”（《申命记》10:16）。 耶利米同样强调通过“**心**”的割礼来净化灵魂（耶利米书 4:4）。 这位伟大的先知不断呼吁信徒进行内省和良心的“净化”，揭露包皮割礼的虚幻与肤浅，并强调这种习俗甚至在异教徒中也存在： “看哪，日子将到——耶和华如此说——我要惩罚所有只在肉体上受割礼的人：埃及、犹大、以东……这些民族，以及整个以色列家，他们的**心**都是未受割礼的” （耶利米书9:24-25）。请注意，尽管犹大（犹太人）实行割礼，却仍被与当时的异教徒（埃及、以东）相提并论，且这一习俗在巴勒斯坦境外亦被沿用。 必须将割礼与受异教启发的现代礼仪相比较：祭司服、焚香、跪拜等。所有这些敬拜形式不过是幻象，是一种肤浅的宗教性，既无法取悦上帝，也无法促进灵性进化。 这些都是阻碍灵魂真正升华的物质障碍。 水洗礼亦是如此，它仅仅是一个象征。唯一有效的敬拜是基于知识与爱的敬拜，即如前所述（约翰福音4:23-24）以“灵和真理”敬拜上帝。 随着福音的到来，我们已彻底从割礼的肉体概念转向了使其习俗过时的属灵概念： “受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么，重要的是遵守上帝的诫命，”保罗说（哥林多前书7:19）。 还有：“在基督耶稣里，受割礼或不受割礼都不重要，重要的是凭着爱而行的信心”（加拉太书5:6）， “你们在他（*耶稣*）里面受了不是人手所行的割礼，乃是脱去肉体的情欲。这就是基督的割礼，”保罗补充道（歌罗西书 2:11）。 “他们的敬拜是徒然的，”耶稣这样评价法利赛人和文士，尽管他们受了割礼（马太福音15:9）。以赛亚，如同大多数先知一样，也曾谴责过这些敬拜：“耶和华说： ‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们将人的吩咐当作道理教导人，那原是人定的规条！’”（以赛亚书 29:13）。 我们感到惊讶的是，耶稣的“门徒”至今仍坚持按照耶稣和先知们所谴责的礼拜仪式和规条来敬拜：“假冒为善的人，以赛亚指着你们所说的预言是多么贴切： ‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们敬拜我也是枉然，因为他们所教导的不过是人的诫命。’”耶稣再次如此说（马太福音15:7-9）。 ### 神圣三位一体的启示（创世记18章） 第18章重述了上帝向亚伯拉罕关于以撒诞生的宣告，但这次是在撒拉在场的情况下。 在第一个叙述中，是亚伯拉罕“笑了起来”（创世记17:17），但在第二个叙述中，却是撒拉，“在帐篷门口，站在亚伯拉罕身后听着”……正是她“已经过了生育的年纪”，正是她**“心里暗自**发笑，说：‘我这老身子，还要得孩子吗？我丈夫也是个老人了！’” （《创世记》18:11-12）。 这两则叙事可通过“明年此时”将要诞下以撒这一表述的重复来区分（《创世记》17:21；18:14）。 这里存在两种口头传统，第二种旨在尊重这位族长的尊严：发笑并心存怀疑的并非他，而是撒拉——她的信心不如被视为无可指责的丈夫。 第一个叙述属于**以罗欣**传统：“神（以罗欣）对亚伯拉罕说……”（创世记17:9-22），第二个则属于**耶和华**传统：“耶和华在曼布雷的橡树那里向他显现……” （创世记18:1-14）。 洞察人心的上帝察觉到了撒拉内心的笑声，祂问她为何发笑，并非为了责备她，而是为了让她认识到祂的全能。她感到被看穿，便害怕起来并否认道： “我没有笑。”但仁慈且体谅的上帝以慈父般的口吻回应道：“不，你确实笑了。”祂并未将这位“小”受造物因受惊而流露的战栗视为谎言（创世记18:15）。 这个第二段叙述中最关键的一点，是神圣三位一体的启示。事实上，上帝以**三位格**的形式向亚伯拉罕显现：“他举目观看，见**有三个人**站在他旁边”（创世记18:2）。 上帝与亚伯拉罕之间的对话本身就颇具启示性：这位族长时而用单数，时而用复数来称呼这三位位格。 他似乎不明白该称呼一位还是三位：“主啊，我**恳求你**，若我在**你**眼前蒙恩……请拿点水来，**你们**可以洗洗脚**……他们**回答说：‘照你所说的去做吧’” （《创世记》18:2-5）。正是三位一体的上帝闯入人类世界并显明自己，这发生在基督降生前两千年前，却尚未被当时尚显晦暗的人类理智所领悟。 请仔细重读第18章并加以思考。 你如何看待这三位向亚伯拉罕显现的人物？为何对话中单数与复数形式交替出现？请**说明你的见解**。 请思考这段叙事的讲述方式：一切都以简明、清新且毫无虚伪矜持的笔触呈现，尤其是撒拉的部分。 亚伯拉罕以发自内心的热情急忙接待客人，并献上羊群中最珍贵的（这与该隐的吝啬形成鲜明对比）。 而萨拉，虽因年老而容颜衰颓，且“已不再有妇人应有的功能”，却带着隐隐的笑意自问：“如今我虽已衰老，却仍能体会欢愉”……与如今已是“老者”的丈夫！…… 这些特征向我们展现了亚伯拉罕的品格：一个朴实、正直、真诚的人，心地宽厚，自然坦率，且足够柔顺，愿意被上帝塑造。这解释了为什么上帝拣选了他。 切莫忘记，神的拣选落在了这位叙利亚人身上，而非先知所揭示的那个心硬且悖逆神的希伯来“民族”（以赛亚书 1:2-4； 耶利米书7:25-28……等）。 ### 所多玛和蛾摩拉（创世记19章） 在宣告以撒诞生之后，上帝向亚伯拉罕揭示了祂因所多玛和蛾摩拉的邪恶行径而决定惩罚它们的决心。 这两座位于死海南岸的城市，以淫乱著称，尤其是同性恋行为，由此衍生出“鸡奸”一词。上帝决定惩罚它们，正如祂在挪亚时代对那个堕落的文明所做的那样。 这既是为了给后世一个教训，也是为了预示末世降临在不敬虔之世上的惩罚（路加福音17:26-30）。 罗得及其妻子被邀请带着两个女儿离开所多玛，因为他们没有被所多玛人玷污。后者的罪恶显然是同性恋（创世记19:4-11）。 神嘱咐罗得一家离开时不要回头（创世记19:17），即要毫无留恋地告别过去，不要因财物、房屋等而心留不舍，而是要满怀信心地仰望未来，信靠神。 罗得的妻子没有听从这一神圣的劝诫，结果变成了“盐柱”（创世记19:26）。 我们必须理解这个故事的**象征**意义：绝不能犹豫不决，必须果断地抛弃没有上帝的生活。凡渴望提升自己的人，都必须摆脱世俗的诱惑，毫不回首地投身于灵性生活，不沉溺于对往昔享乐的怀念： “手扶着犁（*指灵性生活*）还往后看的，不配进神的国，”耶稣曾如此说（路加福音9:62）。 ### 以撒的诞生与夏甲及以实玛利的被逐（创世记21） 以撒出生后，“撒拉看见亚伯拉罕与埃及人夏甲所生的儿子戏弄她的儿子以撒，就对亚伯拉罕说：‘把这使女和**她的**儿子赶出去，因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。’” （创世记 21:9-10）。撒拉就这样否认以实玛利是她的儿子，将他驱逐，并让他随母亲流放……尽管此前她曾是促成丈夫与夏甲结合的始作俑者。 撒拉的这种态度“因涉及她的儿子，使亚伯拉罕非常不悦”，但上帝对他说：“不要因这孩子和你的使女而忧伤，撒拉向你所求的一切，你都要照办，因为唯有通过以撒，你的后裔才能延续你的名” （创世记21:9-12）。 上帝任凭这种女性的嫉妒；祂同意遣返夏甲和以实玛利，并非如拉比们所解释的那样是为了贬低他们并认可撒拉，而是为了通过以撒实现祂的弥赛亚计划。 家庭中必须保持和平，不可有争执。因此，上帝要求亚伯拉罕不要因这次分离而悲伤。 上帝重申了祂先前赐给以实玛利的祝福（创世记17:20），并再次强调：“我必使他成为大国，因为他是你的后裔”（创世记21:13）。 | ![](/pictures/cb_lieux-et-peuples-de-canaan_zh.png "Lieux et peuples de canaan") 族长史中提及的迦南地与民族 | |---| 这种神的祝福与某些狂热犹太人对待以实玛利和阿拉伯人的态度相悖，他们以先祖以实玛利曾被亚伯拉罕“驱逐”为借口。 《创世记》对以实玛利的离去并非以这种种族主义精神来呈现，而是将其同样视为亚伯拉罕的后裔。在夏甲和她的儿子被驱逐后，一位天使向他们显现，以支持和安慰这位心慌意乱的母亲： “哈加尔，不要害怕，因为上帝听见了孩子的哭声。我要使他成为一个大民族。上帝开启了哈加尔的双眼，她便看见了一口大井。她去打水装满皮袋，给孩子喝。上帝与他同在……” （《创世记》21:14-21）。 上帝从未抛弃以实玛利，但祂的弥赛亚计划必须通过以撒来实现。 ### 以撒的献祭（创世记22章） 当时的异教徒习惯于将自己的孩子献给偶像作为祭品。 这种习俗甚至在亚伯拉罕之后的某些犹太王身上也存在，并被先知们所谴责（耶利米书 7:31）。亚伯拉罕在良心的重压下，想要像异教徒将子女献给他们的神一样，将自己的儿子献给上帝，以为这样就是在荣耀上帝。 但上帝及时介入阻止了他，并表明祂不像那些要求人祭的外邦“神明”：一位天使对他说：“不可下手害这童子，我如今知道你是敬畏上帝的……你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，向我隐瞒。”亚伯拉罕举目观看，见有一只公羊……’这位族长‘便将那公羊献为燔祭，代替他的儿子’（创世记22:9-13）。 后来，上帝通过先知们阐明，唯独悔改、公义与仁爱才是他所喜悦的祭物。 先知米该雅高声疾呼：“我当用什么来见耶和华……？难道我必须献上我的长子作为我罪行的代价，献上我腹中的骨肉来赎我的罪吗……？……人啊，耶和华向你显明什么是善，他向你所要的是什么：无非是行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行”（弥迦书6:6-8）。 随着耶稣的降临，我们获得了新的启示。上帝不仅不要求人们献上自己的儿女作为祭品，反而是祂——上帝——将祂的独生子献给世人，作为拯救他们的牺牲： “上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生，”耶稣曾说（约翰福音3:16）；他还说： “人为朋友舍命，人的爱没有比这个更大的了。 你们若遵行我的命令，就是我的朋友了”（约翰福音15:13-14）。通过介入人类历史，上帝以智慧和教导的方式改变了人类对牺牲的观念，而随着耶稣的降临，这种转变更是彻底。 神话中那些独裁的神明，已让位于那位显明自己良善、富有同情心且仁慈的独一造物主。 ### 以撒的婚事（创世记24章） 亚伯拉罕希望为儿子以撒娶一位“本国本族”的女子（创世记24:1-4）。于是，他派仆人前往叙利亚，即“亚兰·拿哈拉伊姆”， 即“两河之间的亚兰”（位于底格里斯河与幼发拉底河以北），那里正是他当初出发的哈兰城（创世记24:10-15）。 仆人正是从那里带回利百加，作为以撒的妻子。利百加正是亚伯拉罕兄弟拿鹤之妻米迦的孙女（创世记11:27-29）。因此，她是利百加的父系表亲。 后来，利百加也想为她的儿子雅各找一位妻子（创世记 27:46；28:5）。这证明了亚伯拉罕家族的**叙利亚**血统**。** **反思** 上帝通过祝福以实玛利来安抚亚伯拉罕。祂还预言以实玛利将“生十二个王子”（创世记17:20），这些王子的名字在创世记25:12-16中有记载。 这个数字具有象征意义，应与以色列的十二支派相呼应（详见《创世记》35:22-26中雅各的十二个儿子）。 以实玛利的这12位“尊贵”后裔在神眼中是宝贵的，因此值得敬重。作为所有信实之人，他们有权享有与以撒那些信实的后裔同等的属灵产业。 一位对夏甲和以实玛利持同情态度的作家曾写道：“撒拉生下以撒后，便冷落了以实玛利，这令他深受打击。她最终将他赶走，却忘了自己曾是如此热切地渴望并收养了他。 然而，出于嫉妒，她最终甚至剥夺了他像兄弟以撒一样合法继承的权利。撒拉的态度‘深得亚伯拉罕的厌恶’（创世记21:9-11）”。 此后，狂热分子效仿了撒拉的狭隘心态，而非追随亚伯拉罕的仁慈与公义。 ## 第四课——以撒与雅各的故事（创世记25至50章） 在继续本课之前，必须先阅读这些章节，否则将难以从中获益。有五个要点需要指出： ### 以撒的两个儿子：以扫和雅各（创世记25:19-） 利百加（Rivca）和她的婆婆撒拉一样，是叙利亚人。《创世记》25章20节特别强调了以撒妻子这一“亚兰”血统的启示： “以撒四十岁时娶了利百加为妻，**她是亚兰人**巴旦·亚兰的比土利的女儿，也是**亚兰人**拉班的**妹妹”**（创世记25:20）。 丽贝卡和撒拉一样，是不孕的：“以撒为他的妻子向耶和华祈求，因为她不孕；耶和华应允了他，他的妻子丽贝卡就怀孕了”（《创世记》25:21）。她怀了双胞胎：以扫和雅各。 按惯例，先出生的被视为长子，理应享有优先权并继承父辈的尊荣。 因此，按照**世俗**传统，长子以扫理应继承亚伯拉罕和以撒的属灵使命，弥赛亚也应当出自他的后裔，而非他的孪生兄弟雅各。 但上帝并不受制于人类、家庭或部落的习俗与考量，正如本例所示。这些习俗往往带有种族主义色彩，且受不公正偏见所左右。 因此，祂与雅各立了约，而非与长子以扫立约。这一“盟约”意味着弥赛亚必出自雅各的后裔。 事实上，当利百加去“求问上帝”时，祂回答她说：“你腹中怀的是两个民族……长子要服侍幼子”（创世记25:23）。这彻底颠覆了当时的思维定式和古老传统。 长子权归于雅各的理由——纯粹从人性的角度来看——是因利百加“偏爱雅各”，因为他是“安静的人，常住在帐篷里”，常与母亲在一起（创世记25:27-28）。 因此，她便策划了一场阴谋，企图夺取长子名分，将其赐予自己心爱的儿子。 她用诡计使丈夫祝福了雅各，而非他更偏爱的以扫——尽管以扫“因（*他烹制的*）野味合他心意”（创世记25:28）。 当时人们相信，所赐的祝福是切实有效的且不可撤销的，无论是否配得，都无法转给他人（创世记27:1-45）。 值得注意的是，“这种求问上帝”的做法是由自称拥有“通灵”能力的占卜者或女占卜者进行的。时至今日，仍有许多人声称拥有这种能力。 《圣经》揭示，以色列人普遍实行这一习俗（参见《出埃及记》33:7 / 《撒母耳记上》14:41等）。 利百加和雅各在此事中的表现并非高尚品德的典范。 后来出现的先知们谴责了雅各的诡计：耶利米将其作为欺骗的典型案例：“人人都当防备自己的朋友，要提防自己的兄弟，因为每个兄弟都像雅各一样……彼此欺骗……” （耶利米书 9:3-4）。“耶和华与以色列争辩，他将按雅各的行径对待他，照他的作为报应他。他从母腹中就欺骗了他的兄弟……”，何西阿也这样说（何西阿书 12:3-4）。 但文士们为了为雅各及其母亲辩护，便以那盘红豆汤的故事为由，将以扫置于不利地位。当时以扫在田间劳作后饥肠辘辘、精疲力竭地归来； 他对煮好一锅美味扁豆汤的哥哥说：“让我**吃点**（*因为他太饿了……*）这*红色的*（*扁豆汤*）。 “我累坏了！”但雅各，因贪图长子名分而饥渴难耐，便趁机利用这一机会，欺骗兄长夺取了长子名分：“先把你的长子名分卖给我吧，”他反问道。 以扫大概没把弟弟的贪念当回事，便答应了。“以扫就这样对待长子名分了，”文士们冷嘲热讽地评论道（《创世记》25:29-34）。 然而，这个故事的价值在于它能唤醒我们：如果我们留心，它会激励我们反抗不公。事实上，以撒——请注意这一点——对儿子以扫说：“……你要服侍你的兄弟。 但当你**挣脱束缚**时，你**将把**他的轭从颈上**甩开**”（创世记27:40）。 我们必须从无益的宗教传统枷锁中解脱出来。 这个故事还有另一条教诲：我们应当以灵性为重，而非物质，不要为了世俗的利益而“出卖我们的长子名分”，即**我们**获得永生的权利。 耶稣正是通过这一教导向我们示範：尽管饥肠辘辘，祂仍拒绝了魔鬼将石头变成面包的要求，因为“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（马太福音4:4。 另见《申命记》8:3）。 我们必须饥渴慕义，渴求神的指引。若要在物质利益与属灵利益之间抉择，就必须选择后者，牺牲前者，且不可如罗得的妻子般回首…… 上帝向亚当和夏娃应许，他们的后裔将击碎魔鬼的头颅。这位救主就是弥赛亚。 上帝的弥赛亚计划始于亚伯拉罕，传给以撒，继而延续至雅各。 始于亚伯拉罕、传给以撒之后，上帝应许给亚当和夏娃、将要击碎魔鬼（他们的诱惑者）头颅的后裔，传给了雅各，他成为了第三位族长。 关于红豆的故事解释了为何这后裔没有通过以扫——尽管他是长子。但这种人间的解释并未揭示上帝的真正意图。 ### 雅各的两位妻子（创世记28章和29章） 以扫娶了赫人女子，而非亚兰女子：这令他的父母不悦（《创世记》26:34-35），这也成了他们对他心怀不满的又一理由。 利百加担心雅各也会娶这样的妻子，便劝说丈夫吩咐雅各：“你不可娶迦南女子为妻。起来！ 去帕丹亚兰（*即亚兰，即叙利亚*），到你母亲的父亲比土利那里，从那里为自己娶妻」（创世记28:1-2）。 请注意，以撒为雅各及其后裔求了“亚伯拉罕的祝福”。在神的旨意中，这一**祝福意味着弥赛亚将出自这支后裔，**而非以扫**的后裔**。 经学家们对这一祝福作出了地理上的解释，即巴勒斯坦属于雅各的后裔（*以色列人*），而非以扫的后裔（*阿拉伯人*）。 这一点可从下一节经文中看出：“……使你**得着**你寄居**之地**，就是神赐给亚伯拉罕的……” （《创世记》28:3-4）。 雅各在前往叙利亚的途中做了一个梦：上帝显现在一架从地上通往天上的梯子顶端，向他宣告与亚伯拉罕所立的盟约将通过他得以延续（《创世记》28:12-16）。 耶稣曾提及这个关于梯子的梦，将其与自身联系起来，从而揭示：从今往后，他自己就是神圣盟约的持有者，是上帝向亚伯拉罕、以撒和雅各所作真实应许的继承者与承继人（《约翰福音》1:51）。 祂就是那通往天国的梯子，使信靠祂的人得以升上高处。 请注意，对唯一真神的信仰并非一帆风顺。这需要经历与个人的抉择。 事实上，雅各并不满足于父亲的话语。他对信靠上帝心存犹豫，其信仰带有条件性：**“倘若**上帝与我同在**……倘若祂**赐我食物**……倘若**我平安无事地回到父亲那里，**那么**耶和华（*唯独祂*）才是我上帝……” （《创世记》28:20-22）。 雅各的婚姻故事始于第29章第15节。利亚与拉结（拉希尔）之间为生子而展开的激烈竞争，在今天看来颇具喜感。 阅读这些叙述时，必须考虑到当时的思维方式：丈夫的尊荣取决于子女的数量，因为子嗣被视为神赐福的标志。 两位妻子之间这场疯狂的生育竞赛，连同她们的侍女——利亚的悉帕和拉结的辟拉——也被卷入其中，最终为雅各生下了12个儿子和1个女儿。 雅各的这12个儿子是以色列12支派的始祖，他们是第一个一神教群体，受命以仁慈之心向世人昭示独一的造物主。 先知们谴责了这第一批信徒的不忠与管理不善。 雅各致富后，希望摆脱岳父拉班的控制。于是他逃回了自己的故乡迦南。 值得注意的是，在匆忙启程之际，拉结坚持要带走她所崇拜的神像——尽管她已嫁给雅各，却仍未放弃对这些偶像的崇拜（《创世记》31:34）。 因此值得注意的是，对唯一神的信仰是在祖先心中随着时间的推移逐渐成长起来的。这并不令人惊讶。 时至今日，在亚伯拉罕之后4000年，仍有犹太人、基督徒和穆斯林不信上帝……或者信得歪曲，以狂热的方式，抱持着原教旨主义、迷信且陈腐的思维。 ### 雅各与上帝的“搏斗”（《创世记》32:24-33） 雅各返回迦南途中，又经历了一次神的显现：“有一人与他摔跤，直到黎明。”这位“人”是化作人形的上帝，正如曾向亚伯拉罕显现的三位“人”（创世记18章）。 上帝与雅各之间的“搏斗”具有象征意义：上帝想要塑造雅各，按祂的圣灵来塑造他，但人却拒绝顺服造物主。 见雅各与之抗争，上帝便赐他“以色列”之名，意为“**与上帝角力**”（《创世记》32:29）。 分析这一事件可得出结论：雅各潜意识里想要与上帝平起平坐，将其视为对手。 正因如此，他的行为遭到了先知们的谴责。何西阿先知便说：“耶和华必按雅各的作为待他……他凭着自己的力量与神角力，并且胜了”，何西阿以讽刺的口吻作结（何西阿书12:3-4）。 雅各试图窃取上帝的祝福，靠的是暴力与私利，而非爱与公义，这恰如他当年从父亲那里骗取本该属于以扫的祝福时所为。 此事之后，上帝赐予雅各另一个名字： “你不再叫雅各，要叫以色列（*Isra=争战， EL=上帝），*因为你与上帝和人争战（*他曾与兄弟以扫——一个活人——‘争战’，并夺走了他的长子名分*）*，*且胜了”，上帝以讽刺的口吻对他说（创世记32:29）。 这种抗争也适用于那些始终抗拒上帝及其先知的文士和法利赛人。 在耶稣和使徒们之前，他们就曾毫不留情地谴责宗教领袖们抗拒上帝的态度（参见《以赛亚书》1:2-3 / 《弥迦书》1:5 / 《耶利米书》2:20 / 《马太福音》23章 / 帖撒罗尼迦前书2:14-16）。雅各在与上帝角力中取得的“胜利”，其中所蕴含的神圣讽刺，与亚当堕落后所遭遇的讽刺如出一辙（创世记3:22）。 圣经文士声称，上帝“就在那里”赐福给雅各（创世记 32:30）。这种“祝福”与上述先知的话语存在矛盾： 这是经师们那“谎言之笔”（耶利米书8:8）所添加的冗余内容，旨在将他们自身对上帝的抗拒包装成可接受的，甚至宣称是受上帝“祝福”的。正因如此，上帝才通过以赛亚对以色列群体说： “你的始祖（*雅各-以色列*）犯了罪，你的解经者（*那些解释圣经经文的文士和其他宗教领袖*）背叛了我。你的首领亵渎了我的圣所。因此，我将雅各交于咒诅，将以色列交于羞辱” （以赛亚书43:27-28）。那么，雅各所谓的“祝福”究竟从何而来？它源自那些同样像雅各一样背叛上帝的解释者和文士。雅各正因抗拒上帝，才被命名为“以色列”。 这个名字传给了他的后代，他们继承了同样的反抗精神。 时至今日，这种与上帝的斗争仍以以色列国为象征。犹太复国主义者通过将犹太教政治化，延续着雅各与上帝及人类的斗争： 他们拒绝承认犹太教纯粹属灵且普世的使命，并排斥耶稣，以此对抗上帝；同时，他们以不公与暴力的手段占领不属于自己的土地，却自诩为“选民”，以此对抗人类。 各派别中许多**不虔诚的**信徒都配得上被称为“以色列”，因为他们一边对上帝说：“愿你的旨意成就”，一边却顽固地将自己的意志强加于上帝和世人之上，对上帝和世人都置若罔闻。 ### 雅各的十二个儿子：以色列的十二支派（创世记 35:22-26） 雅各从他的两个妻子和她们的两个使女那里生了十二个儿子和一个女儿。 利亚生了六个儿子和一个女儿： - *流便*（长子）：他与辟拉（拉结的婢女：创世记35:22）同寝，因此未能获得父亲的祝福（创世记49:3-4）。 - *西缅和利未*：他们犯下了一桩种族主义的叛逆罪行（创世记34:25-31），因此招致了**父亲的诅咒**（创世记49:5-7）。 摩西及其兄长亚伦，出自受诅咒的利未支派，该支派被摩西选定为唯一的祭司支派，即负责提供祭司进行牲畜献祭的支派（民数记3:45）。 - *犹大*：弥赛亚出自该支派（而非长子流便的支派）。这就是雅各称颂犹大的原因（创世记49:8-12）。 - *以萨迦和西布伦*。 - 最后*，底拿*是雅各的独生女。 拉结生了两个儿子： - *约瑟*：他遭同父异母的兄弟们嫉妒并被他们卖掉。他在埃及权倾一时，最终将全家接到了那里。 - *便雅悯*：雅各最小的儿子，即“便雅悯”。 比拉（拉结的婢女）生了两个儿子： - *但* - *拿弗他利*。 悉帕（利亚的婢女）生了两个儿子： - *迦得* - *亚设*。 《创世记》第49章记载了雅各对每个儿子的预言。其中最重要的预言是关于犹大的，因为弥赛亚将出自他的后裔。 这位被称为“犹大的狮子”，因为该预言将犹大称为“幼狮”（《创世记》49:9）。《启示录》将这一弥赛亚头衔赋予了耶稣（《启示录》5:5）。 犹大支派在犹太历史中承担了弥赛亚的角色。它孕育了统治犹太地的君王——大卫及其王朝，弥赛亚即由此而来。《创世记》38章记载了弥赛亚的血统，源自犹大与他玛的一次婚外结合。 《马太福音》1:3记载了这一家谱。正是犹大，在约瑟被卖之后曾与兄弟们反目。他离开了家人，娶了一位迦南女子，而非犹太女子。 他曾向兄弟们恳求，挽救了约瑟的性命（《创世记》37:26）。这种高尚的举动使他赢得了父亲的赞誉（《创世记》49:9），并有幸成为弥赛亚的先祖。 根据雅各关于犹大的预言（创世记49:9-12），弥赛亚将废除以色列的君主制，而非像犹太人和使徒们自己所认为的那样（使徒行传1:6）去巩固它。 经文确实如此记载：**“**权**杖必不离**犹大，统治者的权杖必不离他脚，**直到那**应得者（*即弥赛亚*）**出现**，万民都要服从他”（创世记49:10）。 因此，作为王权的象征，权杖将一直存留，直到弥赛亚降临。弥赛亚必须加冕，以宣告符合上帝旨**意的普世属灵统治，**而非符合世人意愿的政治军事统治。 以色列王国被毁的原因——我们稍后将看到——在于该王国是由犹太人违背上帝的旨意建立的。 但倘若弥赛亚来废除以色列国世俗的王权，正是为了建立其普世的精神王国，正如雅各对其子犹大所作的预言： “权杖必不离**犹大……直到那**（*弥赛亚*）**应得***权杖（即王权*）者降**临，万民**都要**服从他”**（《创世记》49:10）。 因此，以色列的世俗王权将终结，但随后弥赛亚将降临，并自称为万国的**属灵之王**。 事实上，在耶稣之后，当提图斯入侵耶路撒冷并摧毁圣殿时，以色列的政治王国便宣告终结。自此，弥赛亚——即“犹大支派的狮子”耶稣——那属灵且普世的国度便得以永久确立。那“权杖”将永远属于他。 犹大支派（希伯来语称“Yéhuda”）赋予了犹太人其名称（希伯来语称“yéhudim”，阿拉伯语称“Yahoud”）。 这两个词的法语译法（“Yéhuda”译为“Juda”，“Yéhudim”译为“Juifs”）并未像希伯来语和阿拉伯语那样，揭示出犹大支派与犹太人 （Yehuda与Yehudim）。“犹太人”和“犹太教”这两个词均源自该支派之名，该支派因其弥赛亚属性，在整个社群中具有举足轻重的地位。 犹太人以该部落之名**自称“Yéhudim**”，以此表明自己是**源自“Yéh**uda”部落的基督之民，正如他们曾采用“以色列”之名，以表明自己是名为“以色列”的雅各的后裔。 耶稣的门**徒被称为“基督徒**”，因为他们相信祂**就是“基督”**。因此，弥赛亚是这两个群体的核心，也是他们的参照点。在祂里面，他们定义自己并找到自己的身份。 祂是旧约与新约中万有的核心。 因此，犹太教与基督教都指向弥赛亚：犹太教在等待祂的降临，而基督教则宣告祂已借着耶稣的位格降临。 因此，凡在耶稣身上认出那位被预言的基督的人，便是“基督徒”。因此，我们不再像犹太人那样期待另一位弥赛亚。 犹太群体的使命是传播对上帝的认识以及弥赛亚**将来降临的**讯息。 反观基督教社群，则见证了耶稣**成就了**弥赛亚预言，将他呈现为唯一被期待的弥赛亚，并宣告无需再期待另一位（马太福音11:2-3）。 因此，雅各的这十二个儿子并没有政治使命。他们的使命纯粹是属灵的，即在他们的群体中以及全世界传扬上帝，并宣告弥赛亚的降临。 因此，这十二支派不仅是**犹太人的属灵先祖**，更是所有相信耶稣确为上帝独一基督之**人的属灵先祖**。 须知，“弥赛亚”一词源自希伯来语“Meshiah”，意为“**受膏者**”，即蒙神膏立之人。 “基督”一词源自希腊语“Christos”，同样意为“受膏者”，即上帝所拣选之人。君王正是通过受膏礼才得以登基。而弥赛亚是两个世界的君王，他的受膏权柄直接来自上帝。 ### 埃及的十二支派（《创世记》37至50章） 通过约瑟的故事，我们看到“以色列人”是如何在公元前1700年左右来到埃及的。他们在那里居住了四个世纪，人口日益增多。 上帝与亚伯拉罕所立的“割礼之约”早已“预言”了这一事件（创世记15:13-15）。 必须注意的是，该叙事的成文时间约在公元前1000年。因此，在埃及的居留及出埃及事件**当时早已**发生。 抄写员们后来才添加了这一“预言”。 这次在埃及的居留给以色列人留下了深刻烙印，随着时间的推移，他们逐渐忘记了上帝，并被卷入了埃及的偶像崇拜之中。这使上帝的弥赛亚计划面临危险。 为了推进并圆满实现这一计划，上帝委派摩西在以色列人进入埃及四个世纪后，将他们领出埃及。《出埃及记》——我们将在第五课中探讨——便讲述了这次出埃及的故事。 雅各当初带领70名以色列人逃往埃及（创世记46:27）；400年后，摩西将带领60万以色列人离开埃及（出埃及记12:37）。 必须记住约瑟17岁时的两个梦：一个是他的兄弟们的禾捆向他的禾捆下拜，另一个是太阳、月亮和十一颗星也向他下拜（创世记37:2-11）。 我们也要记住法老的两个梦：关于母牛的梦和关于麦穗的梦（创世记41:1-7）。上帝常在梦中对人说话，并以此向他们显现。 造物主以两种不同的形式传达同一个信息：先是向约瑟，然后是向法老。 因此，上帝确实通过梦境说话。但我们也必须谨慎：我们的梦境中存在来自撒旦的来源。因此，我们必须懂得辨别来源，**正确解读**所接收的信息，并确保它们确实来自上帝。我们需要祷告以正确理解这些信息，并据此明智地行事。 上帝在圣经中常采用这种方式，特别是在《启示录》中，同一信息通过反复出现的异象被宣告，但形式各异，正如约瑟和法老的梦境。 先知约珥奉上帝之命告诉我们，上帝会通过梦境和异象向祂的选民显现：“我要将我的灵浇灌在一切有血气的身上。你们的儿女要说预言，你们的老年人要做梦，你们的少年人要见异象……” （约珥书 3:1）。 《创世记》以以色列人进入埃及作为结尾，雅各则安葬在迦南（巴勒斯坦）的希伯仑（阿拉伯语称“埃尔哈利勒”），那里也是亚伯拉罕和以撒的安息之地（《创世记》50:12-13）。 如今，该地是一座清真寺，犹太人希望将其收回。 约瑟临终前告知兄弟们，“神必眷顾你们”，使你们“从这地迁往亚伯拉罕、以撒、雅各所应许之地”。 他嘱咐他们将他的骸骨一同带走（《创世记》50:24-25）。摩西带领以色列人出埃及时正是这样做的（《出埃及记》13:19）。 “上帝必眷顾你们”这一表述值得铭记。它在圣经中屡见不鲜。上帝通过使者或先知“眷顾”世人，以传达信息；或借由幸灾乐祸的事件，予以奖赏或惩罚。这一表述意味着上帝是这些事件的根源： “耶和华忽然、出乎意料地临到你；伴随着雷声、轰鸣、巨大的骚动……”， 以赛亚先知如此预言，针对那不敬虔的耶路撒冷（以赛亚书29:6 / 另见耶利米书29:10 / 阿摩司书3:2 / 路加福音7:16及19:44）。上帝通过研读圣经来探访你并呼召你…… ### 复习问卷 1. 你完成了“去条件化”和“觉醒”了吗？ 2. 你为何研读圣经而非其他圣书？ 3. 你确定你所研读的圣经文本是真实的吗？为什么？ 4. 研读圣经让你感到喜乐吗？你有什么感受？ 5. 请解释创世记和口头传统。 6. “上帝照着自己的形象造人”是什么意思？你是否也是按照这个形象被造的？ 7. 你如何想象人类在伊甸园堕落前的状态？堕落后又如何？ 8. 你如何理解亚当和夏娃的罪？ 9. 请解释《创世记》3章15节。这与亚伯拉罕有什么关系？ 10. 上帝悦纳了亚伯的供物，却不悦纳该隐的。为什么？ 11. 亚伯的继任者是谁？ 12. 你对大洪水和诺亚的后代有什么理解？ 13. 你对吉尔伽美什史诗了解多少？ 14. 你如何理解《创世记》6:1-4？《创世记》10章？《创世记》15章？《创世记》18:1-15？《创世记》32:23-33？《创世记》49:8-12？ 15. 神在亚伯拉罕身上的计划旨在什么？ 16. **“选民”**与**“形成的**群体**”**这两个概念，哪个是正确的？为什么？ 17. 撒拉赶走了夏甲和以实玛利。请评论。 18. 割礼和水洗，是否是神对灵魂得救的要求？ 19. 你对麦基洗德有何理解？ 20. 你对所多玛和蛾摩拉有何理解？ 21. 罗得的妻子变成了盐柱。请评论。 22. 以色列的十二支派。请解释。 23. 请评述约瑟和法老的梦。 24. “犹大支派的狮子”是谁？为何如此称呼？ 25. 梳理从亚伯拉罕到犹大的弥赛亚血统。 26. 犹太人为何想要收回希伯伦清真寺和耶路撒冷的奥马尔清真寺？（希伯伦清真寺建在亚伯拉罕、以撒和雅各的安葬之地。 耶路撒冷的奥马尔清真寺建在据称亚伯拉罕准备将以撒献为祭品的地点。 所罗门曾在此建造第一圣殿，该圣殿于公元前586年被尼布甲尼撒摧毁，随后又于公元70年被提图斯再次摧毁。 公元7世纪，哈里发奥马尔·伊本·哈塔布在同一地点建造了一座清真寺。 ## 第5课——《出埃及记》 在阅读我的讲解之前，建议你先通读《出埃及记》全文，以便熟悉其内容。之后请回顾以下要点： ### 以色列人在埃及的长期居留 | ![](/pictures/cb_concordances-bible-histoire_fr.jpg "Concordances bible histoire") 摘自《摩西与法老》一书，作者：M. 布卡耶博士 | |---| 犹太人在埃及长达四个世纪的居留，使他们遗忘了一神教，转而崇拜埃及诸神。 在返回巴勒斯坦途中的旷野里，我们看到他们再次崇拜“阿皮斯”金牛犊——这是当时埃及众神之一（《出埃及记》32章）。这充分表明他们已经偏离了上帝在亚伯拉罕身上所定的计划。 该计划旨在通过亚伯拉罕的后裔将弥赛亚送入世间。 因此，上帝必须将这个被偶像崇拜所玷污的群体从埃及带出来加以隔离， 正如祂在700年前将亚伯拉罕从哈兰带往更南方的迦南一样，以此保护他尚处于萌芽阶段的信仰，使其免受周围异教的影响（创世记12:1-5）。 你必须知道，“以色列人”（israélite）一词指代犹太教及属灵群体，而“以色列人”（israélien）则指代犹太民族主义及希伯来国家，代表一种上帝从未意图赋予的政治身份。 源自叙利亚的以色列人社群，是孕育弥赛亚——即十三世纪后降生的拿撒勒人耶稣——的社会摇篮。这正是该社群成立的唯一原因及其重要性所在。 ### 摩西的使命 带领犹太人出埃及绝非易事：首先必须说服犹太人自身，使其认识到此举在道德上的必要性。摩西正是为此被上帝拣选，且自出生起便因在法老宫中成长，其人生轨迹便已注定要完成这一使命。 摩西出自利未支派（《出埃及记》2:1）。他的希伯来文名字意为“从水中被救出者”（“摩伊”：水，“谢”：被救）。 法老的女儿“把他当作儿子一样养育”（《出埃及记》2:10），因此他在王宫中长大，深受法老宗教崇拜的影响。正因如此，犹太人和穆斯林都对这位法老的女儿极为敬重。 当上帝在燃烧的荆棘中向摩西显现时（《出埃及记》3:1-15），摩西并未认出这是他祖先的上帝，也不知该如何向同样已将祂遗忘的以色列人介绍祂。 摩西需要这一新的神迹显现，才能继续执行与亚伯拉罕所立的计划。 摩西以为上帝像神话中的诸神一样有姓名，便向祂询问。 上帝回答说，祂的名字是“我是自有永有的”，是至高无上的存在，这与神话中的诸神截然不同——那些神“并非”真正的神明，因为它们并不存在。 上帝要求摩西将祂以“耶和华”之名传给那些已将祂遗忘的犹太人。这个名字意为“我是”。 在希伯来语中，这个名字由4个字母（YHVH）组成，因此被称为“四字神名”（即4个字母）。它常被铭刻在某些犹太宗教建筑（如犹太会堂）的上方。 “这就是我永远的名字，后世子孙将以此名呼求我，”造物主如是说（《出埃及记》3:15）。 我们不应像某些犹太人那样仅停留在该圣名的字面发音上，而应关注其深层含义——“我是”，遗憾的是，这一含义常被信徒们所忽视。 | ![](/pictures/cb_tetragramme.png "Tétragramme") 四字圣名 | |---| 耶稣教导我们像儿子对待父亲那样称呼上帝，并向祂祈求：“父啊，愿你的名被尊为圣”（马太福音6:9），即被洁净。 他所指的并非“耶和华”这个发音的词，而是指上帝的本体，即祂真实的本质。 因此，基督的意图并非要“圣化”本已完美的上帝，而是要净化我们对祂的认知，即人类对祂的观念。 上帝并非如各派别中大多数宗教人士所描绘的那样——他们对祂抱有错误的观念，并呈现出祂本体的谬误形象。正因如此，许多人拒绝相信祂，而众多无神论者所排斥的其实是这种虚假形象，而非上帝本身。 倘若这些无神论者能认识到上帝的真实面目，他们将成为比那些亵渎造物主之名、以上帝之名行恶的牧师们更虔诚的信徒。 先知们曾谴责这种亵渎，以及那些因不义之举而损害上帝之名、玷污祂形象的人： > “你们不可再因你们的祭物和偶像亵渎我的圣名……”（以西结书 20:39）。“……他们亵渎了我的圣名，使人说：‘这是耶和华的子民……’但我顾念我的圣名，就是以色列家所亵渎的……我要使我的大名成圣，这名在列国中被亵渎，你们也在列国中亵渎了它。” （以西结书 36:20-23；罗马书 2:24） > > “……他们为银子出卖义人……践踏穷人的头，使谦卑人的道路偏离……儿子和父亲同娶一个女儿，亵渎我的圣名。” (阿摩司书 2:6-7) > > “你们不过是亵渎我的名”（玛拉基书 1:12）。 神借着祂在基督里向我们显明的真实形象，圣化了祂的圣名，基督说： “永生就是认识你——独一的真神，以及你所差来的耶稣。”（若望福音 17:3）耶稣圣化了天主的名，让我们认识祂本来的样子：爱、仁慈与单纯。 对于那些通过耶稣亲近祂的人，天主是一位慈爱的父亲。耶稣曾在宗徒面前宣告，祂已“向他们启示了天主的名，将来还要向他们启示”（若17:26），这将随着他们灵魂的净化而实现。 愿上帝的圣名在我们所有人心中被尊为圣。阿门。 时至今日，这圣名仍在各地遭到亵渎，而基督徒们也反过来玷污了上帝及其弥赛亚的名。 请注意，摩西娶的是一位米甸女子，而非犹太女子。 正因如此，犹太人并不认为他的两个儿子是犹太人（《出埃及记》2:16-22及18:6）。事实上，拉比们只承认母亲是犹太人的后代为犹太人。 正因如此，《民数记》记载道：“米利暗和亚伦因摩西娶了古实女子（*米甸女子*）而毁谤他。因为他娶了一位古实女子”（《民数记》12:1）。 另需注意，摩西的岳父在《出埃及记》2章18节中被称为“利乌埃尔”，而在其他经文中则被称为“叶忒罗”（《出埃及记》3章1节/4章18节）。这是由于口头传统存在差异所致。 摩西当时身在米甸，此前他因杀死一名埃及人以保护一名犹太人而逃离埃及（《出埃及记》2:11-15）。因此他知道自己是个犹太人，法老的女儿曾告诉过他。 正是通过割礼，法老的女儿才发现了他的犹太人身份（出埃及记 2:6）。 值得注意的是，摩西因畏惧自己的使命且不善言辞，便请求上帝派他的兄弟亚伦——一位更善于言辞的人——与他同行（出埃及记 4:10-17）。 许多先知都曾犹豫不决，不愿承担上帝托付给他们的艰巨使命（耶利米书 1:6-7）。 在返回埃及的途中，摩西带着妻子和儿子骑着驴同行。 在一次歇脚时，摩西因儿子未受割礼而陷入良心危机。作者深信割礼的重要性，将这场危机解读为与上帝的相遇——上帝因摩西的儿子未受割礼而欲杀他。 摩西的妻子西坡拉并非犹太人，她不了解这种在米甸地不常见的习俗，因此不明白丈夫为何如此不安。 面对丈夫的坚持，她亲自用锋利的燧石给儿子行了割礼，并愤怒地“用儿子割下的包皮触碰摩西的生殖器，说：‘你真是我血肉之亲的丈夫！’” （《出埃及记》4:24-26）。这场莫名其妙的危机，可与亚伯拉罕欲将以撒献给上帝为祭的经历相提并论。 倘若上帝之名在他们心中被尊为圣，亚伯拉罕便不会想到要献上自己的儿子，摩西也不会想到要给自己的儿子行割礼。 理解上帝至关重要，以免因祂不喜悦的行为、仪式和敬拜而陷入沉重。 割礼之事或许正是导致这对夫妇分离的原因，因为在这件事之后，摩西独自一人留在埃及，没有妻子和两个儿子。 后来，当他离开埃及时，岳父带着两个儿子前去迎接，他才与家人团聚：“摩西的岳父叶忒罗，在西坡拉被遣返后，带走了摩西的妻子西坡拉……” （《出埃及记》18:1-6）。请注意，摩西“出去迎接岳父，在他面前下拜，亲吻了他……（《出埃及记》18:7）”。 叙述中并未提及摩西急忙去拥抱他的妻子和两个儿子，尽管他们当时就在场。这种遗漏是犹太叙述者有意为之，旨在贬低被视为非犹太人的妻子和两个儿子。 请注意，叶忒罗承认上帝“比一切神都大……并向他献上祭物”（出埃及记18:11-12）。但他并未理解祂是独一真神。 献祭之后，“亚伦和以色列所有的长老，连同摩西的岳父，都来在耶和华面前一同吃饭”（《出埃及记》18:12）。因此，只要信靠上帝，就能进入祂的同在，享受祂慈爱的陪伴。 犹太人本应始终效法摩西对待叶忒罗的方式：本着兄弟情谊与友爱之心，向那些不认识神的人传扬神及其奇妙作为。 ### 埃及的十灾 不应将这些灾祸视为历史事实。 通过这些寓言，我们可以领悟到战胜邪恶的上帝之大能。值得注意的是，埃及的巫师虽然成功模仿了摩西所行的某些神迹，但最终获胜的始终是摩西。 上帝胜过魔鬼。事实上，正是摩西的蛇吞噬了术士们的蛇：尽管如此，法老的心依然充满怀疑与冷漠，经师们如此评论（《出埃及记》7:12-13）。 术士们虽能用咒术重现青蛙降临的奇迹，却无法阻止他们自己招致的灾祸，法老只得求助于摩西，而摩西最终通过祈祷平息了这场灾难（《出埃及记》8:1-11）。 在蚊灾中，摩西使这些昆虫遍布全国，“地上的尘土都变成了蚊子”（这是对这场灾难强度的一种形象描述）。 埃及的术士们无力与上帝的使者抗衡，面对远超他们能力的大能，他们承认“这是上帝的手”（《出埃及记》8:12-15）。 最后，当上帝以疮痍之灾击打埃及人时，连那些术士自己也染病，无法在法老面前露面（《出埃及记》9:8-12）。 尽管如此，法老依然泰然自若，违背承诺，拒绝让犹太人离开。经文记载：“耶和华使法老的心刚硬”（出埃及记9:12）： 这是对法老顽固态度的错误解释，因为上帝不会使任何人的心刚硬，但在那个时代，信徒们认为上帝是所有决定的主导者。这是错误的！上帝尊重我们的自由，正因如此，祂才会审判我们。 否则祂便不公义。 请从这个虚构的故事中记住：恶魔有能力在这世上行奇事以欺骗世人。但真正的信徒能够破除撒旦的诡计。 魔鬼虽是“上帝的模仿者”，但只要我们能辨明上帝真光，并怀着坚定不移的信心与力量等待，终将揭穿其伪装，见证邪恶权势的终结。 ### 逾越节 希伯来语中“逾越节”的发音是“Pessah”，阿拉伯语中则是“Fesseh”。这是犹太人每年春季庆祝的节日。有时它与基督教的复活节（为区分起见，拼写时用s结尾）在时间上重合。 犹太逾越节，意为“通过”， 即“迈出步伐”，纪念犹太人出埃及的历程：先是“死亡天使”经过，击杀了埃及的长子；随后，犹太族群“穿越”红海，逃离法老的军队。 《托拉》要求犹太人每年举行一顿晚餐，以纪念这一从奴役之地迈向“应许之地”的节日。这顿晚餐的主食是配以苦菜的羔羊。 这就是犹太人称为“赛德尔”的逾越节晚餐：“……你们要匆忙地吃，这是为耶和华守的逾越节（*出埃及*）。你们要以此为纪念……” （《出埃及记》12:11-14）。犹太人每年通过家庭“赛德尔”仪式纪念这一逾越节。他们一边诵念祝福祷文，一边分享逾越节羔羊和葡萄酒。 | ![](/pictures/cb_moise-et-pharaon_fr.jpg "Moise et Pharaon") 摩西与法老 | |---| 耶稣被施洗约翰认作新的逾越节羔羊：“看哪，这是上帝的羔羊，”他说（《约翰福音》1:36）。 因此，我们应当忘却埃及的逾越节羔羊，转而迎接另一位“羔羊”和一个崭新的逾越节。 耶稣是上帝差遣的弥赛亚，为要将我们从属灵的死亡中拯救出来，使我们“进入”永生。对于所有信靠祂并忠于祂的人来说，祂就是复活节。 正因如此，在被交于十字架的前夕，当祂与门徒共进逾越节晚餐时，祂将自己——而非羔羊——献上，作为赦免罪孽、赐予永生的有效食粮： “你们吃，这是我的身体（*是我的肉，而非传统意义上的羔羊肉*）……你们喝，这是我为赦免罪过而倾流的血”（马太福音26:26-28）： “看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的”（约翰福音1:29）。耶稣还曾说：“我是从天上降下来的活粮；人若吃这粮，就必永远活着。 我要赐给人的那饼，就是我的肉，为叫世人得生命……」（若望福音 6:51-58）。基督教的逾越节晚宴，即「主的晚餐」 （哥林多前书11:20）使我们从这会朽坏的世界进入另一个世界，而且是在今生就已开始……我们的“载具”就是活在圣体中的基督。正是为了帮助我们升华生命，耶稣才要求我们重复这一举动，并说： “你们要这样做，为的是纪念我。”（路加福音22:19）。 请注意，犹太人出埃及时，“掠夺”了埃及人的珠宝（出埃及记12:35）……这些被掠夺的珠宝被用来铸造了他们所崇拜的金牛犊（出埃及记 32:1-6）。这种掠夺他人财物的行为在圣经中屡见不鲜（民数记 33:50-56）。 ### 犹太教的祭司制度 在摩西之前，犹太社群中尚无“祭司”这一概念。上帝从未向亚伯拉罕提及此事。在他之后的数个世纪里，这个最早的一神教社群中没有祭司，信徒们亲自献上祭品。 祭司制度是在以色列人居留埃及之后建立的，其灵感源自埃及神话并加以模仿。须知摩西是在法老宫中长大的，深受埃及宗教的影响，且曾近距离接触过埃及祭司。 他试图建立一种类似于埃及式的犹太祭司制度。后者主要表现为向神灵和偶像献上牲畜作为祭品。 唯有经过严格训练的祭司才有资格进行这种祭祀。摩西从中汲取了灵感，但与向偶像献祭不同，他规定必须将祭品献给上帝。 起初，既没有祭司制度，甚至也没有献祭，因为亚伯拉罕只是直接向上帝祈祷，并未采用特殊的礼拜仪式（创世记 18:22-33）。 当犹太祭司制度确立后，“以色列人中所有的长子”都必须被立为祭司（出埃及记 13:2）。 此后，摩西仅将利未人分别为圣，让他们“代替以色列众子中所有的长子”从事祭祀工作。 其他支派的长子被他们的父母“赎回”；这笔“赎金”是“奉耶和华的命令交给亚伦和他的儿子们，正如耶和华（*？！*）吩咐摩西（*！！*）的那样” （《民数记》3:44-51）。我们不应忘记，摩西和亚伦都出自利未支派——这个支派之所以享有特权，是出于他们自身的意愿，而非上帝的旨意。所有这些钱财都归该支派所有……却打着“神命”的幌子。 我不认为上帝与这种模仿埃及神话的崇拜和祭司制度有什么关系。 因为上帝早已预言了唯一蒙祂喜悦的祭司职分的到来，即弥赛亚耶稣的职分，且是按麦基洗德的等次，而非利未的等次（《诗篇》110（109）:4）。 关于这一点，请参阅保罗在《希伯来书》5:1至7:19中的论述。 根据耶稣的教导，这种祭司职分在启示录时代得到了充分的发展。 随着《启示录》信息的启示，耶稣为所有相信其内容的人设立了新的祭司职分：“你配拿书卷，配揭开七印……因为你曾用自己的血为神赎回了各族、各方、各民、各国的人； 使他们成为我们神的君王和祭司，在地上执掌王权」（《启示录》5:9-10）。因此，正是通过开启《启示录》，耶稣使他的新祭司们从过去的祭司观念中获得了解放。 ### 摩西的颂歌（出埃及记15章） 穿越红海后，犹太人“为耶和华唱了一首歌”，表达喜悦与感恩，因为“他将埃及军队的马匹和骑兵都抛入海中”（《出埃及记》15:1-21）。 这是在犹太社群中广为人知的摩西之歌。每当以色列人获胜时，人们便会边跳舞边唱这首歌，正如昔日摩西的姐姐米利暗所做的那样（《出埃及记》15:20-21）。 《启示录》第15章提到了“摩西之歌”以及“羔羊之歌”。 后者将由耶稣的门徒——末世时代的信徒——在战胜那兽（即基督的敌人、敌基督者）后唱响。这场胜利象征着穿越红海，是耶稣的门徒们光荣地跨越了由敌人所制造的种种困境。 届时，他们将唱起胜利的赞歌——羔羊之歌。 正因如此，约翰看见“好像水晶海（*一个属灵的‘海’，而非红海*），掺杂着火（*试炼之火*），那些战胜了兽的人站在那水晶海旁边……他们唱着摩西的歌和羔羊的歌」（《启示录》15:2-3）。 ### 吗哪（出埃及记16章） 以色列人在旷野中饥饿。上帝奇迹般地赐予他们吗哪作为食物，并嘱咐他们每日只取当日所需，不可为次日积攒。 这是一种教导：必须全然信靠上帝，只求今日的饮食，不必为明日忧虑，正如耶稣所教导的（马太福音 6:11 / 马太福音 6:25-34）。 耶稣在福音书中重提了吗哪的故事，将自己比作天上的吗哪，即滋养灵魂的真正天粮：“不是摩西给了你们天上的粮……我是从天上降下来的活粮……” （《约翰福音》6:32-51）。 一种新的吗哪被预留给末世（《启示录》2:17）。 这是一种“隐藏的”、神秘的吗哪，将滋养末世启示录中的门徒：家庭中的圣体圣事（《启示录》3:20 / 《启示录》12:6 / 《启示录》12:14）。 ### 摩西律法（出埃及记20-31） 摩西律法（托拉）分为两部分： 1. 十诫（或称十条诫命） 2. 行为律法或礼拜实践（割礼、洁净与不洁的食物等）。 #### 十诫 其中大部分诫命早已存在，并载于汉谟拉比法典中（不可杀人、不可偷盗等）。新的是前3条关于独一真神的诫命：“除了我以外，你不可有别的神……等。” 十诫将永远有效，耶稣将其概括为“爱”这一词，因为有爱之心的人不会杀人、不会偷窃、也不会辱骂他人。 请仔细默想基督在《马太福音》22:36-40中的话语，以及保罗在《罗马书》13:8-10中的教导：“律法的诫命都归结于这一句话：‘你要爱人如己。’ 爱绝不会伤害邻人。”同样，圣奥古斯丁曾说：“去爱，然后随心所欲”，因为他深知真正有爱的人不会犯下罪行。我们不会建议一位慈爱的母亲不要伤害自己的孩子……这是不言而喻的。 #### “行为”之律 “行为”之律规定了各种礼仪实践或敬拜行为，例如割礼、安息日、洁净与不洁的食物、祭祀等。这不仅是一部过时的律法，而且从未受造物主的启示，正如先知耶利米所揭示的：“我领你们的祖先出埃及的时候，**并没有对他们说过什么，也没有吩咐他们关于燔祭和牺牲的事**”上帝说（耶利米书7:22）。 所有这些习俗都是祭司和文士为了谋取物质利益而发明的。几个世纪以来，文士和祭司们又增添了600多项必须遵守的规条，违者即为有罪。 除了割礼等规定外，还包括安息日点灯、周五日落后梳理头发、安息日步行超过一公里、触碰经期中的妇女或她曾触碰过的物品……等等。 所有这些都被视为不洁，需要祭司进行净化——当然，这需要支付金钱……耶利米再次谴责了“文士诡诈的笔”（耶利米书8:8）。 以赛亚还曾宣告，犹太人所行的敬拜是徒劳的，因为它源于人的灵感，而非神的启示：“这百姓用嘴唇尊敬我……心却远离我；他们对我的敬虔**不过是人的诫命，**是学来的教导” （以赛亚书 29:13）。耶稣援引这位伟大先知的话，谴责法利赛人和文士所奉行的传统，并称他们为伪善者：“伪善者！ 以赛亚指着你们所说的预言是多么贴切：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们敬拜我也是枉然，他们所教导的不过是人的诫命’”（马太福音15:7-9）。 这些虚妄的诫命，无非就是《托拉》（摩西律法）中的那些。这种徒劳而繁重的敬拜，是对上帝话语的篡改。以赛亚对此解释道： “他们只在神的话语中看到律法叠加律法，诫命叠加诫命，命令叠加命令，规则叠加规则，这里一点琐事，那里一点琐事，以致他们行走时绊倒”（以赛亚书28:13）。 耶稣谴责文士和法利赛人，因为他们“把沉重的担子（*即《妥拉》的诫命*）捆起来，放在人的肩上，自己却连动动小指头都不肯”（马太福音23:4）。 先知何西阿毫不犹豫地揭示了上帝对他说的话，即上帝拒绝动物祭祀，摩西律法的敬拜毫无意义：“……因为我喜爱的是爱，而不是祭物；是认识上帝，而不是燔祭。” （何西阿书 6:4-6）。先知弥迦也宣告说：“我当用什么来见耶和华呢？……我当用燔祭，用一岁的牛犊来见他吗？……‘人啊，耶和华向你显明什么是善，他向你所要的是什么：**无非是**行公义、好怜悯、存谦卑的心，与你的神同行。 （弥迦书 6:6-8） 圣保罗也谴责了这种礼仪和敬拜的律法，并宣告它是耶稣拯救我们脱离的“咒诅”（加拉太书 3:13）： 他说这律法对得救毫无益处，人得救并非因行这律法的功课，而是因信耶稣（罗马书 3:28）。耶稣和使徒们的一切努力，都是为了使信徒从这迷信律法的实践中得释放。 ### 约柜与七枝烛台（出埃及记25章） 在旷野中，摩西建造了一座帐幕作为祷告的圣所。其中最值得注意的是约柜和七枝烛台。 前者是一个可移动的箱子，里面装着十诫的两块石版；后者是七枝烛台，象征着神圣之光。数字“七”值得铭记，因为它象征着圆满，即神圣之光带来的完全明晰。 | ![](/pictures/cb_arche-alliance.png "Arche de l’Alliance") 约柜 | ![](/pictures/cb_candelabre-7-branches.png "Candelabre 7 branches") 七枝烛台 | |---|---| 约柜在犹太历史中扮演了重要角色。圣殿被毁后，约柜与七枝烛台一同失传。目前，犹太考古学家正在积极寻找约柜。 然而耶利米曾预言，在弥赛亚时代，“人不再提约柜，也不再想它，也不再看见它”（耶利米书3:16）。 约柜的消失正是弥赛亚时代已借着耶稣得以成就的明证。事实上，正是在耶稣之后，公元70年，罗马人摧毁了圣殿，约柜随之消失。 ### 金牛犊（出埃及记32章） 犹太人在穿越沙漠时饱受苦难与饥饿之苦，心生焦躁，竟背弃了那位他们曾为之舍弃埃及安逸生活的独一真神。 他们灰心丧气、心生叛逆，便为自己制造了一尊可见的偶像神——一头金牛犊，这象征着埃及人崇拜的阿皮斯神（在埃及以牛犊的形式被敬拜）。 身为祭司的亚伦非但没有阻止，反而默许了这一行为。这激怒了摩西，他在盛怒之下摔碎了刻有十诫的两块石版。 在我们的灵性旅程中，我们同样会经历起起落落。 在我们的灵性旷野中，要警惕疲惫与倦怠，切勿像某些人那样，最终形成对上帝的虚假印象——一种迎合自身、满足其远离上帝的物质主义倾向的形象。耐心使我们成熟并得以净化。 ### 问卷 1. 你对上帝之名“耶和华”有何领悟？ 2. 摩西的神迹与埃及术士的神迹有何不同？ 3. 什么是逾越节？ 4. 摩西律法中哪些内容是恒久不变的？ 5. 约柜与七枝烛台。 6. 你对献上的牲畜祭物有何看法？ 7. 你如何看待“上帝”所规定的祭司袍（出埃及记28章）？ 8. 你对祭司的按立仪式（出埃及记29章）有何看法？ **反思** 《出埃及记》记载，摩西时代的犹太人在埃及“极其繁多，极其强盛，遍满那地”（出埃及记 1:7）。 他们之所以拥有这种力量，要归功于他们的祖先约瑟夫，他本人曾身居高位，且“极其强盛”。早在他们进入埃及之初，他就已任命他的兄弟以及其他犹太人担任国家的高级职务。 随着时间的推移，他们人数众多且势力强大，便企图统治整个国家，这引发了法老的反应。 | ![](/pictures/cb_peninsule-sinai_zh.png "La péninsule du Sinaï") 西奈半岛及《出埃及记》中提及的主要地点 | |---| ## 第6课——《利未记》——《民数记》——《申命记》 本课将结束《妥拉》（即《摩西五经》）的最后三卷，犹太人亦称其为“律法书”。 《出埃及记》记载了以色列人出埃及的故事。律法书的最后三卷以摩西之死为结尾，故事结束于以色列人进入巴勒斯坦之前。 ### 《利未记》 这本书读起来晦涩难懂，而且已经过时了。不过，为了获得良好的圣经知识，还是有必要了解它，但不必过分纠结于书中规定的那些奇怪的仪式。如今，这些内容都已过时了。请快速浏览这本书，然后继续阅读课程内容。 《利未记》由利未支派的文士和祭司所写，因此得名。该书中断了《出埃及记》的叙事，转而呈现了一系列由祭司制定且符合其利益的礼仪。为了使这些礼仪更具权威性，祭司们将其归因于上帝。 据称正是祂要求摩西和亚伦执行献祭仪式（《利未记》1-7章）、祭司的就任典礼以及他们应得的物质福利（《利未记》8-10章）， 以及关于洁净与不洁的规则等。 要把握《利未记》的实质，必须牢记：这些内容是由祭司们撰写的，旨在维护他们的物质利益，以及他们在社区中的精神与心理霸权。 这种态度在当今所有以神之名垄断精神“经济”的教士阶层中依然可见。 第1-7章详细列举了“献给上帝”的各种供品，即献给祭司的供品。其中包括： **动物祭品，**无论是**作为全燔祭**（祭品被火完全烧尽， 祭司不得分得任何部分），**或是赎罪祭**（祭司会取走部分祭品归自己所有），亦或是为履行誓愿而献上的**感恩祭**或 **平安祭**（祭品的肉自然归献祭的祭司所有，而脂肪则要烧给上帝……）。 **素祭是指**将一把地里的出产献给上帝，但其余的“归给亚伦和他的儿子们**，这是耶和华食物中至圣**的部分”（利未记 2:1-3）。在祭物中，圣物与至圣物有所区分。 后者能使所有接触它的人得以洁净（出埃及记 29:37）。 我曾指出，先知耶利米曾谴责这些欺诈行为，称其并非上帝所命，而是文士所制（耶利米书 7:22）。 其他先知也指出这些行为毫无益处（何西阿书 6:6 / 阿摩司书 5:21-24）。诗篇 51:18-19 还说：“神啊，你并不喜悦祭物……向神献的祭，乃是（*因悔改而*）痛悔的心；神必不轻看那痛悔的心。」耶稣也再次提醒说，神「要的是怜悯，不是（*牲畜的*）祭物」 （马太福音12:7）。 第8-10章论及祭司的授职仪式。这些古老而可笑的仪式受异教（尤其是埃及异教）影响，充斥着迷信的举动。 它们毫无神圣可言。祭司的衣着仅是外在的，而在启示录的时代，我们都被召唤通过信仰与怜悯成为祭司……无需那些戏剧化的就任仪式（启示录 1:6 / 5:9-10）。 第11-27章详尽细致地阐述了各种礼仪规范。 其中包括在文士和利未祭司眼中何为洁净、何为不洁，并告诫不可违反安息日（利未记 19:2 / 19:30 / 26:2）。 这些规定早在《出埃及记》20:8-11 / 35:1-3中就已经有了。信徒们被大量错误地归因于上帝的诫命压得喘不过气来。所有这些律法既没有圣化作用，也没有救赎功效。 恰恰相反，正如先知们首先揭示的，随后耶稣及其使徒们也揭示的那样，这些律法是灵性进化的危险绊脚石。 它们使践行者跌倒，正如以赛亚所言：“这些诫命东拼西凑，以致行路的人在律法的重压下向后跌倒，摔得粉碎”（以赛亚书28:13）。 耶稣也曾警告那些文士和祭司，他们“把沉重的担子捆起来，搁在人的肩上……”（马太福音23:4）。 耶稣还曾教导说，人吃什么都不能玷污他；这曾令犹太人感到震惊（马太福音15:10-12）。 《律法书》中庄严地反复警告不可违反安息日。 一旦违背，惩罚便是用石头打死（出埃及记 35:1-3）。《民数记》记载了一位在安息日胆敢拾柴的男子，他被直接用石头打死（民数记 15:32-36）。 福音书揭示，犹太人曾因使徒们在安息日摘麦穗而勃然大怒（马太福音12:1-8）。 耶稣还因在安息日行医治之事而遭受迫害（约翰福音5:16-18）。在狂热分子眼中，这等同于劳作，因此应处以死刑。 当他们听见耶稣说祂是“安息日的主人”（马太福音12:8），并说“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的”（马可福音2:27）时，他们对祂的愤怒更是加剧。 摩西未能展现上帝的真实形象。他以耶和华为名下达的杀戮命令，玷污了造物主的真容。此后，文士和祭司们更进一步蒙蔽了这神圣的面容。他们未能领悟祂的灵。 认识上帝就是**理解**上帝。唯有耶稣向我们显明了天父的真容。唯独借着祂，我们才能领悟那与律法（托拉）之灵截然相反的神圣之灵。 天主是万族的父。祂向所有心怀纯洁的人张开双臂，而不仅限于以色列人。正因如此，若望写道：“法律是藉着梅瑟颁布的；恩宠和真理则是藉着耶稣——默西亚——赐予我们的。 “从来没有人看见上帝；惟有在父怀里的独生子将祂显明出来”（约翰福音 1:17-18）。因此，摩西既未见过上帝，也未理解上帝。 否则，他不会以神的名义下令杀人。他所制定的律法并非受神启示。 是摩西以圣名制定了这一切律法，还是文士和祭司所为？ 摩西无疑在其中扮演了一部分角色，其余部分则是由文士和利未祭司添加的。这两部分都极其重大，极其严重。其后果在漫长的世纪中也极为严重。直至今日…… 《使徒行传》记载了使徒们为揭示律法的虚妄所进行的艰苦斗争。 保罗在致罗马人和加拉太人的书信中阐明，得救是因信耶稣，律法不过是死字，对永生毫无功效（参阅罗马书 3:28-30 / 加拉太书 3:10-24 / 以弗所书 2:14-16 / 希伯来书 10:10）。 《利未记》包含一些至今仍有价值的教导，这些教导是旧约圣经中埋藏的珍宝。 #### 通灵术 这种有害的做法是人类试图通过各种物质手段与彼岸世界联系的尝试。它被谴责道：“不可行占卜，也不可行占星术（利未记 19:26）…… “凡求问鬼魂、占卜的，我必向那人发怒（利未记 20:6）……行巫术或占卜的男女，都必被处死”（利未记 20:27）。 这表明通灵术早已存在，正如《圣经》后文所记载的扫罗王与那位为他招唤撒母耳的招魂女的故事（《撒母耳记上》28章）所证明的那样。 通灵术至今仍盛行于世界各地，使许多人误入歧途。 《圣经》对这种行为的明确谴责将永远有效，因为人们虽然呼求的是善灵（天使、圣徒），但现身的是恶灵，是那些仍执着于尘世的灵体或灵魂。 上帝不介入，因为沉迷其中的人，通常既不渴慕属灵之事，也没有寻求神圣真理并顺服于它的深切愿望。他们寻求的只是世俗、情感或经济层面的答案。 又或者，他们出于好奇，打探他人的私事。正因如此，上帝对此不感兴趣，并允许邪灵介入这些降神会——这些邪灵，正如圣彼得所言，“在世上游荡，寻找可吞噬的人” （《彼得前书》5:8）。 然而，有时上帝会主动联系祂所拣选的人，祂看到这些人渴求光明与真理。 祂向那些真诚渴望认识祂、并愿意为跟随祂而舍弃一切的心灵显现。在这种情况下，结果总是有益的，因为这种介入来自天主，而非人类，且出于纯粹属灵而非物质的动机。 这种天上的接触，或由上帝亲自进行，或通过祂的使者（天使或圣人）实现。 上帝或祂的使者会显现在梦中、异象中（约珥书 3:1-2），甚至在完全清醒的状态下： 复活的基督向使徒显现（路加福音24章），以及圣母玛利亚在卢尔德、拉萨莱特和法蒂玛的显现。 圣经中记载了丰富的神迹、梦境、异象和显现。天上的信息可以以象征性的或直白的风格传达**。** **在梦中**（睡眠期间）：约瑟的梦（创世记 37:5-）、酒政和烘饼师的梦（创世记 40:5-）、法老的梦（创世记 41:1-）、尼布甲尼撒 （但以理书 2:1-）、但以理（但以理书 7:1-）、玛利亚的丈夫约瑟（马太福音 1:20 / 2:13-22）以及彼拉多的妻子（马太福音 27:19）的梦。 **在异象中**（睡眠或半梦半醒状态）： 亚伯拉罕（创世记 15:1）、撒母耳（撒母耳记上 3）、百夫长和彼得（使徒行传 10）、约翰（启示录）、以赛亚的异象（以赛亚书 6）等**。** **显现**（清醒状态）：亚伯拉罕（创世记18章）、撒迦利亚（路加福音1:11）、圣母玛利亚（路加福音1:26）、使徒们（路加福音24章 / 约翰福音20 / 约翰福音21 / 使徒行传1:3-9）、保罗（使徒行传9）等。 此外，圣母玛利亚在拉萨莱特、卢尔德和法蒂玛等地的显现，都是耶稣预言的末世圣经征兆： “天上将有大异象”（路加福音21:11），“天上出现一个大异象：一位妇人……”（启示录12:1-）。 受《约伯记》启发的默想：为了使人归正，“神用一种方式对他说，又用另一种方式对他说，却无人留意……通过梦境，通过夜间的异象……为要使他偏离自己的作为，止息他的骄傲，保全他的灵魂免于坟墓……等等。」（约伯记 33:14-18）。以上便是神与人接触的原因。 此外，耶稣曾应许向爱他的人显现：“……爱我的，我父也必爱他，我也要爱他，并且**向他显现……**“人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。”（约翰福音 14:21-23） 既然上帝愿意向我们显现，我们为何不按祂的要求做好准备呢？既然圣灵要求我们呼求祂，为何有些人却去求助于灵体？既然主人在呼唤我们，为何还要去求助那些不可靠的仆人呢？ 若召唤灵体是被谴责的，召唤圣灵却恰恰是被推荐的。我们必须出于超自然的原因与上帝建立联系。这种神人之间的联结是刻在人类本性中的必要，是一种渴望，某些人却将其扼杀， 取而代之的是通灵术——那不过是对现实的危险“替代品”，是明智之魂能辨识的“假币”，绝不会将其与天上的宝藏相交换，那宝藏正是上帝及其弥赛亚耶稣在我们内里的显现。 我们可以通过静思和祈祷与虔诚的亡者取得联系。我们可以求助于他们，以在日常的属灵争战中获得支持。圣徒的灵魂和天使的灵都渴望与我们联系，以便在属灵上支持我们。 利斯ieux的圣特蕾莎曾说：“我将在天堂度过余生，继续在人间行善。”因此，我们必须对天上的呼唤保持开放的心态。这与通灵主义截然相反。让我们相信天国灵魂的代祷之力及其与我们的共融。 #### 同性恋 它被明确谴责。这表明这种性变态由来已久，正如索多玛和蛾摩拉的故事所显示的那样（创世记 18:20 - 19:25）。 “不可与男人同寝，如同与女人同寝一般。 这是可憎之事」（利未记 18:22）。 「男人若像与女人同寝那样与男人同寝，这是可憎之事……等」（利未记 20:13）。 保罗在《罗马书》中重申了这一谴责，并将其进一步延伸至女性之间的性关系：“……因此，神任凭她们放纵可耻的情欲，因为她们的妇女把自然的用处变为违背自然的用处。男人也是如此……等。” （《罗马书》1:24-32）。 在我们所处的二十世纪，支持同性恋的运动已然兴起，他们以自由（？）之名，要求将这种自然界所厌恶、所排斥的行径——因其违背了自然向升华方向的生命力与进化趋势—— 这种行为是自然的、正常的。然而，自然界对此深恶痛绝，并将其视为违背其生命力及向升华进化的趋势而予以排斥。我们与保罗一同提醒世人，这些“可耻的情欲是**违背自然的”**（罗马书 1:26）。 我们不能将违背自然之事视为自然，因为我们与以赛亚一同宣告：“祸哉！那些以恶为善、以善为恶，将黑暗变为光明、将光明变为黑暗的人”（以赛亚书5:20）。 我们奉造物主之名，奉真实且负责任的自由之名，奉自然及其伟大之名，谴责那些主张同性恋具有所谓自然权甚至道德权的人。 某些自称基督徒的“宗教人士”甚至为同性恋者“主持婚礼”，却忘记了《圣经》谴责并定罪这些行为，以及“那些赞同行这些事的人”（《罗马书》1:32）。 #### 乱伦 这种性变态行为，无论以何种形式出现，自古以来便为人所知。 “俄狄浦斯情结”并非现代社会的专利，正如《利未记》所载：“不可露你母亲的下体。她是你的母亲，不可露她的下体”（《利未记》18:7）。 虽然经文并未明确提及父女乱伦，但这种在家庭中屡见不鲜、并伴随严重心理创伤的道德蛀虫，已通过以下诫命得到了间接而隐晦的谴责： “你们任何人都不可亲近自己的近亲，以致暴露其下体”（《利未记》18:6）。 既然必须远离“近亲”，那么更应远离自己的女儿，尤其是经文还明确规定：“不可露你儿子的女儿的下体，也不可露你女儿的女儿的下体” （《利未记》18:10）。 兄弟间的乱伦，这种暗中蚕食数百万受害者的卑劣行径，同样受到谴责： “不可露你姐妹的下体，无论是你父亲的女儿，还是你母亲的女儿（*同母异父的姐妹*）”（《利未记》18:9）。 《利未记》之所以谴责此类变态行为，正是因为它们在以色列社群中曾有发生，正如亚玛嫩与其同父异母的妹妹他玛的故事 （《撒母耳记下》13章），以及流便与父亲雅各的妾通奸的故事（《创世记》35:22）都证明了这一点。 兄弟间的乱伦行为甚至延伸到了兄弟的妻子身上： “不可露你兄弟妻子的下体”（利未记18:16）。正是基于这一高度道德的原则，施洗约翰谴责了希律王（马太福音14:3-4）。 #### 人祭 这种异教仪式在奉行一神教的以色列社群中却十分盛行：“犹大支派行了我所憎恶的事——耶和华如此说——……他们在便·耶嫩谷建造了托弗特的高处，在那里将他们的儿女（*献给巴力*）焚烧，这是我未曾吩咐的，也未曾想过的，”上帝借耶利米宣告（耶利米书 7:30-31 / 19:5 / 32:34）。 《列王纪上》16:34明确提到了人祭：“伯特利的希伊勒用他的长子亚比兰和幼子西古伯（*即以他们为祭*）重建了耶利哥。” 亚哈斯王本人也“将儿子献在火中”，以求转危为安（《列王纪下》16:3）。 正是在这种异教氛围中，利未祭司在《利未记》中规定：“不可将你的儿女献给摩洛（*通过火）*……” （《利未记》18:21），“无论是以色列人，还是寄居在以色列中的外邦人（*巴勒斯坦人被视为外邦人*），若将自己的儿子献给摩洛，都必被处死”（《利未记》20:1-5）。 令人遗憾的是，以色列人非但没有通过对独一真神的信仰来启迪他人，反倒让自己被异教习俗所玷污。 #### 犹太祭司职的障碍 身体上的缺陷过去是、现在仍是担任利未祭司的障碍： “无论哪一代，你的子孙中若有残疾……无论是瞎眼的、瘸腿的、容貌毁损的、畸形的、驼背的……等，都不可前来献上供养他神的食物……有残疾的人不可靠近祭坛：他有残疾，不可玷污我的圣物……」（利未记 21:16-24）。 摩西律法混淆了身体上的缺陷与道德上的污秽。残障人士不会玷污礼拜之物。被玷污的人是罪人。但如果罪人悔改，他就会因神的恩典而得洁净。 恩典胜过污秽，正如保罗所言：“罪在哪里增多，恩典就更丰盛”（罗马书 5:20）。 基督教各教会采纳了利未祭司职的生理障碍规定。 这些教会拒绝按立身心健全的残障人士为神父。此外，它们还剥夺了神父的婚姻权利。如此一来，它们便将婚姻结合视为一种污秽。然而，婚姻本是净化灵魂的圣事。 神父禁止结婚的规定，属于圣保罗在《提摩太前书》4:1-3中揭示的神圣谴责。女性本身，仍是担任利未祭司的障碍。 教会人士虽恪守这些人为戒律，却可悲地毫不犹豫地将那些心理扭曲、道德残缺、情感匮乏、对世人既无爱心也无怜悯之心的者按立为神父。 耶稣昔日对法利赛人所说的话，如今同样适用于各派基督教神职人员——他们的礼拜仪式与他们的利未先辈一样徒劳（参见《马太福音》15:1-20）。 所幸，启示录中的司祭职超越了所有这些犹太-基督教的考量。基督，**这位活在我们中间的**（以马内利），亲自拣选了我们作为祂新司祭之民的初熟果子。 凡“为他开门，与他同桌吃饭”（《启示录》3:20）的人，都属于这个祭司子民。身体有残疾的人若愿意，也可以加入其中，从而构成那活着的、世人看不见的启示录圣殿。 这座神圣的圣殿没有肉体上的缺陷，也没有灵性上的瑕疵，因为“凡污秽的，以及行可憎之事和作恶的，都不得进入，只有名字写在羔羊生命册上的人才能进去” （《启示录》21:27）。那些认出并对抗了启示录中的兽的人，名字都记在册上（《启示录》13:18 / 13:8 / 20:12）。 在婚宴的比喻中，耶稣对仆人们说：“婚宴已经预备好了，只是那些被请的人不配。你们就**去路旁**，凡遇见的，都请来赴婚宴吧”（马太福音22:7-10）。 在这末世之时，耶稣的仆人（即我们）带着苦涩与悲伤，深刻意识到那些所谓的教会神职人员是多么不配。作为启示录之约的先驱，我们**是在路旁**被拣选的。 我们曾徘徊在通往超自然生命的十字路口，寻求出路。 就在那里，上帝之手将我们攫住，使我们重生。作为新道路的先驱，我们已开始建造彼得（彼得后书3:13）和约翰（启示录21:1）所预见的“新天新地”。 耶稣与我们同行，带领世人眼中的“贫穷的、瘸腿的、残废的、瞎眼的”（路加福音14:21），以此驳斥那些将这些“残障者”排除在他们那对灵魂救赎毫无功效的人类司祭职之外的人。 作为我们迈向在世上建立新天新地神圣社会的新起点之标志，妇女与“残障者”一同成为耶稣司祭职的一部分，我们深知“在神的国里，没有男也没有女” （加拉太书 3:28）。 根据摩西律法，耶稣因非利未支派，故不被视为祭司（希伯来书 8:4）。 然而，根据神圣之灵，祂是新约的“大祭司”（希伯来书4:14至5:10 / 9:11等）。 同样，你们这些启示录之约的男女使徒和祭司，既不被会堂也不被教会承认为神的祭司。 但根据神圣之灵，你们确实是耶稣所建立的“君王和祭司”，是为“他的神和父”而立的，这位神也是我们的父（《启示录》1:5-6）。 启示录中的司祭职仅有一个障碍：灵魂因不诚实而受玷污（《启示录》21:27）。但身体上的残疾并非障碍。 有福且圣洁的是那些参与第一次复活的人！他们将成为“神和基督的祭司”（《启示录》20:6）。 我们信仰的逻辑结论是：我们正是这些祭司。我们对启示录信息的信仰，正是我们参与第一次复活、进而参与上帝及其基督耶稣的祭司职分的见证与保证。 保罗的这些话语中也提供了见证与保证：“你们从前因过犯**而死**，神却叫你们与基督**一同活过来**。你们**因信**……与他一同**复活**（*第一次复活*）**……”**（歌罗西书 2:12-13）。 我们这些曾死的人，听见了上帝之子的声音，便复活了（约翰福音 5:25）。我们第一次在福音书中听见这神圣的声音，它向我们显明了基督的面容；第二次在《启示录》中听见，它向我们显明了敌基督的面容。 而我们相信了这两种声音！这份信仰当场将我们从死人转变为活祭司，正如拉撒路因人子之声从坟墓中出来一样（《约翰福音》11章）。 那赋予生命的神圣闪电降临在我们身上，使我们复活；就在电光石火之间，我们重获新生：“闪电……人子降临也要这样” （马太福音24:27），这道闪电“从**东方**发出，直照到西方，是由从东方升起的天使所发出的”（启示录7:2）。 我们身为司铎，正是为了预备耶稣的再来而宣讲……首先向我们自己宣讲，并在我们内心中迎接这位伟大的“再来者”，好使祂能从十字路口、 从我们所处的道路起点，引向祂为我们预定的目的地，去“从火中救出栗子”，拯救这可悲的人类中尚可挽救的一切。 “你们要像那些等候主人从婚宴回来的人一样，好叫他**一来**敲门**，你们立刻**给他开门。那些仆人是有福的……我实在告诉你们，主人要束上腰带，叫他们**坐席，**然后亲自来伺候他们” （路加福音12:36-37）。我以以下话语来印证基督的这些话：“那些在二十世纪这末世时期，不被繁文缛节所累，而是怀着热忱、爱与单纯为祂开门的人是有福的。 他已将我们全都请**到他的筵席上，**让我们在他身旁与他共进晚餐，他也与我们同在」（《启示录》3:20）。《启示录》由此印证了《福音》早已宣告的内容。 一切都围绕着启示录中的司祭职展开，其属灵境界远非利未司祭职和教会司祭职所能比拟……这两者都远离了真正信徒的心，他们与新郎亲密共进晚餐，没有戏剧性的礼拜仪式。 我们虽是司祭，但我们的司祭职在世人面前是隐藏的，因为“我们的生命如今与基督一同藏在神里面”（《歌罗西书》3:3），也与在我们里面的基督同在。 因为“晨星**”已经**升起，光芒四射，照亮了我们被祂神圣光辉所温暖的心，这光辉如同“闪电”，使我们受伤的灵魂重获新生（彼得后书 1:19 / 《启示录》2:28 / 22:16）。 #### 公义 《利未记》并未忽视社会正义的原则。然而，这是一种完全相对的正义，旨在以牺牲他人为代价优待犹太人，将他们置于其他民族之上。 反观神的公义，却将所有的人、所有的民族、所有的种族置于同等地位。 诚然，经上说：“不可欺压邻舍……工人的工钱不可留到次日早晨”（《利未记》19:13）。谁是邻舍？问题就在这里。 根据《利未记》，犹太人必须对同为犹太人的邻人给予特别关照，而该地的其他居民（巴勒斯坦人）则被视为“外人”或二等公民，正如今天在以色列依然存在的情况：**“不可诽谤你的同胞，**也不可谋害你的邻舍（*犹太人*）。不可心里恨你的弟兄（*犹太人*）……不可报复，也不可**记恨你本国的子民**。 你要爱你的邻舍如同爱自己一样」（利未记19:16-18）。这里的“邻舍”指的是犹太人；而非犹太人（巴勒斯坦人和“外邦人”）则被视为外人。 然而，仅有一节经文支持外邦人：“若有外邦人寄居在你们中间，你们不可欺负他。寄居在你们中间的外邦人，你们要看他如本国人一样，爱他如爱自己……” （《利未记》19:33-34）。值得强调的是，此处所指的“外邦人”正是该地的原住居民，他们被犹太殖民者剥夺了土地。 犹太先知们曾对同教徒的沙文主义提出抗议。他们谴责了对外侨的无端刁难，并宣称真正的正义在于“不可欺压**外侨**、孤儿和寡妇……” （耶利米书22:3）。 以西结书还说：“这地充满强暴……无故虐待外邦人”（以西结书 22:29）。这同样适用于剥夺巴勒斯坦人基本权利的现代以色列。 耶稣也曾起来反对以色列的不公：“你们听见有话说：‘你要爱你的邻舍（*犹太人*），恨你的仇敌（*所有非犹太人；此诫命见于塔木德传统，而非《圣经*》）。 但我告诉你们：要爱你们的仇敌，为迫害你们的人（*如今被称为‘恐怖分子’）*祈祷*：要爱他们，因为他们才是对的，**而不是你们**！……* **“你们若只向**弟兄（*犹太人*）问安，有甚么特别的呢？外邦人不也是这样行吗？”（马太福音5:43-47）。基督是向所有狂热的人群讲这些话，而不是向他的门徒讲的： “我告诉你们**这些听我话的人**：要爱你们的仇敌……等等。”（路加福音6:27）。然而，当时听他讲道的人是一群民族主义者，他们渴望拥立他为以色列的政治君王（参见约翰福音6:15）。 他们不理解耶稣对异乡人——即居住在巴勒斯坦的非犹太人——所展现的“和平主义”。 耶稣所教导的公义体现在他的登山宝训中（马太福音5-7章）。它呼吁人们超越文士们那种带有歧视性的观念： “你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国”（马太福音5:20）。耶稣将公义与爱邻舍紧密地联系在一起（路加福音10:27）； 他举出的“邻舍”之例，既非利未人，亦非祭司，更非犹太人，而是被犹太人视为敌人的撒玛利亚人（路加福音10:29-37）。 他深知“犹太人恨撒玛利亚人，不跟他们来往”（约翰福音4:9）。 通过这个比喻，他驳斥了狭隘的民族主义，并试图纠正文士和法利赛人以摩西律法之名所造成的曲解：“你们不要以为我来是要废除律法和先知： 我来不是要废除，而是要成全”（马太福音5:17）。这种成全体现在：向所有怀有善意的人敞开大门，哪怕他们不属于“我的”子民；同时拒绝所有心怀恶意的人，哪怕他们是我的子民。 #### 为了成为你们的上帝 在埃及度过了四个世纪后，以色列人忘记了曾向亚伯拉罕显现的那位。被法老时代的偶像和崇拜所包围，他们沉溺于偶像崇拜之中。上帝的弥赛亚计划因此岌岌可危。 因此，上帝将希伯来人从埃及领出来，为要使他们归向祂：“我是耶和华，我将你们从埃及地领出来**，是要作你们的上帝”**（利未记 22:33 / 25:38）。 希伯来人自私地解读了**“你们的上帝”**这一表述，将其视为对上帝的专属占有。他们自以为是受祂宠爱的特权阶层，是祂独一无二的选民。出于对这种专属权的嫉妒，他们想要独占上帝。上帝绝不能同时属于其他民族。 然而，神的旨意本是欲将犹太人从偶像中拯救出来，以便推进祂的弥赛亚计划。 他们已领受了独一真神的知识。他们的使命是让其他民族认识祂，向他们揭示神派遣弥赛亚的神圣计划。 然而，他们出埃及后，却自以为是唯一的蒙召者。 弥赛亚降临，旨在纠正这一偏差，他教导说，将有许多人从世界各地归向神，但犹太人因他们的狂热，将被那位曾带领他们出埃及的主所弃绝： “将有许多人从东、从西来，在天国里与亚伯拉罕一同坐席……而（*以色列*）国里的子民却被赶出去”（马太福音8:11）。 基督向门徒揭示了这一令人震惊的事实，并要求他们转而传扬。正因如此，基督复活后，彼得在犹太人面前宣告：“……那鉴察人心的神……将圣灵赐给外邦人，正如赐给我们一样。 祂并没有在他们和我们之间作任何区分……」（使徒行传15:7-9）。「难道神只是犹太人的神，不是外邦人的神吗？当然也是外邦人的神……」，保罗还写道（罗马书3:29）。 上帝将犹太人从埃及领出来，并非为了以色列的荣耀，而是为了派遣那位将向全世界彰显他的弥赛亚。 先知以西结曾高呼：“主耶和华如此说：以色列家啊，我这样行，并非因你们，乃是因你们亵渎了我的圣名”（以西结书36:22）。 同样，上帝通过以赛亚宣告：“雅各家啊，你们这些以以色列为名的人……你们呼求以色列的上帝，却没有诚实和公义……我知道你是背叛者，从你母亲的腹中，你就被称为叛逆者。**“因我的名，我**延缓了**我的愤怒**；**因我的尊荣，**我抑制了它，我没有击垮你……我这样做**，完全是为了我自己**，因为我的名岂能被亵渎？**“我绝不将我的荣耀让**给别人”（以赛亚书 48:1-11）。 倘若犹太人留在埃及，他们就会继续奉行埃及的宗教仪式，对上帝的遗忘将彻底完成。 从亚伯拉罕开始的上帝普世计划，便无法得以实现并延续至今。唯有通过一个认识上帝及其弥赛亚计划的群体，弥赛亚才能被差遣。 若没有这个群体，关于弥赛亚的预言就不可能被启示出来，因为将没有先知可以受命传达这些预言。必须有一个根基——哪怕是不完美的——来迎接弥赛亚。 正是基于这一计划，上帝才带领犹太群体出埃及。祂的计划在弥赛亚身上得以实现，而非在某个民族或以色列国身上。 弥赛亚早已降临，距今已有2000年。 祂曾向全世界发出呼唤，至今依然如此。祂“大声宣告：人（*无论是犹太人还是外邦人*）若渴，就当到我这里来喝……祂所说的，是指信祂的人将来要领受的圣灵」（约翰福音7:37-39）。所有正在寻求真理、身处属灵“十字路口”的人，都会发现祂并领受这神圣的圣灵。 领受圣灵后，他们便重获生命，成为神的儿女（约翰福音1:12）。这就是第一次复活（约翰福音5:25 / 启示录20:6），是灵魂回归生命。 这是一段奇妙的经历，唯有亲身经历者方能体会。我们对上帝和基督的信仰，源于公元前13世纪犹太人出埃及的事件。上帝使他们出埃及，为要成为所有信徒的上帝，成为**我们的**上帝和**我们的**父。 我们必须深刻意识到，埃及的“出埃及”与我们之间存在着密切的联系。 摩西带领的出埃及并非仅仅是从一个国家迁移到另一个国家，而是象征着从一种**心灵状态**向另一种**心灵状态**的转变，是从无知走向认识上帝。 这种认识通过重新发现永生，使我们的灵魂重获新生：“永生就是认识你，独一的真神……” （若望福音 17:3）。 为了建立圣体圣事，耶稣选择了犹太人的逾越节，这个节日庆祝从埃及的“出走”（玛窦福音 26:17）。 这永生的圣体将我们的灵魂从死亡中拯救出来：“吃我肉、喝我血的人，**就**拥有永生……他住在我*里面*，我也住*在他*里面……他将永远活着，”耶稣说（若望福音 6:51-58）。 若没有出埃及，神的计划便会落空：我们将既没有弥赛亚，也没有圣经、福音书或《启示录》。 我们也将无从知晓那初次复活——即在世上重获的乐园。这才是真正的应许之地，而非那些心系物质与尘世之人所认为的地理上的巴勒斯坦。 亚伯拉罕的经历，正是迈向初次复活的第一步。 接下来的步伐是出埃及。随后便是耶稣发出的呼召，邀请全世界的信徒参与其中。随着《启示录》的降临，这一应许已成为切身的现实，一种君王般的圣职。 我们所拥有的启示录式祭司职分，源于神将犹太人从埃及领出来的作为；借此，我们也得以脱离属灵的无知与灵魂的死亡。 我们该如何感谢祂？借着耶稣！ 若没有这次出埃及，我们会是什么？是太阳神拉、巴力、朱庇特、宙斯、迪安娜或阿斯塔特等诸神的崇拜者，还是祭司……！ **反思** 你认为我们是因信耶稣得救，还是因遵守摩西律法（割礼、安息日、洁净与不洁等）得救？ 你认为献上牲畜作为全燔祭，能使罪人与神和好吗？ 根据对这些问题的回答，我们或是耶稣的门徒，或是他的敌人。 ### 《民数记》 本书开篇即对以色列人进行人口普查，旨在确定他们的“人数”，故得此名。切勿过分纠结于这些数字。 起初，唯独利未人未被统计（民数记1:48），而是被登记为“见证之所”的侍奉者。这个“见证之所”即会幕，人们在那里献上**祭物，以此见证**独一真神。 “亚伦和他的儿子们，唯独他们，要担任祭司的职分。 “但凡平民擅自靠近的，必被处死”（民数记3:10），耶和华如此宣告，以维护祭司的权利…… 应当快速通读此书，随后回到《圣经课程》中，那里列举并解释了最需要记住的关键要点。 此处记载的犹太人在旷野中的行进史，是在大约三个世纪后才被写下来的。正如前文所述，文士-祭司们在其中添加了内容，以凸显亚伦及其后裔的敬拜和祭司职分所不可或缺的作用。 这群人花了四十年时间在沙漠中，这段时间足够他们围绕着作为圣殿的“见证之幕”组织敬拜活动。里面有约柜，里面装着刻有十诫的两块石板。 它象征着上帝的临在，因此至关重要（《民数记》10:33-35）。它引领着百姓前行，正如某些现代宗教游行中由宗教象征物开路一般。 利未人在敬拜中承担侍奉职责，但祭司职分仅限于亚伦及其子孙。这一点在《妥拉》和《民数记》中被反复强调。 《民数记》3:1-4明确指出，亚伦及其子孙是整个利未支派乃至整个会众中**唯一的祭司**。利未支派其余成员在敬拜中仅扮演辅助角色，即侍奉亚伦及其子孙： “你要将利未支派交在祭司亚伦手中，他们要服侍他，等等。”（《民数记》3:6）。作为回报，“利未人要得以色列中一切十分之一的供物为产业”（《民数记》18:21）。 这笔收入相当可观。然而，这十分之一的十分之一必须归于耶和华（《民数记》18:26），也就是说最终会落入祭司亚伦的口袋里，因为文士们明确指出，献给上帝的归祭司所有： “你们要把为耶和华所取的，交给祭司亚伦”，并进一步要求**“从一切物中**，要取**上好的**，作为圣物……”（《民数记》18:28-29）。农作物的初熟之物代表着最上好的部分。 这些经文是由亚伦去世数百年后由文士撰写的；他们自己也是祭司，是亚伦的后裔。为了维护自己的特权，他们急忙加入对他们有利的经文，并将其归于上帝： “耶和华对摩西说：你要吩咐以色列人说：你们进了我领你们去的那地，**就要从**初熟的土产中为耶和华——也就是为祭司——献上供物。你们吃那地的食物……你们要从面团的**初熟之物**中，将一部分献给耶和华（*即祭司*）。**这规定要传给你们的子孙”**（《民数记》15:17-21）。通过这种方式，文士-祭司们将他们对社区子孙的“神授权利”延续了下来。 我们不要以为上帝要求建立一个榨取他人最佳利益的祭司制度；其中仍可见“文士谎言的笔”（耶利米书 8:8）。所谓的基督教神职人员也堕入了同样的经济深渊。 在《启示录》中，上帝邀请祂的子民“白白地”领受祂倾注在信徒身上的恩典洪流（《启示录》21:6 / 22:17）。 “你们白白地得来，也要白白地舍去，”耶稣再次嘱咐道（马太福音10:8 / 路加福音9:2）。 #### 亚伦的两个儿子之死 《民数记》简要记载了亚伦的长子拿答和次子亚比户在西奈山死亡的事件。 这两兄弟的死被归因于耶和华。实际上，这是一次处死：“拿答和亚比户在西奈旷野，因献了不合规的火，就在耶和华面前死了”（民数记3:4）。 《利未记》的描述更为明确：“亚伦的儿子拿答和亚比户，各拿自己的香炉……在耶和华面前献上不合规的火……耶和华面前有火焰出来，吞灭了他们，他们就在耶和华面前死了” （《利未记》10:1-2）。 这两位利未人兼祭司，在他们受任为祭司的当天便丧生了（《民数记》8:13）。 吞噬他们的火焰，正是摩西及其党羽的武力。他们的罪过是什么？他们想在冒着香烟的香炉中，向耶和华献上所谓“不合规”的火，因为那并非摩西所规定的。 难道他们想代替亚伦献香吗？无论如何，他们激起了叔父摩西致命的愤怒，摩西照例以“耶和华的命令”为由，下令处死他们。 此后，他还因一桩食物之事对那两个幸存的兄弟大发雷霆：“你们为何不在圣所里吃祭物？……既然血没有带进圣所，你们本**该照我吩咐的**在那里吃肉。”直到亚伦战战兢兢地出面解释，摩西才平息怒火（《利未记》10:16-20）。 两个儿子的死让亚伦面对摩西时惊恐万分。因为面对兄弟的解释，“亚伦却沉默不语”，被这突如其来的暴行吓得浑身僵硬。 就在这欢庆的仪式当天，两个身为祭司的儿子竟被突然处死，这一打击令亚伦和他另外两个儿子都惊呆了。摩西看到恐惧笼罩着他的兄弟和两个侄子，便安抚他们： “不要撕裂你们的衣服。你们不会死（*像那两个人一样*）……不要离开会幕的门口，免得你们死亡”（《利未记》10:1-7）。 因为会幕外，正有一场由摩西领导的民众起义，针对所有不遵守他所要求的严格礼仪规范的人。亚伦和他幸存的两个儿子面临着被私刑处决的风险。 倘若吞噬拿答和亚比户的是火焰，他们的祭司袍本应化为灰烬。然而，“他们却穿着自己的衣服被抬去埋葬”（《利未记》10:5）。 实际上，那致命的火焰只能是摩西那炽热且充满杀意的怒火。他自认为受耶和华之命组织敬拜，便毫不迟疑，凭借剑的威力强行推行一种“正规”的敬拜。 切莫忘记，摩西是个性情暴戾、不惜杀人的人。他难道不是在逃离埃及之前就曾杀过一个埃及人吗（《出埃及记》2:11-15）？ 难道他不是亲自命令以色列的领袖们说：“各人要将那些与巴力·毗珥行淫的人处死……一天之内便有二万四千人被消灭……以平息耶和华的怒气” （民数记25:1-9）。如今，政客们因更轻微的罪行，却以人权之名遭到谴责！此外，“有火焰出来吞灭……”这一表述在民数记21:28中得到了阐释： “火从希实本发出，火焰从西宏的城里发出，吞灭了摩押。”这“火”正是摩押王西宏战死的那场战役（《民数记》21:21-30）。 然而，经学家们却将摩西描绘为“一个极其谦卑的人，是地上最谦卑的人”（《民数记》12:3）。 这种谦卑完全取决于其追随者的暴力程度。如果“世上最谦卑的人”都有这样的“犯罪记录”，那么最暴力之人的记录又会如何？而拿撒勒的耶稣的温和与谦卑又会达到何种程度？耶稣对施洗约翰的评价确实有理： “在妇人所生的子孙中，没有比施洗约翰更大的；然而，在天国里最小的，比他还大”（马太福音11:11）。摩西的暴力行径使他远远落后于约翰。 #### 米利暗与亚伦反抗摩西 “米利暗和亚伦因摩西娶了古实女子为妻，就说他的坏话……他们说：‘难道耶和华只对摩西说话吗？难道他没有也对我们说话吗？！’……” （民数记 12:1-3）米利暗和亚伦对兄弟的愤怒，不能仅用他娶了非犹太女子这一事实来解释。 他们心中其实也自认是上帝的对话者。而这种自认是正当的。 必须明白，摩西垄断了与上帝对话并聆听上帝旨意的专属权利。基于这一观点，必须按照摩西的要求，以他所要求的方式完成一切。否则，上帝便会下令处死违抗者。 于是，以耶和华为名，一个恐怖统治就此建立。正因如此，亚伦被恐惧所吞噬，不知该如何在摩西面前退让，为自己和尚在人世的两个儿子乞求宽恕（《民数记》12:4-15）。 #### 可拉的叛乱 在可拉一族的叛乱中，摩西的暴躁脾气再次显露无遗——尽管可拉本是利未人。 摩西（而非上帝）给予其兄亚伦及其侄子们过度的物质特权，引发了许多不满。人们并未视此为神的旨意，而是将其视为人类的贪婪。 利未人自己也感到沮丧，因为他们必须将所征收的什一税中“最好的部分”交给亚伦及其儿子。但其他支派也对这种打着上帝名义进行的过度剥削产生了负面感受。 由此引发了可拉的叛乱——这位地位显赫的利未人联合了流便支派的两名首领以利押和亚比兰，以及许多其他人。 因不满祭司们贪婪的欲望，“他们便与以色列人中的二百**五十位首领**……（*这些人代表了整个会众*）一同起来对抗摩西。 他们便聚集起来对抗摩西和亚伦，对他们说：‘你们太过分了！整个会众，所有成员都已受了圣别，耶和华就在他们中间。你们为何要高举自己，凌驾于耶和华的会众之上？’» （《民数记》16:1-3）。他们说得对！ 面对这场叛乱，摩西决定先分别与可拉对话，随后与大坍和亚比兰对话。 他们却轻蔑地拒绝到摩西面前，这激起了摩西的“烈怒”（《民数记》16:12-15）。 摩西斥责可拉仅满足于利未人的特权，指责他“还企图兼任祭司的职分”（《民数记》16:8-10）。 经学家声称大地奇迹般地裂开吞没了这些叛乱者，并“有火从地里冒出来，烧灭了那250个随行的香手”（《民数记》16:28-35）。 这“火”正是此前杀害亚伦两个儿子的那团火：他们是被摩西和他的手下杀死的。 经师们为何要记载此类故事？ 这是因为，他们在三个世纪后撰写这些记载时，作为亚伦的后裔、祭司阶层，他们极力维护自己的特权。 他们记载这些事件，是为了“提醒以色列人：**任何非亚伦后裔的外行，**都不得上前在耶和华面前焚香，否则将遭受可拉及其同党般的下场”， 还厚颜无耻地补充说，这是“照耶和华借摩西所吩咐的”（《民数记》17:5）。 我不相信这个故事的历史真实性。 我不相信大地曾裂开吞噬可拉及其“党羽”——我以心灵归属于他们。因为我与可拉一样相信， “祭司们已越界，整个上帝的会众都是圣洁的”，我们的天父就在我们中间，我们活出了“以马内利”，并践行着上帝及其弥赛亚耶稣所期望的启示录式祭司职分。 事实是，摩西及其武装团伙处死了可拉及其亲属。 那“裂开吞噬他们”的大地，以及吞噬亚伦两个儿子的“火焰”，不过是摩西黑手党染血的利剑。这一点从这场屠杀后会众对摩西和亚伦的反应中可见一斑： “次日，以色列全会众都向摩西和亚伦发怨言，说：**‘你们使**耶和华的百姓**灭亡了**……’”（民数记17:6） 只有精神失常的人，才会不加分辨地相信文士-祭司在《旧约》历史书中讲述的一切。先知们指责这种精神失常，并以上帝的名义说：“以色列一无所知，我的子民毫无分辨力……等等。” （以赛亚书 1:3）。耶利米也说：“我的百姓没有理智，不认识我；他们是愚昧的儿女，毫无判断力，只懂作恶，却不能行善。”（耶利米书 4:22） 犹太“祭司”们这些严重的过错扭曲了上帝的面容，使世人无法认出祂。若没有耶稣，就无法认识上帝真正的本性。 正如先知所揭示的，犹太人虽无法认识上帝，但耶稣却深知自己确实认识祂：“圣父啊，世人不认识你，我却认识你，”他曾如此说，并补充道： “我已将你的名显明给他们，还要继续显明给他们”（若望福音17:25-26）。 正是耶稣揭示了上帝的真容，祂真正的“名”。 如果我们真正理解了灵性生活的这一要义，首要的关切便是按照耶稣的吩咐去祈祷，使“上帝的名”在我们里面“被尊为圣”， 也就是说，我们要认识天主，并让世人认识祂的真实面目，而非某些人所描绘的那样。因为永生就是认识天主： “永生就是认识你——独一的真神，以及你所差来的耶稣基督”（约翰福音17:3）。正因如此，耶稣所教导的第一句祷文便是：“父啊……愿你的名被尊为圣”。 我们的使命，就是尊崇这圣洁、奇妙的造物主圣父之名。 #### 其他几个重点 ##### 圣灵的恩赐（民数记11章） 看到以色列人在旷野中的混乱，摩西感到灰心丧气。他觉得自己的使命太沉重了。他向神祈求：“我为何在你眼中不得恩宠，竟要我承担这全体百姓的重担？” （民数记11:10-11）。主吩咐他从以色列的长老和文士中拣选七十人，将圣灵赐给他们，以协助他完成这项任务。 聚集他们之后，“圣灵降在他们身上，他们就说预言，但没有再这样行”（《民数记》11:24-25）。 为何不再继续呢？大概是因为摩西随后决定独自先知，即独自以上帝的名义治理。先知意味着以上帝的名义说话，成为祂的代言人，揭示上帝对事件的看法。 若无上帝的直接协助，这是无法做到的。正因如此，上帝才会将圣灵赐予那些被拣选承担使命的人。 值得注意的是，有两位名叫以勒达和米达德的人，是在与聚集在摩西周围的七十人无关的情况下独立说预言的。 摩西的仆人约书亚想阻止他们，但摩西拦住他说：“唉！但愿耶和华的全体子民都能作先知，耶和华将他的灵赐给他们。” （民数记11:26-29）。但这并不妨碍摩西因亚伦和可拉声称上帝与他们说话而向他们发怒。 约书亚的态度与福音书中约翰的态度相似：“约翰对耶稣说：‘夫子，我们看见有人奉你的名赶鬼，那人却不跟从我们，我们就想要禁止他……耶稣却对他说：‘不要禁止他；不反对我们的，就是帮助我们的’”（马可福音9:38-40）。这些圣灵恩赐超出传统框架的案例，印证了耶稣对尼哥底母所说的话： “风随处吹，你听见风的声音，却不知道风从哪里来，往哪里去。凡从圣灵生的，也是如此”（约翰福音3:8）。 上帝的圣灵常对摩西说话。这是无可否认的！ 但同样真实的是，摩西也常凭个人判断做出决定，并认为这些决定是受神启示的。因此，要在旧约圣经中分辨哪些是神所启示的、哪些是出于摩西的，就必须借助耶稣在福音书中赐给我们的启示。 ##### 约书亚 《出埃及记》17章9节首次提及约书亚：“摩西对约书亚说：‘你选些人，明天早晨出去攻击亚玛力人。’” 他是唯一一位与摩西一同登上西奈山的人（《出埃及记》24:13）。他忠心侍奉摩西，常在会幕中侍立（《出埃及记》33:11）。 《民数记》首次提及他，是在他试图阻止以勒达和米达二人说预言之时（《民数记》11:26-29）。 这一事件揭示了他对摩西的强烈嫉妒。他曾是摩西派去探查迦南地的十二人之一：他就是那位“以法莲支派中嫩的儿子何西阿” （《民数记》13:8），后来摩西将他的名字改为约书亚（《民数记》13:16）。摩西指定他为自己的继任者（《民数记》27:15-23）。 《约书亚记》是《摩西五经》之后的第一卷书，以他的名字命名，并记载了他如何带领以色列人进入迦南。 ##### 迦南侦察任务 摩西派了十二名探子前往迦南，每个支派各一人，旨在勘察地形并探查当地居民，为入侵该地做准备。约书亚便是其中之一。他们从加低斯出发，这个地名值得记住。 四十天后，侦察队返回，报告说迦南地文明发达且防御坚固：“那里流淌着奶与蜜，这就是那里的产物”（《民数记》13:27）。 他们带回了葡萄、石榴和无花果的样本。葡萄串大得“需要两个人用一根杆子才能抬起来……”（民数记13:23）。 但有一个重大弊端：“不过，那里的居民强盛，城邑坚固，而且甚大……”（民数记13:28）。这让十名探子感到恐惧，他们建议放弃入侵： “我们不能攻打那民，因为他们比我们强……我们所看见的人都是身材高大的……我们在他们眼中如同蚱蜢，他们在我们眼中也是如此”（民数记13:31-33）。 唯有约书亚和迦勒持相反意见。 百姓却追随了大多数探子的意见（民数记14:1-4），尽管约书亚和迦勒极力劝阻，他们仍准备用石头打死摩西及其家族： “全会众都议论要用石头打死他们”（民数记14:10）。相反，最终处死“那些被派去窥探那地的人”的却是摩西，这些人回来后煽动以色列全会众向他发怨言，诋毁那地。 那些恶意诋毁那地的男人，在耶和华面前被击杀……唯独约书亚和迦勒存活下来”（《民数记》14:36-38）。 因此，巴勒斯坦绝非如某些人所言那般荒芜。 数千年来，这里始终文明繁荣，遍植各类果树。声称要把“巴勒斯坦沙漠”变成“以色列花园”，不过是谎言，只能蒙骗无知之辈。 面对迦南人的强大势力，唯有约书亚和迦勒愿意率军进入该地。 后来，以色列人虽决定还是进入该地，但为时已晚，因为上帝已不再与他们同在：“亚玛力人和迦南人将他们击溃”（《民数记》14:45）。 这个故事的寓意是：当神的时候到了，就绝不能犹豫不决；而当行动没有神同在时，即使表面看来是好的，也必须始终避免采取行动。 正因如此，摩西才劝诫他们放弃这一计划（《民数记》14:41-42）。据文士所言，他们之所以战败，是因为“约柜和摩西都不与他们同在”（《民数记》14:44）。 由于没有从卡德什走最直接的路线进入，以色列人不得不绕行以东的领土。以东王担心放行如此庞大的队伍，拒绝让他们通过（民数记 20:14-21）。 因此，他们放弃了这条捷径，向南下行，随后又向北折返摩押，这是一段漫长而艰难的旅程，充满危险，以至于他们花了38年才走完。 许多人未能进入巴勒斯坦，就连摩西和亚伦也未能得见（《民数记》14:29-38）。 ##### 各种礼仪规定 关于在加低斯的停留的**叙**述，被第15-19章中描述的一系列礼仪规定所打断。我在此列举最重要的几条： **安息日** 安息日禁止一切劳作。 有个人在安息日捡柴，这被视为违反了安息日的“神圣”律法。那人“照耶和华吩咐摩西的命令”被处死（民数记15:36）。 如此僵化的态度并不符合上帝的灵。试将此与耶稣面对法利赛人的态度相比较——当时法利赛人指责使徒们在安息日摘取麦穗（马太福音 12:1-8）。 **穗子** 摩西声称，上帝要求“世世代代要在衣服的衣角上用深紫色的线做穗子……”（民数记 15:37）。**这些荒谬的**“宗教”习俗被基督徒沿袭下来，尤其在天主教会中（枢机主教和主教）。耶稣谴责这些着装习俗（马太福音23:5），并强调的是信仰与简朴，而非衣着**。** **红母牛** 根据耶和华所颁布的律法规定，祭司将**红母牛**的灰烬与水混合后，便具有洁净之效（民数记 19:1-10）。 这些灰烬“要留给以色列全会众作**洁净之水**；这是赎罪祭”（《民数记》19:9）。这又是一项异教仪式，连同其迷信观念一起，被纳入了犹太教的崇拜之中。 通过水进行道德上的净化，是古代宗教中一种常见的习俗。其对应形式包括基督徒的“圣水”、穆斯林的净礼、印度教徒的恒河沐浴等。 显然，这种“洁净”是虚幻的，因为它本质上是物质性的，且本身已被异教的巫术和迷信所玷污。 想想印度对“白牛”赋予的宗教意义（牛的毛色虽有不同，但崇拜的精神却是一样的）。区别在于，经师们将这种崇拜归功于……耶和华！ 真正的原因在于这符合祭司们的利益，因为人们愿意支付高昂费用，以这种方式通过一头“红牛”进行净化——而这种牛往往难以寻觅。 不久前，一些以色列人曾欣喜地宣布弥赛亚时代已然来临，因为在西班牙发现了一头红牛，终于符合了《托拉》的要求……！ 要领悟通过悔改**实现的精神净化，**必须迈入一个新的进化阶段。 正是耶稣，以牺牲为代价，教导我们通过牺牲自己的恶习并求得宽恕来实现净化，而非依靠虚幻的外在礼拜。是上帝宽恕并净化悔改的灵魂**。** **从磐石中涌出的水** 因缺水缺粮，会众再次向摩西发怨言。他们后悔离开埃及来到这荒凉之地（民数记 20:1-5）。于是，上帝对摩西说： “拿那枝子（*亚伦的枝子，据称在可拉叛乱期间，因可拉的枝子枯萎而开花：民数记17:21-26*），你和你的兄弟亚伦**要召集会众**。 然后，在他们眼前，对那块磐石说，叫它流出水来……摩西和亚伦便召集会众到磐石前……摩西举起手，用那棵树枝击打磐石两次；水便涌出，会众和他们的牲畜都喝了」（民数记20:6-11）。 正如我们稍后将看到的，这次**聚集的**地点存在争议：是在一块磐石周围，还是在井边？ 这一奇迹发生后，上帝对摩西和亚伦动了怒： “既然你们不信我能在以色列人眼前显为圣（*彰显我的全能*），你们*就*不可领这会众进入我赐给他们的那地”（《民数记》20:11-12）。 事实上，是约书亚带领他们进入了巴勒斯坦（《民数记》27:12-22）。摩西和亚伦的过错何在？为何上帝对他们如此发怒？在这样的神迹之后，上帝竟有如此反应，实在难以理解。 摩西击打磐石两次。他本该坚定地击**打一次**，而非犹豫之后再击打第二次。作为上帝直接对话的对象，他难道不该在众人面前，怀着坚定的信念和力量行事，深知上帝“能使自己成圣”吗？ 答案在于众人聚集饮水的地方：那是否真的如《民数记》20:1-13中文士所声称的那样，是在一块磐石周围，以便让人相信这是神迹？ 《民数记》21:16-18对此提出了异议，该段落揭示集会是在一口井旁举行的：“……他们从那里起行，到了比尔（*地名，意为井*）……耶和华曾对摩西说：‘聚集百姓，我要给他们水喝。’ 于是以色列人唱了这首歌：‘在水井旁，你们要歌唱，那是由首领们所挖的水井’”（《民数记》21:16-18）。 在希伯来语和阿拉伯语中，“贝埃尔”（béer）都意为“井”。因此，该地得名于其所在的这口井。 如此，为了饮水，“众人”聚集的地点并非围绕一块岩石，而仅仅是围绕一口井。 此外，摩西饮用井水之举，违背了他“不饮用”该社区途经地区“井中水”的承诺（《民数记》20:17 / 21:22）。 上帝对摩西和亚伦发怒的真正原因，恐怕在于他们极端的暴力行径，以及建立了一种模仿异教、上帝从未规定过的、不妥协的崇拜仪式。而且，这一切竟是奉祂的名而行！ **亚伦之死（民数记 20:14-21）** 我们看到以东人阻止以色列人穿越他们的领土。以色列人因此不得不走一条漫长而艰难的南路。亚伦在途中于“何珥”去世。他的儿子以利亚撒继任大祭司。 **铜蛇（民数记 21:4-9）** **这铜蛇是**应神的要求制作的，被**水平**悬挂在一根**垂直的**杆子上，从而形成了一个十字架。 那些在旷野被蛇咬伤，却怀着信心仰望这铜蛇的人，不仅身体痊愈，也因曾背叛上帝而获得宽恕。 | ![](/pictures/cb_serpent-airain.jpg "Le serpent d’airain") 铜蛇 | |---| 这十字架预示着另一座更重要的十字架，其医治之力属于属灵而非肉体，是永恒而非暂时的。铜蛇悬挂在垂直杆上形成的十字架，预示了基督将被钉在十字架上，以及那些信靠他之人的得医治。 耶稣重述了这个故事，将赋予生命的价值归于自己的受难，但这次是在灵魂层面。十字架上的铜蛇象征着他的受难： “摩西在旷野怎样举起*铜*蛇，人*子*也必照样被举*起来*，叫一切信他的都得永生**，”**耶稣曾如此说（约翰福音3:14）。 这铜蛇长期以来深受犹太人敬仰，甚至到了崇拜的程度。正因如此，600年后，希西家王将其毁灭（列王纪下18:4）。 **“乌陵和土明”的仪式（民数记27:21：另见出埃及记28:30）** 乌陵和土明是两种石块或骰子，大祭司佩戴它们以就某事咨询上帝； 祭司将乌陵和土明抛出，根据它们落地的位置或其上的铭文，大祭司便将“是”或“否”解读为神对所提问题的回答。 这是一种拙劣的求问上帝的方式，往往导致灾难性的后果。 **献给耶和华、供祭司享用的食物** 第28章再次重申了摩西律法中的若干规定。关于祭祀，“神”对百姓说：“你们要按时将我的供物、**我的食物**——即可食用的食物——献给我……” （《民数记》28:1-2）。所有这些“献给耶和华”的食物最终都落在了撰写这些经文的祭司和利未人的餐桌上（参阅《撒母耳记上》2:12-17）。 因此，对祭司、文士和利未人而言，有尽可能多的祭物献给……耶和华……并由他们自己……以耶和华的名义享用……这正合他们心意！ #### 巴兰及其关于弥赛亚的预言（民数记22-24章） 《民数记》中最重要的一条线索，是那位非犹太裔的占卜者巴兰对弥赛亚的预言。 为了进入巴勒斯坦，以色列人必须经过摩押地（即现在的约旦）。 摩押王巴勒想用武力阻止他们。他请来了当地的巫师巴兰，要求他给以色列人下诅咒，使自己能轻松战胜他们： “摩押的长老和米甸的长老带着报酬（*用于对犹太人施咒*）出发（*去见巴兰*）”（《民数记》22:7）。 上帝阻止了巴兰诅咒他们：“对雅各没有预兆，对以色列没有咒诅”（《民数记》23:23）。为什么？因为巫师巴兰说：“有一位**英雄**从他的后裔中兴起，他将统治许多民族…… （民数记24:7）……我看见他，却不是现在；我瞥见他，却不是近处：有一颗**星**要从雅各而出作元首，有一根权杖要从以色列兴起……」（民数记24:17）。 因此，这个民族受到上帝庇护的唯一原因，就是弥赛亚将从他们中间诞生。他就是那位“英雄”，出自他的后裔；也是巴兰预见将来“虽非近在眼前”的“晨星”。事实上， 直到13个世纪后，耶稣才降临。他就是《启示录》中所称的“晨星”（《启示录》20:28 / 22:16）。由此可见，以色列人的唯一使命就是迎接弥赛亚的到来。 如今，随着这位弥赛亚以拿撒勒人耶稣的身份降临，任何否认他的以色列人，都无权再指望获得任何神的祝福；同样，任何背弃这位“晨星英雄”的人，也无权再指望获得神的祝福。 巴兰是一个值得铭记的人物，因为他无法诅咒犹太人，于是怂恿他们与摩押的妓女放纵淫乱，以此招致神的愤怒（民数记25:1-3）。 请注意，摩押人和米甸人都被犹太人指控（《民数记》25:6-16）。 但巴兰被视为什亭事件的主要责任人，这也是以色列人后来杀死他的原因（民数记 31:8）。 《启示录》再次提及巴兰，并将末世的不敬虔者比作那个“曾向巴勒指点如何设下陷阱，引诱以色列人行淫”的巴兰，使他们招致神的愤怒（《启示录》2:14）。 这些不敬虔之人是“兽”的臣民，他们像巴兰一样，引诱基督的门徒背离上帝（参阅《锡安长老议定书》）。 #### 以色列的边界 《民数记》以以色列人抵达巴勒斯坦边境、在约旦河东岸的尼波山（正对巴勒斯坦城市耶利哥\[阿里哈\]）为结尾。摩西死于此地（《申命记》34:1-5）。 据经师们所言，上帝赐予犹太人的疆界从西奈山延伸至叙利亚北部的哈马特城（34:8），东面以约旦河和死海（盐海）为界 （34:12）。 这些疆界纯属虚构，其依据并非来自上帝，而是源于以色列文士们变幻莫测的野心——他们根据时而贪婪时而克制的欲望，将疆界划定为从西奈延伸至约旦河（如本处所述）， 有时则从尼罗河延伸至幼发拉底河，正如《约书亚记》1:3-4所示。 倘若是以色列人的疆界是由上帝所划定的，这些疆界就不会因抄写员的不同而变化，它们本应是稳定的、界限分明的，而且最重要的是在历史上具有永久性。 现代以色列人对“上帝”赐予他们的那片土地并不十分满意，这片土地曾被摩西描述为“流奶与蜜之地”（出埃及记3:8 / 民数记13:27）。 早在沙漠时期，犹太人就曾怀念他们在埃及“白吃”的“好鱼、黄瓜、西瓜、洋葱和大蒜”（《民数记》11:5-6）。 1977年，已故的以色列总理戈尔达·梅厄曾说过： “以色列永远不会原谅摩西的短视：他带领犹太人出了埃及，击打磐石为他们解渴；但他却让他们在沙漠中跋涉了40年，最终将他们安置在唯一没有石油的地区。” ### 《申命记》 #### “申命记”一词的含义 该词源自希腊语：“deftero”意为“第二”或“第二次”，而“noma”意为“律法”。因此，《申命记》意为“第二律法”或“第二次颁布的律法”。 该书之所以得名，是因为它是对其前四卷律法书（摩西五经）的总结。它是《托拉》的汇编、摘要或综合。 #### 它是在何时由谁撰写的？ 《申命记》成书于公元前八世纪，比之前的四卷书晚约200年，比以色列人进入巴勒斯坦晚至少400年。 该书由一群文士和祭司撰写，旨在将摩西教义的精髓汇编成册。他们还添加了他们希望摩西为他们制定的条款。 为了增强其中诫命的分量，作者们让摩西本人发声。一系列的讲道构成了他的道德遗嘱。除了法律和条例外，《申命记》还记载了在旷野发生的主要事件。 该书的成书时间是在以色列王国建立之后。其目的是为了避免将来重蹈过去的覆辙：“当你进入耶和华你的神赐给你的那地，并得着那地为业的时候，倘若你心里说： ‘我要立一位王，像周围所有的国家一样……’……（*那王*）不可多娶妻妾（*正如大卫和所罗门曾经做过的*）……也不可过分积攒金银。 他登基之时，须在利未祭司的口述下，将本律法（*《申命记》*）抄写成卷，供自己使用……他一生中每天都要诵读……” （《申命记》17:14-20）。值得注意的是祭司在圣经撰写过程中的重要性。 这段经文可与《撒母耳记上》8:5-19相比较：在公元前11世纪尚未建立王国时，犹太人曾向撒母耳求王：“请为我们立一位王，好像列国一样治理我们。” 此外，在《列王纪上》10:14-18和11:1-8中，我们看到所罗门的黄金、马匹以及众多妃嫔被提及。《申命记》旨在防止此类滥用权力的行为在未来重演。 整卷书反复强调，旨在提醒所有人——尤其是君王——他们对上帝的职责：“你要知道，也要在心里默想：耶和华是天上地下唯一的上帝，除了他以外，别无他神。 你要遵守我今日所吩咐你的律例和诫命……」（《申命记》4:39-40）。 《申命记》在成书后长期被忽视。公元前622年，约西亚王在废弃的圣殿中将其发掘出来。这就是“在耶和华圣殿中发现的律法书” （《列王纪下》22:8），也是《尼希米记》13:1-3中所指的“摩西的书”。 为了使自己的话更有分量，利未文士显然竭力营造一种印象，即这些话是由摩西亲自撰写并托付给利未人的： “摩西将这律法**的话尽都**写在书上，写完了，就吩咐利未人说……：‘你们要拿这律法的书……’等等。”（申命记 31:24-26）。 《申命记》的文本表明，摩西并非该书的始至终的作者。他不可能是最后那章（《申命记》34章）的作者，因为该章讲述了他的死亡与安葬。他不可能写道：“以下是摩西所说的话……”（《申命记》1:1），而是会写：“以下是我所说的话……”；也不会写“摩西当时选了三座城”（《申命记》4:41），而是会写“我当时选了三座城……”。一切迹象表明，祭司和文士是在以色列君主制时期，即公元前586年巴比伦入侵之前，致力于编纂《申命记》的。 在《申命记》的导言中，以自己名字命名的法语《圣经》的作者安德烈·舒拉基承认，“种种迹象表明，不能将此书视为伟大的立法者（*摩西*）的作品”。 在此阶段，需通读《申命记》全书，随后再回到本《圣经课程》后续章节中对重要内容的阐释。 #### 驱逐 驱逐各民族的义务在《申命记》中屡见不鲜。以色列人受摩西之命，奉上帝之名，驱逐迦南地的居民并夺取他们的财物： “他（*耶和华*）在你面前**赶走了**比你更强大、更庞大的民族，使你进入他们的土地，并将这地赐给你为业”（《申命记》4:38）。 “以色列啊，你要听！你今天就要过约旦河，去**赶走**比你更强大的民族”（《申命记》9:1）。 “当耶和华你的神领你进入他向你的列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许赐给你的那地，进入那些你未曾建造的大而兴盛的城邑，进入那些屋内充满各样财物、 那些你未曾填满的房屋，那些你未曾挖掘的水井，那些你未曾栽种的葡萄树和橄榄树，那时，你吃饱喝足之后，务要谨防忘记耶和华」 （《申命记》6:10-12）。 令人震惊的是，以神之名驱逐并掠夺其他民族的诫命竟被重复了多少次！仅在一节经文中，这种驱逐的义务就被重复了两次： “当耶和华你的神将你所要**攻取**的列国从你面前彻底消灭，你**夺取了**他们的，住在**他们的**境内……”（《申命记》12:29）。 但驱逐还不够：“当你进逼某座城要攻打它时，你要向它提议缔结和平（*！！*）。如果它接受并为你敞开城门，城中所有的人民都必须为你服役和劳作（*！！*）。 但若它拒绝并发起攻击，你就围攻它。耶和华你的神必将它交在你手中，你要用刀杀尽其中的所有男子。至于妇女、孩童和牲畜，你要将它们作为战利品。 你要吃掉敌人的尸首……至于耶和华你的神赐给你为业的那些民族的城邑，你不可留下任何活物»（《申命记》20:10-16）。以神之名进行的掠夺、破坏和罪行。 此类经文不胜枚举。正是这些行径玷污了上帝的圣名。 然而《十诫》中却有三条明确的诫命：“不可杀人。不可偷盗。 不可贪恋邻舍的房屋、妻子、仆婢、牛驴，以及他的一切所有”（《出埃及记》20:13-17）。 为了规避这些诫命，文士和祭司们对“邻人”一词的含义进行了微妙的诠释。对犹太人而言，邻人就是犹太人。这些诫命仅对他本人有效。 外邦人则是敌人，甚至被建议要掠夺他们，甚至杀害他们。这并没有阻止摩西下令处死自己的侄子以及许多犹太人。 连撒玛利亚人本身也被视为敌人。法利赛人为了侮辱耶稣，称他为撒玛利亚人（约翰福音8:48）。“犹太人不与撒玛利亚人来往，”约翰说（约翰福音8:48）。 耶稣纠正了对这些诫命的解释，将撒玛利亚人——犹太人的传统敌人——作为爱邻舍的典范（路加福音10:29-37）。 他甚至更进一步，称赞那位外邦人——罗马百夫长，却责备犹太人：“耶稣听见百夫长的话，就惊奇地说：‘我实在告诉你们，我在以色列中，还没有遇见过这样大的信心。’ 我告诉你们，将有许多人从东、从西来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有那本国的人（*以色列人，即犹太复国主义者*）竟被赶到外边黑暗里去：在那里必要哀哭切齿」 （马太福音 8:10-13）。正因如此，耶稣呼吁犹太人要爱**他们的仇敌**，不要**只向弟兄问安**：“你们要爱仇敌……你们若只向弟兄问安，有什么可夸的呢？” （马太福音 5:42-48）。 这种对剥夺和杀戮的强调，无疑揭示了此类诫命的根源：“你们的父是魔鬼，你们想要行你们父的私欲。 ‘从起初，他就是**杀人的’，**耶稣向那些否认他的人宣告（约翰福音8:44）。 正是摩西颁布的这些命令招致了神的愤怒。他带领以色列人出埃及后，便企图占领从西奈到黎巴嫩乃至更远地区的诸国。 他在众人面前承认自己曾“向耶和华求恩：我的主耶和华……我岂不能过去，看看约旦河对岸那福地、那福山和黎巴嫩吗？ 但他因你们的缘故，耶和华向我发怒，没有应允我，对我说：‘够了！ “不要再跟我提这事了！”（《申命记》3:23）。上帝那锐利的愤怒并非如摩西所想的那样是针对百姓的，而是旨在遏制百姓的占有欲（《申命记》4:21）。 在评价摩西的行为时，是否应考虑某些减轻责任的情节：当时的社会风气与习俗、使命的艰巨性、百姓的顽固……？ #### 附加内容 摩西承认，上帝并未在十诫的话语上增添任何内容：“这就是耶和华在你们全都聚集在山上时对你们所说的话……**祂没有增添什么**，只是将这些话写在两块石版上，交给了我”（《申命记》5:22）。 摩西还吩咐道：“你们不可在我所吩咐的这些话上加添什么，也不可从中删减什么”（《申命记》4:2）。然而，为了满足祭司们的物质需求，却增添了大量关于仪式和礼拜的附加规定。 这些从何而来？源自文士们“诡诈的笔”（耶利米书 8:8）。如今，我们能够通过耶稣的教导，辨识这些污秽，并为《妥拉》驱除邪祟。 #### “那微小的余民” 在《申命记》4:25-31中，摩西预言了以色列人的属灵背叛：“你们中间只剩下少数人”（《申命记》4:27）。 自古以来，唯有“少数人”、即“余民”始终忠于上帝及其弥赛亚，并在信仰的试炼中得胜。 事实上，在以色列群体中，只有极少数人认出耶稣就是那位被预言的弥赛亚，而今天，也只有极少数人认出敌基督：“有人问耶稣：‘夫子，得救的人少吗？’ 他回答说：‘许多人想要进去，却进不去’”（路加福音13:23-24）。耶稣还曾就此说： “你们将被交在苦难中，那时许多人会跌倒；将有背叛……大多数人的爱心会冷淡。但坚持到底的，那人必得救”（马太福音24:9-13）。 祂又问道：“人子来的时候，在地上还能找到信德吗？”（路加福音18:8）。祂只能在极少数余民的心中找到，而这余民将点燃整个世界。 #### 以色列的“民族” 《申命记》4:34将以色列描绘为上帝**拣选的民族**：“有哪一位神曾**从别国中拣选**一国……耶和华你的神在埃及**为你**所行的一切事，都在你眼前。” 这一陈述中有两个错误：首先，声称上帝拣选了一个民族是错误的；神的拣选其实是针对一个人——亚伯拉罕。其次，对犹太人说“……耶和华所做的一切**都是**为你们”也是错误的。 我们已经看到，上帝行事是为了实现祂惠**及全人类的**弥赛亚计划，而非仅为了犹太群体的荣耀。 #### 心灵的割礼 我们在《申命记》中看到，对割礼的理解已从字面意义转向了精神层面。在《申命记》**10章16节中，**首次**提到了“心上的割礼”**：“你们要割礼你们的心，不可再硬着颈项。” 几个世纪后，先知耶利米再次提及这种属灵的割礼：“你们要为耶和华行割礼，除去你们心上的包皮”（耶利米书4:4）。 尽管如此，有些人仍然坚持进行肉体上的包皮割礼。 这一习俗曾导致耶稣首批使徒之间产生严重分歧：“有几个人从犹太下来，教训弟兄们说：‘你们若不照摩西的规条受割礼，就不能得救’”（使徒行传15:1）。 保罗提醒我们，真正的割礼是在心里：“真正的犹太人，是内心的犹太人；真正的割礼，是在心里，凭着圣灵，而不是凭着字句”（罗马书 2:29）。 #### 在祝福与咒诅之间的抉择 以色列人若忠信，便得蒙祝福；若不忠信，便受咒诅：“我今日将祝福和咒诅摆在你们面前……” （《申命记》11:26-30）。撒玛利亚的基利心山被定为祝福之地，对面的以巴路山则被定为咒诅之地（《申命记》11:29）。 基利心山作为祝福之地，被撒玛利亚人选为圣所和敬拜之地。至今仍是如此。 至于犹太人，他们则在耶路撒冷圣殿中进行敬拜（参阅《约翰福音》4:20-24中耶稣与撒玛利亚妇人的对话）。 #### 摩西预言弥赛亚 本书最重要的主题是摩西对弥赛亚先知的预言：“耶和华你的神要从你们中间，从你的弟兄中，为你兴起一位先知，像我一样，你们要听从他……”。 摩西又说：“耶和华对我说：‘我必从他们的弟兄中，为他们兴起**一位先知，**像你一样；我要将我的话放在他口中，他要将我一切所吩咐的都传给他们。 “若有人不听**从这先知**奉我名所说的话，我必亲自追讨那人的罪”（《申命记》18:15-19）。 必须牢记耶稣所引用的这一重要的弥赛亚预言： “摩西写的是关于我”（《约翰福音》5:46）。同样，使徒们所指的也是这一节经文：“摩西的律法和先知书所预言的那一位，我们已经找到了！就是耶稣……” （《约翰福音》1:45）。当法利赛人问施洗约翰他是否是“那位先知”时，他们所指的就是摩西的预言（《约翰福音》1:21）。 需注意的是，那位被预言的先知是“像”摩西的，与摩西一样伟大。当耶稣降临，事实证明他比摩西更为伟大，正如保罗所揭示的： “他（*耶稣*）被认为**配得比摩西更大的**荣耀，正如建造房屋的比房屋更尊贵一样”（希伯来书3:3）。 摩西所预言的弥赛亚降临，是为了拯救所有信靠他的人——无论犹太人还是外邦人——并定所有拒绝他的人的罪（申命记 18:19）。耶稣宣告：“信我的，就不被定罪。 不信的人已经受了定罪，因为他不信”（约翰福音 3:18）。 “我今日将生命和福乐、死亡和祸患摆在你面前，”上帝在《申命记》30:15 中说。生命在弥赛亚耶稣这一边。 死亡则属于那个与上帝之灵及其弥赛亚为敌的犹太复国主义国家。“一个人不能事奉两个主”（马太福音6:24）。 #### 叙利亚人亚伯拉罕 文士们将亚伯拉罕描绘为希伯来人：“有一个逃脱的人来告诉希伯来人亚伯兰**……”**（创世记14:13）。他们的意图是让人相信，希伯来“种族”早在亚伯拉罕被拣选之前就已存在，而亚伯拉罕本人也是其中一员。因此，通过拣选亚伯拉罕，所有希伯来人便因他而被拣选。 这就是他们的逻辑，而非上帝的逻辑，也非我们的逻辑。 正因如此，摩西才向他的子民宣告：“你要在耶和华你的上帝面前说这些话：我的父亲是个流浪**的亚兰人**，他下到埃及……”（《申命记》26:5）。 摩西以此提醒犹太人，他们的祖先亚伯拉罕是叙利亚人，而非希伯来人。在亚伯拉罕的时代，根本没有希伯来人。摩西的这一澄清既驳斥了又揭露了犹太复国主义的种族主义。 #### 附带条件的上帝应许 以色列人对上帝的忠诚是拥有应许之地的首要且不可或缺的条件：“……但条件是你必须遵行他的道路……但条件是必须遵守他的一切诫命……”（《申命记》26:17-18）。 然而，这一条件并未得到遵守：“这百姓必起来行淫，随从别神……他们必离弃我，违背我与他们所立的约，”耶和华对摩西宣告（《申命记》31:16）。 摩西警告说，若背弃盟约，“因为你没有听从耶和华你神的命令……你们必从那地被拔出，就是你们将要进去得为业之地”（《申命记》28:62-68）。 耶利米也谴责了以色列人的不忠以及他们与上帝立约的背弃：**“他们违背了**我的约**，”**耶和华说（耶利米书 31:32）。 唯有“一小部分余民”将保持忠信（《申命记》28:62），通过迎接弥赛亚——先知们所**预言的新约**的缔造者——来延续上帝的计划： “我要与以色列家和犹大家立一个**新约**。不像我与他们的祖先所立的约……那约，**就是他们自己所背弃的**我的**约”**（耶利米书31:31-32）。 耶稣通过他的殉道，建立了这一永恒的新约（马太福音26:28）。 第一约的破裂，剥夺了20世纪以色列人以上帝之名占有巴勒斯坦的一切借口。 他们因拒绝耶稣而对造物主的不忠，将再次使他们被逐出这片土地。若他们今日仍在此地，绝非出于神的干预。 《启示录》向我们揭示，他们是被“那迷惑人者（*魔鬼*）从四方吸引而来” （《启示录》20:7-9）。魔鬼通过虚幻的承诺引诱他们，声称他们是“从世界各地回到应许之地的选民”。 正如保罗所揭示的，以色列因此变成了那“世上显出的虚谎大能，为要引诱那些喜爱虚谎的人；基督要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他”（《帖撒罗尼迦后书》2:8-12）。 #### 摩西之死 摩西和亚伦在巴勒斯坦境外离世，正是上帝所预告的惩罚（民数记20:12）。 这位伟大的立法者在“应许之地”之外离世，意味着摩西律法的践行无法引领人进入天国，因为连其创始人自己都未能进入象征天国的应许之地。 **反思** 《圣经》是一座金矿。如同所有金矿一样，它所蕴藏的宝藏中掺杂着杂质。我们必须能够识别这些杂质，并将它们与核心内容区分开来。 这些杂质就是那些被归于上帝的可憎诫命与祭祀。 那些制定这些规条的人亵渎了“圣名”。这些令人作呕的行为在《旧约》中被大量提及，且仅见于《旧约》。先知、耶稣和使徒们都曾谴责过这些行为。 在《旧约》中，黄金象征着独一真神的启示、人类的堕落及其原因、神拯救人类的决心、亚伯拉罕的蒙召、首个一神教团体的形成、先知们对弥赛亚降临的预言， 等等。 在新约中，万物皆为黄金。现在正是时候，要在启示录的信息熔炉中提炼圣经中的黄金，基督曾说：“所以，你要听从我的劝告，从我这里买些经火炼过的金子，使你富足……” （《启示录》3:18）。要净化黄金，我们必须识别它并将其与杂质分离。这需要神的恩典和圣经的经验。 ### 问答 1. 绘制一张包含埃及、西奈半岛、死海、约旦河、提比利亚湖的地区地图，并标出以色列人在西奈沙漠中的行进路线。 标出米甸、加低斯、以东、何珥、示亭、摩押、尼波、耶利哥、基利心山的位置。 2. 在《申命记》33:8-11中，摩西为利未支派祝福。请结合雅各对利未所下的咒诅（《创世记》49:5-7），谈谈你对这一祝福的理解。 3. 巴兰为何被以色列人杀害（民数记31:1-12），这象征着什么？ 4. 加低斯发生了什么事（民数记13章）？ 5. 什亭发生了什么事（民数记25:1）？ 6. 摩西和亚伦为何不配进入巴勒斯坦？他们的过错是什么？ 7. 乌陵和土明是什么？ 8. 你认为摩西律法的每一条规定都是上帝直接启示的吗？你如何理解耶利米书7:22和8:8的经文？ 9. 亚伯拉罕是希伯来人吗？ 10. 上帝是想通过亚伯拉罕建立一个民族，还是想传达一个普世的信息？ 11. 是割礼割去包皮，还是割去心上的包皮？是用水给身体施洗，还是借着知识和信心给灵魂施洗？割礼和洗礼是使人成圣的，还是仅仅是需要超越的象征？ 12. 什么是应许之地？它被应许给了谁？ 13. 上帝与以色列民族所立的盟约是否依然有效？为什么？ ## 第7课——《约书亚记》、《士师记》、《路得记》、《撒母耳记上》与《撒母耳记下》 以我们一直秉持的批判精神来理解《妥拉》的五卷书，将为研读《旧约》其余书籍奠定一个坚实而现实的基础。请仔细阅读《约书亚记》和《士师记》，然后回顾以下说明： ### 《约书亚记》 本书记述了约公元前1200年，以色列人由约书亚率领进入巴勒斯坦的历史。他们从示亭出发（约书亚记3:1）。 待占领之地的边界很快便被划定：从沙漠（西奈，以尼罗河为西界）延伸至幼发拉底河（《约书亚记》1:4），黎巴嫩全境均被纳入其中。以色列议会大楼的大门上刻有这样的铭文： “以色列啊，你的疆域从尼罗河延伸至幼发拉底河。”正因如此，以色列国旗以白色为底，中间缀有六角星（大卫之星），两侧各有一条蓝色条带，分别代表尼罗河与幼发拉底河。 参见本圣经课程第6课《民数记》结尾部分：以色列的疆界*。* *约柜*走在最前面渡过约旦河，象征着上帝与以色列会众（已转变为入侵大军）同在。 *割礼*曾被忽略：奉约书亚之命，人们“再次……用火石刀”进行了*割礼*（约书亚记 5:2-9）。 *攻占耶利哥*：不要字面理解这一事件。 请注意，该城是在第七天、第七次绕城后被攻陷的，数字7象征着圆满（6:14-16）。 “吹响公羊角”（约书亚记6:4-5 / 6:16）是一种仪式习俗，至今犹太人仍在哭墙前践行。 约书亚诅咒了耶利哥，他说，凡重建此城者，必将自己的儿子献给偶像为祭（约书亚记6:26-27）。 《列王纪上》（后与《约书亚记》一同编纂）记载，伯特利的希伊勒重建该城时，将两个儿子献为祭物（《列王纪上》16:34）。 这一“预言”属于那些事后被记载下来、旨在赋予其历史真实性的预言之一。 号角（《约书亚记》6:16）在礼拜仪式中使用后（如同钟声一样），便**获得了预言性和灵性的**意义。 它宣告上帝即将发声或行事，因此世人皆须侧耳倾听：“地上万民……号角吹响，你们要听！因为耶和华如此说……” （以赛亚书 18:3-4）。在末世，耶稣将差遣门徒，带着“响亮的号角”，发出最后的警告（马太福音 24:31）。 这号角具有象征意义：它宣告《启示录》的开启（启示录 8:2/10:2），并邀请那些有耳可听的人，聆听圣灵要向他们新启示的内容（启示录 3:22）。 | ![](/pictures/cb_corne-animale.jpg "Trompette") 用作号角的动物角（公羊角则更为朴素） | |---| 祭司的作用——由后来撰写此文的祭司兼文士所凸显——在攻占该城的过程中变得不可或缺。 耶利哥城墙倒塌纯属无历史依据的虚构，属于保罗曾告诫我们当警惕的诸多“犹太传说”之一（提多书 1:13-14）。 还需注意的是，对会众的告诫是：任何人进入城中时，都不可“被贪婪驱使，去偷取所有的银子和金子，因为所有的铜器和铁器都已归给耶和华，将存入他的宝库”， 也就是说，这些财物应归入祭司们那“虔诚”的口袋（约书亚记 6:17-19）。 文士们乐此不疲地记载，战士们“对城中所有的人，无论男女老幼，甚至牛、羊、驴，都施行了咒诅（*彻底灭绝之律*）， 用刀将他们尽行杀戮”（《约书亚记》6:21）。 这让人联想到巴勒斯坦的代尔雅辛、卡法卡塞姆等地的屠杀——这些惨案源于以色列国的建立（1948年），以及黎巴嫩萨布拉-夏蒂拉、卡纳等地因犹太复国主义扩张计划而发生的屠杀。 *基遍日止*（《约书亚记》10:12）仍是应从诗意而非字面角度理解的虚构故事，因为月亮也曾被约书亚“止住”。 *征服土地的分配*：每个支派都被指定了一块地区，唯独利未支派除外，因为“耶和华——以色列的上帝就是他们的产业”（《约书亚记》13:14）。 利未支派这块非地理性的产业表明，“应许之地”是一种**属灵的现实**，而非地理上的**现实**，正如耶稣及其使徒后来所阐明的（路加福音17:21 / 希伯来书13:14）。 各支派通过抽签的方式分得了土地（约书亚记 14:2）。 *示罗圣所*：第一个敬拜中心建在示罗，位于该国北部（约书亚记 18:1）。 这里后来成为朝圣之地（撒母耳记上1:3）。约柜曾安放于此，后来才被移至耶路撒冷圣殿*。* *约书亚去世*（约书亚记 24:29）时未指定继任者。这给社区的领导工作带来了困难。随后，一系列“士师”将决定以色列人的军事和政治命运。在紧随《约书亚记》之后的《士师记》中，讲述的就是这些士师的故事*。* *死于埃及*的约瑟的遗骸被迁回并安葬在示剑（即纳布卢斯，雅各井所在地）。他的坟墓至今仍位于那里（《约书亚记》24:32）。 *注*：以色列人选择以刀剑和流血的方式进入巴勒斯坦。然而，他们本可以和平定居，与当地居民和睦相处。 若如此，他们本可日复一日地通过友善之举传播对上帝的认识，这正是上帝所期望的。 | ![](/pictures/cb_principaux-sites-conquete-canaan_fr.jpg "Principaux sites de la conquete de Canaan") 与迦南征服记相关的主要网站 | |---| ### 《士师记》 约书亚之后，犹太人陷入了偶像崇拜，“他们离弃耶和华，去侍奉巴力和亚斯他录。甚至他们的士师，他们也不听从。他们去侍奉别神”（士师记 2:13-17）。值得注意的是，那些“掠夺”以色列人的，不过是取回被后者掠夺的原本属于他们的财物。 因此，以色列人的历史是一部背叛上帝、侵略他人的史诗。 令人惊讶的是，文士们让拒绝咒诅犹太人的巴兰说出这样的话： “我未见雅各中有恶”（《民数记》23:21），因为这种恶行早已在敬拜金牛犊以及诸多其他背信事件中被摩西揭露。这个群体唯一带来的善，便是弥赛亚耶稣。 雅各子孙所经历的一切，都被犹太文士和祭司解释为对他们有利。例如：上帝让非犹太民族存留下来**，“仅仅**是为了以色列子孙的后代，好教导他们战争的技艺……” （《士师记》3:1-2）。这种将上帝视为消灭所有非犹太人的战士的思维，实属怪异的战争心态。我们必须以批判和客观的精神阅读此类经文，以分辨哪些是来自上帝的，哪些则是文士种族主义心态的产物。 让外邦人留在犹太人中间本应有另一层含义：作为万民之父的上帝，将以色列人安置在列国之中（而非将列国安置在犹太人之中），是为了让他们**和平地**、而非侵略性地与外邦人共处，并以智慧向他们显明上帝的存在。 然而，他们反倒在认识了独一的造物主之后，自己却陷入了偶像崇拜（士师记 3:4-6）。 在约书亚之后，约有十二位士师在约一百年的时间里相继执政。 “士师”（希伯来语为“Suffète”）不应被理解为在法庭上裁决个人纠纷的人。他是在通常先求问上帝之后，引导并为社区提供建议的人（士师记4:4-6）。他判断何为善行。 士师即先知，他协助百姓治理国家，在需要决策时作出裁决，并率军作战：*以笏作为士师率军*对抗摩押，杀死了他们的王以格伦；*底波拉作为士师率军*对抗迦南人，杀死了他们的首领西西拉；*基甸*在率军对抗米甸人时履行审判职责。底波拉是士师中唯一的女性，堪称“女圣女贞德”。因此，士师是值得信赖的人，他们捍卫以色列人的权益。其中最广为人知（虽非最重要）的是参孙。 #### 基甸 值得注意的是：以基甸为首，以色列人首次尝试建立王国，试图成为一个民族，并从以“以色列人”（一个肩负属灵使命的群体）转变为“以色列国”（一个政治实体）。 于是他们请求基甸作他们的王，开创一个王室王朝，由他的儿子继位。但他拒绝了，因为他明白唯一的王是上帝，而以色列人的使命并非政治性的： “我不会作你们的王，我的儿子也不会，因为耶和华才是你们的君王。” 不过，他要求“你们各人从战利品中取一个戒指给我”（《士师记》8:22-24）。他的儿子亚比米勒觊觎王位，试图建立一个王国，但该王国仅存续了三年。 为了登基，他杀害了全部70个兄弟，但最终却被曾协助他屠杀兄弟的示剑贵族们推翻（《士师记》9章）。 约一百年后，在撒母耳的推动下，第二次建立王国的尝试得以实现，最终以扫罗为首任君王，以色列王国正式成立（《撒母耳记上》8章）。正如我们在《撒母耳记上》中所见，这便是希伯来人的原罪。 #### 耶弗他 士师耶弗他，一位妓女的儿子（《士师记》11:1），曾与亚扪人交战，并向耶和华许愿： “如果你将亚扪人交在我手中，那么，无论谁先从我家门出来迎接我，我就要将他献给耶和华为燔祭”（《士师记》11:31）。 结果他不得不献上自己的女儿（士师记11:34-40）。这种人祭是上帝所禁止的异教习俗，但以色列人却仍旧实行，因而遭到上帝的谴责（耶利米书7:30-31）。摩西规定献牲畜为祭，并非因为上帝要求如此，而是为了阻止犹太人将牲畜献给偶像，并避免人祭。但这毫无用处：以色列人依然犯下了这两种可憎之事。 #### 参孙 参孙的故事充斥着夸张的叙述，不应照字面理解。他与狮子搏斗（士师记14:6）、 随后又用“驴下颚”对抗巴勒斯坦人的事迹，显然都是虚构的（《士师记》15:9-17），其目的是将这位壮汉塑造成不可战胜的希伯来人形象，堪称那个时代的“赫拉克勒斯”。 一个成熟的人不会对此深信不疑。 #### 但支派的罪行 请记住但支派那段血腥的历史（第17、18章）。这桩罪行竟是在求问上帝之后犯下的！但支派的人对祭司说：“求你求问上帝……好叫我们知道我们所行的这路是否顺利。” 祭司回答说：“你们要去的这趟旅程，耶和华都在注视着”（《士师记》18:5-6）。请注意，这位利未祭司所呼求的“神”，不过是一尊偶像。 经由特拉菲姆（乌陵和土明）求问后，这位“神”竟为但支派的罪恶远征赐福！这其实是米迦的杰作。米迦因但支派偷走了他的神像而怒不可遏，向他们咆哮道： “你们夺**走了我亲手所造的神像……**！”（士师记18:24）。这尊米迦所造的神像，竟助丹族人屠杀了“一个手无寸铁……安居乐业、毫无防备的民族” （《士师记》18:10 / 《士师记》18:27-28）。正是通过此类巫术行径，祭司们向神求问，并玷污了造物主的圣名。 有多少人按照自己的形象制造神明，却不愿效法唯一真神的形象——而这形象，正是许多人因自己的过错而丧失的。 便雅悯人在基比亚又犯下了一桩令人发指的罪行（第19-20章）。 这起罪行给整个社区带来了灾难性的后果，其发展过程更是令人费解（士师记 19:1-21 / 士师记 19:25）。 先知何西阿不会忘记这一难以想象的罪行（何西阿书 9:9 / 何西阿书 10:9）。 **注释：** 为了为建立以色列王国辩护，文士们将社区中的社会动荡归因于“那时，以色列中没有王”（士师记 18:1 / 19:1）。他们在《士师记》的结尾处再次强调了这一事实：“那时，以色列中没有王，各人任意而行”（《士师记》21:25）。 然而，王国的建立并未解决问题；社会状况并未因此改善，王国最终分裂为南北两部分。 君王们往往无能为力，先知们也不断谴责他们，并指责在以色列设立君主制这一事实本身（《何西阿书》8:4）。 《旧约》中记载的这些骇人听闻的圣经故事，邀请我们进行反思： “上帝在弯曲的线条上书写笔直的文字”，一位当代哲学家曾如此说道。尽管以色列人无能，上帝仍完成了祂的弥赛亚计划。弥赛亚必须来自犹太人（约翰福音4:22），“如同干旱之地的一根根须” （以赛亚书53:2）。这片贫瘠的土地正是耶稣诞生的以色列环境，而圣保罗说，正是这位弥赛亚揭开了那层摩西时代的帷幕，这帷幕曾阻碍信徒看见神圣之光： “其实，直到今日，每逢诵读旧约，那面幔子依然存在。它并未被揭去，因为唯有基督才能使它消失。 是的，直到今日，当他们读摩西书时，那面幔子仍盖在他们心上。只有归向主耶稣，那面幔子才会揭去”（哥林多后书3:14）。 ### 《路得记》 请饶有兴致地阅读这部发人深省的历史书，并注意路得是摩押人，而非以色列人。 这段发生在士师时代的故事之所以重要，在于路得——这位非犹太人——是弥赛亚的祖先之一，因为她是大卫王的曾祖母，而弥赛亚正是大卫王后裔。 事实上，她生了“俄备得，就是耶西的父亲，大卫的祖父”（路得记 4:17 / 参见马太福音 1:3-5 和路加福音 3:31-32）。 这一事实与犹太人的原则相悖： “只有犹太女子所生的孩子才是犹太人”。大卫和弥赛亚本人都有一位非犹太血统的祖先：路得。 若《圣经》中的历史书都能秉持《路得记》的精神来撰写，那该多好——该书中既无暴力，亦无种族主义。犹太婆婆拿俄米对非犹太女子路得的爱与温柔，令人钦佩。 正是她，拿俄米，将路得推向了波阿斯的婚姻怀抱。婆婆与儿媳之间和谐的关系堪称典范。这也是上帝要求所有以色列人效仿的行为。 拿俄米配得上成为弥赛亚的先祖；正是这种开放而充满爱心的精神，是耶稣来到世上要赐予世人的。这便是圣灵，与《妥拉》多处所体现的狭隘民族主义精神截然相反。 ### 《撒母耳记上》 《撒母耳记》上下两卷与《列王纪》上下两卷共同构成了一部涵盖约550年历史的著作，时间跨度从公元前1100年至公元前580年。 这四卷书记述了王国建立、分裂为二以及两个王国覆灭的历史，而这一覆灭导致以色列人被流放至巴比伦。 注： 某些圣经版本将《撒母耳记》上下两卷称为“《列王纪上》和《列王纪下》”，并将《列王纪》上下两卷称为“《列王纪三》和《列王纪四》”，而未提及“撒母耳”作为书名。这是因为这四卷书均记述了以色列诸王的史实。 请先阅读《撒母耳记上》，再继续阅读下文的说明。 #### 示罗的圣所 约柜曾安放在示罗。巴勒斯坦人摧毁了该地，并将约柜掳走（《撒母耳记上》4:11）。经卷抄写员声称，巴勒斯坦人是因为害怕约柜才这么做的（《撒母耳记上》4:7）。 但后来大卫也对它感到恐惧（《撒母耳记下》6:9-10）。这些事实揭示了古代对一切与神明相关事物所抱有的迷信观念。上帝是令人敬畏的，凡与祂相关的事物都是不可触碰且令人畏惧的。 #### 安娜的颂歌（撒母耳记上 2:1-10） 欣喜若狂的哈拿即兴为上帝吟唱了一首诗歌，感谢祂使她摆脱了不孕的“耻辱”。 她终于能在丈夫的另一位妻子佩尼娜面前昂首挺胸了——佩尼娜因自己多子多福而轻视哈拿。哈拿通过生下品德高尚、命运非凡的撒母耳实现了自我救赎：“我的心因耶和华欢欣……强者的弓已折断……不孕的妇人生了七个孩子（*撒母耳在神眼中伟大，胜过七个孩子*），而多子的母亲（*佩尼娜*）却枯萎了」（撒母耳记上 2:4-5）。 怀有弥赛亚的圣母玛利亚，正是受此颂歌启发：“我的灵魂，赞美上主……”（路加福音1:44-55）。值得注意的是，在安妮的颂歌中存在一个历史错误：“他赐力量**给他的君王……”**（撒母耳记上2:10）。当时以色列还没有立王。这表明经文抄写员后来才在颂歌中添加了亲王和民族主义的色彩。 #### 王国的建立 《撒母耳记上》最重要的内容，是立王制，扫罗成为第一任国王（公元前1030-1010年）。 经文记载：“这事在撒母耳眼中看为恶”，在神眼中也是恶的，神认为自己被以色列人“弃绝”，以致“不再作他们的王”（《撒母耳记上》8:6-7）。 促使建立王国愿望的因素之一，是撒母耳的儿子们（《撒母耳记上》8:5）的道德败坏，此前祭司以利（《撒母耳记上》2:12-25）的儿子们也曾如此。 以色列会众向以色列民族的转变遭到了先知们的谴责： “他们立了王，却没有我的同意；他们立了首领，却不知我的旨意，”上帝对先知何西阿说（何西阿书8:4），随后祂愤怒地对百姓宣告：“**我因愤怒**赐给你一位王，**我因烈怒将他从你那里夺去**”（何西阿书13:11）。事实上，正如我们稍后将看到的，在经历了亚述-巴比伦和罗马的入侵之后，以色列的君主制便告终结。 在要求立王之后，撒母耳要求百姓“清楚地认识到，你们要求立王，在耶和华眼中是多么严重的罪过”。 以色列人承认了自己的过错，对撒母耳说：“我们求立君王，是加增我们一切的罪孽”（撒母耳记上12:17-19）……但并未因此放弃他们的君王。 以色列人要求立王，其目的在于战争与暴力，而非和平：“我们要像列国一样有王……他必率领我们出战，**为我们争战”**（撒母耳记上8:19-20）。 基甸明白，唯一的王就是上帝（士师记 8:23）。耶稣同样拒绝建立一个以色列王国（约翰福音 6:15），并宣告他的国度不属于这个政治世界（约翰福音 18:36）。 “耶和华——你们的上帝，就是你们的王，”撒母耳再次强调（撒母耳记上12:12）。 #### 撒母耳与扫罗的决裂 扫罗擅自代替撒母耳在吉甲献祭。他以此僭越了本不属于他的宗教权柄，取代了撒母耳，而撒母耳随即便将他逐出。 “你的王权不会长久。耶和华已经为自己寻得了一位合他心意的人（*大卫*），并立他作他百姓的领袖”（撒母耳记上13:8-15）。 #### 大卫与歌利亚（撒母耳记上17-18章） 年轻的大卫据说击杀了一位巴勒斯坦巨人——迦特的歌利亚（《撒母耳记上》17:1-51）。此事既为他赢得了深厚的友谊（扫罗之子约拿单的友谊），也招致了刻骨的仇恨（扫罗的仇恨）： “约拿单的心与大卫的心相连，约拿单爱大卫如同爱自己一样”（撒母耳记上18:1）。相反，扫罗却充满了嫉妒：“万军都归了大卫，千军却归我！ 他只差王位了，”他说。“从那天起，扫罗就嫉妒地盯着大卫。” 第二天，他就两次试图杀害他，但大卫都逃脱了（《撒母耳记上》18:6-11）。 这个故事的历史真实性如何？真的是大卫杀死了歌利亚吗？ 然而我们在《撒母耳记下》21章19节中读到，击杀歌利亚的其实是一位名叫以利哈南的人：“在歌伯又与非利士人（*巴勒斯坦人*）交战，伯利恒的雅伊尔之子以利哈南击杀了迦特的歌利亚……” 因此，大卫的英勇事迹可能仅仅是旨在为以色列王塑造英雄形象的史诗。因为这正是同一位来自迦特的歌利亚，“他枪杆像织布机的梭子一样” （《撒母耳记上》17:7 / 《撒母耳记下》21:19）。 约拿单对大卫的爱一直持续到死，而扫罗对大卫的仇恨也是如此，他一生都在试图杀死大卫。 大卫的许多诗篇都是赞美诗，表达了他对上帝的信赖，并感谢上帝将他从扫罗手中拯救出来（诗篇18 / 52 / 54 / 57 / 59 / 63）。 #### 大卫投奔亚吉 经文作者两次以不同的方式记述了大卫逃离扫罗并投奔亚吉的故事，亚吉是巴勒斯坦迦特城的王，该地正是歌利亚的故乡。在第一个记载（《撒母耳记上》21:11-15）中，王接纳了大卫： “但亚吉的臣仆对他说：‘这不是本地的王大卫吗？不是在跳舞时歌唱的那位吗？歌中说：“扫罗杀了千千，大卫杀了万万。”’ 大卫听见这话，就甚惧怕亚吉，便装疯卖傻。大卫从那里出去，逃到亚杜兰的洞里。」 值得注意的是，后来“所有受苦的人，所有欠债的人……都聚集到那里，大卫便成了他们的首领……”随后，大卫投奔了摩押王，并将自己的父母托付给他（撒母耳记上21:11-22:4）。 根据第二个记载（《撒母耳记上》27:1-29:11），大卫向亚吉寻求庇护，亚吉收留了他，并将西弗城赐给他，他在那里住了一年零四个月。 文士们据此得出结论：“因此，基拉格直到如今**仍属于**犹大王”（撒母耳记上27:6）。 因此，只要一个犹太人居住在某地，以色列就能永久占领该地：“凡你们脚掌所踏之地，我都赐给你们，正如我对摩西所说的，”文士们……以上帝的名义如此记载！ （约书亚记1:3）。 两位君王对大卫的热情接待表明，以色列人本可以在巴勒斯坦和平共处！ #### 招魂术（撒母耳记上 28:3-25） 扫罗召唤撒母耳，撒母耳便现身，却只为斥责扫罗，并预言他及其儿子的死期。 招魂术，即召唤灵体，虽有可能，但已被上帝谴责（利未记 19:31 / 申命记 18:10-11）。恶灵往往现身，旨在迷惑沉迷其中的人。 尽管如此，以色列人（包括诸王在内）仍曾行招魂术（或称通灵术）（列王纪下 21:6）。遗憾的是，时至今日，世界各地仍有人行此术。 《撒母耳记上》在介绍扫罗之后，以他的死亡作为结尾。 ### 《撒母耳记下》 该书记述了大卫的统治，并在其临终前结束。请通读全书，然后回到下文标注的要点。 #### 大卫作王 扫罗死后，大卫被“犹大家选为**王**”（《撒母耳记下》2:7）。 犹大支派由同名部落的成员组成，占据巴勒斯坦南部地区，北起耶路撒冷，南至希伯仑（埃尔哈利勒），那里有先祖的坟墓。 但北方的支派，即所谓的“以色列”，拒绝了大卫，而是推举他们中的一员——扫罗之子伊施波设——为以色列王（《撒母耳记下》2:8-10）。 “伊施巴尔”（Ishbaal）之名意为“巴力的仆人”（Ish在希伯来语中意为“人”）。扫罗为其子取此名，正显露了他对偶像崇拜的执着。 “犹大”与“以色列”之间的这种紧张关系将持续到两个王国覆灭为止。 两位君王之间的仇恨促使大卫从南方的希伯仑开始执政，远离他的敌人（《撒母耳记下》2:11）。 “扫罗家和大卫家之间持续交战，但大卫日益强盛，扫罗家却日渐衰微”（《撒母耳记下》3:1）。 《撒母耳记下》2:8-32中记载了这两个王国之间“极其激烈”的战斗。 因了一名女子，以色列的军事首领亚比拿达便与他的王伊施波设决裂。 他立大卫为王，统治从北到南的全体百姓（《撒母耳记下》3:6-21）。 在亚比拿达和伊施波设被刺杀后，“以色列所有的支派都来到希伯仑见大卫，说：‘你当作我们的首领。’于是他们膏立大卫作以色列的王” （《撒母耳记下》5:1-3），此前他已被立为犹大王。 一处奇怪的经文揭示：“大卫的儿子们都是祭司”（《撒母耳记下》8:18）。 然而，根据摩西律法，祭司职分仅限于亚伦后裔的利未人（民数记17:5 / 18:7）。大卫属于犹大支派，本无此资格。 大卫的儿子们自任祭司，理应处死：“……凡非祭司而亲近圣所的，必被处死”（民数记3:10）。 扫罗因擅自献祭而激怒了撒母耳（《撒母耳记上》13:7-15）。可拉及其同党虽身为利未人，却妄图担任祭司，结果全军覆没（《民数记》17:5）。 因此，大卫的儿子们篡夺了本应属于利未人的职分，这无疑激起了利未人的愤怒，尤其是当时已有两位利未祭司——撒督和亚比亚他——正在主持祭司事务（撒母耳记下8:17）。 这一事实超越了摩西律法中对祭司职分的狭隘法律理解，为耶稣所建立的普世祭司职分铺平了道路（参见马太福音12:1-8 / 哥林多前书3:16-17 / 启示录1:6 / 5:9-10 / 20:6）。 #### 大卫占领耶路撒冷 公元前1000年，大卫攻占耶路撒冷，并将其命名为“大卫城”（撒母耳记下5:6-9）。耶路撒冷继希伯仑之后，成为王国的首都和王居所。 “大卫登基时年三十（*即耶稣开始传道时的年龄，路加福音3:23*），在位共四十年，其中七年在希伯仑，三十三年在耶路撒冷”（撒母耳记下5:4-5） 他在那里用香柏木建造了一座宫殿（《撒母耳记下》5:11）。这座城市由此成为了王国的首都。 #### 约柜 约柜被运往耶路撒冷，这座城市在成为首都之后，又成为了宗教中心和朝圣之地。 大卫建好宫殿后，便想建造一座圣殿来安放约柜。这给了先知拿单一个机会，宣讲了《撒母耳记下》7:1-17中重要的弥赛亚预言。在继续课程之前，请重新阅读这一段。 #### 拿单的弥赛亚预言（《撒母耳记下》7:1-17） 这一预言是本书的核心。大卫曾向先知拿单表达了为约柜建造圣殿的意愿。 拿单起初欣然应允，"但当夜，耶和华的话临到拿单，说：'你去告诉我的仆人大卫：难道是你为我建造殿宇吗……？我从未住在殿宇里…… “你寿数满足、安息与列祖同眠的时候……我必在你之后，建立你腹中所出的子孙，并坚立他的国。他必为我的名建造殿宇，我必永远坚立他的王位。我必作他的父，他必作我的子”。因此，上帝拒绝并驳回了大卫打算建造圣殿的想法，并宣告他的后裔中将有一人按照上帝的旨意建造圣殿。 预言的解释： **圣殿** 上帝不希望大卫为他建造一座由石头和混凝土构成的殿宇： “我从未住在人手所造的殿宇中，”上帝说（《撒母耳记下》7:6）。而是“耶和华要为他建立家室”（《撒母耳记下》7:11）。因为对上帝而言，圣殿——祂的居所——并非物质建筑： 上帝住在真正信徒**的心中**，耶稣曾说：“人若爱我，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，**在他那里**（*在他里面*）与他同住”（约翰福音14:23）。 保罗还告诉我们：“岂不知**你们是神的殿吗**？”（哥林多前书3:16），彼得也说：“你们自己就是活石，被建造成灵**宫……**（彼得前书2:5）。正因如此，约翰在《启示录》中并未看见圣殿 （无论是教堂、清真寺还是佛塔……），因为“天上的耶路撒冷”代表着末世的信徒，“正如他所解释的：‘万有的主——上帝，就是圣殿，羔羊（*即弥赛亚耶稣*）也是圣殿’” （《启示录》21:22）。那些为上帝建造物质建筑的人，既不理解拿单的预言，也不理解耶稣及其使徒的教导。 **弥赛亚** 大卫的一位后裔——如今被称为“大卫之子”——将建造这座上帝所愿的圣殿。这位后裔就是弥赛亚，而这座圣殿是属灵的，而非物质的。 犹太人误解了这一预言，以为大卫之子、王位继承人所罗门，其使命是在耶路撒冷建造一座物质上的圣殿。 因此，神的启示不仅让我们明白了圣殿的真正含义，也让我们明白了在拿单宣告这一美好预言一千年后降临的弥赛亚。 弥赛亚就是“那后裔”，是从大卫“腹中”所出的子孙（撒母耳记下7:12）。 正是基于这一预言，弥赛亚被称为“大卫之子”、“耶西之子”（耶西是大卫的父亲）。他也是“神的儿子”，因为神说：**“我要作他的父**，他 **要作我的子**。”犹太人认为这指的是所罗门，大卫的儿子和继任者（参见《历代志上》22:1-19，尤其是第8-10节）。 正因如此，所罗门不惜一切代价，用香柏木和黄金建造了一座圣殿，并将约柜安放在其中。但这预言的指向远不止于大卫的亲生儿子，它预示着一千多年后降临的耶稣。 他预言了所罗门及其继任者所建的物质圣殿**将被毁坏**，并将他的“**身体**”，即他本人，作为信徒的最终圣殿（约翰福音2:19-22 / 启示录21:22）。 因此，拿单的预言所指向的时间更久远，所涉及的层面也比人的视野更高：它既不是指所罗门，也不是指一座物质建筑。 直到十个世纪后，当拿单的预言应验，天使加布里埃尔向那温柔的拿撒勒童贞女显现，对她说：“你要怀孕生子……他将大有作为，人要称他为**至高者的儿子**。主将把他祖父大卫的王位赐给他」（路加福音1:26-37）。 请仔细阅读这段经文，并将其与拿单的预言进行对照。 为什么耶稣是“至高者的儿子”，是约翰所说的“上帝的独生子”（约翰福音3:16）？ 答案就在玛利亚与天使加俾额尔的对话中（路加福音1:35）： 玛利亚：“这事怎能成就？我还没有出嫁。” 加俾额尔：“圣神要临**到你……因此，那孩子将被称为天主之子**。” 耶稣让我们对他的血统有了新的认识。他远不止是“大卫的子孙”，他的家谱不能追溯到任何一个人，无论此人多么伟大，因为他来自更高的地方，直接来自独一的上帝，他是上帝的化身。 耶稣与法利赛人辩论时，问他们：“你们认为弥赛亚是谁？他是谁的儿子？”他们回答：“是大卫的。” 耶稣接着说：“既然大卫受圣灵感动，在经文中称**他为主**，怎么说：‘主（*神*）对我的主（*弥赛亚*）说：你坐在我的右边……’（诗篇110:1）？ 大卫既称他为主，他怎么又是大卫的儿子呢？”没有人能回答他（马太福音22:44-45）。耶稣的神性掩盖了他的血统。没有人能想象这种起源。它源于永恒，而非时间。 先知弥迦在耶稣降生前八个世纪，受圣灵感动，预言了祂的神性起源，说：“祂的根源可追溯至亘古，可追溯至**永恒之日”**（弥迦书5:1）。 因此，耶稣是神的儿子，因为没有任何人能凭公义与真理声称自己是他的肉身父亲。 正是通过上帝的直接介入，耶稣才在马利亚的腹中受孕。因此，唯有上帝是他的父亲，“至高者的能力要荫庇马利亚，因为在神凡事都能”（路加福音1:35-37）。 与大多数有关弥赛亚的预言一样，拿单的预言也是在应验之后才被理解的。因此，请记住这一原则：预言只有在时间中实现时才能被理解。 那些不明白预言的人，正是那些拒绝按上帝的旨意来解释预言，却想让预言按他们自己的意愿应验的人。因此，犹太人的过错在于他们拒绝了耶稣，因为祂不符合他们民族主义和军事化的期望。 “你们的意念非同我的意念，你们的道路非同我的道路！”主对他们说（以赛亚书55:8-9）。 从拿单这奇妙的预言中，我们要记住：无人应当为上帝建造物质的殿宇。 是上帝为所有信徒建造了一座永恒的居所（撒母耳记下7:11），一座属灵的圣殿，将祂的选民聚集在永恒的喜乐之中。耶稣已经建造了这座永恒的圣殿：祂自己……与祂的子民一同。 #### 大卫的严重罪行 第11-12章讲述了大卫的双重罪行：与拔示巴通奸，并蓄意谋杀其夫赫人乌利亚——这是一起预谋已久且令人发指的谋杀。大卫被拿单指责后，便悔改了。 《诗篇》第51篇（希伯来文第50篇）正是他为求神宽恕而作的：“神啊，求你因你的大慈爱怜悯我，因你的丰盛的慈悲涂抹我的罪孽……” #### 暗嫩与他玛 暗嫩是大卫的长子。他爱上了自己的侄女他玛，即大卫第三子押沙龙的女儿（《撒母耳记下》3:2-3）。他设下诡计强暴了她，随后又将她逐出家门以示羞辱。 他的兄弟押沙龙命人杀了他，随后逃离了大卫（《撒母耳记下》13章和14章）。 #### 押沙龙篡夺大卫的王位 第15章至第19章第5节记载了押沙龙为篡夺王位而策划的阴谋。他一度夺取王位，并玷污了大卫的妃嫔。 #### 以色列与犹大之间紧张局势加剧 当大卫重登王位时，北方（以色列）与南方（犹大）之间的激烈矛盾显露出来。两地为争夺王权而争斗（《撒母耳记下》19:41-20:2）。 便雅悯人（北方）示巴的叛乱，为约四十年后（约公元前931年）王国两部分的分裂埋下了伏笔。 示巴向大卫发出的反抗呼声，随后被以色列反叛者用来对抗犹大：“我们与大卫有什么份……以色列啊，归回你的帐篷吧！现在你要为你的家大卫预备”（列王纪上12:16）。 以色列人建立王国并未解决任何问题，反而加剧了他们内部的矛盾，并恶化了与周边民族的关系。 列王犯下严重过错，甚至滥用职权。撒母耳对他们的警告因他们的行为而得到印证，正如《列王纪》所揭示的，情况将日益恶化。 撒母耳在《撒母耳记上》8:10-18中对会众所说的话应验了：“……那日，你们因所选的王哀号，耶和华却不应允你们！” #### 人口普查（《撒母耳记下》24:1-9） 大卫对百姓的普查被视为不敬虔之举，因为这意味着他将信心寄托于自身，而非寄托于上帝——上帝本能通过眷顾百姓的福祉来使人口增长。当时的思维方式将一切作为都归因于上帝。 因此，是祂煽动大卫针对以色列人，并促使他进行人口普查。但五百年后撰写的《历代志上》对此进行了更正，明确指出：**“撒但**起来攻击以色列，煽动大卫数点以色列人” （《历代志上》21:1）。究竟是上帝还是撒旦启发了大卫？抑或这仅仅是大卫的个人愿望，他希望犹大的战士人数能超过其对手以色列？因为这次人口普查令国王大失所望： “大卫因数点百姓，心里就忧愁”（《撒母耳记下》24:10）。为何如此？因为以色列的战士人数超过了效忠大卫的犹大战士： 据《撒母耳记下》24章29节记载，以色列有80万，犹大有50万；但《历代志上》21章5节则记载以色列有110万，犹大仅有47万，该处还补充道： “约押因王这命令甚为厌恶，所以没有数点利未人和便雅悯人”（《历代志上》21:6）。 面对明显占人数优势的敌人，这足以让王的心惊胆战……更不用说那些好战的利未和便雅悯支派……还未被统计在内！ 这两次人口普查，该相信哪一次？历史真相究竟在哪里？这两段不同的经文都是受神启示的吗？ 这又是一个需要批判精神和明辨力的例子。这段经文写于大卫受挫之后，将人口普查解读为一种诅咒。 这一事件让我们更好地理解，为何摩西等人所做的所有决定，往往被（通常是错误地）视为来自上帝。 需要时间，尤其是耶稣基督的光照，才能辨明圣经中哪些内容确实是受神启示的。我们便能理解，为何耶稣曾对那些拒绝他的人说：“你们的父是魔鬼，你们想行你们父的私欲” （《约翰福音》8:44）。因为拒绝承认耶稣是弥赛亚，绝非出于神的启示，而是出于魔鬼（参阅《哥林多前书》12:3）。 ## 第8课 - 《列王纪》 - 《历代志》 - 《以斯拉记》 - 《尼希米记》 - 《多比传》 - 《犹滴传》 - 《以斯帖记》 - 《马加比书》 ### 《列王纪上》 请通读全书，然后阅读我标出的重点： *所罗门王*：大卫临终前选定所罗门为继任者，从而平息了关于王位继承的阴谋。按长幼顺序，王位本应归于长子亚多尼雅（列王纪上 2:15-22）。 | ![](/pictures/cb_autel-salomon.jpg "Autel") 祭坛 | |---| *约押*逃进圣殿，抓住祭坛的角；但他因支持亚多尼雅，仍被所罗门下令处死（《列王纪上》2:28-34）。 祭坛的四角呈角状，以便让被宰杀作祭物的牲畜的血流淌下来（出埃及记 27:2）。 那些躲进圣殿并抓住祭坛角的人，不得当场处死（亚多尼雅的做法，参见《列王纪上》1:50-53）。 这一习俗在基督徒中流传已久，尤其在欧洲，那里罪犯有时会躲进教堂寻求庇护，只要身处其中，就不会被警察抓获。 *圣殿的建造*：出埃及后480年（约公元前960年），所罗门用香柏木和黄金建造了圣殿，并将约柜移入其中（《列王纪上》6至8章）。 所罗门的这座圣殿被称为耶路撒冷的“第一圣殿”。约400年后（公元前586年），它被尼布甲尼撒摧毁。“第二圣殿”于公元前515年重建。 | ![](/pictures/cb_temple_salomon.jpg "Temple de Salomon") 所罗门的圣殿 | |---| *圣殿的两根柱子*：在圣殿入口处，所罗门竖立了两根柱子：“雅金”（“绝对的知识”，与阿拉伯语“yaqin”同源，意为确切的认知）和“波阿斯”（“力量”； 可能与阿拉伯语“foulaz”（意为“钢铁”）相似）（《列王纪上》7:21）。 我特此指出这一事实，因为它在某些神秘教派（如共济会和玫瑰十字会）的“神秘主义”中具有重要意义，这些教派崇拜“诺斯替主义”（Gnose），意为“知识”， 这正是犹太人计划在耶路撒冷建造的圣殿中两根柱子之一的名字。 *示巴女王*（埃塞俄比亚：列王纪上10:1-13）： 这位女王的来访意义重大，因为耶稣后来在对那些拒绝相信他的犹太人讲话时提到了她：“南方的女王（*一位非犹太人*）是埃塞俄比亚的女王，位于巴勒斯坦以南（*南方*）。 这位外邦女王将在审判日与这一代（*犹太人*）一同站立，并定他们的罪，因为她从地极而来，为**要听**所罗门的智慧；而这里（*在你们中间*）有比所罗门更伟大的（*你们却不肯听从祂*）” （马太福音12:42）。 *666他连得金子*：（列王纪上10:14）：“所罗门所得的金子重666他连得。” 因此，这个数字代表了所罗门帝国在全盛时期的全部力量与辉煌。现代犹太人梦想建立这样一个王国；所罗门是他们的榜样，也是他们所期待的犹太复国主义弥赛亚的理想化身，他们期待着将疆域从尼罗河扩展到幼发拉底河。 这种犹太复国主义的危险是对全人类的威胁。正因如此，《约翰启示录》才以“兽”的象征对其作出预言，其数字**666**是**“**人的数目”， 指的是每年流入所罗门王国库的黄金重量（《启示录》13:18）。 *所罗门的背信*：所罗门爱上帝……但也爱“许多外邦女子”，总计一千名……她们“使他的心偏向别神。 他行耶和华眼中看为恶的事……”于是耶和华向所罗门发怒，对他说：“我必将这国从你手中夺去……只将一个支派（*犹大*）留给你的儿子……” （《列王纪上》11:1-13）。这预示着以色列与犹大之间即将发生分裂。 *耶罗波安，*一位效力于所罗门的北方人，发动了叛乱（原因在于所罗门向北方人征收的税赋：《列王纪上》12:4）。 先知亚希雅向耶罗波安宣告，他将统治十个支派，但上帝——正如祂亲自向所罗门所宣告的那样——会将一个支派留给大卫王朝， “好叫我的仆人大卫，”神说，“在耶路撒冷在我面前永远有一盏灯”（《列王纪上》11:29-36）。这“灯”是为了迎接大卫后裔的弥赛亚而来。 正因如此，直到巴比伦入侵之前，犹大王国一直由一个稳定的王朝统治；而北方王国则动荡不安，叛乱频发，国王们通过暗杀推翻彼此，没有一个持久的王朝*。* *分裂*：（列王纪上12章）两部分的分离标志着建立以色列统一王国的尝试以失败告终。 分裂发生于公元前930年左右，距扫罗时代仅过去100年。 所罗门的儿子罗波安在北方的示剑加冕为王。北方各支派随即对他说： “你父亲使我们的轭变得沉重，现在请减轻你父亲那沉重的劳役”（《列王纪上》12:1-4）。罗波安愚昧地回答说：“我还要加重你们的轭……”（《列王纪上》12:14）。 这并非如文士所解释的那样是“耶和华的干预”，而更是一种“不干预”，一种放任——因为罗波安不愿作王，上帝便任凭他沉溺于自己的愚妄之中（《列王纪上》12:15）。 以色列人的反应立竿见影，即分裂：“我们与大卫有什么份……等等”（《列王纪上》12:16）。“以色列便与犹大**分离，直到今日”**（《列王纪上》12:19）。 因此，这段经文**是由分裂后的文士**所撰写的。 北方各支派采用了“以色列”之名，因为他们人数最多，代表了十二支派的祖先雅各，他被上帝称为“以色列”（创世记32:29）。 犹大则保留了其原名，因为弥赛亚将出自该支派。1948年建国的现代以色列国，其创始人曾在“以色列”与“犹大”这两个名称之间犹豫不决。最终，他们选择了在圣经中更为人熟知的“以色列”。 分裂既有政治层面，也有宗教层面： 政治分裂导致以色列人推选耶罗波安为北国之王，而犹大人则保留罗波安作为南国之王。 宗教分裂是政治分裂的必然结果：“耶罗波安心想：‘如果这百姓继续上耶路撒冷耶和华的圣殿献祭（*在南方*），他们的心就会归向犹大王罗波安，我就会被杀’……他铸造了两只金牛犊，对百姓说：‘你们上耶路撒冷太久了。看哪，以色列，这就是领你们出埃及地的神……他立了一些非利未支派、来自平民中的祭司，自己也上祭坛，向金牛犊献祭……」（《列王纪上》12:26-33）。 耶罗波安因此成了不敬虔的典型。他于公元前931年至910年在位。 因百姓向撒母耳求立王（《撒母耳记上》8章），结果导致了两个王国和两个圣所的出现。 这两个王国及其圣所相继被毁：北国于公元前721年被毁，距耶罗波安统治结束210年；南国于公元前586年被毁，距此又过了140年。 南方王国虽然存在时间最长，但也仅维持了约450年。 南北两国的君王彼此之间背信弃义，都做了“耶和华所憎恶的事”，正如圣经所言（列王纪上16:30）。 | ![](/pictures/cb_principaux-sites-periode-monarchique_fr.jpg "Principaux sites periode monarchique") 君主制时期的主要遗址 | |---| #### 先知以利亚 北国以色列最恶劣的君王当属亚哈。他娶了西顿女子耶洗别为妻，并敬拜她的神——一个偶像（《列王纪上》16:29-33）。 先知以利亚突然出现，对他发出预言。以利亚本人来自北方的提斯比。请注意，以利亚预言干旱作为惩罚：“没有露水，也没有雨水”（《列王纪上》17:1）。 这一状况持续了三年零六个月：一年、两年又半年（《列王纪上》18:1 / 另见《雅各书》5:17）。这一时期常被表述为“一载、二载、半载”。 这一表述已具象征意义，为惩罚末世的恶人，《启示录》中的两位见证人也将以另一种方式效法以利亚，“（*象征性地*）关闭天门，使他们在传道期间不得降雨” （《启示录》11:6）。因此，以利亚的灵将在末世显现……但鲜有人能领会。 请注意，上帝是以温柔的方式向以利亚显现的，通过“微风的声响，而非飓风，也非地震”（列王纪上 19:9-12）。 以利亚不得不逃往黎巴嫩的撒勒法（今萨拉凡德），投靠一位非犹太女子（《列王纪上》17:7-24）。耶稣将这一事实作为值得效仿的榜样：不必身为犹太人，也能取悦上帝并保护祂的先知。 “听见这话，会堂里所有（*犹太人*）都对耶稣怒不可遏”（路加福音 4:25-30）。以利亚选定以利沙为继任者（列王纪上 19:19-21）。 ##### 拿伯的葡萄园（列王纪上 21:1-29） 请记住这个故事，它揭示了亚哈和耶洗别残暴的本性，也印证了撒母耳昔日对诸王的警告（撒母耳记上8:10-20）。 上帝预言的降临在亚哈家中的灾祸，后来通过全家的屠杀得以应验（列王纪下9:6-10）。 ##### 先知米该雅 这位先知的故事颇具深意。从中我们可以辨别假先知与真先知的区别：400名“先知”——全是假先知——异口同声地向两位犹太国王预言胜利。唯独米该雅一人，与他们全都唱反调。 真正的先知总是孤军奋战。米该雅那**充满讽刺的**语气令人钦佩：“上去吧！你必得胜……”，尽管他心知肚明国王注定会失败（列王纪上22:15）。 国王领会了其中的讽刺：“我还要多少次恳求你，才肯对我说实话？”于是米该雅坦率地回答：“我看见以色列全地如同没有牧人的羊群，四散奔逃……” （《列王纪上》22:17）。世人虽渴望真理，但若真理不符合他们的心意，他们便不惜代价地拒绝它…… 过去，巴勒斯坦曾有培养先知的犹太学校，正如培养神父的基督教神学院一般。 但真正的先知并不需要这些学校，他们是在这些人间机构之外被上帝拣选的，正如所有圣经先知的情况一样。 对比一下假先知西底家竟敢击打米该雅的傲慢，与米该雅那顺服的态度。 假先知因其傲慢而显露真容，正如耶稣所言：“凭着果子，就可以认出树来”（路加福音 6:43-45）。 米该雅的态度（列王纪上22:24-25）与耶稣面对掌权者仆人掌掴他时的反应如出一辙（约翰福音18:22-23）。 真正的先知无需像利未祭司那样，借助乌陵和土明来求问上帝。所幸，这种习俗已不再被官方认可。只有心智失常者才会继续实行。当上帝拣选一位先知时，祂会亲自向他显现。 要咨询主，无需抛掷乌陵和土明来寻求祂的良言，因为上帝总是回应那些能用心领会祂话语的真信徒（参阅马太福音7:7-11 / 约翰一书3:21-22）。 不妨对比一下假先知们的态度：他们为了求问上帝，竟“放纵自己的狂热” （诸如咒语和狂喜的动作，使他们陷入癫狂：参见《撒母耳记上》10:5），与米该雅的沉稳形成鲜明对比——他无需这些做作的表演就能与神沟通，并预言叙利亚人将战胜犹太人。 这位来自北方的米该雅，并非其书卷被收录于先知书中的那位——后者是来自南方的犹大人，且生活在他150年后。 在《列王纪上》中，有两个历史要点值得记住： - 所罗门建造第一圣殿（实属徒劳）， - 因犹太人内部矛盾导致的分裂。这标志着以色列王权的覆灭，正如上帝及其先知所预言的那样。 ### 《列王纪下》 从历史角度来看，这卷书意义重大；它讲述了标志着以色列“民族”历史的核心事件：被掳至亚述和巴比伦。 这正是摩西所发出警告的应验——他曾告诫犹太人，若背弃信仰，他们必将被“从所进入并要得为业的土地上拔出”（《申命记》28:62-63）。 你在先知书中（以赛亚书、耶利米书、以西结书等）所遇到的先知们，曾预言这一事件是作为惩罚而降临的。 请仔细阅读这本书，不必费心去记住书中所有国王的名字。之后你会读到我的解释。 #### 以利亚被接升天 以利亚是圣经中第二位免于肉体死亡的人物。第一位是以诺（创世记 5:24）。因此，地上找不到以利亚的坟墓（列王纪下 2:11-18）。 以利沙在灵性上继承了以利亚的衣钵。 请注意他以何等强烈的语气和蔑视的态度对北方王说话，以及他希望在竖琴美妙的乐声中求问上帝的愿望（《列王纪下》3:14-15）：既没有乌陵和土明，也没有狂热。 和谐的音乐能升华灵魂。末世“启示录之兽”的爪牙所实施的撒旦计划，正是企图通过那种令人兴奋、杂乱无章的音乐，用喧闹的节奏彻底摧毁人的灵魂，从而使信徒远离上帝。 大卫同样在音乐声中赞美上帝；他所有的诗篇都是被吟唱的赞美诗。 以利沙行神迹如同以利亚：奇迹般地使油增多（列王纪下 4:1-7），使死去的孩童复活（列王纪下 4:33-37）：请注意数字7，它是完美的象征。 耶稣曾引用叙利亚军官得医治的故事（《列王纪下》5:14）来驳斥种族主义的犹太人（《路加福音》4:27）。请再次留意数字7（《列王纪下》5:10）。 在约旦河中的洗礼象征着受洗。 请注意一个分身现象：以利沙虽身在远方，却依然在场：他目睹了他的仆人基哈西从乃缦那里骗取钱财（《列王纪下》5:20-27）。 关于以利亚，还有最后一点重要内容需要了解，以便理解耶稣对他的评价。上帝曾通过先知玛拉基说：“在我那伟大而可畏的日子来临之前，我要差遣先知以利亚。 他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲」（玛拉基书 3:23-24）。因此，犹太人期待在弥赛亚显现**之前，先**看到以利亚亲自降临。 然而**，在**耶稣**降生后，**使徒们却看见以利亚与摩西一同显现，对此感到惊讶。耶稣向他们解释说，那人其实是施洗约翰（马太福音17:1-13）。 事实上，当加百列向撒迦利亚预言约翰的降生时，曾对他说：“他（*约翰*）**将以以利亚的灵和能力**走在主的前面，使父亲的心转向儿女……为主预备一颗顺服的心”（路加福音1:17）。 因此，这并非以利亚本人，因为这位被差遣者将带着以利亚的“灵”走在弥赛亚前面，而这正是先前“降在以利沙身上”的那个灵（列王纪下2:15）。 以利亚在耶稣变像时显现（马太福音17章），向我们揭示玛拉基的预言已借着施洗约翰应验（参见马太福音11:10）。 试将以利亚对抗亚哈和耶洗别时的力量，与施洗约翰对抗希律和希罗底时的力量相比较（马太福音14:3-4）。正是这同一圣灵，以刚强之声发声，并勇敢地预言，对抗这世上不义的权贵。 这种针对不敬虔之人的见证之灵，在异教徒所定之期的末了，又出现在《约翰启示录》中（启示录10:11）。 随着以利亚和以利沙的故事，我们回到了公元前850年左右。接下来我们将跳过120年，转到第17章，以见证两次被掳：首先是北方（以色列）的被掳，随后是南方（犹大）的被掳。 | ![](/pictures/cb_chronologie-des-rois_fr.png "Chronologie des rois") 《列王纪》年表（《列王纪下》14-25章） | |---| #### 北方被掳（《列王纪下》17-19章） 公元前721年（需记住这一日期），亚述王萨尔贡二世“入侵了整个（*以色列*）国，并来围攻撒玛利亚……他攻占了撒玛利亚，并将以色列人流放至亚述…… （《列王纪下》17:5-6）……这一切发生是因为以色列人得罪了耶和华……他们铸造了偶像，即两头金牛犊……他们将儿女献在火中（*向偶像献燔祭*）……” （《列王纪下》17:7-17）。 以色列人不仅被流放，萨尔贡还“从巴比伦招来居民……安置在撒玛利亚的各城中”（《列王纪下》17:24）。 这些外来者的存在加剧了犹太地犹太人与撒玛利亚人之间的分歧——犹太人历来鄙视撒玛利亚人，不将其视为犹太人：“怎么！ 你既是犹太人，竟向我——一个撒玛利亚人——要水喝！”，这位撒玛利亚妇人在流放八个世纪后如此反驳耶稣。福音书解释说：“因为犹太人不与撒玛利亚人来往”（《约翰福音》4:7-9）。 先知以赛亚（犹太人）正生活于此次流放时期。萨尔贡之子兼继任者西拿基立“**攻打犹大的**坚城，将其攻陷”（《列王纪下》18:13）。 连耶路撒冷本身也受到威胁（《列王纪下》18:17），犹大王希西家只好向埃及求援（《列王纪下》18:21-24）。 面对持续不断的威胁，希西家求助于先知以赛亚，后者通过针对西拿基立的预言（《列王纪下》19:20-31）安抚了他（《列王纪下》19:1-7），并蔑视了西拿基立。 他宣告撒拿西立“必不能进入耶路撒冷”（《列王纪下》19:32-34）。 然而，以赛亚向希西家预言，150年后，入侵犹大的将是巴比伦（《列王纪下》20:12-19）。 这是对巴比伦帝国的首次提及，该帝国将在卡尔凯米什战役（见《历代志下》35:20）中摧毁亚述帝国并取而代之。 这位先知以赛亚，其著作被收录于先知书之中。 在他的书中，记载了他曾对犹大人所发出的诅咒之言，但《列王纪下》的抄写员却不愿记录这些，只满足于那些能取悦犹大人的内容。 以赛亚曾预言，因犹大人犯下诸多罪行，南方必遭流放：“唉！这犯罪的国民，这满负罪孽的百姓，这作恶的族类，这败坏的子孙……你们的国土已成荒野，你们的城邑被焚毁，你们眼睁睁看着外邦人蹂躏你们的土地”（以赛亚书 1:4-7）。这正是以赛亚早先向希西家预言的巴比伦入侵（《列王纪下》20:12-19）。 《圣经》先知书中提到的所有先知，都活跃于这一时期至约350年后，期间经历了巴比伦人入侵南方（犹大），而先知耶利米正是这一事件的当代见证者，他曾预言过此次入侵。 | ![](/pictures/cb_principaux-sites-juda-monarchie-tardive_fr.jpg "Principaux sites de Juda sous la monarchie tardive") 晚期君主制时期的犹大主要遗址。 虚线标示了公元前7世纪末约西亚王时期该王国的疆界。 | |---| #### 南国被流放（《列王纪下》24:10-25:21） 约西亚王推行宗教改革以避免天谴。他修缮了圣殿，并移除了其中的巴力偶像（《列王纪下》22:3-7）。 发现圣殿正中竟有“神圣的柱子（*阳具*）”以及圣妓（《列王纪下》23:4-7）。 当时还存在偶像崇拜和献童祭的习俗（《列王纪下》23:8-14）。约西亚的改革甚至延伸到了撒玛利亚圣殿，即昔日的北国（《列王纪下》23:15）。 尽管约西亚推行了所有这些改革，但他仍在米吉多被法老尼哥的军队击败并杀害（公元前609年）。先知索福尼亚、那鸿和哈巴谷都生活于这一时期。 为了理解他们的书卷，你必须将其置于当时的历史背景中，并理解他们所预言的具体情境。 梅吉多之战（《列王纪下》23:29-30）虽被文士们简略记载（显然是因为这位虔诚的国王战败而感到尴尬），但必须予以重视并深入理解。 当时，弱小的亚述与进攻它的强大巴比伦之间爆发了战争。埃及试图援助亚述人。 约西亚试图阻止法老前去援助亚述人。他希望亚述人战败，因为亚述人占领了该国北部（撒玛利亚），对犹大人构成威胁。他并不认为巴比伦人值得畏惧。 他错了。约西亚和以色列人原以为凭借宗教改革带来的神助，定能击败法老的军队。但事实并非如此。米吉多之战的惨败使犹大人士气大挫，耶利米为此写了一首哀歌。 关于这场战役的更详细描述见《历代志下》35章25节。犹大国已然衰弱，成为巴比伦王尼布甲尼撒的囊中之物。 公元前586年，巴比伦人攻入耶路撒冷，摧毁了圣殿 （即所罗门所建的第一圣殿）。犹太人的重要人物随后也被流放（《列王纪下》25:11-12）……连同圣殿的两根柱子（《列王纪下》25:16）， 这距离以色列人被流放已过去135年，正如以赛亚所预言的（《列王纪下》20:16-18 / 《以赛亚书》5:13 / 《以赛亚书》39:1-8）。 耶利米曾预言这次流亡将持续70年：这一著名的预言值得铭记（历代志下36:21 / 耶利米书25:11）。 需注意，流放分两阶段进行：第一次发生于公元前598年（《列王纪下》24:10-16），随后在11年后进行了第二次（《列王纪下》25:1-21）。 圣殿是在第二次流放期间（公元前587-586年）被毁的。 ### 《历代志》 这两卷书是在犹太人结束长达70年的巴比伦流亡、回归故土之后撰写的。 回到巴勒斯坦后，文士们撰写了一份历史概要，涵盖了从亚当到波斯国王居鲁士颁布敕令推翻巴比伦帝国之前的所有历史。 居鲁士允许流亡者返回故土。这些流亡者不仅包括犹太人，还包括被尼布甲尼撒征服的该地区其他民族。 每个群体都可以回到自己的故土，重建自己的圣殿。这段历史概述收录在《历代志》这两卷书中，“历代志”一词意为“历史事件的连续记录”。 因此，你可以在《历代志上》和《历代志下》中找到上述叙述的主要内容。 请通读至《历代志下》第33章，无需过多停留。最后三章（《历代志下》34、35、36章）值得仔细研读。请牢记以下内容： #### 女先知户勒大 她预言了犹大必遭毁灭，尽管约西亚进行了改革。但正因这位王虔诚，他终将离世。 因此，“他的眼睛不会看见将要降临在这地方及其居民身上的所有灾祸”（《历代志下》34:22-28 / 《列王纪下》22:14-20）。 #### 米吉多与卡尔凯米什 《历代志下》35:19-25对这些战役的描述比《列王纪下》23:29-30更为详尽，后者仅简略提及米吉多， 对卡尔凯米什只字未提，这可能是因为那场战役尚未发生（该战役发生于公元前605年，即米吉多战役四年后），也可能是因为编年史作者当时尚未意识到这场战役对犹太人的重要性。 相反，《历代志》的作者（或作者们）则有时间在流亡归国之前进行反思，并梳理这些事件之间的关联。 正因如此，《历代志下》中才提到了卡尔凯米什战役。 这场战役之所以重要，是因为它标志着亚述帝国的终结，并通过尼布甲尼撒在公元前605年战胜尼科，确立了巴比伦帝国的地位。这是亚述人的最后一次机会； 尽管法老尼科率领的埃及军队提供了援助，他们还是错失了良机。 为了让你更好地理解，我必须先向你介绍卡尔凯米什战役之前发生的另一场战役——公元前612年的尼尼微战役。 尼尼微是位于底格里斯河东岸的亚述首都。公元前612年，它被巴比伦国王拿波帕拉萨尔（即尼布甲尼撒之父）入侵并摧毁。 亚述国王阿舒尔巴尼帕尔去世后，国家日渐衰弱。因此，亚述人求助于埃及，希望借力收复故土并夺回尼尼微。 他们在卡尔凯米什与尼科王结盟，但于公元前605年——即尼尼微陷落7年后——最终战败。 先知那鸿是这些事件的亲历者，他预言了尼尼微的覆灭。 他的书专门记述了亚述人的这场败北——他憎恶亚述人，因为他们曾入侵撒玛利亚并威胁犹大：“那图谋恶事、攻击上主的，是从你（*尼尼微*）那里出来的”（那鸿书 1:11）。 他宣告：“祸哉，那流人血的城（*尼尼微*）！（那鸿书 3:1）……毁灭者（*尼布甲尼撒*）正向你进发”（那鸿书 2:3）。 犹太人曾寄望于尼尼微陷落后能获得诸多福祉。 然而，结果却是米吉多之战的悲剧。先知哈巴谷渴望看到犹大得救，并为亚述人在迦勒底人（巴比伦人）的“打击”下覆灭而欢欣鼓舞： “看哪，我必兴起迦勒底人，那凶暴狂傲的民族，他们横扫广袤之地，夺取他人的居所（*指亚述人*）”（哈巴谷书1:6）。 哈巴谷当时并不知道，迦勒底人还将占领犹大，并摧毁耶路撒冷圣殿。 先知西番雅同样为尼尼微的毁灭而欢欣，并预言上帝“必向北方举手，使亚述变为荒场，将尼尼微变为荒凉……” （西番雅书 2:13）。这正是公元前 612 年发生的事情。 | ![](/pictures/cb_megiddo-karkemish_zh.png "Les 4 batailles") 必须记住的四场战役 | |---| 要理解后来的先知预言，必须牢记以下4场战役： - **612年 - 尼尼微**：亚述人首次战败。尼哥决定援助他们。 - **609年 - 米吉多**：约西亚试图阻止尼科，但被击败并杀害。 - **605年 - 卡尔凯米什**：亚述人和尼哥战败。亚述帝国覆灭。 - **586年 - 耶路撒冷**：巴比伦人入侵耶路撒冷并摧毁圣殿。 耶利米预言的70年流亡：请记住这一预言（《历代志下》36:21），它将有助于理解但以理的预言（《但以理书》9:1-2和9:24）。 居鲁士的诏书（《历代志下》36:22-23）值得铭记。正是通过这份诏书，《以斯拉记》拉开了序幕（《以斯拉记》1:1-4）。 该书与《尼希米记》及《历代志》一样，是在流亡归国后撰写的，旨在讲述犹太人从巴比伦回归、重建圣殿（《以斯拉记》）以及修建耶路撒冷城墙（《尼希米记》）的历史。 ### 《以斯拉记》 本书记述了圣殿重建的各个阶段与困难，即“在原址上重建，尽管我们对当地居民（*巴勒斯坦人和撒玛利亚人*）心存畏惧”（《以斯拉记》3:3）。请先阅读该段，然后回到我的讲解*。* *波斯*（伊朗）国王居鲁士的诏书拉开了本书的序幕（《以斯拉记》1:1-4）。 该诏书可与英国外交大臣贝尔福的承诺相提并论——1917年，贝尔福承诺在巴勒斯坦为犹太人建立家园，但并未允许第三次重建圣殿（即第三圣殿）。 第二圣殿约于公元前515年在以斯拉的带领下重建，后于公元70年被罗马人摧毁。 *所罗巴伯和约书亚*（《以斯拉记》2:2）名列从流亡中归来的锡安主义者名单之中，其中有些人则选择留在巴比伦。 所罗巴伯是王室成员沙尔提尔之子，也是大卫王位的继承人，因此地位显赫。 马太福音将其列为弥赛亚的先祖（马太福音1:12）。约书亚是一名祭司。两人都积极推动圣殿的重建。正因如此，这两位人物作为圣殿重建的见证者，具有重要的精神**象征**意义*。* *撒玛利亚人曾想*协助圣殿的重建，但因*他们*来自北方，被视为南方两个支派——犹大和便雅悯的“敌人”（以斯拉记 4:1-3）。因此，他们的援助被拒绝了*。* *先知哈该和撒迦利亚——他们的*著作收录在先知书中——就生活在这个时期（《以斯拉记》5:1）。他们积极推动圣殿的重建。你可以先读读哈该书这本小书。 该书仅由两章组成。这样你就能进入理解它的氛围。也请阅读《撒迦利亚书》第4章；其中讲述了他关于两棵橄榄树的异象，并将它们比作圣殿的建造者所罗巴伯和约书亚。 但《约翰启示录》再次提及这一异象，揭示这两棵橄榄树正是启示录中的两位见证人，他们的使命是在末世**建造属灵的圣殿**（《启示录》11:3-4）。 众所周知，物质上的圣殿从未引起主的兴趣。 第二圣殿比由香柏木和黄金建造的第一圣殿更为简朴，这令那些“年事已高、亲眼目睹过（*被尼布甲尼撒摧毁的*）*所罗门*旧圣殿（*的奢华*）”的人大失所望，“他们放声痛哭” （《以斯拉记》3:12）。但新一代人在看到这座圣殿时，“却高声欢呼”。 该圣殿于公元前515年竣工。 这座第二圣殿在随后的几个世纪里遭到忽视并被亵渎（参见《马加比书》：《马加比一书》1:41-47），后来由希律王进行了扩建和美化。 这项工程耗时46年。这就是耶稣所熟知的圣殿，也是他曾预言将被毁坏的圣殿（约翰福音2:13-21 / 马太福音24:1-2） *以斯拉书中的种族主义*：请注意以斯拉书9:12所揭示的犹太复国主义心态；以斯拉要求犹太人不要“关心当地人（*巴勒斯坦人*）的平安，也不要关心他们的幸福”； 将此与耶稣教导犹太人的话相比较：“要爱你们的仇敌（*犹太人始终视非犹太人为仇敌*）……你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人……” （路加福音 6:27-31）。 *得救的“余民”*： （以斯拉记 9:8）。以色列王国覆灭后，犹太人中“少数余民”得救这一主题在圣经和先知的话语中屡见不鲜。 上帝虽惩罚全体百姓，但*仍有余民*存留，以延续以色列人的属灵使命（以赛亚书 4:3 / 10:20-22 / 罗马书 9:27）。 这余民的宗旨，即其神圣使命，便是迎接弥赛亚的降临。确实，跟随并支持耶稣的只是少数人，是这微小的余民。而大多数人却迫害了他。 ### 《尼希米记》 尼希米是那些未从流亡中归回的犹太家族中的一位显要人物。他当时在苏萨（伊朗南部），因负责管理王室酒窖而得以进见王（尼希米记 2:1）。 故事发生在公元前445年，即流亡归国和居鲁士敕令颁布六十多年之后。 虽然第二圣殿已建成，但巴勒斯坦犹太人的悲惨处境，以及耶路撒冷城墙“满目疮痍，城门被焚”（*尼布甲尼撒攻城后留下的*景象），令尼希米深感痛心。他决心帮助“从被掳中得救的余民” （尼希米记 1:1-4），并重建城墙（尼希米记 2:7-8）。 这本书讲述了尼希米在波斯国王的支持下重返巴勒斯坦，旨在重建耶路撒冷城墙的故事。请阅读。 ### 《多比书》、《犹滴书》和《以斯帖记》 这些书卷记载了流亡时期的故事。它们通俗易懂。《多比书》和《犹滴书》未收录于希伯来文圣经中。 ### 《马加比书》第一卷和第二卷 《马加比书》向我们讲述了继波斯帝国之后两个帝国——即希腊帝国和罗马帝国——的部分历史。 你已经了解了以色列民族在三个帝国统治下的历史：亚述帝国（北方被掳）、巴比伦帝国（南方被掳）和波斯帝国（归回故土）。 《尼希米记》记载了公元前445-450年左右耶路撒冷城墙的重建，为我们提供了这段历史的最新信息。 《马加比书》记载了从公元前175年至公元前135年左右发生在巴勒斯坦及中东地区的事件，这一时期约持续了40年。 《圣经》对公元前450年至公元前175年这275年间发生的事情未作记载。 这两卷书未收录于希伯来文《圣经》中。 它们讲述了相同的事件——《马加比下》几乎是《马加比上》的重复——并记载了犹太人在犹大·马加比家族领导下抵抗希腊帝国的历史，这两本书的名称也由此而来。 希腊的主要君主是安提阿古·埃皮法尼斯，你必须记住这个名字。 请先阅读《马加比书》上下两卷，然后阅读我的讲解。 #### 《马加比一书》 *亚历山大大帝*：本书开篇便提及亚历山大大帝，他是腓力之子，曾“击败波斯和米底亚的王大流士，并取代他成为国王”（《马加比一书》1:1）。 亚历山大于公元前331年在阿尔贝勒斯（伊拉克）战役中的这场胜利，终结了持续约200年的波斯-米底帝国。随着亚历山大的崛起，希腊帝国随之开启*。* *安提阿库斯·埃皮法尼斯*：亚历山大的继任者中“出现了一颗罪恶之根：安提阿库斯·埃皮法尼斯……他在希腊统治的第137年登基”，即公元前175年。 （《马加比一书》1:10）。他企图在犹太人中传播希腊文化，而“百姓中许多人急忙去见王，王便准许他们遵守异教的习俗。 于是他们建造了体育馆……重新包皮……等等。」（《马加比一书》1:13-15）。许多犹太人采纳了希腊式的生活方式（《马加比一书》1:43-52）。 *“那行毁坏可憎之物”*：安提阿古·埃皮法尼斯亵渎了圣殿，并在其中安置了宙斯雕像，即“那行毁坏可憎之物”（《马加比一书》1:54）。 先知但以理早在约400年前就曾提及这一“可憎之物”，预言道：“在圣殿的翅膀上将有那使人荒凉的可憎之物”（但以理书9:27）。 在马加比时代，犹太人认为圣殿中的宙斯偶像就是那“可憎之物”。但耶稣在论及末世时，援引了但以理的这一预言，指出它并未在安提阿古四世·埃皮法尼斯时期应验， 而是将在末世应验，届时敌基督的追随者将占领耶路撒冷，并迷惑许多耶稣的门徒（马太福音24:15）。 在安提阿古四世晚年，犹太人推翻了这一“可憎之物”（《马加比一书》6:6-7）。 *异教徒亚历山大·巴拉斯国王*任命约拿单为犹太人的大祭司。后者竟接受了！ 然而，他本应拒绝接受一位不认识上帝的外邦人的任命。这就是当时的宗教崇拜状况……（《马加比一书》10:15-21） *犹太人与罗马人的联盟*（《马加比一书》8:1-31 / 12:1-23 / 14:16-24 / 15:15-21）。这标志着罗马帝国的开端，该帝国将日益壮大。 与强权结盟以在巴勒斯坦建立国家，是犹太复国主义者的惯常做法。二十世纪，他们先是与英国结盟，随后又为同一目的与美利坚合众国结盟。 #### 《马加比下》 《马加比下》并非《马加比上》的续篇。它虽记载了与前者相同的事件，但仅止于尼卡诺尔战败之时。这段历史跨度约十五年，仅涵盖《马加比上》第1至7章的内容。 书中未提及罗马人。 请记住这五个相继崛起的帝国： 1. 亚述、 2. 巴比伦， 3. 波斯-米底， 4. 希腊， 5. 罗马帝国。 了解这些，你将更好地理解预言，例如但以理向巴比伦王尼布甲尼撒预言，弥赛亚将在继他之后的第三个帝国中出现（但以理书 2:36-45）。 这指的是罗马帝国，耶稣确实诞生于该帝国时期。 | ![](/pictures/cb_les-5-empires_zh.png "Les 5 empires") 五大帝国 | |---| ### 推荐 我们推荐《圣经揭秘》一书：以色列两位考古学家以色列·芬克尔斯坦和尼尔·阿舍·西尔伯曼带来的考古学新发现。 Bayard出版社 ISBN: 2-227-139-51-X。 这两位考古学家从科学角度论证了所谓以色列和犹大王国以及耶路撒冷圣殿的辉煌在历史上毫无根据。 ## 第9课——《智慧书》七卷 ### 《约伯记》 请先阅读我的讲解，再阅读该书。 过去，甚至直到今天对某些信徒而言，人们仍认为财富、健康和子女皆源于上帝的祝福，而相反的情况则是上帝对罪人的诅咒。 一切不幸都被视为神的惩罚。 然而，约伯——这位正直、虔诚、富有、健康且子孙繁多的信徒——却遭遇了接踵而至的灾难：他突然失去了财产和子女，却并未因此反抗上帝： “我赤身出于母胎，也必赤身归回。耶和华给了，耶和华又收回；愿耶和华的名被称颂！在这一切灾祸中，约伯并没有犯罪，也没有对上帝出言不逊”（《约伯记》1:20-22）。 这些不幸并非如人们所想的那样源于约伯的罪过，而是源于魔鬼——它企图通过打击约伯，迫使他诅咒上帝从而背离上帝。 这就是本书的重要教导：上帝可能会允许魔鬼试炼一位公义且忠于上帝的人，以此使那些未能持守对上帝无私之爱的魔鬼无地自容。 这好比一位确信妻子爱与忠诚的丈夫，允许一个诡计多端的人去追求她，以便借着妻子显明的忠诚来使那人难堪。 事实上，经文记载魔鬼曾请求上帝允许试炼约伯：“我指着你的名起誓，他定要在你面前咒诅你！ ——‘好！’耶和华对撒旦说，‘他所有的都在你手中。只是不可伸手害他。’”（《约伯记》1:11-12）。（“撒旦”一词意为“敌人”，因为魔鬼是人类的敌人。） 约伯在试炼后展现出令人钦佩的忠诚，上帝对撒旦说：“约伯是正直无瑕的……他坚守自己的正直，你煽动我来毁灭他，实属徒劳”；撒旦反驳道：“……“只要你触碰他的骨头和肉体，我敢保证他当面就会咒骂你！”“就照你说的！”耶和华对撒旦说：“**你可以随心所欲地折磨他，**但不可取他的性命”（《约伯记》2:5-6）。 于是魔鬼击打约伯，“使他从头到脚长满恶性疮”（《约伯记》2:7）。他的妻子怂恿他咒骂上帝，但约伯斥责她说：“你说话像个疯女人！ “我们若将福气视为上帝的恩赐，岂不更该接受灾祸！在这所有的不幸中，约伯在言语上并未犯罪”（约伯记2:9-10）。 如此，约伯在试炼中甚至在肉体上都得胜了。 约伯的三位朋友在他遭遇不幸时前去探望，试图说服他承认自己因犯了罪才招致这一切灾祸。他们的言论以诗歌形式记录下来，三人轮流对约伯说话，试图说服他承认自己是个罪人。 他们的语气常常充满讽刺，甚至刻薄尖酸。这无疑加剧了约伯的痛苦，正如你阅读文本时所见。但约伯的回应也颇具机智，他既能让对话者哑口无言，又能申明自己的清白：“‘你真会扶助软弱的人，援手无力者，’他讽刺地对其中一人说，‘但这些话是说给谁听的？从你口中流出的究竟是何种精神？（*言下之意，这绝非上帝之灵*）……我绝不会承认你们说得对（*从而承认自己有罪*），直到我断气的那一刻，我都要坚持自己的清白。”这就是约伯一贯的态度（约伯记26:1-27:5）。 针对约伯那三位前来指责他、声称知晓上帝奥秘及其对约伯采取行动原因的朋友之一，上帝回应道： “我向你和你那两个朋友发怒，因为你们没有像我的仆人约伯那样为我说话”（约伯记42:7）。“耶和华使约伯恢复原状……并赐福给他，使他比从前更加兴盛……” （《约伯记》42:10-12）。 现在请带着这样的理解去阅读这本书：它的寓意在于，上帝允许义人经历试炼。 这旨在颠覆信徒中类似约伯那三位朋友的思维定式。更重要的是，旨在帮助信徒预备好去理解未来弥赛亚的苦难——这位至高的义者，他所受的苦并非因自己的罪，而是因他人的罪及其诸多罪行。 ### 《诗篇》 在这个阶段，没有必要一口气读完这本书。我会向你介绍几篇诗篇，你可以随着我的讲解逐步查阅。 这本书是重要诗篇的汇编。 诗篇是指伴着乐器吟唱的祷文，基督徒称之为“圣歌”，是献给上帝、基督或圣母玛利亚的。 大多数诗篇是由大卫在不同场合创作的。这些场合常被提及，例如：“诗篇3篇：大卫的诗篇。当他逃离儿子押沙龙时”，等等。 部分诗篇出自所罗门（《诗篇》72篇）、亚萨（《诗篇》73-83篇）、可拉的子孙（《诗篇》84篇）等之手。某些诗篇的作者则不详。 共有150篇诗篇。希腊文圣经将第9篇诗篇分为两篇，即第9篇和第10篇。 这使得从第11篇诗篇开始的编号稍显复杂，该篇被标记为11（10），其中（10）代表希伯来文圣经中的编号。而第147篇则合并了第146篇和第147篇。 因此，在所有圣经中，你都能找到150篇诗篇。 现在谈谈主要的诗篇：最重要的当属弥赛亚诗篇，即那些预言未来弥赛亚的诗篇。我主要将介绍这些诗篇。 #### 诗篇第2篇 这篇诗篇将弥赛亚描绘为受神膏立的君王，也是神的儿子： “地上的君王一同起来，他们与耶和华和他的受膏者（*即弥赛亚，由神以神圣的香膏“膏立”，正如地上的君王在加冕时被香油膏立*）为敌：” “那坐在天上的主以此为乐，向他们嗤笑。随后，他在怒中对他们说：‘是我在我的圣山——锡安——上立我的王为王。’ 我要宣告神的旨意（*这是弥赛亚预先所言*）：祂对我说：‘你是我的儿子，我今日生了你……我将万国赐给你为产业。’” 这篇弥赛亚诗篇的作者不详。诗中预言弥赛亚将成为万国之王，上帝将万国赐给他“为产业”。**魔鬼曾试探耶稣，承诺将世上的政治权柄赐给他**（马太福音4:8-10）。 耶稣拒绝了，因为他的国“不属这世界”（约翰福音18:36）。这篇诗篇中应许给弥赛亚的权柄，应当从属灵的角度来理解，而不是像魔鬼向耶稣所展示的那样，从政治的角度来理解。 犹太人同样曾试图（至今仍试图）从政治角度理解弥赛亚的王权。正因如此，他们曾（至今仍）抵制耶稣；他们迫害了耶稣及其使徒。 圣彼得将这篇诗篇应用于耶稣，并谴责“希律和本丢·彼拉多，连同外邦列国和以色列民”，指他们正是这篇诗篇中所说的由“地上的君王”煽动的阴谋，即“联合起来反对上主及其受膏者” （《使徒行传》4:25-28）。 弥赛亚的王权不可能是政治性的，因为上帝说：**“是我**在我的**圣山上立我的王**。”然而，正如我们在《撒母耳记上》第8章所见，以色列的王权并非上帝所愿：它甚至遭到了上帝的谴责。 这篇诗篇所指的确实是属灵的国度，即由耶稣所建立的国度——这位基督君王是上帝拣选的，尽管有众多抵挡者，祂仍是全世界的属灵君王。 #### 《诗篇》第22篇 诗中描绘的弥赛亚虽受苦、死去，但在经历试炼后复活。 耶稣在十字架上诵读了这篇弥赛亚诗篇的开篇，以此将诗篇归于自己，并驳斥那些视其被钉十字架为上帝咒诅之征的犹太人。 这篇诗篇以受期待的弥赛亚的呼喊开篇：“以利（*我的神*）！以利（*我的神*）！勒马撒巴塔尼（*你为什么离弃我*）？” （马太福音27:46）。有些人未能理解耶稣说出这些话的深层原因；他们误解了，以为耶稣觉得自己被上帝抛弃了。耶稣的敌人甚至声称，耶稣在十字架上意识到上帝正在咒诅他。 那些将他钉上十字架的犹太人则以为，他在呼求先知以利亚来救他（马太福音27:49）。事实是，耶稣这最后的呼喊具有先知性的意义，这些遗言对于那些愿从中看见先知预言应验的人而言，是一盏明灯。 因为这是《诗篇》第22篇的经文，耶稣即便在临终之际，仍以此引证来坚固我们对祂的信心。大卫在这篇诗篇中，预先看见了弥赛亚在仇敌包围下受死的情景。这篇诗篇的开头，正是耶稣临终时所说的那些话： **“我的神！我的神！你为何离弃我？**……许多狗包围我，一群恶徒攻击我，**他们刺穿我的手和脚，**将我置于死亡的尘土中……他们分我的衣服，为我的外袍拈阄…… （《诗篇》22:17-19）……全地都要记念，归向耶和华（《诗篇》22:28）……我的灵魂必为祂存活（*这些话预示了耶稣的复活*），我的后裔必侍奉祂……这就是祂的*作为*」（《诗篇》22:30-31）。 这篇诗篇不能套用在它的作者大卫身上。 大卫并非在敌人包围下，手脚被刺穿而死。 这首先知性的诗篇与《以赛亚书》第53章相似，后者同样预言了弥赛亚的受难、死亡与复活。 #### 诗篇 110 本篇诗篇将未来的弥赛亚描绘为**既是君王又是祭司**： “耶和华必从锡安伸出你权能的**权杖**（诗篇 110:2）……耶和华已经起誓，绝不反悔：‘你是照着麦基洗德的等次永远**为祭司**’”（诗篇110:4）。 无论是弥赛亚的**王权**还是他的**祭司职分，**都并非以色列人所想象和实践的那样。弥赛亚的王权并非遵循大卫的政治王朝（该王朝实际上已被尼布甲尼撒废除）， 而弥赛亚的祭司职分也与利未的祭司职分毫无相似之处，因为它被预言为“照着麦基洗德的等次**”，**而非照着利未的等次。 这意味着犹太敬拜发生了根本性的转变，正如保罗在《希伯来书》第5至7章中所阐释的那样。耶稣通过他的牺牲，终结了犹太人的祭祀、祭司制度和王国。 随着《启示录》的降临，一个新时代开启了，所有基督耶稣的**真正**信徒都将成为**“**君**尊的祭司”**（《启示录》1:6），这正是上帝从一开始就所期望的（《出埃及记》19:6），只是当时未被理解。 祭司之心，是能怀有怜悯之心，与被不义之徒迫害的义人同受苦难；是懂得为遭受不白之冤的穷人辩护，并通过揭露“敌基督者”的真面目—— 即《启示录》中的那兽（《启示录》13:18），哪怕为此付出生命。这正是蒙神悦纳的司祭牺牲。 其余的诗篇由赞美上帝的颂歌、求助于祂的全能以对抗不义之敌，以及因得救而献上的感恩与谢意组成。 我们应当在耶稣里的圣灵引导下诵读诗篇，而非出于物质利益或犹太复国主义的思维。 ### 《箴言》 其中包含高尚的箴言，我们应当时常阅读，以深化灵性生活，并激励自己寻求智慧：“智慧在街上呼喊……（箴言 1:20）……*愚顽人啊*，*你们喜爱愚顽*到几时呢？讥笑人的人，喜爱讥笑到几时呢？无知的人，恨恶知识到几时呢？（箴言 1:22）…… “我儿，你若领受我的话……就必明白上帝的智慧”（箴言 2:1-5）。 先快速通读一遍，以了解内容。然后不断重读，以加深理解并获得智慧。 ### 《传道书》 这是“传道者”（Qohelet）言论的汇编，在希伯来语中，这个词意为“会众中的朗读者”。《传道书》一词源自希腊语“ecclesia”，意为“会众”。 因此，这书记述的是一位讲道者在宗教聚会中所讲的智慧之言。其教导的核心在于：世上万物皆有循环往复。凡为今世而活的人，终将只得单调乏味。 由此可知，人必须寻求永恒的生命。唯有永恒的生命才能满足人：“虚空的虚空，万事皆虚空！人在日光之下劳碌，究竟有什么益处呢？”（传道书 1:2）。 我们所做的一切物质之事，其意义仅限于我们在“日光之下”的一生，实在不值得为此费心： “如果我们只在今生指望基督，我们就比世上任何人更可悲，”保罗说（哥林多前书 15:19）。 ### 《雅歌》 这是一段新郎（上帝）与新娘（蒙拣选者）之间的爱的对话。 一个引人注目的细节：新娘并非来自以色列，而是来自黎巴嫩：“我的新娘，你从黎巴嫩来吧，从黎巴嫩来，进入我的宫中” （《雅歌》4:8）。黎巴嫩常被视为上帝选民将从中涌现之地。以西结预言了香柏树（黎巴嫩的象征）在锡安山上的胜利： “我”，上帝说，“要从大香柏树的顶端，从它枝条的最高处，取下一根嫩枝，亲自把它栽在一座极高的山上：我要把它栽在以色列的高山上。 它必发枝结果……我——耶和华——已说，我必成就”（《以西结书》17:22-24）。 事实上，正是从黎巴嫩，上帝展开了《约翰启示录》的书卷，向全世界阐明其真义，并结出丰硕的果实。 《启示录》再次提到了新郎与新娘的主题。 新娘呼唤新郎：“来吧！……哦，是的，来吧，主耶稣”（《启示录》22:17-20）。你将在日后研读《启示录》时理解这一切。 ### 《智慧书》 这是一部激励人们寻求并认识上帝的书，上帝的智慧不同于人的智慧：“如果义人是上帝的儿子，上帝必会帮助他……让我们用侮辱和折磨来试探他…… “让我们判他受可耻的死，因为听他说话，救恩就会临到他。他们这样推理，却走入了歧途。他们不知道上帝的奥秘”（《智慧书》2:18-22）。 这些话是犹太人针对十字架上的基督所说的（马太福音27:41-43）。如此言论，非但不是智慧，反而是愚昧！ 本书旨在帮助人们理解上帝的智慧，并告诫世人不要效法世人的虚假智慧。 ### 《便西拉智训》 该书由本·西拉所著。这是“会众之书”（希腊语“ecclesia”），而非像《传道书》那样，是供在会众中诵读或讲道之人的书。 因此，这是一部在集会中（例如在会堂）按原样诵读的书卷。它虽未收录于希伯来圣经，但因其崇高的道德教诲，过去曾在会堂中被诵读。 与其他智慧书一样，它呼吁人们亲近上帝，寻求认识祂、理解祂，尽管困难重重，也要在试炼中保持耐心，因为这种认识值得我们为此付出的所有努力： “一切智慧都来自上主（《德训篇》1:1）……你渴求智慧吗？遵守诫命，上主必将智慧赐予你（《德训篇》1:26）……我儿，若你立志侍奉上主，就当预备受试炼（《德训篇》2:1）……凡临到你的事，都要接受；在你卑微境遇的变迁中，要显出忍耐，因为黄金在火中被炼净，选民在屈辱的炉中被炼净（《德训篇》2:4-5）」。 你已经接触了所有智慧书。它们值得反复阅读，你可以在余生中每天阅读其中的片段，以此滋养并提升你的灵魂。 我只是为你概述了这些书卷的要旨，但唯有你自身的努力，才能让你收获成熟智慧带来的属灵果实——只要你终生致力于认识上帝及其弥赛亚： “永生就是认识上帝，以及祂所差遣的耶稣——那位弥赛亚，”耶稣曾如此说（约翰福音17:3）。 目前，请先满足于你对智慧书的初步阅读，并继续学习圣经课程中的先知书。 ## 第10课——四大先知书 ### 引言 现在，你已经对上帝所塑造的、为迎接弥赛亚耶稣而存在的子民的历史脉络有了初步了解。 因此，你已经能够理解先知们的话语。若没有这一背景知识，无人能领会这些由上帝差遣之人的深意——他们旨在纠正以色列人不断偏离正道的行为，而这种偏离是我们**所有人都可能**面临的。 正因如此，先知的话语对历代的人都具有现实意义——只要我们能够将其解读，并将其与不同时代的历史背景相结合。 研读先知书能为历史书提供补充视角。它们揭示了事件的**属灵**意义，以及上帝那些往往被隐藏的真实旨意。 要理解先知，必须**懂得读懂字里行间的深意**，才能领会他们言外之意的精妙之处。生活在充满政治色彩的犹太复国主义环境中，他们往往面临难以克服的困难，难以表达上帝那些反犹太复国主义的、属灵的思想。 他们大多遭受迫害与排斥，被视为“祖国”与王国的叛徒——而这“祖国”与“王国”从来都不是上帝所愿。 他们生前遭受迫害，直到死后才被承认为先知（参阅马太福音23:29-39中耶稣对此的论述）。 先知是上帝的代言人。 上帝向先知显现，要求他揭示上帝对世间事件及人类行为——尤其是对掌权者（如君王、祭司）——的看法、建议或审判。这些掌权者若不遵从上帝的要求与旨意，将面临神的惩罚。 大多数情况下，这要求他们摒弃犹太复国主义的思维方式（即对独占巴勒斯坦土地及以色列帝国的病态执念）。 例如，正如你将看到的，耶利米因告诫犹太人向尼布甲尼撒臣服并预言圣殿将被毁而遭受迫害。 先知信息的核心围绕两点展开： 1. 流放作为对背信的惩罚， 2. 未来将派遣一位救主（弥赛亚），犹太人错误地将其想象为一位政治军事领袖。 先知书记录了流放前、期间及流放后不久存在的先知们的言行。因此，他们预言了流放，亲历了流放，并预言了流亡者的回归（流亡70年后）以及圣殿的重建 （即第二圣殿）。 流放这一事实深深地伤害了以色列人的灵魂。犹太人仿佛在苦苦寻找解决这场悲剧的出路，寻求“以色列的解放”（据先知所言）。 几个世纪以来，解放的希望都寄托在那位被极度焦急和渴盼的弥赛亚身上。但这位弥赛亚是要将灵魂从罪中解救出来，而非将犹太人从某种政治处境中解救出来。 在研读先知书之前，**必须将其置于历史背景中**：该先知是生活在亚述入侵北方（以色列：公元前721年）之前、期间还是之后？是尼尼微陷落（公元前612年）之前、期间还是之后？ 米吉多战役、卡尔凯米什战役、巴比伦入侵南方（犹大）、归回流亡、圣殿重建（公元前515年）之前、期间还是之后？这些历史节点贯穿于先知书之中。请牢记这些。 这些书卷中所提及的先知，应与其他先知（如以利亚和以利沙，或《撒母耳记上》10:5-6中提到的先知群体）区分开来。关于后者，我们没有任何书面汇编。 我们对他们的了解仅限于历史书中的记载。 接下来我们将探讨的先知（被视为“著书先知”）活跃于约300年的时期（公元前750年至450年）。他们通常分为两组： 1. 4位“大”先知：以赛亚、耶利米、以西结、但以理。 2. 12位“小”先知。 前者之所以被称为“大先知”，是因为他们的书卷比 “小先知书”篇幅更长，而非因其灵性地位更高（试比较以赛亚书的66章与约珥书的4章及俄巴底亚书的单章）。 在研读耶利米书时，除了这四位大先知，我还将纳入耶利米的《哀歌》以及先知“巴录”的书卷——巴录曾是耶利米的门徒和书记，他的小书卷紧随耶利米书之后。 巴录书未收录于希伯来文圣经中。 某些圣经版本（如《耶路撒冷圣经》）在历史书中添加了有益的导言。这些导言有助于了解先知所处的时代，从而更好地理解他。 日后，你最好深入了解一两位先知。我建议你读耶利米书，他在心理层面与我们非常接近，在灵性层面则与耶稣十分相通。 我们将从以赛亚书开始研读四大先知书。与所有先知书一样，请在听完我的讲解后再阅读。 ### 以赛亚 以赛亚是一位王室高官。他对当时的事件产生了重大影响。他出生于公元前765年左右。 公元前740年，25岁的他获得了一次异象，上帝在异象中赋予他一项艰难而需要勇气的使命：预言以色列的灭亡，随后是犹大的灭亡，以此作为对犹太人屡次背弃上帝的惩罚。 在第六章中，以赛亚描述了他的异象：上帝问道：“我当差遣谁呢？谁作我们的使者呢？” 以赛亚毫不犹豫、勇敢地回答：“我在这里，请差遣我。”诚然，要接受这项揭露国王和王室权贵罪行的艰辛而危险的使命，必须具备坚强的品格。 耶利米，就像摩西一样，起初也推辞了神的邀请（耶利米书1:6）。斥责权贵绝非轻松愉快的差事，即便是奉神之命；这往往伴随着难以忍受的迫害。 以赛亚的勇气令人钦佩。 先读读第六章；上帝在那里向犹太人宣告了流放：“他们的城邑必遭荒废，无人居住，房屋空无一人……耶和华将驱逐这些人；这地将变得空荡荡的”，而仅剩一棵“树根，一粒圣洁的种子”；这树根就是我曾提到的“微小的余民”，上帝将他们留存下来，以继续实现祂的弥赛亚计划。 以赛亚多次预言了流亡：“我的子民因无智慧而被掳去”（以赛亚书 5:13），但仍有一部分余民存留下来继续使命：“锡安**所剩下的**，耶路撒冷所存留的，必称为圣者” （以赛亚书 4:3）。“**余民**”这一主题最初由先知阿摩司所启示，他对以赛亚产生了巨大的属灵影响（阿摩司书 3:11-12 / 5:15）。 阿摩司比以赛亚稍早一些。当以赛亚开始他的使命时，阿摩司已年事已高，且已预言了近40年。 除了被掳之外，以赛亚最重要的预言都与弥赛亚有关。我在此列出最重要的几处： #### “以马内利”（以赛亚书 7:14） 以赛亚对渴望得子的亚哈斯王宣告：“主自己要给你们一个征兆：处女（*希伯来语‘almah’*）将怀孕生子，并给他起名叫以马内利。”这个名字的意思是：“神与我们同在”。 这是神亲自赐下的“预兆”（以赛亚书7:14）。 要理解这一预言，必须了解它被宣告时的历史背景。请参阅《列王纪下》第16章。 该章节提及以赛亚所面对的亚哈斯王。当时，比加（在《以赛亚书》7:9中被称为“利玛利的儿子”）是以色列王，拉珥是亚兰（叙利亚）王（《以赛亚书》7:1）。 亚述王（提格拉·法拉萨尔，即“普尔”：列王纪下15:19）正威胁着整个地区。 拉赞和比加试图拉拢亚哈斯与他们联手对抗普尔，但他拒绝了。他将自己唯一的儿子——王位继承人——献给偶像作为祭品（《列王纪下》16:3），以求转危为安。 因此他已无继承人，王朝的继承面临威胁。 拉珥和比加决定入侵犹大，以废黜亚哈斯，并立一位““塔比埃尔之子”，参见《以赛亚书》7:6），此人将与他们结盟对抗普尔（《以赛亚书》7:1-2）。亚哈斯心生恐惧：“王和百姓的心都战兢……” （以赛亚书7:2）。但上帝差遣以赛亚去见亚哈斯，以“两根冒烟的火把” （以赛亚书7:4），即拉赞和比加，他们针对犹大的行动不会得逞，因为“亚兰的首都是大马士革，大马士革的首领是拉赞； （*北*）以法莲的首都乃撒玛利亚，撒玛利亚的首领是利玛利的儿子（*比加*）」 （以赛亚书7:8-9），这暗示着犹大的首都耶路撒冷，而耶路撒冷的统治者是亚哈斯。 上帝再次借此机会预言撒玛利亚即将遭受的毁灭：“再过六或（*甚至*）五年，以法莲就不再是一个民族了”（以赛亚书7:8）。这是对亚述入侵北方 （撒玛利亚）的预告。 亚哈斯因时局动荡及亲手献祭的独子之死而深陷绝望。但预言早已宣告，“大卫之子”——那位受期待的弥赛亚——将永远坐上大卫的宝座。 以赛亚也证实了这一点：“有一根（*弥赛亚*）从耶西（*大卫的父亲*）的根上发出……耶和华的灵必住在他身上……” （以赛亚书 11:1-2）。因此，王位无需担忧，因为“主自己将赐下一个征兆：看哪，‘少女’将怀孕生子，并给他起名叫以马内利”（以赛亚书 7:14）。 这位年轻王后的怀孕是赐予亚哈斯的两个神圣征兆： \- 亚哈斯并不知道他的妻子已怀孕 \- 他也不知道孩子是个男孩。 上帝赐下这个儿子，并非为了取悦亚哈斯——他比其他君王更为不敬虔——而是为了成就上帝的弥赛亚计划。 希西家王继位，接替了他的父亲亚哈斯。他是一位改革者，通过废除偶像，甚至连摩西的铜蛇也一并废除（《列王纪下》18:1-4），做“耶和华眼中看为正的事”。 但他并非那位本应联合犹大和以色列、使被掳至亚述的犹太人归回以**“掠夺**东方之子……”并最终**通过掠夺**建立虚幻的犹太复国主义帝国的“以马内利**”……**（以赛亚书11:10-16）。 直到八个世纪之后，“以马内利”的预言才得以应验。那时，那些有眼能看、有智慧能领悟上帝旨意的人，才真正明白了这一预言。 马太揭示，正是通过耶稣，这一预言得以应验： “这一切都是要应验主的话，说：‘看哪，处女（*Almah*）将怀孕生子，人要称他的名为以马内利’” （马太福音1:22-23）。 神旨意要祂的弥赛亚由童贞女玛利亚所生，她正是以赛亚所言的“阿尔玛”（Almah）的完美体现。因此，一般而言，唯有当预言得以应验时，人们才能真正理解其真意。 因此，我们必须保持警醒与专注，心胸开阔，乐于领悟上帝的旨意，不要固执己见——就像当年拒绝耶稣的犹太人那样——而要顺服上帝的旨意。 关于“以马内利”这个名字，我们必须记住它具有象征意义，正如马太所解释的那样，它意味着“神与我们同在”。 因此，弥赛亚并不一定非要被这样称呼——正如许多犹太人所理解的那样——而是指祂是“神与我们同在”，即神以肉身形式活在我们中间，在世上。这一事实也得到了以赛亚赋予弥赛亚的其他象征性名字的印证： “他的名将被称为：奇妙策士、**全能的上帝、永在的父**、和平的君”（以赛亚书9:5）。 这些名字揭示了弥赛亚的神性。事实上，上帝通过以西结说：“我必**亲自**牧养我的羊群……”（以西结书 34:11）。 以赛亚在潜意识中感受到了神性道成肉身的必要性；他向神呼求道：“啊！但愿你撕裂诸天，降临！”（以赛亚书 63:19）。 #### 弥赛亚来自加利利 以赛亚看见“大光从撒布伦和拿弗他利之地照耀出来”，这两个支派位于巴勒斯坦北部的加利利地区，即耶稣生活的地方（以赛亚书 8:23-9:6）。 由于毗邻当时仍是异教地区的黎巴嫩，该地区的居民被犹太人所轻视，认为他们被异教邻居玷污了： “拿撒勒（在加利利）能出什么好东西吗？”拿但业对腓力说（《约翰福音》1:45-46）。 法利赛人见尼哥底母为耶稣辩护，便对他说：“你去查考一下，就会知道加利利不曾出过先知。”（《约翰福音》7:52） 倘若法利赛人自己曾认真研读过预言，他们就会明白，与他们的想法相反，弥赛亚——这位最伟大的先知——恰恰必须从加利利兴起。以赛亚确实说过： “从前，祂（*上帝*）使撒布伦地和拿弗他利地（*加利利*）受辱，**但**将来祂必使约旦河外通往海的路，即外邦人的地区（*外邦人*）得荣耀。 那行在黑暗中的百姓看见了**大**光，那住在死荫之地（*加利利*）的人，有光（*弥赛亚*）照耀他们……因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们（*以马内利，童贞女所生的儿子*），政权必担在他的肩头上。 他将被称为：‘奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君’……» （以赛亚书 8:23-9:5）。 马太在福音书中引用了以赛亚的这一预言（马太福音 4:12-16）。 加利利曾因亚述入侵者的蹂躏而受辱，随后却因耶稣而得荣耀——耶稣曾在拿撒勒（撒布伦）生活与工作，并在迦百农（拿弗他利）传道。 #### 弥赛亚将被犹太人迫害并处死。 以赛亚曾预言，弥赛亚将被自己的子民弃绝，将遭受极度的痛苦并被处死。但他同时也预见了弥赛亚的复活，因为“他受了苦**之后，**必看见光明，并得着满足。 “因他受的苦，我的仆人（*弥赛亚是上帝的‘仆人’*）将使许多人得称为义，他要担当他们的罪孽”（以赛亚书53:11）。这位忠心的仆人所看见的光，就是死后复活的光。 我在此摘录《以赛亚书》第53章关于这位良善仆人的主要经文，并在括号内用斜体字进行解释： “谁会相信我们所听见的话呢（以赛亚书53:1：*谁会相信那位久盼的弥赛亚竟是一位贫穷、被弃绝的反锡安主义者*）……我们看见他，他没有佳形美容，也没有可喜爱的容貌（以赛亚书53:2：*他来自贫寒朴素的阶层，既无华丽的衣着，也无世俗的荣耀*）……被人藐视，被世人弃绝，是个饱受痛苦、深知苦难的人……他被轻视、被鄙视（*甚至被他自己的子民——犹太人所鄙视*！）。 然而，他所承受的正是我们的痛苦……而我们（*犹太人*）却以为他是受了惩罚，是被神击打、受了羞辱。 他因我们的罪孽被刺透（*即被钉十字架*）……他因我们的罪孽被剪除，离开活人之地，被击打致死……他若将生命献为赎罪祭，必得后裔…… “他经过灵魂的试炼后，必得见光明（*复活*）。” 你先读读这一章。即使在耶稣降临并成就了这一切预言之后，也没有人写出比这更美、更真实的经文了。 当耶稣与以马忤斯的门徒同行时（路加福音24:25-27），他对他们说：“基督岂不是必须受这一切苦难吗？”他向他们解释了经上关于他的一切。 以赛亚书第53章（以及诗篇第22篇）正是他讲解的内容。人们不禁要问，为何某些犹太人至今仍不明白！答案在于他们被犹太复国主义的思维所蒙蔽：对权力和财产的贪婪。 #### 以色列的“安慰” 《以赛亚书》最后26章旨在通过宣告救恩来安慰犹太人。这一救恩被误解为回归巴勒斯坦和“犹太民族”的复兴。 但上帝所说的，是耶稣为**全人类**带来的**属灵**救恩，却被许多犹太人所拒绝。这些章节被称为“安慰之书”，因为它们这样开头：“你们要安慰，安慰我的百姓……告诉他们，他们的苦役已经结束，他们的罪孽已得赦免（*因未来弥赛亚的降临*）……有声音呼喊：在旷野为耶和华预备道路……等等。” （以赛亚书 40:1-4）。福音书将这些经文应用于施洗约翰，他来到沉睡灵魂的旷野，为弥赛亚预备道路（马太福音 3:3）。 有人认为这些安慰的章节并非以赛亚本人所写，而是由他的门徒**在**归回流亡**之地后所**作。 以赛亚的结局已不可考。 据犹太传统记载，他在玛拿西王统治期间被处死，身体被锯成两半。玛拿西王“行耶和华眼中看为恶的事……又流了许多无辜人的血，甚至淹没了耶路撒冷……”（列王纪下21:16）。 | ![](/pictures/cb_chronologie-isaie_zh.png "Chronologie d’Isaïe") 以赛亚年表 | |---| ### 耶利米书 - 哀歌 - 巴鲁克书 #### 耶利米 耶利米出身于一个定居在耶路撒冷附近亚拿突的祭司家庭（耶利米书 1:1）。 他从约西亚执政第13年（公元前626年）开始在耶路撒冷传讲预言，“直到西底家执政第11年” （耶利米书1:3），即被掳之年（列王纪下25:2）。因此，他亲身经历了从准备阶段开始的被掳悲剧，并曾预言过这一事件。 尼尼微的陷落（公元前612年）和约西亚的改革曾带来些许得救的希望， 但随着米吉多战役的惨败（公元前609年）以及巴比伦威胁的骤然逼近，绝望之情笼罩了以色列人。 耶利米是大祭司希勒家（希勒家）的儿子（耶利米书1:1）。 他还在少年时期就蒙神呼召：“耶和华的话临到我，说：‘我未将你造在母腹中，我已晓得你……我已立你作**列国的**先知。’ 我说：‘唉！主耶和华啊，我不会说话，因为我还是个孩子！’”（耶利米书1:5-6）。但尽管他尚在少年，上帝仍坚持道：“不要说：‘我还是个孩子……’因为我与你同在，保护你……我要将我的话放在你口中……我立**你管理列国列邦，**为要拔出、拆毁、毁灭、倾覆，又要建立、栽植」（耶利米书 1:6-10）。 在建造之前，上帝必须摧毁那些未经祂许可、由人所建立的事物。 请注意，耶利米被选为“万国”的先知，而不仅仅是以色列人的先知；因此，他的使命是普世的：**“在万国万民**之上”。 他必须先“毁灭和拆毁”，然后才能“建造和栽种”。他的使命类似于《启示录》中的先知，后者必须“向许多民族、国家、语言和君王预言”（《启示录》10:11）。 耶利米肩负着艰巨的使命，预言巴比伦将从北方入侵、所罗门圣殿将被毁、人民将被流放，以及七十载流亡后的回归：“灾祸正从北方涌来，降临在这地所有居民身上…… （耶利米书 1:14）……我要使一个不可战胜的民族临到你们……它必吞吃你的儿女……拆毁你的坚固城”（耶利米书 5:13-17）。因为耶和华如此说：“‘巴比伦受罚七十年后，我才将你们领回来’”（耶利米书29:4-10）。 然而，假先知们却与耶利米唱反调：“灾祸必不临到我们，我们既不遇见刀剑，也不遭遇饥荒……”（耶利米书5:12）。这给了百姓虚假的希望，人们宁愿听从那些预言和平与安宁的祭司和所谓的先知，也不愿听从预言苦涩真相的耶利米。 上帝总是介入，要求耶利米宣告：“这地发生了可憎的事：先知们以谎言之名预言，祭司们凭己意教导。而我的子民却喜爱这些！但当结局来临时，你们将如何自处？！” （耶利米书 5:30-31）。 上帝不断斥责世俗和宗教领袖，而耶利米也始终勇敢地传达着这信息： “祭司们没有说：‘神在哪里？’律法解释者不认识我（*他们曲解了神的话语，按着被神所谴责的政治精神来理解*）。 牧者（*君王*）背叛了我（*行‘耶和华所憎恶的事’*），先知（*自称先知者*）却奉巴力的名说预言」（耶利米书 2:8）。 耶利米还谴责那些诽谤上帝的犹太人、文士和祭司，因为他们让上帝在《妥拉》中说出祂本不愿说的话。 因此，他将文士的笔称为“谎言之笔”，指责他们为了私利将《妥拉》篡改成谎言（耶利米书 8:8），规定了**上帝从未要求过的**牲畜祭祀和敬拜仪式： “我领你们的祖先出埃及地的时候，**并没有**对他们**说过什么，也没有**吩咐他们关于燔祭和牺牲的事。但我给他们的吩咐是：要听从我的声音……（耶利米书 7:22-23）……你们怎能说：‘我们是智慧人，我们有耶和华的律法！’其实，文士的**谎言**之笔已将它篡改了！……” （耶利米书 8:8）。 值得注意的是，耶利米出身于祭司家族，是大祭司希勒家（Hilqiyyahu）的儿子，因此他非常清楚文士们是如何“用他们诡诈的笔”（耶利米书 8:8）篡改《妥拉》经文以谋取私利的。 因为正是他的父亲希勒家，曾在圣殿中发现了《托拉》的文本（《列王纪下》22:8）。他必定曾向儿子耶利米提及此事，耶利米由此得知文士和祭司们为了迎合自身利益而篡改了经文。 耶稣也同样谴责了“那些假冒为善的文士和法利赛人”（马太福音23章）。 正如耶稣对第二圣殿所言，耶利米曾预言第一圣殿的毁灭：“这圣殿——那以我的名义建造的——难道成了强盗的洞穴吗……我必待这殿，如同待示罗一样」（耶利米书7:11-14），（*示罗是建有第一座圣所的城市，该圣所被非利士人——当时的巴勒斯坦人——摧毁：撒母耳记上4:17-18*）。 即使在尼布甲尼撒入侵并实施流放之后，以色列人仍不愿相信耶利米。事实上，耶利米曾预言流亡将持续七十年之久（耶利米书25:11）。先知哈拿尼雅对此提出异议： “耶和华如此说：我已折断巴比伦王的轭！再过两年，我必使圣殿的器皿，以及所有被掳到巴比伦的犹大人，都归回……”（耶利米书28:1-4）。 于是耶利米给被掳之民写了一封信，劝勉他们在巴比伦安顿下来，“建造房屋，定居其中……娶妻生子……为他们被掳到的那地求**福**，**为那地祷告**。 因为耶和华如此说：‘巴比伦的七十年一满，我必使你们归回。’”（耶利米书29:4-10）。对许多犹太人来说**，“为”**他们的敌人巴比伦人“祈求**”**是荒谬的。 他们视耶利米为叛徒，并迫害他。试与耶稣的教导对比，耶稣曾要求犹太人“爱你们的仇敌，为他们祷告”（路加福音6:27）。 预言得以应验，方能分辨真先知与假先知。 耶利米与所有真正的先知一样，深知是上帝向他说话并差遣了他。假先知有罪，因为他们冒用上帝的名。正因如此，耶利米警告那些假装奉上帝之名说话的骗子： “不要被那些先知迷惑……不要听信他们的梦境，那些只是他们空想的产物……‘我没有差遣他们，’耶和华说”（耶利米书 29:8-9）。 耶利米的这种坚定态度招致了迫害：他遭到圣殿警长帕什赫舒尔的“鞭打，并被戴上脚镣”（耶利米书 20:1-2）。 日益加剧的敌意几乎使先知丧失了斗志：“我听见许多人的恶言……所有曾是我的朋友的人都在伺机看我跌倒……愿我出生的那日受咒诅！……”（耶利米书 20:10-15）。 上帝向他揭示，就连他的家人也已与他为敌：“是的，连你的兄弟和亲属都背叛了你。他们自己也在背后大声指责你。当他们对你说好话时，不要相信他们！” （耶利米书 12:6）。 耶利米的使命沉重地压在他的肩上：“我母亲啊，我真不幸！因为你生我，使我成为全地争吵和纷争的人。”（耶利米书 15:10）。 他心灰意冷，几乎要放弃这沉重的负担：“耶和华的话对我来说，成了持续的羞辱和嘲笑。我曾对自己说：‘我不再想祂，也不再奉祂的名说话’”（耶利米书 20:8-9）。 于是耶利米保持了沉默。但上帝不会放任他的先知，祂以那执着的爱在他们内心深处点燃火焰，从而使他们作祂所期望的见证。耶利米承认，他的沉默犹如一团烈火，灼烧着他的五脏六腑：“……那时，我心里好像有一把吞噬的火……我无法承受”（耶利米书20:9）。先知最终屈服于上帝那强大而令人陶醉的爱，并因爱上帝而重拾使命，说道： “耶和华啊，你引诱我，我就随从；你制伏我，你胜过我”（耶利米书20:7）。这种充满深沉之爱的美好态度，与雅各——“以色列”——的态度形成了鲜明对比，后者竟妄图战胜上帝！…… （创世记 32:25-33）。人的伟大，他最大的胜利，就在于让自己被上帝战胜。 那强烈而深刻的内心痛苦净化了耶利米的灵魂。被上帝“诱惑”后，他坚持完成了自己的使命。 这对我们来说是幸事，因为他预言了耶稣将要建立的“新约”： “看哪，日子将到——耶和华如此说——我要与以色列和犹大立一个新约**。不像我**与他们的**列祖所立的约**……那**约是他们**背弃的。但我将与他们立的新约是：我要将我的律法放在他们里面，写在**他们心上……»**（耶利米书31:31-34）。请仔细阅读并默想这段经文，将其与耶稣的话语相比较：“神的国**就在你们心里”**（路加福音17:21）。 耶稣正是以牺牲为代价建立了这新约：“这杯，”他对门徒们说，“就是用我的**血所立的新约，这**血是为你们流的。”（路加福音22:20）。 请注意，耶利米在谈论这新约时，并未提及“应许之地”，而是谈论内在的生命，即上帝将祂的话语铭刻在信徒**心中**，那时“人不再彼此教导，彼此说： ‘你们要认识神！’因为他们从最小到最大，都必认识我……”（耶利米书31:34）。 这意味着信徒不再需要向不信者**极力**传扬对上帝的认识，因为这种认识已遍及世界各地，正如今日所见。渴慕者必得着，不愿者必弃绝： 《启示录》说：“污秽的人仍要污秽，圣洁的人仍要圣洁”（《启示录》22:11）。每个人都有自由选择自己的道路，是在短暂的世俗享乐中，还是在永恒的喜乐中。 上帝吩咐耶利米将他的预言写下来，并送给约雅敬王。于是，“耶利米召了巴录来，巴录便照耶和华对先知所说的话，在卷轴上写下”（耶利米书 36:1-4）。 国王仍不相信，便将卷轴烧毁了（耶利米书36:23）。耶利米不得不再次向巴录口述他的预言，并补充了“许多类似的话”（耶利米书36:32）。 我们稍后将谈及这位巴录。 耶利米曾劝诫犹太人不要抵抗尼布甲尼撒的军队，而是投降或离开耶路撒冷： “凡留在城里的，必因刀剑、饥荒、瘟疫而死；但凡出来向攻打你们的迦勒底人（*巴比伦人*）投降的，必存活，并以性命为掠物”（耶利米书21:8-9）。 某些高层因他如此言论而心怀怨恨（耶利米书38:1-3），并企图杀害他。 他们向西底家王进言：“此人该死，因为他用这些话确实使留在城里的战士和全体百姓丧失了斗志。 西底家王回答说：‘看哪，他就在你们手中’……于是他们抓住了耶利米，把他扔进水井里……耶利米便陷在泥里”（耶利米书38:4-6）。 请阅读第38章及后续章节，了解王是如何将先知从那必然而可怕的死亡中拯救出来的，以及尼布甲尼撒随后如何将他从监狱中释放，待他比那些自诩虔诚的犹太人更为优待。 以色列人经历的悲惨处境激发了人们对弥赛亚救赎的盼望。耶利米宣告，弥赛亚将来会降临，带来拯救。但当时人们仍将这位弥赛亚视为一位政治君王，他将“复兴”国家（耶利米书30:18）。**然而，在神眼中，**复兴是属灵的；它由耶稣开启，将在末世随着现今以色列国的最终覆灭而完成（使徒行传3:21）。 你可以在耶利米书23:5-6和30:8-9中找到两段关于弥赛亚的预言。 耶利米被一群逃离本国的以色列人强行带往埃及，尽管耶利米奉上帝之命曾严正命令他们留在耶路撒冷。 此后我们对耶利米一无所知。他很可能在埃及度过了余生。请阅读记载这一事件的第42章和第43章，其中预言了巴比伦对埃及的入侵，然后开始通读《耶利米书》。 值得注意的是，耶利米出身于祭司世家。他的父亲“希勒迦”是那位在圣殿中发现“律法书”（妥拉）的大祭司。约西亚王正是基于这本书，才推行了宗教改革。 文士和祭司们在该书的文本中添加了符合他们利益的条款。耶利米作为大祭司之子，知晓此事，并在《耶利米书》7章22节和8章8节中揭露了这一丑行。让我们从中汲取教训吧！ #### 《哀歌》 这些哀歌，或称“耶利米哀歌”，是在耶路撒冷遭毁、圣殿被焚之后写成的。耶利米或许写过其中某些诗节，但作者很可能不止一人。 耶路撒冷败亡后，众人皆以哀歌悼念。请怀着这样的心境阅读：“唉！这曾人烟稠密的大城，如今却孤零零地坐在一旁！这万国中的大城，竟成了寡妇！ 这省中的公主，竟沦为劳役之身」（《哀歌》1:1）。关于耶利米在约西亚王于米吉多去世后所作的哀歌，参见《历代志下》35:25。 | ![](/pictures/cb_jeremie_zh.png "先知耶利米的背景") 先知耶利米的背景 | |---| 先知耶利米 | 历史 | 耶利米的生平 | |---|---| | 640 **约西亚** | | 630年 先知索福尼雅 | | 627年 耶利米蒙召 | 第1章 耶利米的蒙召 | | | 第2-6章 约西亚改革之前 | | 622 “律法书”的发现（《列王纪下》23:25） | 第30-31章 安慰之书，新约 31:31 | | **宗教改革** | | 612年 先知那鸿 | | 609年 米吉多 | | 609 **约哈斯**（以利亚敬在位3个月） | 第11章 盟约被撕毁 | | 异教的卷土重来 | 第7-9章 针对圣殿 | | 609年 **约雅敬** | 第26章 耶利米被捕 | | | 第14-15章 干旱与犹大的被弃 | | 605年 卡尔凯米什 | 第19-20章 破碎的陶罐与帕谢胡尔，耶利米被戴上脚镣 | | | 第25章 关于70年流亡的预言 | | | 第36章 卷轴被撕毁 | | 约雅敬作为附庸统治了3年（《列王纪下》24:1） | | 600年 约雅敬起义——先知哈巴谷 | | 598年 **约雅斤**（在位3个月） | 第13章 对约雅斤的威胁与流放 | | **第一次流放** | | 597年 **西底家** | 第27章 背负巴比伦的轭 | | 先知以西结 | 第28章 假先知哈拿尼雅 | | | 第29章 致流亡者的信 | | 589-588 西底家叛乱——耶路撒冷被围 | 第21-22章 关于耶路撒冷被围一事对西底家的回应 | | | 第34章 西底家之末 | | | 第37-38章 围城战中断（588年），耶利米在水井中 | | | 第32-33章 围城重启，复兴的应许 | | 586年 耶路撒冷陷落 | 第39-40、6章 耶路撒冷陷落时耶利米的经历 | | **第二次被掳** | | 586 哥多利雅 | 第40章7-45节 哥多利雅至耶利米之死 | #### 耶利米书研读附录 耶利米时代的五位君王（耶利米书 1:2） （列王纪下 22-26 章及历代志下 34-36 章） 1.**约西亚 640-609 年**（重大宗教改革 + 律法书重见天日） 公元前609年，尼哥率军支援亚述人对抗巴比伦人；约西亚试图阻止埃及人与亚述人会合。他希望彻底摧毁亚述，因为亚述当时仍占领着以色列北部的一部分。 因此，约西亚的失败对犹大王国有利。但尼哥于公元前609年在米吉多击杀了约西亚，随后继续向卡尔凯米什进军，结果于公元前605年被尼布甲尼撒击败。 （《列王纪下》23:29；《历代志下》35:20-25）。这标志着亚述帝国的终结。 2.**约哈斯 609** 约西亚死后，他继位为王，在位三个月。 由于亚述在卡尔凯米什战败，尼哥在返回埃及途中占领了叙利亚和巴勒斯坦。他废黜了约哈斯，并将他作为俘虏带回埃及。 他立其弟约雅敬代为王，并向犹大征收贡赋（《列王纪下》23:31-35及《历代志下》36:1-4）。耶利米以苦涩的语气提及约哈斯前往埃及之事： “不要为死去的（*约西亚*）哭泣；要为那个（*约哈斯*）被带走（*去埃及*）的人痛哭，因为他再也不会回来，再也见不到故土……但他将在被掳去的地方死去……” （耶利米书22:10-12）。 3.**约雅敬 609-598** 约雅敬在位第四年（公元前605年）， 即米吉多战役四年后，见尼布甲尼撒势不可挡，便向他投降（耶利米书36:1，参见《耶路撒冷圣经》注释）。他自以为安然无恙，已免于法老的怒火。 约雅敬因感到安全而心满意足，却在听闻耶利米预言国家将遭灾祸后，欲将其处死。他撕毁了耶利米让巴录誊写的卷轴，并下令将二人一同逮捕。 但耶利米得到了沙番之子亚希甘的庇护（耶利米书26章和36章）。沙番在约西亚王时期就与王室关系密切，曾协助国王推行改革（列王纪下22:3-12）。 由于耶利米出身于祭司家族，沙番与他相识已久，因此才向这位先知伸出援手（耶利米书26:24）。 沙番也是亚希甘之子哥多利雅的祖父（《列王纪下》25:22），哥多利雅后来也协助了耶利米（《耶利米书》40:5-6）。 （沙番是亚希甘的父亲，亚希甘是哥多利雅的父亲，他们都是耶利米的友人与保护者）。 4.**约雅斤 598** 第一次被掳：王及其整个王室成员和所有贵族（《列王纪下》24:15）。 尼布甲尼撒立其叔父西底家为王，接替他的位置（《列王纪下》24:17和《历代志下》36:9-10）。 5.**西底家 598-586** 西底家背叛尼布甲尼撒（《列王纪下》24:20）。尼布甲尼撒遂围攻耶路撒冷（《列王纪下》25:2）。 西底家企图逃跑，但尼布甲尼撒下令将其逮捕、流放并审判。 巴比伦人进入耶路撒冷，摧毁了圣殿，并将剩余的犹太人流放，只留下农民耕种土地。他们立哥多利亚为总督（《列王纪下》25章和《历代志下》36:11-21）。 #### 巴鲁克 《巴鲁克书》未收录于希伯来文圣经。该书由巴鲁克在被掳后于巴比伦撰写：“以下是巴鲁克在巴比伦所写的话”（《巴鲁克书》1:1）。 流亡的会众会在“犹大王约雅斤（*被流放者*）面前，以及为聆听此书而聚集在官员面前的全体百姓……以及所有居住在巴比伦的人”面前诵读此书（巴鲁克书 1:3-4）。 从本书中可以看出，耶利米的讯息给人们留下了深刻的印象，这种印象在犹太人的意识中持续了很长时间（《马加比下》2:1-7 & 15:14 / 《马太福音》16:14）。 巴鲁克本人之所以重要，只是因为他重复并重申了其导师那灼热的言辞——那些被犹太人所拒绝的言辞：“你已将你的愤怒和烈怒降在我们身上，正如你曾借着你的仆人——先知们——宣告的那样： ‘你们当屈身服侍巴比伦王’……但我们没有听从你服侍巴比伦王的劝告”（巴鲁克书 2:20-24）。 巴鲁克重提耶利米所预言的新约，以此鼓励流亡者：“但在流亡之地，他们**必省悟**，知道我是他们的主——他们的神……那时，我要将他们带回我曾向他们的祖先亚伯拉罕起誓应许的那片土地……我必为他们立**永远的盟约**……我不再将我的百姓以色列从我所赐给他们的地赶出去」（巴鲁克书 2:30-35）。这「地」指的是永恒的生命，是属天的，而非地理上的。 **这里所说的永恒盟约，正是耶利米早已**宣告（耶利米书31:31）并由耶稣成就的。请注意，巴鲁克早已领悟了这一盟约内在的、属灵的层面：**“他们将归回自己的内心**。” 但他仍将应许之地视为地理上的现实，“应许给亚伯拉罕的土地……”，并预言了回归该地（巴勒斯坦），预言说上帝**“不再**将他的子民从他赐给他们的土地上驱逐出去”（巴鲁克书2:35）。然而， 公元70年，犹太人再次被提图斯流放，散居世界各地。因此很明显，上帝的意图旨在实现一种心理和精神上的稳定，而非地理上的稳定，这种稳定发生**在**信徒的**灵魂之中**，“在他们内心深处”。 巴鲁克将犹太人视为**“寡妇**的**宠儿”**（巴鲁克书4:16），因为受上帝管教的以色列，被比作一位悲伤且被遗弃的寡妇。 “寡妇”这一主题在秘传团体（共济会、玫瑰十字会）中常被提及，并指代以色列。 请记住“披上麻衣”这一表述（巴鲁克书 4:20），意指因遭遇悲剧而哀悼。在《启示录》中，关于两位受兽之徒迫害的上帝见证人，你也会看到这一表述（启示录 11:3）。 巴鲁克以乐观的基调结束了他的书，回顾了从流亡中归回的情景：“耶路撒冷，脱下你悲伤和困苦的衣裳……看哪，你东西方的子民都聚集在一起……” （巴鲁克书 5:1-9）。该书以耶利米致流亡者的书信结尾。 因此，巴鲁克书是对耶利米书的修订，也是对耶利米的佐证。 ### 以西结 先知以西结是一位祭司，早在犹大人首次被掳至巴比伦时便已流亡（《列王纪下》24:10-17）： “约雅斤王被掳的第五年（公元前593-592年），耶和华的话临到祭司以西结**，那时他在迦勒底人的地”**（以西结书1:1-3）。 在他开始传道时，所罗门圣殿尚未被毁。 因此，以西结与耶利米是同时代的人。在流亡期间，以西结曾获得关于第二次被掳以及数年后（公元前586年）圣殿与耶路撒冷遭毁的异象。 上帝吩咐他向悖逆的以色列人发预言，宣告对他们的惩罚：“以色列的山峦……看哪，我要使刀剑临到你们……你们中间的人必被刺穿而倒下……” （《以西结书》6:1-7），但同时保留**一部分余民**以延续神的弥赛亚计划：“我却要从你们中间留下一些人，使他们逃脱刀剑……那时，你们的幸存者必记念我” （《以西结书》6:8-10）。 以西结最重要的预言和异象是： （请在我的讲解之后，逐一阅读这些内容）。 #### 以色列的终结 请注意，以西结预言了以色列的“终结”：“主耶和华对以色列地如此说：完了！**结局**临到了这地的四角……**结局临近** ，**结局临到你……**我必不顾惜……’这是耶和华说的（以西结书 7:1-9）。 公元前 586 年，随着尼布甲尼撒的入侵，以色列迎来了**第一次灭亡**。 耶稣也曾预言过以色列的“终结”（马太福音24:3-14）。这一预言在公元70年应验，当时提多烧毁了第二圣殿。大多数以色列人逃往海外，流散各地。 这是以色列的**第二次终结**。在我们所处的末世时期，以色列将迎来**第三次也是最终的终结**（马太福音24:14）。《启示录》第13章中的那“兽”，“再也不会被看见了” （《启示录》18:21）。 耶稣在福音书中再次提及的正是以色列的第三次也是最后一次终结： “这天国的福音要传遍**天下……那时末日就到了”**（《马太福音》24:14）。 福音已经传遍了全世界。以色列的终极结局近在眼前。 #### 四活物的异象（以西结书1:4-28） “我看见一阵狂风……中心有四活物（以西结书 1:5）。它们各有四张脸，各有四**只翅膀……翅膀底下有人的手**（以西结书 1:8）……它们有**人的脸……狮子的脸**……公牛的脸……和鹰的脸……在它们头顶的穹顶上……有一座宝座，宝座的顶端坐着一位形貌如**人的**存在**……**“那形像仿佛耶和华的荣耀”（以西结书1:26-28）。 这一宏大的异象，如同所有关于弥赛亚的预言一样，在当时并未被理解。这是关于福音书的预言，福音书向世人展现了弥赛亚——耶稣。 上帝宣告巴比伦的惩罚将如暴风般降临北以色列。因为上帝的审判会像暴风一样，猝不及防地降临。 “你们要警醒祷告，免得像那愚拙的童女一样被捉住”，耶稣如此劝诫（马太福音24:42 / 25:1-13）。 在这同样的异象中，上帝揭示了祂通过耶稣为全人类制定的救赎计划：四活物代表四位福音书作者。他们的翅膀象征着灵性的升华，翅膀下的双手则表明他们是作家，亲手写下了四部福音书。 “穹顶”即天国，“宝座”乃是上帝审判世人的宝座，其依据正是福音书。 宝座的至高之处，便是那位既是人又是神的弥赛亚，这位具有**“**人形”却也**拥有“耶和华荣耀**之貌”的存在。 如今我们能够理解，在这幅异象中，上帝宣告弥赛亚就是祂自己的人性化身，上帝本人就是那位将道成肉身以拯救信徒并审判不信者之弥赛亚： “道成了肉身，”约翰在他的福音书中说，“我们也见过他的**荣光，正是**他从父那里所受的**荣光**”（约翰福音1:1-14）。 在神子弥赛亚道成肉身之后，我们今天能够明白，以西结所见的那神圣荣光，在拿撒勒的耶稣身上得到了圆满的彰显。 那四活物“形像如人，各人有四面，各人有四翼，彼此相连”。 人形表明它们是人。它们的面孔朝向四个方向，因为它们的信息是传向地极的。它们的翅膀相连，因为它们被同一个信息——即弥赛亚的信息——所联结。 “它们各走各的路； 随圣灵所引导的方向前行；行走时不转头” (以西结书 1:12)，因为他们受同一圣灵的驱使，即正直的上帝之灵。他们传递信息，如同“出去撒种的撒种者” （马太福音13:4），不回头。以西结强调：“他们不回头”，因为“手扶犁向后看的，不配进神的国”（路加福音9:62）。 “在这些活物中间，有如火炭，形似火炬”（以西结书 1:13）。 这些火炭与火炬，正是使徒与信徒的心。他们如同火炭，因对天主及其默西亚的爱而燃烧；又如火炬，以其光芒照亮这黑暗的世界。 “火中发出光芒，火中闪现电光。那些活物来来去去，如同闪电一般”（《以西结书》1:13-14）。 耶稣说：“闪电从东方发出，直照到西方；人子降临也要这样”（马太福音24:27）。 福音以及《启示录》的信息正通过互联网传遍全世界。它传播得极快，如同从东方闪到西方的闪电。 这一切，都是通过末世的使徒们实现的，他们如同微小的炭火，心中燃烧着对弥赛亚及其圣母的炽热之爱。 在《启示录》中，若望也看见了这四活物，他们始终“在宝座中间和周围”（《启示录》4:6），因为他们坐在宝座上，通过他们的福音书参与审判。 “我必将得胜者迎上我的宝座，正如我得胜后，也坐在了我父的宝座上一样，”耶稣说（《启示录》3:21）。难道祂没有对门徒们说过： “你们这些跟随我的人……人子坐在他荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列的十二个支派”（马太福音19:28）？ 正如以西结通过这一异象预言了弥赛亚的第一次降临，约翰的《启示录》也预言了他在末世——即当代以色列国彻底终结之后——的第二次降临。 #### 吞食书卷的异象（以西结书3:1-15） **“吃下**这卷书……我**便吃了**，它在我口中甘甜如蜜……于是他对我说：‘人子啊，你要去见以色列家，向他们传讲我的话……不要怕他们，因为他们是一群悖逆的人……无论他们听不听你。’” 以西结被邀请**“吃”下**他的预言书，也就是说要承担起针对以色列人的使命：“你被差遣的，不是向说话晦涩、语言粗野的民族…… “我差遣你不是去见**许多民族**，而是去见以色列家，”上帝对他的先知说（以西结书 3:5-6）。 以西结的使命——在他那个时代——仅限于“以色列家”，因此是特定的，并未延伸至“众多民族”。 《启示录》再次采用了这幅“吞下”书卷的意象。 在末世，当以色列重现时， 上帝的先知们“再次”被邀请“吃下书卷”并作见证，不仅像以西结那样再次针对以色列，更针对那些支持其不义之举的“各族、各国、各方言、各王”的群众： “你去拿那展开的小书……吃下去……我便吞下（*那书*），在口中，它甘如蜜……却使我的腹中充满苦涩。 于是有人对我说：‘你必须**再次向**许多民族、国家、语言和君王发预言’”（《启示录》10:8-11）。 值得注意的是，启示录预言中的**苦涩感**在以西结的预言中并不存在，这种苦涩感之所以更令人痛苦，是因为它具有普世性，面临着更多的阻碍： 以西结的预言仅针对犹太人，旨在告知他们基督第一次降临。而《启示录》的预言则更为沉重，面向全世界的人类，旨在警告并使他们为耶稣在即将到来的第二次降临中归来做好准备：“看哪，祂来了……万民都要看见他，连那些刺他*的人*（*犹太人*）也要看见他，**地上的万族都要**因他哀哭”（《启示录》1:7）。 #### 新约（以西结书 11:19-20 & 36:25-27） 在这里，新约的预言再次强调的是心和灵，而不是对地理疆域的占有：“我要赐给他们一颗心，并将新的灵放在**他们里面**。” 这就是耶稣所说的圣灵（路加福音11:13），也是祂**真正的**子民所领受的（约翰福音14:15-26 / 16:7-15）。 #### 以西结的丧偶与哀悼（以西结书 24:15-27） 上帝向以西结预言了他妻子的死，这位“他眼中的喜乐”（以西结书 24:16），并要求他不要为她哀悼：“你不可哀哭…… “要默默哀恸，不可为死人守丧”（《以西结书》24:16-17）。 这种哀恸本应象征圣殿的毁灭，那圣殿对以色列人而言正是“他们眼中的喜乐”（《以西结书》24:21）。 唯有在圣殿被毁之后，以西结的使命才正式开始；随着预言的应验，人们才会更认真地倾听他。届时，上帝将允许他开口，并解开他的舌头：“你不再哑口无言” （《以西结书》24:27）。此前，因犹太人的不敬虔，上帝曾使他噤声：“你要哑口无言，不再向他们传话，因为他们是一群悖逆的人”（《以西结书》3:26）。 启示录式的预言同样经历了一段漫长的沉默期：“你要将那七雷所说的话藏起来，不可写出来”（《启示录》10:4）。 这段持续了二十个世纪的时期之后，迎来了坦率公开宣讲信息的时候：“不要封存这书上的预言，因为（*基督再来*）的时候近了”（《启示录》22:10）。在《启示录》中，这段沉默期是因为启示录的预言尚未应验，因此无法被理解。 #### 复活（以西结书 37:1-28） 以西结在异象中看见“枯骨”复原并复活：“看哪，我要开启你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，我的子民，我要领你们回到以色列地”（以西结书 37:12）。有人将这一复活解释为当今以色列国的复活。这是错误的。这个国家将被永远摧毁。 这里所说的复活是指灵魂的复活，即耶稣所说的回归属灵的生命（约翰福音 5:24-27）。这复活是**专为祂忠心的门徒预备的**。这就是《启示录》所说的“第一次复活”（启示录 20:6）。 它不同于末世时被称为“第二次复活”的最终复活，届时身体也将复活，并得到更新（约翰福音5:28-29）。 #### 歌革与玛各（以西结书38-39章） 这些名字象征着当时的异教徒。蒙拣选的“上帝子民”将战胜他们。 《启示录》向我们阐明，二十世纪的歌革和玛各，正是那些“入侵了整个巴勒斯坦地区”的以色列人（《启示录》20:7-9）。 《启示录》投射出一道神圣之光，帮助我们正确解读上帝在以西结预言中的旨意。 #### 重建圣殿的异象（《以西结书》40-48章） 圣殿被毁约十五年后，“我们在被掳之地度过的第二十五年”（《以西结书》40:1），以西结在异象中看见了圣殿的重建。他看见“一个人的样子像铜一样。 他手中拿着亚麻绳和量杆（*用来测量圣殿*）……他测量了建筑的厚度……等等」（以西结书40:3-5）。 这当然是指属灵的圣殿，因为上帝对以西结说： “凡外邦人，**心**未受**割礼的**，都不得进入我的圣所”（*文士们常补充道：**“身体**未受割礼**的”***）（以西结书44:6-9）。 《启示录》也提到在末世建造**属灵的**圣殿，这座圣殿同样经过测量，只接纳真正的信徒（《启示录》11:1）。 这座永恒的圣殿，正是上帝和耶稣基督（《启示录》21:22），“凡污秽的，以及行恶的，都不得进入”（《启示录》21:27）。 这就是以色列人未能理解的上帝圣殿的真正维度。 以西结所预言的新圣殿正是《启示录》中所描述的。 它是属灵的。试将以西结所见圣殿圣所中流出的“生命水”（以西结书47:12），与《启示录》中的“生命河”（启示录22:1-2）相比较。 以西结所见的圣殿是属灵的，这仅仅是基于一个事实得出的推论：即它的尺寸和形状与以斯拉在流亡归回后所建的圣殿并不相符。那座圣殿的圣所中并没有生命之河流出。 ### 但以理 但以理很可能是在犹大第一次被掳期间被尼布甲尼撒带去流放的（《列王纪下》24章）。 他出身于犹太贵族：“王下令从以色列人中挑选一些王室后裔或名门望族……能胜任在王宫侍奉的人……其中就有但以理……”（但以理书1:3-6）。 因此，这位先知离开巴勒斯坦时还只是个孩童。“他在流亡之地一直住到居鲁士王元年”（但以理书 1:21）。 但以理因成为唯一向王揭示其梦境并解释其含义的人，而在宫廷中崭露头角 （正如约瑟对法老所做的那样）。请阅读第2章，然后继续本课程。 尼布甲尼撒所见的雕像代表了历史上相继出现的四个帝国：巴比伦、米底-波斯、希腊和罗马。 正是在这四个帝国中的第四个——罗马帝国——时期，弥赛亚被预言了，他就是那“一块石头，无人用手触摸，却从磐石上掉下来，击打那像……铁和泥土、 青铜、银和金……都被风吹散，不留痕迹。那块石头变成了一座大山，充满了全地”（但以理书2:34）。但以理对这四个帝国作了阐释（但以理书2:36-43）。**“在这些王在位的时候**，神必建立一个国度（*即基督的国度，其国不属这世界：约翰福音18:36*），这国度永不败坏”（但以理书2:44）。 耶稣降临——正值这些君王在位之时——是在罗马帝国统治之下。他的国度至今依然存在，并将永远存于信徒心中。 罗马帝国已成往事；某些犹太人还在等待什么才能明白呢？！ | ![](/pictures/cb_les-4-empires_zh.png "La statue vue par Nabuchodonosor") 尼布甲尼撒所见的雕像与四个帝国 | |---| 除了尼布甲尼撒的异象外，但以理本人也曾获得异象，预示了关于这四个帝国的历史演变。你会注意到，所有这些异象都让先知感到不安和疲惫（但以理书 7:28 / 但以理书 8:27）。 神的启示往往沉重难当。 以下是但以理的主要异象： #### 第7章：关于四“兽”的异象 这四只“兽”象征着基督降临之前存在的四个异教帝国。这一异象与尼布甲尼撒的雕像异象（但以理书2章）相似。 在第四个帝国之后，弥赛亚将降临：正是祂——“那位古时（*因祂的岁月可追溯至远古，至永恒之日：弥迦书5:1*）坐在宝座上”的，为要施行审判（但以理书7:9）。 审判的标志在于“书卷展开了”（但以理书7:10）。 这一表述在《启示录》中再次出现（启示录10:2 / 20:12）。这些敞开的书卷就是《旧约》。它们被“敞开”，是为了通过其中所载的预言，证明耶稣确实是弥赛亚。 因此，那些不承认耶稣是弥赛亚的人，会被预言他降临的那些预言所揭露并定罪（参见路加福音24:25-27 / 使徒行传17:2-11 / 使徒行传18:28）。 以赛亚斥责那些不明白先知异象的人，说这些异象对他们而言如同“封存（*或密封*）的书卷”（以赛亚书29:11）。 这四种异教“兽”在《启示录》中又以“四匹马”的形式出现（《启示录》6:1-8）。它们在那里被合而为一，成为代表所有兽的“一兽”（《启示录》13）。 这头在末世出现的《启示录》中的兽，与但以理所见的那些不同：它象征着新异教主义，这种异教主义以一个在军事上和全球范围内都极其强大的单一国家形式强力显现，其中心是巴勒斯坦及其被觊觎的首都： 耶路撒冷（《启示录》13章及20章7-9节）。此即以色列。 #### 第8章：“西方公山羊”的异象 “西方公山羊”的异象（*亚历山大大帝：“雅完王”，希腊，但以理书8:5 & 21*），他战胜了波斯帝国，即“公绵羊”（但以理书8:6 & 20）。 历经多次胜利后，亚历山大在33岁正值壮年时去世：“公山羊变得极其强盛，但在其鼎盛时期，那大角折断了，取而代之的是四只壮大的角……”。 这正是亚历山大的四位将军，他们瓜分了他的帝国（但以理书8:8）。 安提阿古·埃皮法尼斯——你在阅读《马加比书》时曾了解过他（《马加比一书》1:10-44）——接替了这四人中的一位，统治了巴勒斯坦地区。 他的希腊化政策引发了马加比人的起义（公元前167年：《马加比一书》2章）。 他被象征为“那向南、向东以及向‘荣光之地’（*巴勒斯坦*）方向大有长大的角”。 这“角”玷污了耶路撒冷圣殿，在其中设立“那行邪恶的（*宙斯像*），将真理推倒在地”（但以理书8:11-12）。 请注意，但以理当时并未理解这异象（但以理书8:27）。 必须牢记前文提到的这一预言原则：关于历史事件的预言，只有在预言的事件应验之后才能被理解。届时，预言该事件的预言书才会“开启”。 对于那些拒绝承认预言在历史上已然应验的人而言，这些书卷仍将保持“封闭”（*或被封印*）。他们将永远被蒙蔽，对神的真理视而不见。 #### 第9章：七十年流亡的终结 但以理“查考经书”（*耶利米书*），并祈求上帝“知道耶和华向先知耶利米所启示的七十年流亡期何时结束”（但以理书9:2）。 神借此机会向他启示了更宏大的救赎计划：将差遣“弥赛亚君王”（*耶稣*），他在耶路撒冷重建后69个七年的时间里将被除掉（但以理书9:25-26）。 上帝邀请但以理不要局限于耶利米的70年，而是要放眼更远，拥有全局视野：这70年实为70**个“七”年的周期**，即70×7=490年，这正是耶稣降临的大致时期。 这“70个‘七’年的**周期”**分为三个阶段：62+7+1。 “62个七年的后，一位弥赛亚将被除掉（*他确实被弃绝并钉在十字架上*），而且……（*大卫的犹太政治王位*）不属于他”，因为他的统治是属灵的。 因此，耶路撒冷城和圣殿将再次被“将要来的君王所毁”（但以理书9:26）。提图斯在公元70年第二次摧毁圣殿，正是应验了这一预言。 这样预言圣殿将遭第二次毁灭，自然无法令但以理感到安慰。 从但以理到“弥赛亚君王”的时期为62+7=69个（象征性的）年周。 最后一个“年”周指弥赛亚降临的时代。最后半周，即三天半，代表我们所处的末世时期。 这被称为末世，届时人们将在耶路撒冷目睹“那行毁坏可憎之物”（但以理书9:27 / 马太福音24:15）。这可憎之物正是如今在耶路撒冷的锡安主义敌基督： 这位在圣地行凶作恶、制造罪恶与毁灭的基督之敌。这“七十个七”将在“末了，即那使地荒凉者（*以色列*）所定的时候”结束（但以理书9:27）。 或者，用耶稣的话说：“耶路撒冷要被外邦人（*那些拒绝祂的犹太复国主义者*）践踏，直到外邦人的时期（*以色列国*）结束”（路加福音21:24）。 | ![](/pictures/cb_daniel-9-20-27_zh.png "Daniel-9-20-27") 但以理书 9:20-27 | |---| #### 第12章：末世的异象 这一最后的异象涉及紧接在末世之前的那段启示录时期。 “那将是一个**前所未有的**苦难时期**，自**列国存在以来**从未有过**”（但以理书12:1）……**“以后**也再没有**这样的事**了”，耶稣后来证实了这一点（马太福音24:21）。 这一时期是末世的征兆，此征兆旨在让智者为最后审判做好准备，届时“那些在尘土中沉睡的人将苏醒，有的为得永生，有的为受（*永恒的*）羞辱” （但以理书12:2）。 这一异象与约翰的启示录异象相似。 它揭示了一个象征性的天数（1290天与1335天：但以理书12:11-12），而约翰所领受的则是与其互补的数字（1260天：启示录11:3与12:6）。 要理解这一点，必须对这两段经文进行比较。 然而，只有在启示录中的事件（以色列的覆灭和第三次世界大战）结束后，这些数字才会“向我们的智慧敞开”，其象征意义才会变得清晰。 这就是但以理**“**听见**却不明白”**（但以理书12:8）的原因。这些事件将持续“一载、二载、半载”，即三个时期（或阶段）又半载（但以理书12:7）。 这就是《启示录》11章8-11节中的“三日半”和“三日半”。它们对应于《但以理书》9章27节中的“半周”。 在“这一切都成就了，那摧毁圣民大能者被除灭之时”（但以理书12:7）之前，无人能明白这预言。这指的是那个引诱并削弱信徒的以色列敌基督的毁灭。 “但以理啊，这些话是**封闭并封印的**，直到末世”（但以理书12:9）。唯有通过《启示录》的阐释，所有这些预言才得以澄清。 希伯来文圣经中的《但以理书》止于第12章。第13章和第14章仅见于希腊文圣经。这些章节揭示了但以理的智慧，内容通俗易懂。 #### 总结 以下是一段简明扼要的文字，有助于深入理解但以理的预言。建议阅读该书的前12章，特别是第1、2、3章（1-23节）、第4、7、8、9和12章。 理解这些预言的关键在于认识到，它们指向的是犹太人昔日殷切期盼的弥赛亚将来临的时代。 耶稣曾多次（在福音书中超过40次）说，他是“人子” （马太福音 8:20 - 12:40 - 24:30 / 马可福音 9:12 - 13:29 / 路加福音 12:8 - 18:8 - 21:36 / 约翰福音 1:51 - 6:27 - 9:35 / 使徒行传 7:56）。犹太人无法理解，便问他：“这‘人子’是谁？” （约翰福音 12:34）。耶稣所指的是但以理书 7:13-14 的异象，预言了弥赛亚的降临：“驾着天上的云而来**，像人子一样**……他的国是永远的国……”。 请注意，随着祂的降临**，“**审判座设立，**书卷展开”**（但以理书7:10）。 这些就是需要展开、查阅的预言书卷，旨在通过这些圣经经文证明，耶稣确是先知所预言的弥赛亚（使徒行传17:2 / 17:11）。 我们在《启示录》20章12节中再次看到这一表述，该经文论及耶稣的第二次降临，旨在**通过敞开的**圣经——特别是作为“另一本敞开的书”的《启示录》——来证明： ——来证明两千年前降临的弥赛亚，在灵性上已经重返人间。 要理解但以理的预言，必须认识到他的书卷中的一切都指向弥赛亚的降临。这就是该书**的核心**。 其余所有预言均属历史性质，涉及弥赛亚降临之前的帝国，即但以理时代及其之后相继兴起的帝国：巴比伦、米底、波斯、希腊，继而罗马。 正是在最后一个帝国——即罗马帝国——的背景下，《但以理书》预言了这位“人子”的降临 （但以理书7:13-14）、那位“被除去的弥赛亚”（但以理书9:26）、那块“从山上掉下来**，却没有手碰过”**（但以理书2:34），以及耶稣所说的“绊脚石”（马太福音21:42）——祂将人类帝国化为尘土，而祂的属灵国度却永不消逝（但以理书2:29-45）。 但以理的忧虑源于巴比伦流亡和圣殿的毁灭。耶利米曾预言这次流亡将持续70年（耶利米书25:11-12和29:10）。然而，这一时期已经过去。 但以理看不到以色列苦难的尽头。 因为当时发生了两次大流亡：第一次发生在公元前597年，随后是公元前587年的第二次。公元前538年居鲁士颁布敕令后，流亡者曾小规模地返回故土。 约公元前538年，曾尝试重建圣殿，但因撒玛利亚人的反对，工程中断，一直持续到“大流士执政的**第二年**”（《以斯拉记》4:24）。 由此我们便能理解但以理那迫切期盼圣殿重建的焦灼心情：**“在大**流士**元年**，” 他坦言，“我——但以理——查考经文，计算耶和华向先知耶利米所启示的、耶路撒冷荒凉必须应验的年数，即七十年” （《但以理书》9:1-2）。因此，在大流士元年，这70年已然过去，但圣殿却尚未按照但以理和全体犹太人的期待重建。 因此，关键在于：但以理迫切期盼圣殿重建，并盼望弥赛亚降临，成为全能的君王，最终在世上建立以色列帝国。 正如当今的以色列锡安主义者一样。 因此，这位先知决定通过禁食来忏悔，并在一篇结构严谨的辩词中坦承 在结构严谨的陈词中，坦承其民族的种种过错，恳求造物主予以宽恕并重建圣殿——这并非主要为了有罪的以色列民族的功德，而是为了祂自身的神圣尊严（但以理书9:3-19）。 他试图说服祂，这关乎祂自身的神圣声誉：“愿你的面光照耀你亲手使之荒凉的圣所……我们向你倾诉祈求，并非因我们的义行，而是因你的大慈大悲。主啊，请垂听……因为**你的名**已降临在你的城（*耶路撒冷*）和你的子民身上」（但以理书9:17-19）。 面对这种出于善意的人类坚持——这种坚持源于对这位“蒙拣选之人” （但以理书10:11）所致，天庭突然且热切地向但以理介入，以中断这连串空洞的言辞：“我正说话……加百列便飞速降临在我身上……” （《但以理书》9:20）。加百列这般粗暴的打断，让人想起耶稣的教导：“你们祷告的时候，不要啰嗦……你们**的天父知道你们所需要的……”**（《马太福音》6:7）。 但以理需要这天使的干预，才能终结这无谓言语的洪流。因为，正如他所承认的**：“**我正说话**……”**（但以理书9:20）。 加百列对他说：“要明白这话，要解开这异象： 你的子民和你的圣城已被定下七十个七，为要止住过犯，封住罪孽，赎尽罪恶，引进永恒的公义，封印异象和预言，并膏抹至圣所。 你要明白……在圣殿的翅膀上，必有那使人荒凉的可憎之物，直到终结，直到那使人荒凉者所定的期限」（但以理书9:24-27）。 尽管加百列曾对但以理说：“要深思这话，明白这异象”，但他却对这异象一无所知。这位先知迫切盼望耶利米所预言的事件，能在七十年的流亡之后在现实中应验。 然而，天上却向他宣告：已定下七十个七，即七十个七年的周期，也就是70×7=490年，预言在历史上应验之前还有这490年的等待， 这并非为了按但以理的期待重建耶路撒冷圣殿，而是“为了膏立至圣者”，即弥赛亚——祂才是神性观念中的真正圣殿。因此，耶路撒冷圣殿的重要性便随之消逝。 正是耶稣在约490年后（即但以理预言后的70个七年）降临时，阐明了这一预言：“你们拆毁这圣所（*圣殿*），我三日之内要再建立起来……他所说的圣殿，是指他自己的身体」（约翰福音2:18-22）。后来，在耶稣复活之后，使徒们才明白，神的圣殿就住在每一个跟随耶稣的信徒心中（哥林多前书3:16-17）。 《约翰启示录》对此揭示得更为透彻：一切物质性的宗教建筑——圣殿、教堂、清真寺、佛塔等——都将过时，因为在天上的耶路撒冷，没有圣殿，也没有此类建筑（《启示录》21:22）。 但以理与这种神圣的观念相去甚远，他被这种属灵的敬拜所震撼，感到不知所措。因此，我们可以理解他那精疲力竭的心境（但以理书 8:27 / 10:9-10）。 正是藉着耶稣的圣灵，我们才得以按着神的旨意理解这些预言。因此，但以理当时还无法领会它们。就连五百年后降临的施洗约翰——这位弥赛亚的先驱——也尚未完全明白。 据耶稣的见证，约翰“比先知大，却比天国里最小的还小”（马太福音11:11）。因为施洗约翰也像但以理一样，期待着一个以色列的神权政体。 然而，“天国里最小的一个”却深刻领悟了神圣国度及其永恒帝国所蕴含的属灵、内在的维度。这在但以理心中引发的心理震动——即便是在无意识中——以至于他“昏倒了，病了多日” （但以理书8:27）。 但以理的异象不仅限于耶稣的第一次降临；它们在时间上延伸至末世时期的再来：“那时将有一段前所未有的苦难时期” （《但以理书》12:1）。耶稣在《马太福音》24:21中重申了这一预言，并提及先知但以理所说的“那行毁坏可憎之物”（《马太福音》24:15）。 耶稣通过祂的第一次和第二次降临，“打开了书卷”，即预言祂降临及为审判而再来之预言书卷（但以理书7:10与启示录20:12）。 因此，但以理书中的所有预言都通过这两次降临得以应验。我们正等待“那行毁坏者所定的期限”（但以理书9:27）：即那兽的垮台。届时，我们便会明白，关于这些预言，我们所未知的部分已所剩无几。 需铭记：但以理书主要指向耶稣的两次降临，祂将借着再来，阐明但以理书中那些被天父命定“直到末世”才揭开的预言（但以理书12:4）。我们已经到了！ #### 附录 **关于昔日的但以理与今日的我们、昔日的罗马人与以色列人以及今日的美国与以色列人的反思：** 《但以理书》第2章记载了尼布甲尼撒关于“头是金的……脚部分是铁，部分是泥”的梦。 这意味着“这两部分将像**人的种子**一样混合，但无法融合，正如铁与泥土无法混合一样”（但以理书2:43）。 这脆弱**的人类后裔**，在神的旨意中，于但以理之后三个世纪出现，正如《马加比一书》8:17等所揭示的，指代当时罗马人与以色列人之间那脆弱的盟约。 这种“人子”般的盟约，即罗马人与以色列人之间的盟约，注定是脆弱的。这种人类的混合，就像铁与泥土那不可能融合的混合物一样，同样易碎。 当时的罗马人素有“所向披靡”之名，这正是当今美国的声誉（《马加比一书》8:1-14，尤其是第11-13节）。 罗马人对犹太人的无条件支持，可见于《马加比一书》15:15-24所记载的信函。因此，在罗马帝国统治下，以色列已作为国家存在。所以，说“那兽曾存在过” （《启示录》17:8）的说法是正确的。这一切都在为那位“他的国度永无止境，永不毁灭……”（《但以理书》2:44）之人的降临做准备，因为他在众人的心中。 事实上，正是罗马帝国时期，我们蒙福的救主降临了。尽管昔日罗马曾支持以色列人，但正是罗马人于公元70年通过提图斯摧毁了以色列王国。由此，盟约的脆弱性便显露无遗。 如今，“再次”，作为启示录中第一头野兽的以色列，获得了全能的美国——即第二头启示录野兽——的庇护。这同样为那位“国度永无止息……”之主的降临做了准备，并且仍在做着准备。 但今天所谈论的是祂的**第二次**降临，是祂的归来，始终在灵魂之中。那些不沉睡、直到最后仍保持忠信、手持分辨之武器守望的人**，“祂一叩**心门**，他们便**会为祂开门” （路加福音12:35-36 / 路加福音24:33 / 启示录3:20）。 《但以理书》预言的历史背景 | 《但以理书》 | 年份 | 历史背景 | 帝国 | |---|---|---|---| | | | **亚述帝国** | | 612 | 尼尼微陷落 | | | **1. 巴比伦帝国** | | 609 | 梅吉多战役 | | 605 | 卡尔凯米什战役 | | 604 | **尼布甲尼撒**（604-562） | | 《但以理书》第1章：但以理被掳至巴比伦 | 587 | **被掳**（耶利米书25章：70年） | | 但以理书 2：四个帝国的 雕像（巴比伦——米底-波斯——希腊——罗马） | | | 545 | **巴比伦王巴尔塔萨**（拿波尼德之子，拿布科多诺索尔之孙） | | | **2a. 米底帝国** | | 但以理书 3：金像与赞歌 | 555 | **波斯人居鲁士**：反抗米底人 | | 但以理书 4：那棵树与尼布甲尼撒的疯狂 | | 但以理书 5：巴比伦王巴尔他撒之死 | 539 | **居鲁士**进入巴比伦：巴尔他撒之死（《但以理书》5:30） | | 但以理书 6：但以理被投入狮子坑 | **2b. 波斯帝国** | | | 538 | 居鲁士的诏书（但以理书 9） | | 但以理书 7：四兽的异象（巴比伦王巴比伦一世元年）： （巴比伦——米底亚——波斯——希腊） | 530 | 坎比塞斯（居鲁士之子） 圣殿建造工程中断（以斯拉记第4、5章） | | 但以理书 8：公绵羊与公山羊 （波斯-希腊：巴比伦王巴比伦第三年） | 522 | **大流士一世**：（522-486）（但以理书 6:1） 圣殿重建工作恢复（以斯拉记 6） | | 但以理书 9：70个七（大流士元年） | **3. 希腊帝国** | | | 336 | **亚历山大大帝** | | 《但以理书》10-11章：波斯与希腊（居鲁士三年） （安提阿库斯四世·埃皮法尼斯） | 333 | 伊苏斯战役 | | | 331 | 阿尔贝勒战役 | | 319 | 四位塞琉古国王 | | 《但以理书》第12章：末世 | 175 | **安提阿库斯四世·埃皮法尼斯**（175-164年）（但以理书 7:8 / 8:9） | | | 170 | 荒凉的可憎之物（但以理书 9:27 / 11:31 / 12:11 / 马太福音 24:25） | **4. 罗马帝国** | | 63 | 庞培攻占耶路撒冷 | | 1 | **耶稣**（但以理书 9:25） | | 70 | 提图斯摧毁了第二圣殿（但以理书 9:26） | | *注：参阅《* 马加比一书*》*第1章；对照《但以理书》11:31-39； 《马太福音》24章／《路加福音》19:41-44／《路加福音》21:20-24； 《以斯拉记》和《尼希米记》。 | ## 第11课——十二卷小预言书 ### 何西阿 他来自北方。他曾针对犹太人（*南国*）“在犹大王乌西雅、约坦、亚哈斯和希西家执政期间，以及针对以色列（*北国*）王约阿施之子耶罗波安执政期间” （何西阿书 1:1）。因此，他是以赛亚（他也曾针对亚哈斯发预言）和阿摩司的同代人。他可能亲眼目睹了撒玛利亚被亚述人摧毁（公元前721年）。 上帝吩咐他成为犹太人的一个预兆，要他娶一位“行淫的妇人（*正如整个犹太民族一样*），并生下淫乱的儿女，因为这地尽行淫乱”（何西阿书 1:2）。 上帝借他的口宣告：“我要断绝以色列家的国。到那日，我必在耶斯列谷折断以色列的弓”（何西阿书1:2-5）。 这山谷即米吉多谷，一个半世纪后约西亚在此遭遇了惨败（《列王纪下》23:29-30）。 在《启示录》中，该谷地再次出现，象征着现代以色列的最终败亡（启示录16:16）。 何西阿预言，正如后来耶利米所言（耶利米书3:18），以色列和犹大将在“一位元首”的领导下重新联合…… “因为耶斯列的日子必大有荣耀”（何西阿书 2:2）。这位唯一的领袖就是弥赛亚，在阻碍上帝计划的以色列军队被摧毁之后，他将以自己的位格联合全人类。 正因如此，当这支军队被彻底歼灭之时，“耶斯列的日子”必将“大有荣耀”：“我要毁灭你，以色列”（何西阿书13:9）。 何西阿反对犹太民族主义及其君主制（何西阿书8:4和13:9-11）； 他揭示了非军事的属灵救恩，这种救恩“不靠弓箭，不靠刀剑，不靠战争，不靠战马，也不靠骑兵”（何西阿书1:7）。 另见《何西阿书》10:13-15，论及以色列因“倚靠战车和众多战士”而非倚靠上帝而遭受的军事毁灭。因此，何西阿像他之前的撒母耳一样，敢于谴责以色列的君主制，即犹太民族主义。 何西阿尤其痛斥那些让百姓陷于无知的祭司和所谓的先知（何西阿书4:4-6）。 在阅读这位伟大先知的著作时，请体察他的痛楚；他是以内心深切的哀叹向犹太人发声的。他谴责他们的属灵淫乱，预言北方将被流放（何西阿书 8:6-13）。 以色列人迫害他：“先知是疯子……人们在各条路上窥探他、设下陷阱，敌意甚至追随他到了他上帝的殿中”（何西阿书 9:7-8）。 ### 约珥 仔细阅读约珥书，你会发现他是在向两个相隔数世纪、彼此遥远的社会群体说话： 1. 犹太地的犹太人 2. 在更久远的将来，则面向万国。 这两个社会都将因不忠而受到惩罚。惩罚之后，将迎来复兴。 这就是约珥书的总体主题。具体内容如下： #### 对犹大的惩罚 约珥将神的斥责指向了犹大人：“在**锡安**（*耶路撒冷*）吹角，在我圣山上拉响警报！” （约珥书2:1）。“因为有一支大军，势不可挡、人多如海，正向我的地进发……他们使我的葡萄园变成荒野，将我的无花果树砸得粉碎”（约珥书1:6-7）。 “葡萄园”和“无花果树”是以色列的象征。当耶稣咒诅那棵无花果树时，他暗示了以色列的毁灭（马太福音21:18-21）。 约珥是流亡归国后的先知。 因此，预言中的惩罚指的是罗马的入侵以及提图斯摧毁圣殿（公元70年）。在圣殿的敬拜被废止之前，先知呼吁祭司们悔改：“祭司们，要披上麻衣（*悔改的象征*）……因为你们上帝的殿（*圣殿*）已无供物（*信徒曾在此献上的*）……（约珥书 1:13-14）……全心全意归向我……当撕裂你们的心，而非撕裂你们的衣服，归向耶和华——你们的上帝，因为祂是慈爱和怜悯的……谁知道呢？倘若祂回心转意（*收回毁灭你们的决定*）？倘若祂在身后留下祝福（*因你们的悔改而不再降罚*）？” （约珥书 2:12-14）。 预言中的灾祸将从“北方”而来，其造成的破坏将类似于各种蝗虫： “蝼蚁所剩下的，蝗虫便吃尽；蝗虫所剩下的，金龟子便吃尽……” （约珥书 1:4）。阿摩司（阿摩司书 4:9）和玛拉基（玛拉基书 3:11）也提到了这场蝗灾。启示录（启示录 9:2-11）再次提及了这一灾难。 这种惩罚被称为“耶和华的日子”（约珥书 1:15 / 2:1 / 2:11），这一先知性的表述已成传统（以赛亚书 13:6 / 以西结书 30:2-3 / 阿摩司书 5:18）。 有些犹太人以为这一天会对他们有利；但所有先知都劝诫他们不要自欺欺人：“耶和华的日子临近，如同从沙得莱（*全能的上帝*）**而来的毁灭**…… （约珥书 1:15）……全地居民都要战栗……那日是黑暗、是幽暗的日子」（约珥书 2:1-2）。 “那些盼望耶和华之日的人有祸了……那日必是黑暗，而非光明”（阿摩司书5:18）。 #### 复兴 毁灭之后，上帝宣告了复兴：“我必为你们补上蝗虫所吞吃的那几年……你们必吃得饱足，心满意足”（约珥书2:25）。 这复兴将借着基督实现，且是属灵的；它将借着祂的圣体和圣血实现。耶稣曾对祂的门徒说过：“我实在告诉你们，你们这些在复兴中跟随我的人**……”**（马太福音19:28）。那些思想仍停留在物质主义和政治层面的人，将无法品尝这神圣的食粮，而且**“新酒**必从他们口中夺去” （约珥书 1:5）：这“新酒”正是耶稣为**灵魂的复兴**所赐予的（约翰福音 6:53-57 / 路加福音 22:14-20 / 马太福音 26:27-29）。 这种**初次**复兴是通过上帝之灵的赐予实现的：“此后（*蝗灾之后*），我要将我的灵浇灌**在一切有血气的身上”**（*即浇灌在所有人类身上——通过耶稣——而非仅限于犹太人*）（约珥书 3:1）。 犹太人从政治角度理解这一复兴，视其为以色列国的“复国”。 但耶稣的使徒们明白，这关乎内在的属灵层面，即人的灵魂。 正因如此，彼得在《使徒行传》2:17-21中援引了这关于神圣圣灵倾注的预言。 他在《使徒行传》3:20-21中进一步阐明，“神借先知之口所说的普世复兴”是通过耶稣实现的。 这一复兴分两个阶段进行：第一阶段发生在2000年前耶稣降临之时，第二阶段则已在我们这个末世时代通过耶稣基督在我们内心的再来而展开。 我将在下文以及[《启示录之钥》](/zh/la-cle-de-lapocalypse)一文中进一步阐述这一点[。](/zh/la-cle-de-lapocalypse) #### 对世界的惩罚 降临在以色列身上的惩罚是一个例证，也是给所有对耶稣的信息漠不关心的世界各国的一堂教训。 “各城也必因自己的不义和罪恶而受审判、受惩罚：当我复兴犹大和耶路撒冷时，我必聚集万国，使他们下到约沙法谷。 在那里，我将就我的子民以色列一事与他们对质（约珥书 4:1）。让万国震动，让它们上约沙法谷！因为在那里，我将坐席审判万国…… “挥动镰刀吧！庄稼已经熟了；来，踩踏吧！酒池已满……审判谷中人潮涌动！”（约珥书 4:12-14）。 “约沙法谷”在地理上并不存在； 这是一个象征性的地点，其名称意为“上帝审判”；它也是“审判谷”或“碾压谷”，亦或是上帝决定击溃上帝及其弥赛亚——拿撒勒人耶稣之敌人的“决断谷”。 这一审判将在末日来临前不久发生，因为“庄稼**已经熟**了”，**“酒醡已满”**。《约翰启示录》采用了约珥书中的相同表述（启示录14:14-19），并解释说耶稣，“神的道……正是祂在酒醡中践踏上帝烈怒之酒”（《启示录》19:13-15）。 因此，约珥所说的“以色列”或“上帝的子民”（《约珥书》4:1）由耶稣的门徒组成。 这才是**真正的**上帝子民。因此，在我们这个末世的时代，所有支持以色列——这个建立在不公义之上并否认耶稣的国家——的列国都将受到审判。 来自各国的基督否认者被聚集在巴勒斯坦，将在那里像葡萄在酒榨中一样被“压碎”。这就是“约沙法谷”，在那里，上帝在弥赛亚的脚下审判并压碎敌基督及其所有支持他的国家。 随着耶稣的第一次降临，圣灵首次倾注人间。这一倾注伴随着血腥事件：公元70年耶路撒冷与圣殿的毁灭。 在基督再来之前，将有第二次圣灵的倾注（且这一过程正在进行中），同样伴随着血腥事件——战争与革命——这些事件正在为第三次世界大战铺路：“到那日，我要将我的灵浇灌出来。 我将在天地间显出征兆：血、火、烟柱，”主说（约珥书3:3）。这些征兆预示着战争：烟柱正是现代炸弹的特征……尤其是核弹。 耶稣再次向我们提及所有这些征兆（马太福音24章/路加福音21章），提到“那日子的大灾难”，以及“日头变黑，月亮失光” （马太福音24:29），正如约珥书（约珥书3:4）和《启示录》（启示录6:12）所言。 我们不应将其理解为字面意思，也不应期待太阳和月亮真的消失。这些是象征性的、预言性的表达；它们指代艰难的时期，指代信仰与道德的消亡：**即属灵之日的**日食。 #### 普世复兴 这些灾难过后，万物都将焕然一新：“到那日，群山**必滴下**新酒……犹大的所有溪流都将涌流。一股（*属灵的*）泉源将从耶和华的殿中涌出。” （约珥书 4:18-19）。 “新酒”或“葡萄树的新汁”（如某些译本所译）象征着普世惩罚之后将要来临的新时代。 这就是耶稣的仇敌被击败后出现的“新天新地”（《启示录》21:1）。埃及象征着那些永远处于荒凉之中的不信者。 这个时代是一个集体性的灵性重生时代，我强调**是灵性的**，**也是集体性的**。 它发生在信徒的灵魂**深处，所有真正的**信徒之中。基督将如祂所应许的那样（《约翰福音》14:21），并如彼得所启示的那样，亲自向他们显现： “那时，神要差遣那为你们预备的基督耶稣，就是天必须留住的那位，直到神借着先知口所说、关于普世复兴的时候”（使徒行传3:20-21）。 因为，正如保罗所启示的：“基督将**第二次**显现，不为罪（*在灵里，在灵魂中*），乃是为那些等候他的人，赐给他们救恩”（希伯来书9:28）。 那些明白普世复兴实为以色列民族复活之人，将在“约沙法谷”中灭亡，被“神忿怒的酒醡”碾碎。 ### 阿摩司 他是最早的先知作家之一；他的使命时期从公元前783年延续至公元前743年。因此，他与何西阿、以赛亚和弥迦是同时代人，但比他们更早。 阿摩司在北方的伯特利圣所传道，他受上帝差遣，在那里预言谴责以色列及其国王耶罗波安二世（阿摩司书 7:7-17）。 但他来自南方，即犹大的提哥亚（阿摩司书1:1），这更使他遭到以色列人的憎恨。 阿摩司只是个普通的牧羊人，既无财富也无学识。 他既不隶属于任何公认的先知机构，也没有像当时其他自诩为先知的人那样持有先知资格证书。他自己承认自己“既不是先知，也不是先知弟兄” （阿摩司书 7:14），也不属于任何先知团体或组织（如当今某些“灵恩”运动）。在拣选仆人时，上帝并不看重宗教文凭。 因此，上帝正是“从羊群后面”（阿摩司书7:15）拣选了阿摩司，正如八个世纪后祂拣选彼得、安得烈、雅各和约翰一样，将他们从渔网中带出来，使他们成为祂弥赛亚的使徒。 祂轻视文士和法利赛人——尽管他们在宗教知识上比阿摩司受过更系统的训练、学识更渊博——却更青睐那些心怀柔顺、顺服圣灵的人。 上帝吩咐阿摩司向以色列发预言：“我要严正审判我的子民以色列，从此不再宽恕他们……以色列的圣所必被毁灭”（阿摩司书7:7-9）。“水平”是一种度量工具：上帝“衡量”灵魂的正直，正如《启示录》11:1所言，以此显明人心并定罪恶人。 这是对亚述入侵（阿摩司书 3:11）和被掳（阿摩司书 5:27）的预言。 阿摩司是最早提到“耶和华的日子，对以色列人来说将是黑暗，而非光明” （阿摩司书 5:18），以及在惩罚之后存留的“余民”（阿摩司书 5:15）。 他是社会正义的先知，因为他反对富人和他们的过度奢华（阿摩司书 2:6-7； 阿摩司书 4:1-3；阿摩司书 5:7-12）。 他的预言也延伸到了犹大，预言了它的毁灭：“耶和华如此说：……我必向犹大放火，这火必吞灭耶路撒冷的宫殿」（阿摩司书 2:4-5）。 阿摩司谴责了外在的敬拜，揭示上帝对此深恶痛绝，祂所要求的敬拜其实是践行公义：**“我厌恶、轻视**你们的节期……**我不喜悦**你们的祭物……但愿公义如水涌流，正直如永不干涸的溪流”（阿摩司书 5:21-24）。 ### 俄巴底亚 这是先知书中篇幅最短的一卷。先知的真名是“奥巴底亚”，意为“上帝的仆人”（阿拉伯语：“阿卜杜拉”）。 这卷小书是对以东人的预言，因为他们曾入侵犹大： “因你屠杀、残害你的兄弟雅各，羞耻必遮盖你，你必‘永远’灭亡”（俄巴底亚书 1:9-10）。 俄巴底亚预言了犹太人的复兴： “内盖夫（*犹大南部*）的人将占据以扫（*以东*）的山……等等”（俄巴底亚书 1:19-21）。这种复兴仍带有民族主义色彩，其扩张野心旨在占领以东。 ### 约拿 本书所讲述的故事具有象征意义，并非历史事实，尽管它被归因于《列王纪下》14章25节中提到的先知约拿。 故事的寓意是：上帝接纳所有人的悔改，即使他们是尼尼微人（亚述人），即犹太人的敌人。因此，上帝并非仅属于以色列人，而是全人类的。 约拿被派往尼尼微人那里，正如耶稣的使徒们向外邦人传讲悔改与弥赛亚，也正如耶稣对罗马士兵所表现出的仁慈。这一切都令犹太人及其他宗教的狂热分子感到震惊。 试想，如果今天有位主教更青睐穆斯林而非本教徒，基督徒会作何感想？反之，如果某位穆斯林宗教领袖更看重虔诚的基督徒而非不敬神的穆斯林，穆斯林又会作何评价？ 约拿在鱼腹中停留三天三夜（约拿书2:1），象征着弥赛亚在复活前被埋葬了三天。 约拿从鱼腹中出来后所诵读的诗篇，完全适用于基督——他在经历十字架的痛苦后进入地心，并在死后复活： “我下到阴间，到古时的列国那里，但耶和华我的神，你却使我从坑中复活”（约拿书 2:7）。 正因如此，耶稣才将约拿称为“预兆” （马太福音12:40-41）。这个预兆曾被许多人误解，至今仍被许多人误解，尤其是大多数犹太人——他们将因不相信耶稣是弥赛亚，而受到尼尼微人的审判，并被尼尼微人定罪！ 因为尼尼微人信了约拿，而约拿的地位远不及耶稣（马太福音12:41）。这一审判是对所有狂热分子的致命一击。 ### 米该雅 米该雅是来自犹大南部“摩利沙”（希伯仑以南）的一位乡下人。他在“犹大王约坦、亚哈斯和希西家在位的时候”作了预言（米该雅书1:1）。 作为一名普通的村民，他的思想与阿摩司——那位普通的牧羊人——如出一辙。他是以赛亚的同代人。与阿摩司一样，他谴责了“那些贪图田地而侵占，贪图房屋而夺取”之人的肆无忌惮的奢靡（弥迦书2:1-2）。 他谴责以色列人的不敬虔，并预言撒玛利亚和犹大的毁灭：“我要使撒玛利亚成为废墟……耶和华的打击无法医治，它一直蔓延到犹大，一直击打到我百姓的城门，一直击打到耶路撒冷”（弥迦书1:6-9）。 他预言了耶路撒冷和圣殿的毁灭（米该雅书 3:12）以及被掳（米该雅书 4:10）： “因你们的过犯，锡安必变为耕地，耶路撒冷必成废墟，圣殿山必长满树木（米该雅书 3:12）……你们必被掳到巴比伦”（米该雅书 4:10）。 米该雅通过弥赛亚之王安慰犹太人，这位王将“把他们聚集起来，如同羊群在羊圈里……他们的王必走在他们前面”（米该雅书2:12-13）。 这位君王将诞生于伯利恒：**“伯利恒**啊，你虽是犹大支派中最小的，但那要作以色列君王者必从你而出；他的根源可追溯至亘古，**至永恒之日”**（米该雅书5:1）。 这一预言在耶稣身上应验了，他生于伯利恒（马太福音2:6；约翰福音7:42）。 请牢记这一重要的预言，尤其是因为它揭示了**弥赛亚永恒的**起源（参见他的神圣名号：以赛亚书9:5）。 米该雅还通过毁灭后的复兴来安慰犹太人。 但这种复兴仍被理解为民族层面的：“圣殿山将在群山之巅建立……许多民族将前往那里……昔日的统治权将归于你，你将在以色列家掌权”（弥迦书4:1-8）。 同样，弥赛亚也被视为一位民族主义的君王，其“权柄将延伸至国境的尽头，若亚述入侵我国，他必拯救我们”（弥迦书5:2-5）。 弥迦的影响力深远。 几个世纪后，犹太人仍铭记他的预言，正如耶利米（耶利米书 26:18）所见证的那样，米该雅曾预言耶路撒冷和圣殿的毁灭（米该雅书 3:12）。 ### 索福尼亚、那鸿、哈巴谷 这三位先知应一并研读，因为他们是同时代人。 他们经历了尼尼微陷落（公元前612年）前同一段艰难时期，并怀有相同的希望，即期待在期盼已久的尼尼微陷落后，以色列能实现民族复兴。 然而，尼尼微陷落之后，随着米吉多战役的惨败以及犹太民族主义者希望的化身——约西亚王的去世，人们陷入了彻底的绝望。 从历史角度看，索福尼书比那鸿书更早。 因此，我将先向你介绍他，而不是那两位先知，这与他在《圣经》中的位置不同。 #### 索福尼 索福尼亚在约西亚统治期间传讲预言，即公元前640年至609年之间（约西亚在米吉多去世之年）。 约西亚年幼即位（公元前640年时他仅8岁：列王纪下22:1）。因此，他当时尚未开展宗教改革，而教会已腐朽不堪。 因此，西番雅对祭司阶层提出控诉，并预言了犹大的毁灭。这场毁灭即“耶和华的日子”，它“近了，快到了”，并将成为“愤怒和困苦的日子……” （《西番雅书》1:14-18）。 约西亚深受西番雅的影响。他推行改革，旨在避免国家遭遇更严重的灾难。 然而，正如先知女胡尔达当时所预言的，神的惩罚是不可避免的（《列王纪下》22:14-20）。 在这场惩罚之后，将有一群谦卑且人数稀少的“余民”存留下来，他们将归向神（西番雅书 3:12）。 正是通过这余民，先知们所预言的“复兴”才会实现。但西番雅继续看到，这种复兴是国家层面的（西番雅书 3:19-20）。 西番雅不仅针对犹大，也针对亚述发出预言，并预言了尼尼微的覆灭： “耶和华必使尼尼微变为荒凉”（《索福尼书》2:13-15）。在预言亚述的终结和犹大的毁灭时，索福尼间接宣告了巴比伦帝国的到来——在当时，该帝国正日益壮大。 #### 那鸿 他在西番雅之后数年开始预言。随着巴比伦势力的日益增强，尼尼微面临的危险愈发迫近。在尼尼微覆灭前夕，那鸿对它发出了猛烈的谴责：“毁灭者（*拿布波拉萨尔，即尼布甲尼撒之父*）正向你进发……通向河流（*底格里斯河*）的城门敞开，宫中（*尼尼微宫）*一片恐慌*（巴比伦人已渡过底格里斯河直逼尼尼微*）……尼尼微犹如水池，水已流尽（那鸿书 2:2-9）……尼尼微，何等荒凉！（那鸿书 3:7）。 想到以色列的敌人亚述人即将战败，拿鸿欣喜若狂，眼中只看到犹大的得救与复兴。他被（民族）复兴的希望所鼓舞： “看哪……拯救！（*因尼尼微的毁灭，犹大得救*）……（那鸿书 2:1）……是的，耶和华必重建雅各的葡萄树……” （那鸿书 2:3）。这份希望未能持久，因为在尼尼微于公元前612年陷落不久，犹太人便于公元前609年在米吉多战败。于是，得救的希望让位于绝望。 耶利米数年后对此说道：“我们盼望平安，却无喜乐……盼望医治，却见惊骇”（耶利米书8:15和14:19）。 然而，若能按照神的旨意——即在耶稣里——从属灵的角度理解，复兴的预言便并非徒然。 #### 哈巴谷 哈巴谷在尼尼微陷落之后作出了预言。以色列人如今面临的威胁来自“迦勒底人”（*巴比伦人*）： “看哪，我必兴起迦勒底人……夺取他人的居所”（哈巴谷书1:6）。 哈巴谷以隐晦的方式重提米该雅对耶路撒冷的威胁： “祸哉！那用血建城、以罪孽立城（*耶路撒冷*）的人”（哈巴谷书 2:1 / 米该雅书 3:10）。这是通过巴比伦入侵宣告的惩罚。 ### 哈该与撒迦利亚 这两位先知应被视为一体，因为他们在圣殿被尼布甲尼撒摧毁后（《以斯拉记》5:1），曾共同致力于圣殿的重建工作。 #### 哈该 哈该书的两章内容均致力于圣殿的重建。哈该敦促所罗巴伯和约书亚建造这座圣所： “耶和华的话借哈该传给犹大的省长所罗巴伯和大祭司约书亚……你们要上山（*圣殿山*），运来木材（*用于建造*），重建这殿（*圣殿*）” （哈该书 1:1-8）。 第二圣殿约于公元前515年竣工。它虽不及第一圣殿那般富丽堂皇，但年长者们仍因怀念那座曾闪耀着“荣耀”的第一圣殿而潸然泪下 （以斯拉记 3:12）。哈该安慰他们，并应许他们一座比第一圣殿更奇妙的圣殿：“你们中间还有谁是幸存者，曾见过这座圣殿昔日的荣光？而你们现在又如何看待它？在你们眼中，它岂不如同虚无？ 但要鼓起勇气……耶和华说：‘这圣殿将来的荣耀必胜过从前的’”（哈该书2:3-9）。然而事实并非如此，因为这座圣殿在公元70年被提图斯摧毁了……哈该真的是个真正的先知吗？！ 哈该和整个会众从物质层面理解了这种“荣耀”，认为这将意味着从所有非犹太人那里攫取财富。事实上，哈该让耶和华这样宣告： “我必震动万国，使万国的财宝涌入，我必使这殿充满荣耀，万军之耶和华如此说。银子归我！金子归我！”（哈该书2:7-8）。 很难相信主要求这些物质财富是为了充实以色列国的国库！这绝非上帝的本意，**祂始终强调的是那位于信徒灵魂中的属灵圣殿所彰显** 的属灵荣耀，而非金银财宝。 这种属灵的荣耀**，远**胜于所罗门圣殿那平庸且虚假的物质荣耀。耶稣所说的正是这一点：“你们观察田间的百合花，看它们如何生长……我告诉你们，连所罗门（*以奢华著称*）在极盛时期，所穿戴的也不如其中的一朵花”（马太福音6:28-29）。 在入侵之前，先知们预言了**惩罚**。 流亡期间，他们传讲安慰之言；回到巴勒斯坦后，他们则推动国家**复兴**。在哈该和撒迦利亚的时代，民族的希望寄托在大卫王的后裔所罗巴伯身上。他是最高专员。 整个社区都希望他能重建以色列王国。人们相信他就是那位被预言的弥赛亚，而“受灵感启示”的哈该对他说：“所罗巴伯……——耶和华的预言——我要使你如同印章戒指。 因为我已拣选了你”（哈该书2:23）。这一神圣的拣选并非意味着所罗巴伯就是弥赛亚，而是表明弥赛亚将出自他的后裔（马太福音1:12-13）。 #### 撒迦利亚 撒迦利亚敦促百姓重建圣殿（撒迦利亚书 1:16）。他共有八次异象，其中最重要的两项是： 1. 耶路撒冷的“度量”：探查人心，以重建与真信徒的团契：撒迦利亚书 2:5-9。（参见《启示录》11:1 和 21:15）。 2. “两棵橄榄树”（即建造圣殿的“两位受膏者”：撒迦利亚书4:1-10。参见《启示录》11:4）。 撒迦利亚宣告了一项关于弥赛亚的重要预言：祂是“谦卑的，骑着驴”，而非战车，并将废除战争中的“战车和马匹”（撒迦利亚书9:9-10）。 这对犹太人好战的思维方式来说是一项革新。这一预言在耶稣身上得以应验——这位至为谦卑的弥赛亚，骑着驴进入耶路撒冷（马太福音21:1-5和11:29）。 ### 玛拉基 本书得名于“玛拉基”（malachie）一词，意为“我的天使”。此名源于作者预言了名为“立约之天使”（*malach*）的弥赛亚即将降临（玛拉基书3:1）。 因此，“玛拉基”（*我的天使*）是一个化名，这位身份不明的作者写于流亡归回和圣殿重建之后，大约公元前450年。 如同他之前的其他先知一样，玛拉基谴责了祭司们的虔不虔，以及他们敬拜的虚妄，宣告上帝与利未支派（祭司们出自该支派）所立的盟约已被废除：“祭司们，这警告是给你们的！……我必降咒诅于你们，并使你们的祝福变为咒诅……我要折断你们的膀臂，将你们节期中的污秽抛在你们脸上，连同这些污秽一并将你们除掉……使我与利未所立的约不再存留……你们偏离了正道……你们毁坏了利未的盟约」（玛拉基书 2:1-8。参见耶利米书 31:31-32 中的新盟约）。 请记住，大卫曾预言，弥赛亚将建立一种不同于利未的祭司职分，即“照着麦基洗德的等次”的祭司职分（诗篇110:4）。 这祭司职分是由耶稣设立的；它是唯一蒙神悦纳的祭司职分（希伯来书 7:11-19）。 玛拉基书的新意在于启示了一位先驱者，他被差遣来预备弥赛亚的降临： “看哪，我要差遣我的使者（一位先驱），在他面前**预备**道路；你们所寻求的主必忽然进入他的圣所，你们所渴望的立约之天使（*弥赛亚*）也必来到” （玛拉基书 3:1）。 这位基督的先驱使者就是“以利亚”：“在我降临**之日之前**，我要差遣先知以利亚到你们那里去……” （玛拉基书 3:23）。耶稣解释说，此人就是施洗约翰（马太福音 17:10-13），他并非以以利亚转世的形式降临，而是带着与以利亚相同的“精神与能力” （路加福音1:17），正如我先前所解释的那样。 这位弥赛亚先驱——天使（玛拉基）的预言，是玛拉基书所独有的。 没有任何其他先知曾提及此事。正因如此，它才成为该书最突出的重点，并赋予该书其名：玛拉基。 至此，对旧约书卷的研究告一段落。正如你所见，旧约已然失效，亟待**改革**。这一改革由耶稣完成，他开启了我们至今仍在经历的、**全面而属灵的**复兴时代。 因为正如保罗所指出的，旧约的物质性规条“都是针对肉体（*身体*）的，仅涉及饮食、各种洗礼，且仅在**改革**到来之前才被强制执行**”**（希伯来书9:10）。 现在，我们将研读那些向我们展现这美妙且充满生命力的新约——即在弥赛亚耶稣里的新约——的经卷。 ## 第12课——新约圣经 | ![](/pictures/cb_jesus-en-priere.jpg "Jésus en prière") 祷告中的耶稣 | |---| 新约共有27卷书，其中有些卷书只有几行（《约翰二书》、《约翰三书》和《犹大书》）。为了研读这些书卷，我们将它们分为以下几部分： - *第12课*：对观福音书与《使徒行传》。 - *第13课*：约翰福音与使徒书信。 - *第14课*：《启示录》 **对观福音与《使徒行传》** ### 《对观福音》简介 “福音”（Évangile）一词字面意思是“好消息”（源自希腊语：“Ev”意为“好”，“angelos”意为“信息”或“消息”）。这是对那位众人殷切期盼的弥赛亚降临这一“好消息”的宣告。 共有四部福音书：马太、马可、路加和约翰。前三部内容大同小异，共同构成了耶稣的生平传记。 它们有一个共同的核心关注点：证明耶稣确实是犹太人所期待的弥赛亚，尽管他并未在政治上“解放以色列”（路加福音24:21），也未“恢复以色列的（*政治*）王权”（使徒行传1:6）。 这一点是这些福音书的共同视角，这也是它们被称为“对观福音书”的原因，源自希腊语“syn”（意为“相同”）和“optikos”（意为“视角”）。 这三部福音书呈现了耶稣**的人性**生平。这是它们共同的视角。相反，约翰福音则进一步揭示了耶稣的神性。 我将以马太福音为基础，向你介绍这三部对观福音。 以此为起点，我将向你阐述它与马可福音和路加福音的共同点。但首先，我将向你介绍这三位福音书作者。在讲完三卷福音书之后，我们将进入约翰福音的学习。 #### 马太 他是基督的十二使徒之一。 《马太福音》9章9节和10章3节中提到了他。他是犹太人，却因身为“税吏”而遭犹太人憎恨——即他负责向民众征收罗马人所征收的税款。 因此，身为犹太人的他，却要向犹太人征收税款交给罗马人。但当耶稣邀请他跟随自己（马太福音9:9）时，他立刻回应了这一呼召，抛下了一切。 马可和路加都用他的犹太名字“利未”来称呼他（马可福音 2:13-14 / 路加福音 5:27-28）。 马太是最早撰写耶稣生平的人。他的书是写给那些成为基督徒的犹太人的； 因此他用希伯来文（亚兰文）写作，并经常援引旧约的预言，以证明耶稣正在成就其中早已预言的事（马太福音 1:22 / 2:5-6 / 2:15-18 / 3:3 / 4:14-16 等）。 《马太福音》是新约中唯一用亚兰语写成的书卷，其余所有书卷均用古希腊语写成——这是当时的国际通用语言，使徒们正是为了传道才学习了这种语言（使徒行传 21:37-40）。 #### 马可 他虽不属于使徒团体，但在耶稣复活后加入了他们的传道工作（使徒行传 12:12）。 他跟随保罗并协助其工作（《使徒行传》12:25），随后投身于彼得的事工，被彼得视为“他的儿子”（《彼得前书》5:13）。 他某种程度上是彼得的秘书；正是受彼得启发，马可写下了他的福音书，有些人认为这间接地就是彼得的福音书。许多圣经注释家认为，马可 （马可福音14:51-52）中未具名的“年轻人”，正是马可本人，因为若非撰稿人亲身经历，这一细节本不值得提及。 #### 路加 路加原本是一位外邦医生。他通过保罗认识了基督，并成为保罗的旅伴（歌罗西书 4:14），当其他人离弃保罗时，他仍作为忠实的同工与保罗同在（提摩太后书 4:9-11）。 受保罗影响，他用希腊文写了福音书，献给一位名叫“提阿非罗”的显要人物（路加福音 1:3）。他的福音书间接地反映了保罗的教导，正如马可福音反映了彼得的教导一样。 你会注意到，路加在向提阿非罗陈述真理时，始终力求**精准**，因为**他“从起初就仔细**查考了这一切，并**向目击者**（*圣母玛利亚、彼得等*）进行了**调查**”（*路加福音1:2-3*）。 正因如此，他是唯一向我们详细记载施洗约翰的诞生、天使向玛利亚报喜以及耶稣童年经历的人（路加福音1章和2章）。这得益于他受过医学训练，做事一丝不苟，绝不放任任何细节。 路加还撰写了《使徒行传》，同样致信尊贵的“提阿非罗”（使徒行传1:1），向他讲述**耶稣升天后**（使徒行传1:1-11）耶稣及其门徒的故事。 因此，《使徒行传》可被视为《路加福音》的续篇。我建议你在研读《约翰福音》之前，先将其与其他三卷对观福音书一同研读。 现在，我们将从《马太福音》开始，逐步熟悉这前三部福音书：即“对观福音”。 正如你所知，犹太人深知弥赛亚必是大卫的后裔。 因此，马太急于通过明确指出耶稣是大卫王的后裔来安抚他们。于是，他以“耶稣基督的家谱，**是大卫的子孙**，亚伯拉罕**的**子孙……”（马太福音1:1）作为福音书的开篇。 马太在这份家谱中提到的绝大多数名字都出现在《旧约》中，尤其是从大卫到被掳时期，直至所罗巴伯带领回归的犹大诸王（马太福音1:12）。 路加也记载了耶稣的家谱（路加福音3:23-38）。但路加并没有像马太那样从亚伯拉罕列到耶稣，而是相反，从耶稣开始追溯到亚伯拉罕，一直追溯到“亚当，神的儿子”（路加福音3:38）。祖先名字的差异在于：路加说耶稣是大卫的子孙**，系于“大卫的儿子拿单”**（路加福音3:31），而马太则将其描述为大卫的子孙，系于大卫的儿子所罗门（马太福音1:6-7）。 你可以在《撒母耳记下》5:14和《历代志上》3:5中找到拿单的名字；他是大卫在耶路撒冷所生的儿子之一，且比所罗门年长。 无论耶稣是出自哪一位的后裔，都无关紧要，毕竟他始终是“大卫的后裔和大卫的儿子”。 此外，请注意，路加在力求信息准确时，说耶**稣“据传**是约瑟的儿子，约瑟是希里的儿子，等等” （路加福音3:23）。这个“据传”一词增添了重要的含义，并邀请我们超越严格而细致的、仅限于名字的人类家谱。耶稣首先是上帝的儿子！ 这种微妙之处尤其邀请我们，不要止步于血缘谱系，而是像约翰在他的福音书中所做的那样，追溯**到耶稣的神性谱系，**他说：“太初有道（*耶稣*）……道就是神…… （约翰福音 1:1）……道成了肉身，住在我们中间……」（约翰福音 1:14）。这种后者的谱系的重要性完全盖过了前者，耶稣自己也邀请我们去思考这一点，他对犹太人说：‘弥赛亚怎能是大卫的子孙呢？大卫明明称**他为主**。’”（马太福音22:41-46及诗篇110:1）。 某些犹太人援引这段经文，声称耶稣“承认”自己并非大卫之子。事实绝非如此！ 因为耶稣并非否认自己拥有这一身份，而是表明他更是“上帝的**独生**子”——他是唯一由上帝在世上奇迹般地孕育而生、在一位仍为童贞的女子腹中、且未经任何男子介入而诞生的存在。 更重要的是，他在道成肉身之前就已经存在了。 我之所以在族谱问题上稍作停留，是因为那些在信仰上软弱且不成熟的人， 以及许多福音的敌人，常以马太与路加家谱的“差异”为借口，声称福音书是伪造的，并以此点上两位福音书作者的“分歧”作为证据。 这是那些无法深入探究之人所提出的肤浅批评。不过，你还是需要有所警惕并保持警觉。 在这一阶段，你可以阅读马太福音和路加福音中的家谱经文，以及其他提及的经文。 但在研读我的讲解之前，请不要通读整部福音书。 我将从《马太福音》中提炼出最需要澄清的要点。 ### 耶稣的预备 在承担使命之前，耶稣独自退隐到旷野。这次退隐是他木匠生涯——一种与所有人类共同的社会融入和公共生活——与他作为弥赛亚的生活之间的过渡期，他必须展现一种周围人未曾知晓、也未曾料想的新人格。 为了承担这一庄严而沉重的使命——并让社会做好觉醒的准备——必须与日常的、职业的、例行公事的生活彻底决裂。正因如此，马太和其他福音书作者告诉我们，是“（*上帝的*）圣灵将耶稣引到旷野” （马太福音4:1 / 马可福音1:12 / 路加福音4:1）。 每位使徒都必须以某种方式经历这种与社会的暂时割裂，并在面对使命之前进行灵修静修，以深化并理解上帝的呼召。 魔鬼总是介入，扰乱这种独处，阻止灵魂感知上帝。它用喧嚣声和蒙蔽之术使人耳聋目盲。因此，在侍奉上帝之前，必须战胜自己的敌人——魔鬼，它也是爱上帝之人的敌人。 耶稣在三个方面“受了魔鬼的试探”： #### 遵从魔鬼而非上帝的命令 “吩咐这些石头变成饼吧，”撒旦命令道（马太福音4:3-4）。耶稣完全能行这神迹。 但他不愿**遵从魔鬼的要求**行事，而是要遵循神的计划，等到神所定的时候。那时，他将在旷野使饼和鱼增多，供众人食用（马太福音14:13-21）。 若某项行为并非源于神圣之灵的启示，即便表面看似善行，也必须拒绝实施。这是对那些沉迷于可耻的“黑魔法”或所谓“白魔法”实践之人的警示。 | ![](/pictures/cb_carte-palestine-temps-jesus_fr.jpg "Palestine au temps de Jésus") 耶稣时代的巴勒斯坦地图 | |---| #### 不可试探上帝 “你若是神的儿子，就跳下去……”魔鬼再次对他说（马太福音4:5-6）。 “不可试探上帝，”耶稣回答道。虽然应当信靠上帝，但绝不可滥用这份信靠。那样便是挑战上帝，试探祂。上帝不会被胁迫所动摇。 许多人自以为是上帝拣选的子民，却肆意妄为，做出上帝所谴责的行径。例如：上帝拒绝建立以色列王国，但以色列人却坚持要建立它，同时继续自称是上帝的“选民”。他们完全活在幻象之中。 通过建立这个政治王国——违背了上帝的旨意——他们并不会因此获得上帝的祝福。人不能强迫上帝，也不能让祂面对既成事实。 倘若耶稣听从撒旦的诱惑而跳下去，即便经上记载：“祂必吩咐祂的使者保护你……等等”，上帝仍会任其坠落，因为这坠落是受魔鬼蛊惑所致，而非出于上帝的旨意。 此外，这节经文呼吁我们在遭遇试炼时——这些试炼是祂所允许的——要完全信靠上帝。但当我们为了向他人炫耀、自以为是地证明上帝会保护我们、祂是来服侍我们的，而做出鲁莽之举时，上帝不会帮助我们。 在这种情况下，上帝会弃我们于不顾。若有人以“上帝会保护我”为借口，疯狂地以200公里时速驾驶，必将失望而归。因为我们不可试探上帝。必须运用谨慎、智慧等美德。如此，上帝才会保护我们。 #### 上帝的国度在内心 “你若拜我，我就把这一切国度都赐给你，”撒旦对耶稣说（马太福音4:8-11）。魔鬼向基督献上的正是犹太复国主义帝国——一种以色列人梦寐以求的政治权力。耶稣不会上当； 他拒绝了。他的国度不属于这个世界，而是内心的，存在于人心之中（约翰福音18:36 / 路加福音17:20）。败北的魔鬼无力抗拒基督的命令，只好离去：“撒旦，退去吧！” （马太福音4:10）。这意味着耶稣出于深邃的智慧，允许魔鬼试探祂：教导我们如何面对这恶者。 魔鬼虽离去，但路加特别指出，“要等到定好的时候再来”（路加福音4:13）。 魔鬼的回归，正如约翰所记载的，是通过那些想要强行加冕耶稣为锡安主义之王的犹太人实现的。但耶稣“察觉到他们要来（*强行*）**掳他，**立他为王。 于是祂又独自一人逃往山上」（若望福音 6:14-15）。耶稣再次拒绝了魔鬼先前所赐予的以色列王国的王位。 当我们选择天国时，必须时刻准备好面对魔鬼和那些贪恋尘世国度之人加诸于我们的试炼。《德训篇》说：“我儿，如果你声称要侍奉上主，就要做好受试炼的准备。 “要心怀正直，鼓足勇气，在逆境中不要被引诱”（《德训篇》2:1-2）。这就是耶稣通过他甘愿为我们承受的试探，向我们传授的实际教训。 唯有在试炼中得胜后**，“**耶稣**才带着圣灵的大能**回到加利利**”**（路加福音4:14）。正是**凭借**这种神圣的属灵大能，他才开始了自己的使命。 我们也当谨防，在未确信获得上帝不可或缺的帮助之前，就贸然行事或投入其中。因此，我们必须懂得辨明内心的圣灵。这是我们需要祈求的恩典。 我们必须拥有圣神；这是耶稣嘱咐我们向天父求取的首要属灵宝藏（路加福音11:13 / 马太福音7:11）。 ### 耶稣的传道使命：他的开篇讲道（马太福音5:1-7:29） 耶稣并没有在自己的家乡拿撒勒开始传道，而是在更远处的迦百农，他在那里定居下来（马太福音 4:12）。 这是彼得和首批使徒的故乡，他们都是提比哩亚湖上的渔夫，迦百农就位于该湖的北岸（参见地图）。这座城市后来成为了他传教的中心。 耶稣所行的神迹使他在整个地区广为人知（马太福音 4:23-25）。 这应验了以赛亚的预言，他曾指出撒布伦和拿弗他利之地（加利利），将是神圣大光照耀的中心（以赛亚书8:23-9:1）。 人群跟随耶稣，他借此机会宣讲了著名的“八福”开篇大论。其中包含了对当时犹太社会具有革命性的教导。 其革命性在于它反犹太复国主义且反种族主义，旨在拯救全人类，而非仅限于犹太人。 路加**特别指出，**耶稣**是在对**前来聆听**的犹太人**说话：“我告诉你们（*犹太人*），**听我说话的人**：要爱你们的仇敌……”（路加福音 6:27）。 耶稣深知，聆听祂的人都是犹太复国主义者，他们认为所有非犹太人都是应当憎恨的敌人。祂想要打破听众们数个世纪以来自我封闭的心理隔阂；正因如此，祂说： “你们听见有话说：‘你要爱你的邻舍（*与你一样的犹太人*），恨你的仇敌（*所有非犹太人：利未记19:17-18；申命记15:3*）。 但我告诉你们：要爱你们的仇敌（*那些**你们**视为仇敌的人*），为迫害你们的人祈祷（*他们并非迫害你们，而是抵御你们的恶行。 想想那些被以色列人迫害、却被视为‘恐怖分子’的巴勒斯坦人……*）”。 耶稣本会对现代犹太人说：“为你们的巴勒斯坦敌人祈祷，善待他们，若他们打你们一巴掌，就把另一边也转过去，因为他们才是对的。把他们索要的土地交给他们，因为那本就属于他们。” 请务必记住，耶稣所针对的是那些无情的犹太复国主义者：“我告诉你们这些听我话的人……”（马太福音 5:48） “你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国”， 耶稣再次对他们说，因为这种所谓的“公义”是种族主义的，宁可偏袒犯有种种过错的犹太人，也不愿接纳无辜的非犹太人（马太福音5:20）。 今天，这句话可以这样翻译：“人们啊，如果你们的义不胜过所有神学家和神职人员的义，无论你们信奉何种信仰，都无法亲近上帝”…… “若不爱那义人——无论他是犹太人、基督徒、穆斯林，东方人或西方人，北方人或南方人——你们的信仰便是徒然。” 犹太人憎恨撒玛利亚人。 正因如此，耶稣讲述了“**好撒玛利亚人**”的比喻（路加福音10:29）。他向一位犹太律法师讲述了这个比喻，请注意，这位律法师“想要为自己**辩解**”，因为他不愿救助一个非犹太人，认为对方并非他的“邻舍”。 这位犹太律法师所行的善仅限于犹太种族主义律法所允许的范围：若想进入上帝的国度，就必须超越这一不人道的律法。 耶稣在教导这些事时，“并非废除律法（*托拉*），而是通过‘爱的律法’来成全它”，而犹太人却误解了这一点。 “我来不是要废除，而是要成全，”耶稣说。他来是要完善（马太福音5:17-20）。不仅要“不可杀人”，还要“不可辱骂”你的弟兄（马太福音5:21-26）。 而你的弟兄就是每一个正直的人。你也当正直，并能领悟这一崇高的真理。 对犹太人而言，正如今日许多信徒一样，罪在于物质层面上行为的实施。 然而耶稣颠覆了这一观念：恶早已存在于实施行为的意图之中：“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯了奸淫了”（马太福音5:27-28）。 单纯地看并没有错，但带着欲望去注视并付诸行动则不然。因此，即使未能付诸行动，罪**在我们心中**已然成立。 如果我计划偷窃某物，但因种种原因未能得逞，这在我的良知中已被视为已然完成的恶行。正如**天国在我们心中，邪**恶也在我们心中。 这些正是《八福》中最不为人所理解的教导。 其余部分则容易理解。 还要记住，“有人打你的脸，连另一边也转过去给他打”，这是一条针对不义之人的诫命，并不意味着正直无辜的人在面对**不公时**必须软弱。 人必须懂得自卫，正当防卫是一种义务，尤其是在需要保护家人、子女以及自身生命免受犯罪袭击者侵害时。 《启示录》在论及敌基督时，呼吁我们要“以其人之道还治其人之身”，甚至要让他承受“双倍”于他曾加诸他人之苦的折磨（《启示录》18:6-7）。 就此，我邀请你默想耶稣被捕时面对其中一名掌掴他的卫兵所展现的态度（《约翰福音》18:19-23）； 他并没有伸出另一边脸颊，而是向那个无故掌掴他的人讨了公道。面对暴虐的不公，必须保持尊严与自尊，这也正是谦卑与胸怀的体现。 至于“另一边脸”的态度，这应是针对那些因自己所犯不义之举而受到指责之人的态度。 过错方必须谦卑地承认自己的过错，必须赎罪，并对那些用公义之言指正并鞭策他、使他回归正道的人心怀感激。 ### 耶稣与施洗约翰（马太福音11:1-15） 正如前文所述，施洗约翰是由玛拉基预言的，旨在“为弥赛亚预备道路”（玛拉基书3:1）。耶稣本人也引用了这一预言（马太福音11:10）。 根据以色列人的观念，这位弥赛亚的先驱应当引导犹太人迎接以色列的弥赛亚君王，这位君王将重建以色列王国——一个大卫王朝的政治王国。 施洗约翰本人并未领悟到，弥赛亚的国度是属灵的、普世的。马太记载：“施洗约翰在监里，听见基督所行的事”（马太福音11:2）。然而，这些作为毫无政治色彩： 既没有为推翻非大卫王朝的希律王而召集武装力量，也没有像热诚党（使徒西门·热诚党人所属的犹太民族主义政党： 马太福音10:4），而是赦免罪孽、医治病人，以及对罗马军官的仁慈——耶稣认为这些军官拥有“连在以色列中也没有”的炽热信心（马太福音8:5-13）。 施洗约翰在狱中，期待着耶稣通过一场革命起义将他解救出来。然而，耶稣这些毫无民族主义色彩的“作为”，令他感到惊讶，也令许多其他犹太人感到震惊。 被囚禁的先驱派了几位门徒去问耶稣：“你就是那位要来的（*‘民族主义’的弥赛亚*），还是我们要等候另一个人？” （马太福音11:3）。这个问题想必一直困扰着施洗约翰的门徒，而他们又反过来不断追问他们的老师。他们信任他，因为他曾告诉他们，那位期待已久的弥赛亚就是耶稣，而“他连给耶稣解鞋带都不配” （马太福音3:11）。于是，他们不禁疑惑：为何这位弥赛亚不致力于在以色列重建王国？他在等待什么？ 他为何对罗马人如此温和，甚至去探访外邦人，为他们治病，比如加达拉人（马太福音8:28-34）和西顿人（马太福音15:21-28）？ 这一切都令犹太狂热分子感到震惊。 耶稣对施洗约翰使者的回答，旨在打破犹太人心中的民族主义和狂热精神——他们本是出于善意，却被犹太复国主义所误导： “把你们所看见的神迹告诉约翰：瞎子看见了……等等（*正如以赛亚书35:5 / 29:18所预言的*）……*（弥赛亚降临的*）福音是传**给贫穷人的**（*而非自以为享有特权的富人：以赛亚书61:1*），凡我不使他跌倒的（*因为我本人也不是一个民族主义活动家*），那人就有福了」 （马太福音11:4-6）。这一回答必然令约翰的使者们大为震惊。 耶稣强调施洗约翰是一位先知，甚至称他是“妇人所生的中最大的” （马太福音11:9-11），邀请听众相信这位先知的见证——这位先知自认“不配解耶稣的鞋带”（马太福音3:11）。 他邀请众人相信，自己——耶稣——确实就是众人期待的弥赛亚，即便他们觉得耶稣那些不涉政治的作为有些滑稽。然而，基督随即强调，尽管施洗约翰如此伟大，但他却“比天国里最小的还小” （马太福音11:11）。原因何在？因为**天国**（而非以色列）里最微小的那一位，已经明白耶稣并非某个政治国家的君王，**而是内在本质的**、非民族主义的属灵生命的**君王**——这与伟大的施洗约翰以及耶稣的使徒们起初的真诚信念恰恰相反。 施洗约翰之所以伟大，还因为他标志着一个时代的终结，即民族主义弥赛亚观念时代的终结： “所有先知都预言到了约翰”（*以便他为弥赛亚作见证，这位耶稣既非军人，亦非政客，不像今天的阿里埃勒·沙龙、伊扎克·沙米尔和西蒙·佩雷斯那样*）。 但从约翰开始，一种新的弥赛亚观应运而生：“从施洗约翰的时候到如今（*乃至今日*），天国是努力进入的，努力的人就得着了”（马太福音11:12-13）。 为何如此？因为犹太人必须对自己施加暴力，必须猛烈地震动自己，才能摆脱偏见与成见，以及那塑造并扭曲了他们对弥赛亚主义理解的整套精神遗产。 于是，尽管先知们一再警告，尽管上帝和撒母耳明确表示拒绝设立以色列王，他们仍集体陷入了期待一位锡安主义基督的迷思。 要摆脱民族主义的思维定式实非易事。 然而，若想成为**上帝所设想的**上帝国度的一员，就必须克制自我，必须放弃自己对它的所有政治观念。 被“以色列国”观念所囚禁的犹太人、相信**梵蒂冈国**（虽号称基督教国家却已政治化）的基督徒，以及致力于建立伊斯兰君主制或共和制的穆斯林，如今都必须 都必须“克制自我”，挣脱这些偏离正道的观念所造成的枷锁，方能进入天上的属灵国度。 在日常生活和个人层面，我们常常需要振作起来，并“强迫自己”，以摆脱使我们瘫痪的惰性，从而抵御那将软弱者卷入其中的物质主义潮流。 这些人盲目追随多数，不加思考，也无法自由选择一种与他人不同、却对心灵和灵魂更有益的个人生活。 耶稣曾解释说，施洗约翰正是“那位必须再来的以利亚”（马太福音11:14 / 17:11-13）。 我曾阐明，耶稣的先驱必“以以利亚的灵和能力”降临世间（路加福音1:17）。 因此，我们应当从灵性层面来解读玛拉基书3:23的预言，而非像那些期待以利亚本人回归、期待他转世重生的人那样，仅从字面意义去理解。 这就是约翰说“我不是以利亚”时的本意（约翰福音1:21）。 有一点必须清楚：施洗约翰给犹太人留下了深刻印象，以至于许多人认为他是弥赛亚。 正因如此，这位先驱特意强调自己并非弥赛亚：“我不是基督，”他说（约翰福音1:20）。 “既然你既不是基督，也不是以利亚，那你为什么施洗呢？”祭司们问他（《约翰福音》1:25）。他回答说：“我用水给你们施洗**，为要你们悔改**；但在我以后来的那位，能力比我更大……他要用圣灵与火给你们施洗”（约翰福音1:26；马太福音3:11）。 因此，约翰的洗礼是一种预备，是呼吁**人悔改**。而耶稣的洗礼则赐予约翰施洗者无法赐予的恩典与**赦免**。 这就是为什么耶稣的洗礼比他的先驱所施的洗礼更有能力。要领受这恩典，必须让它降临在已经悔改的心上。因此，约翰通过水洗呼吁人悔改，而这种洗礼在弥赛亚降临之后便不再有存在的必要。 耶稣在世上开创了一种崭新的、属灵的洗礼，赐予所有悔改并决心向善的人。 许多犹太朝圣者在宗教节日期间来到耶路撒冷。其中一些来自以弗所的人曾遇见施洗约翰，深受其感召，认识到他施洗的重要性。于是他们接受了他的洗礼，随后便回到了自己的家乡。 这一类犹太人构成了早期基督徒的核心。使徒们探访了他们，向他们阐明施洗约翰的洗礼为何不足，以及耶稣的洗礼为何重要： “他们听了这话，就奉主耶稣的名受了洗……圣灵便降在他们身上”（《使徒行传》19:1-7）。随着《启示录》的出现，在当今时代，对洗礼的理解已提升到一个更高的、属灵的层面。 ### 使徒们如何理解弥赛亚（马太福音16章） 使徒们——正如过去和现在的整个犹太社会一样——完全没有料到，他们所看到的耶稣竟是这样的弥赛亚。 这位拿撒勒的木匠必须具备高超的引导智慧和极大的机敏，才能将这位谦逊、低调、属灵且普世性的弥赛亚概念，植入高度政治化的犹太思维之中。 耶稣以多种形式向门徒们展现了他那不属于尘世的国度——这个向所有人敞开的国度，正由这位年轻而谦卑的木匠来开创。当他向门徒们讲述他们以为是政治性质的国度时，他对他们说：**“**人不能说：‘看哪，在这里！’或‘看哪，在那里！’因为，你们要知道，神的国**就在你们心里”**（路加福音17:21），因此，我们不应在外部、在某个地理位置——无论是耶路撒冷还是撒玛利亚——去寻找它。 此外：“将有人从东、从西、从北、从南而来，在神的国里坐席”（路加福音13:29）。 因此，这个普世国度的子民不会仅限于犹太人，因为“有在后的（*即在犹太人之后归信的外邦人*）将要在前，有在前的（*即犹太人*）将要在后”（马太福音19:30 / 路加福音13:30）。耶稣所阐释的弥赛亚观，对于那些深受民族主义和爱国主义思想浸染的犹太人来说，是难以想象的。即便是今天，这种弥赛亚观依然无法进入以色列人的思维。 在与门徒们相处并培养他们两年之后，距离被交付钉十字架还有一年之际，耶稣试探他的门徒们。他们虽然目睹了他的神迹，但他们是否真正理解了他的教导，以及其中隐含的深意呢？ 他们必须明白两件事： 1- 耶稣虽外表谦卑，却是众人期待的基督。 2- 基督的使命并非重建以色列国，这与他们的期望相悖。 弥赛亚必须使门徒们坚定地信靠他，以免他们在耶稣在十字架上看似“失败”后否认他，并使他们尽管耶稣没有重建以色列国，仍继续信靠他 （参见路加福音24:21和使徒行传1:6）。 因此，耶稣在被处死前一年问道：“你们说我是谁？”彼得回答说：“你是基督。”（马太福音16:15-20）。 耶稣称赞了这位使徒，因为彼得透过那贫穷的外表，认出了耶稣就是那位弥赛亚——尽管世人期待的弥赛亚应出身高贵，甚至具有王室血统。然而，这位来自拿撒勒的谦卑朴实的木匠身上，没有任何奢华的痕迹；他的高贵源自内在。 尽管衣着简朴，彼得却在自己的主身上认出了弥赛亚，他正是“神的儿子”。 正因如此，耶稣对他说：“这启示不是来自血肉之躯（*并非源于世俗的荣光*），而是来自我在天上的父。”正是这种强烈的内在直觉，这种强大而深邃的灵性之光，促使彼得开口说话。 但矛盾的是，基督随即嘱咐门徒们“不要对任何人说他是基督”（马太福音16:20）。 为何？因为群众会强迫他成为以色列的政治君王，正如先前发生过的那样（若望福音6:15）。 他不仅嘱咐他们绝对保密，而且“从那天起，耶稣就向门徒表明，他必须上耶路撒冷去，在那里受苦、受死，第三天复活”（马太福音16:21）。 听到这话，彼得的血气占了上风；他再也听不见天父可能启示给他的任何话语。他坚信弥赛亚必须在以色列重建王国，因此无法想象这位“民族”的救主竟会被处死。 彼得猛地“拉”住耶稣，开始**斥责**（*责备、训斥*）他说：“不，这事绝不会发生在你身上！！” （马太福音16:22）。若使徒们在经过两年的门徒训练后尚且如此，试想其他犹太人会如何看待耶稣……尤其是犹大·伊斯卡里奥特，他心中唯独渴求以色列的国度。 在称赞彼得认出他是弥赛亚之后，耶稣却因彼得“责备”他而斥责了他。彼得对弥赛亚的理解依然很世俗：“撒旦，退到我后面去！你是我的绊脚石！ 因为你所思所想的，不是出于上帝，而是出于人！」（马太福音16:23）。自撒母耳以来，以色列人一直寻求一个以色列王国，而上帝却谴责它！ 通过谴责以色列国这一事实，上帝在世上确立了一个审判良知的新原则。这一原则对我们二十世纪的人类同样适用，它是衡量真正信仰的标准。 那些曾为以色列的建立与存续而努力——且至今仍在努力——的人，并非以上帝的思维方式思考，而是以人的思维方式思考，正如耶稣对彼得所言。 《约翰启示录》告诉我们，在末世，上帝将差遣他的使者去“量度圣殿”，即探查世人的良心，尤其是那些由“圣殿”所代表的信徒 （《启示录》11:1 / 21:15）。 这一探查正通过以色列国得以实现：支持该国者便是反对上帝，而抵制以色列者则是在服侍上帝的普世救赎计划 耶稣通过向门徒提出的问题所进行的良心检视： “你们说我是谁？”，揭示出他们虽然明白他是基督……但他们认为他应当重建以色列王国。 在他升天之前，他们还问他：“你是否要在这一时期恢复以色列的王权？” （使徒行传 1:6）。因此，尽管“他在**受难后**向他们显现了**四十天**，向他们讲论上帝（*属灵*）的国度”（使徒行传 1:3），他们仍未真正领会主的心意。 耶稣向门徒们进行的试探，显明了他们对祂坚定不移的信心：“你是基督！”经过两年的培育，他们才迈出了这第一步。第二步——即认识到基督并非民族主义者——尚待完成。 但当时使徒们无法更进一步，他们被一种世俗观念所束缚——这种观念虽有谬误却已成传统，即弥赛亚必须是以色列的世俗君王。对所有犹太人而言，这理所当然，甚至无需讨论。 因此，对彼得而言，确信耶稣就是弥赛亚，这本身已是巨大的突破。其余的一切都可建立在此确信之上：“我还有许多事要告诉你们，”耶稣对十二门徒说，“但你们现在担当不了**”**（约翰福音16:12）。当时，他们确实无法理解，那个他们曾寄予厚望、期盼建立以色列帝国的人，竟会悲惨地被钉在十字架上。 因此，唯有在确信他们对自己的信仰已足够坚定之后，耶稣才**“开始”**向他们揭示上帝的计划：“我将被出卖，并被处死……” （马太福音16:21-23）。为了向他们阐明这场悲剧有着深层缘由，说明他为了他们的福祉而自愿接受这一切，并表明他完全有能力避免这一切， 基督在向他们宣告自己将死——这一从人性的角度看令人绝望的弥赛亚使命结局——“六天后”，就在他们面前化身为光。 但他必须让他们知道，倘若他愿意，本可逃脱这可耻的死——毕竟，他曾在他们面前变了形像，也曾从死里复活。 他自愿顺服于牺牲，正是为了他们的益处：“我**离开你们，对你们**是有益的”（若望福音16:7），耶稣对他们说。他还说：“我**舍弃**我的生命……不是被人夺去的，是我自己舍弃的。 我有权舍去，也有权取回”（若望福音10:17-18）。“我**预先**告诉你们这些事，是要在事情发生时，**你们能信”**（若望福音14:29）。 请记住，正是**为了拯救门**徒，耶稣**才甘愿**将自己交在行刑者手中。但首先必须确保他们对他作为弥赛亚的信仰。在确信使徒们确信不疑后，他试探了他的密友： “我是复活，我是生命！你信这话吗？”他问马大。“是的，我信你是基督……”她回答道（约翰福音11:25-27）。 耶稣要拯救他的子民脱离什么？是脱离犹太复国主义的谎言、民族主义的诱惑，以及他们所陷入的自大——自以为是上帝眼中唯一的选民，比非犹太人更为重要。 总而言之，就是要将所有真正信靠他的人，从狂热与物质主义的烈火中解救出来。 为了巩固使徒们的信心，基督想要向他们展示他身体驾驭自然元素的大能。 当他们目睹耶稣在水面上行走时，便亲眼见证了这一点——这是彼得无法效仿的。这有助于增强他们的信心（马太福音 14:25-33）。 耶稣第二次提及自己即将被处死，使徒们“都甚惊惶” （马太福音17:22-23），尤其因为这发生在变像之后不久。 耶稣第三次重申：“人子将被交给大祭司和文士……并被钉在十字架上” （马太福音20:17-19）。“但是，”路加补充道，尽管有这些警告，“他们却不明白这一切：这话对他们是隐藏的，他们不明白其中的意思” （路加福音 18:31-34）。这是因为他们被以色列王国所困扰，并幻想（随着耶稣的到来）那个虚幻的王国即将显现（路加福音 9:11）。 对犹太人而言，地上的“天国”（或“上帝的国度”）指的是巴勒斯坦的以色列王国。但对耶稣来说，并非如此。 你又是如何理解这个国度的呢？ 整个犹太社会对政治权力的渴求如此强烈，以至于连两位使徒——雅各和约翰——的母亲，都在耶稣第三次预言受难后，前来向他求情，为她的两个儿子寻求物质上的恩惠： “那时，西庇太两个儿子的母亲上前求他说……：‘看哪，我有两个儿子；求你在你的国里，叫一个坐在你右边，一个坐在你左边’……这使那十个门徒很生气” （马太福音20:20-24）。门徒们以为这国度是属世且即将来临的，于是争先恐后地争夺首位，各人自认更适合担任首相，或渴望获得重要的部长职位。 当使徒们问他：“天国里谁是第一的？”时，耶稣并没有回答：“是你，彼得，或是某人”，而是“他叫来一个小孩子……谁若像这小孩子一样谦卑，谁就是最大的……” （马太福音18:1-4）。当雅各和约翰的母亲提出请求时，耶稣说：“列国的君王都是作他们的主**……你们中间却不可这样……**你们中间谁愿为首，就必作众人的仆人……” （马太福音 20:24-28）。 为了消除门徒们的一切幻想，基督邀请他们跟随自己走上牺牲之路，而不是世俗所追求的荣耀之路： “若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架……人若赚得全世界（正如以色列人所贪求的），却赔上自己的生命，有什么益处呢？” （马太福音16:24-26）。基督不曾拒绝撒旦（马太福音4:9-10）所献的世上权柄，随后也拒绝了犹太人（约翰福音6:15）的献礼吗？ 相反，在我们所处的启示录时代，敌基督将接受这同一来自“龙”（*撒旦*）的国度（启示录13:2）。 耶稣的大部分教导旨在摧毁当时犹太社会所沉溺其中的“隔都”心态以及部落或家族种姓制度。正是为了打破这种狂热的心态，耶稣才对他的犹太听众说：我来不是要给地上带来和平（*以色列式的‘沙洛姆’，即某种‘以色列和平’*）*，*而是要带来一把剑。因为我来**是要叫人与**父亲**生疏**，女儿与母亲**生疏**……人连自己的亲属也要与之为敌” （马太福音10:34-36）。耶稣所说的剑，是指那能一刀两断的真理之言。 犹太人指责耶稣这些话，认为它们违背了敬重父母的神圣诫命。 事实并非如此，因为基督在此所指的是：当父母看到子女追随耶稣那些非政治性的教导时，会因认为这些教导有悖于犹太民族且不爱国而与子女为敌。 因此，那些因父母的威吓而背离基督的人，是不配属于他的：“凡爱父母过于爱我的，就不配我”（马太福音 10:37）。 上帝是首要的，这正是要克己，以挣脱那些阻碍我们进入天国的人类传统枷锁（马太福音11:12）。 绝大多数现代社会，即便是那些声称信奉上帝和民主的社会，也因狂热主义而注定受诅咒。 如果以色列人、基督徒、穆斯林以及全世界的人今天听到弥赛亚这样说话，他们会对耶稣作何感想？如果20世纪巴勒斯坦的犹太人今天听到耶稣否认他们拥有在巴勒斯坦建立以色列国的“神圣权利”，他们又会作何感想？ 基督徒若听到耶稣谴责沦为政治**实体的梵蒂冈国，**以及普遍异教化的基督教崇拜，又会作何感想？谁能脱离自己的家庭，自由地跟随耶稣？事实上，这样的人寥寥无几。 ### 基督为何必须被处死？ 耶稣在未能在以色列重建世俗王国的情况下离世，这给锡安主义的弥赛亚观念以致命一击。 事实上，在他死后，尽管他并未重建大卫王朝的王国，门徒们仍坚信他是弥赛亚。 耶稣必须以这种方式死去，通过在十字架上受难，从而消灭犹太民族主义。 他由此使真正犹太教的本质——即精神层面而非政治层面——重获新生。 正是通过他的死亡，耶稣向世人显明自己是一位为全人类（而非仅为犹太人）降临世间的、具有普世性的精神弥赛亚，从而解放了他的子民。 正因耶稣的死，非犹太人才得以拥有《圣经》。在耶稣降生前，这本书一直被犹太人严加看管。犹太祭司和文士将先知的话语封存得晦涩难懂、难以接近，因为这些话语在谴责他们。 犹太领袖们不愿在全世界面前暴露自己的耻辱。 祭司们对《圣经》的垄断，不仅使非犹太人无法理解，也使绝大多数犹太人自己无法理解。 何西阿指责祭司们让百姓处于无知之中（何西阿书 4:4-6），玛拉基则谴责他们将上帝的智慧囚禁在他们嘴唇的栅栏之后（玛拉基书 2:7-9）。 耶稣也是针对神职人员发起的反抗，指责他们“拿走了知识的钥匙”。 “你们自己不进去，还阻挡想要进去的人！”他对他们说（路加福音 11:52 / 马太福音 23:13）。 耶稣将“天国的钥匙”赐予彼得，为全世界的人民开启了认识上帝的大门（马太福音16:19），从而将这些钥匙从无所作为的犹太神职阶层手中解放出来。 耶稣需要无比巨大、甚至无限的爱，以及不可战胜的勇气，才能面对以色列人。耶稣毫不犹豫地穿越这烈火，为我们在以色列的铁幕之后赢得光明： “是的，上帝如此爱（*整个*）世界，甚至将祂的独生子赐下，叫**一切**信祂**的人**不致灭亡，反得永生”（约翰福音3:16）。 如今以色列的犹太人，尤其是拉比们，会如何对待一位自称弥赛亚、却拒绝任何形式的犹太民族主义及以色列国的犹太人？一切祸患皆源于犹太人执意建立这样的政治国家。 这个国家曾是耶稣与犹太人之间的核心冲突，正如它曾是他们与撒母耳之间的冲突……以及他们与上帝之间的冲突（《撒母耳记上》8章）。如果以色列人能够接受神圣的、非政治性的弥赛亚主义，耶稣就根本没有理由经历肉体之死。 他本会继续和平地传道，向所有人宣扬那条向所有人敞开的灵性之路，并得到整个以色列社群的协助。 然而，正是耶稣的门徒们——仅凭他们自己——使外邦人得以信奉这信仰，这令某些犹太人深感惊讶，更令大多数其他犹太人感到极度震惊（使徒行传 10:34-48 / 11:1-8 / 14:27 / 15:7-12 / 26:23……）。 必须走上十字架，才能扼杀那种政治性的、狂热的弥赛亚主义，但托付给彼得的“钥匙”结出了丰硕的果实（马太福音 16:19）。 ### 何时该宽恕，何时该审判？ 有些人对耶稣关于宽恕与审判的教导理解有误。他们认为必须无条件地宽恕所有人的一切过错，绝不进行任何审判。 这种态度是一种自我异化，是对人作为人的尊严的放弃，也是对世间邪恶的纵容。 以下是基督关于宽恕与审判的意图： #### 宽恕 宽恕是有条件的：“倘若你的弟兄犯了罪，你就去指正他…… “他若听从你，你就赢回了你的弟兄。若他不听从……就告诉教会。若他连教会也不听从，你就把他当作外邦人和税吏一样”（马太福音18:15-17）。 外邦人和税吏被信徒群体所排斥。 这意味着我们不应心怀怨恨、纠结于过错，而应敞开心扉接纳**他人，若**对方听从劝诫，便予以宽恕。 若对方真心悔改，我们就应当宽恕，这样我们自己也能获得宽恕：“你们若饶恕人的过犯……你们的天父也必饶恕你们……你们若不饶恕人的过犯……你们的天父也必不饶恕你们的过犯”（马太福音 6:14-15）。 但若过错方不悔改，就必须将其拒之门外，因为必须视其为外邦人。 因此，宽恕并不意味着软弱，因为： 1. **必须纠正**罪人，必要时**应**公开且当众地指出，并且 2. 若他执迷不悟，且拒绝听从，就必须与他断绝关系。 **“**你弟兄若得罪你，就**去劝他，”**路加说，“他若一天七次得罪你，又七次向你悔改，你总要饶恕他” （路加福音17:3-4）。**因此，若**悔改是真诚的，责备之后必须伴随温柔的宽恕。 施洗约翰的使命正是呼吁人悔改，以求得宽恕。 然而，耶稣说，有一种罪“今世来世都不得赦免”，那就是“亵渎圣灵”的罪 （马太福音12:31-32）。这种罪在于将自己的观念、思想与上帝的相抗衡。这种情况下不可能获得宽恕，因为其中永远不会有真正的悔改。 耶稣说这话时，是针对那些抵挡他、将他的神迹能力归于魔鬼而非“上帝的圣灵”的法利赛人（马太福音12:22-28）。 所谓虔诚之人若无法在神圣的作为中辨识上帝的灵，便是不可饶恕的。这正是亵渎圣灵之罪的一个方面。骄傲与自私则是其他例证。 《启示录》列出了此类罪行的清单（启示录21:8）。 这种严重且不可饶恕的罪，在于傲慢且不合逻辑地拒绝显而易见的真理。 为了不承认自己错了而视而不见，声称美是丑、真即是假，便是得罪圣灵的罪： “那些以恶为善、以善为恶，将黑暗变为光明、将光明变为黑暗的人，有祸了！”以赛亚如此说（以赛亚书 5:20）。 不求助于上帝而自以为有权评判，就是“吃了分辨善恶树上的果子，以致死亡” （创世记 2:17），因为人擅自以自己——往往是扭曲的——人类思维为标准进行肤浅的判断，却未以上帝的圣灵作为判断的准则。 约翰要求我们为“犯了不至于死的罪的弟兄”祈祷，“我们就赐给他生命（*借着悔改的恩典*）”。但他同时也要求我们，“不要为那些犯了至于死的罪的人祈祷” （《约翰一书》5:16-17）。这指的是亵渎圣灵的罪，对此上帝绝不宽容。因为犯下此类严重罪行的人，即使自称是信徒，其实也是上帝的敌人。 真正的上帝儿女不会犯下此类罪过： “我们知道，凡从神生的就不犯罪，因为神生了他（*基督耶稣*）并保守他，那恶者（*撒旦*）就不能害他，”约翰又说（《约翰一书》5:18-19）。 事实上，为神的仇敌祈祷就是冒犯神：“你不要为这百姓代求……因为我不听你的，”天父对耶利米说（耶利米书7:16）。 要分辨可赦免的罪与不可赦免的罪，必须有神的灵在我们里面。神将他的灵赐给他的真儿女（路加福音11:13）。 唯有在神的光照下，并结合一个人的整体态度，我们才能洞察其内心深处，从而分辨出悔改是发自真心还是别有用心，或是此人是否执迷不悟，毫无悔改之意。 #### 论审判 许多人错误地认为，当耶稣说：“你们不要论断人，就不被论断；你们不要定人的罪，就不被定罪”（路加福音6:37）时，是在禁止信徒论断他人。 然而，要认出任何罪，就必须作出判断。耶稣劝诫人们不要论断，是针对那些习惯于轻率定罪他人、根据自身利益和思维方式来评判他人的听众。 他们拒绝耶稣，仅凭肤浅的表象——即他那与他们浮夸的弥赛亚观念不符的贫穷外貌——就对他作出评判。 犹太领袖们并未依据要求**绝对客观性的**弥赛亚预言和公义标准来评判耶稣。 唯有摒弃偏见与盲目的激情，才能获得这种客观性。 只要尚未完成这种净化，就应当避免对他人行为妄加评判：“不要凭外表判断人，”耶稣说，但他随即补充道：“要按公义**判断**”（约翰福音7:24）。 我们首先必须审视自己，认清自身的缺点，加以纠正，从而看清真相，然后才能评判他人，但**要“秉公而行”，**而非凭个人主观。 而公义要求我们先除去内心的恶，“那时才能看得清楚，去掉别人眼中的刺”，耶稣还曾这样说过（马太福音7:5）。 耶稣教导我们“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前”（马太福音7:6）。 要践行**这一点，就必须判定**某人是“狗”，另一人是“猪”。 因此必须得出结论：判断是一项不可推卸的义务，但我们的判断必须在上帝的光照下，依据祂完美的公义作出。 ### 耶稣与富人（马太福音19:16-26） 基督并非反对拥有物质财富，而是反对像吝啬鬼那样贪恋金钱，将其置于属灵价值之上：“一个人不能事奉两个主”（*金钱之神：马太福音6:24*）。 当耶稣邀请这位富有的年轻人跟随他成为使徒时，却要求他先变卖财产分给穷人，他非但没有为此感到高兴，反而“忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多”。 他不愿为属灵的福分而舍弃这些（马太福音19:22）。 “有钱人进天国是难的，”耶稣说（马太福音19:23），这并非因为他富有，而是因为他将全部信心寄托在物质财富上，而非寄托在神身上： “你们要谨慎，防备一切的贪心，因为人的生命不在于他的财物，即使他拥有很多”（路加福音12:15）。 因此，“富人不可将信心寄托在无常的财富（*金钱等*）上，而要寄托在神身上……当行善……懂得分享……以获得真正的（*永恒的*）生命”（提摩太前书6:17-19）。 耶稣的门徒中也有富人，但他们懂得善用自己的物质财富：“亚利马太的约瑟，是个有钱人”，他将耶稣的遗体安放在自己的坟墓里（马太福音27:57-60）。 同样，拉撒路和他两个姐妹玛利亚与马大也是富人；而撒该——“一个极富的人”（路加福音19:2）——因决定“把一半财产分给穷人，并向那些受他欺负的人偿还四倍”而得救 （路加福音19:1-10）。（参见哥林多后书8:13：追求平等，但不可倾家荡产）。 使徒们，如同所有犹太人一样，都认为物质财富是蒙福的标志。 因此，当听到基督关于富人的话语时，他们感到惊讶，便问他：“这样谁能得救呢？”因为连富人自己都面临如此大的困难（马太福音19:25）。 然而，耶稣早已提醒他们以赛亚的预言：“福音要传**给贫穷的人”**（马太福音11:5 / 以赛亚书61:1）。 正因如此，“耶稣定睛看着他们（*这些贫穷的人*），回答说：‘在人（*即便是富人*）看来，这（*得救*）是不可能的，但在神凡事都能’”（马太福音19:26）。 这正是告诉他们：天主更青睐他们——这些为跟随祂而舍弃一切（*即使原本所剩无几*）的贫穷人，而非那些拒绝成为祂门徒的富人。 简而言之，有些富人因善用金钱，在灵性上也同样富有。这些人跟随耶稣。 也有一些富人，因执着于金钱——他们将安全感寄托于此——而在灵性上陷入困顿。反之，也有一些穷人，因懂得信靠永不辜负他们的上帝，而在灵性上富足（马太福音6:25-34）。 还有些穷人却双重地可怜，因为他们贪恋金钱，不惜不择手段——甚至不惜行不义之事——只为获得更多，却不愿将自己交托给上帝。 ### 无花果树的咒诅（马太福音21:18） 这一咒诅是真实的，但更多是象征性的。请注意，它发生在耶稣赶出圣殿里的商贩之后，又在耶稣重返圣殿之前——在那里，他被宗教领袖拦住（马太福音21:23-27），他们恶意地盘问他。 无花果树（如同葡萄树）是以色列的象征。当耶稣咒诅它时，犹太领袖们便觉得自己受到了针对（就像——例如——当黎巴嫩的象征雪松被咒诅时，黎巴嫩人会感到自己受到了针对一样）。 对这些“伪善”的文士和法利赛人的咒诅，在《马太福音》第23章中显露无遗，该章专门谴责这些“蛇类，毒蛇的种类”，他们所流的血 “必归到他们身上”，并以对耶路撒冷的谴责作结（马太福音23:37-39），这谴责以那被咒诅的无花果树为象征。 “那时不是无花果的季节，”马可写道（马可福音11:13）；因此耶稣知道在这个季节无法在无花果树上找到无花果。 因此，这个象征意义很明确：正如无花果树没有结出果实，却用叶子掩盖其光秃的真相来欺骗人们一样，耶路撒冷也粉饰自己，以掩盖其邪恶和无数的罪行（参见耶利米书4:30和马太福音23:37）。 请阅读关于那棵不结果子的无花果树的比喻（路加福音13:6-9）。 最后请注意，这个故事蕴含着一个寓意：“……你们若有这样的信心，**不疑惑**，不但能做我刚才对无花果树所做的事，就是对这座山说： ‘你挪开，投进海里’，它就必挪开”（马太福音21:21）。“无花果树”和“山”都是以色列的象征。 耶稣是在“进入城里”（*耶路撒冷：马太福音21:18*）时说话的，说话时正望着这座城。这座城就是《启示录》中提到的那座“山”，它“被抛进海里”（启示录8:8）。 它就是《启示录》中的那头野兽，我们必须抵挡它，并凭着毫不动摇的**信心**战胜它，将其“扔进大海”——它正是从那里出来的（《启示录》13:1）。 这就是这个故事的寓意，也是在今天——当这座曾欺骗了信心薄弱之人的可咒诅之山卷土重来之后——应当践行的教训。 （锡安山在圣经中常被提及，作为以色列的象征：弥迦书3:12 / 约珥书2:1 / 但以理书9:20）。 ### 税款（马太福音22:13-17） 罗马人向其占领的地区征收税款。在巴勒斯坦，犹太人用当时流通的货币缴纳税款，这种货币在罗马时期印有凯撒的肖像。 尽管希律王统治下存在一个名义上的以色列王国，但当时并没有以色列货币。 犹太人认为缴纳此类税款是一种难以忍受的屈辱。 罗马人指派犹太官员——即税吏——向憎恨他们的同胞征收这些税款。耶稣选择马太（一名税吏）作为门徒，此举激怒并激起了许多犹太人的反感（马太福音 9:9-11）。 “他们就打发几个法利赛人和希律党人（*希律王收买的党派；希律王深知自己不受民众爱戴，便派人潜入圣殿和各城进行监视*）去试探他，说：‘……向凯撒纳税是否合法？’”（马太福音22:15）倘若他回答： “是”，耶稣就会被指控为背叛犹太民族的叛徒，并招致曾敬仰他的民众的敌意，从而自取灭亡，正如法利赛人所愿，陷入“言语的陷阱”。倘若他回答： “不”，祂就会被罗马人指控为革命者，妨碍百姓纳税。这计谋确实精心策划。 犹太人本希望耶稣成为这样的民族主义革命者。他们本会支持祂。难道他们不是曾试图立祂为以色列王吗？ （约翰福音6:15）。直到他们明白耶稣不涉政治的意图后，才决定除掉他。甚至指控他做了他们内心深处其实希望他做的事：反抗罗马的叛乱。这群伪君子！ 需特别注意的是，这一事件发生在耶稣使命的尾声，当时失望的犹太人已意识到他的使命并非民族主义。于是他们决定除掉他。 耶稣识破了他们的诡计：“他知道他们的虚伪，便回答说：……拿一个银币给我看看……上面刻的是谁的肖像？” 他们回答说：“是凯撒的。”因此，当时在以色列流通的货币上铸的是凯撒的肖像，而不是希律王，或是任何一位过去的犹太君王。 耶稣那简短有力的回答令他的反对者哑口无言：“该给凯撒的，就给他；该给神的，就给神。”希律党人不得不带着几分尴尬将这些话转告他们的王。 既然犹太人同意使用罗马货币进行买卖，就理应同意用同样的货币向罗马缴纳税款。 ### 关于犹大的真相 犹大为何出卖耶稣？ 很少有人能清晰地回答这个问题。请在继续阅读前尝试回答。 犹大为何跟随耶稣？ 只有回答了这个问题，我们才能明智地回答第一个问题。 犹大对耶稣的唯一期待，就是恢复大卫王朝的国度。他期望耶稣将全部属灵能力都用于实现这一政治目标，并希望自己能成为其中最耀眼的人物之一。 基督的神迹及其属灵意义对他几乎毫无吸引力；这些神迹既未能引起他的钦佩，也未能激发足以提升他属灵判断力的热情。他始终脚踏实地。 五饼二鱼的神迹发生后，惊叹不已的群众跟随耶稣，要立他为王。他却躲开了。众人寻找他，终于找到了，却只听见他责备道： “你们找我，并不是因为看见了神迹，而是因为吃了饼，吃饱了……你们应当为那能赐予灵魂永生的属灵食物而劳苦”（约翰福音6:26-27）。 如同犹大一般，这群人只对物质利益感兴趣。 证据就在于，当他谈论那能赐予灵魂永生的真实食物时，他们不再听他讲了，耶稣便得出结论：“你们中间有不信的人。”约翰进一步解释道：“耶稣其实从起初就知道谁是不信的，谁**是要出卖**他的」（若6:64-71）。 因此，尽管犹大在神迹发生时就在现场，但他却是不信耶稣神迹深层意义的人之一。 比他的漠不关心更严重的是，他继续跟随耶稣却并不信祂。当耶稣问那十二个门徒：“你们也要走吗？” （约翰福音 6:67）。他为何留下来？只因他太过执着于耶稣所建立的政治王国能给他带来的利益。 对他而言，除此之外别无他求。 耶稣看透了这位假门徒的真实意图，便说：“我不是拣选了你们十二个人吗？**但你们中间有一个是**魔鬼。” 约翰没有让我们去揣测这个“魔鬼”是谁，并补充道：“他说的是西门·伊斯卡里奥特的儿子犹大；因为正是他，十二门徒中的一员，将要出卖他”（约翰福音 6:67-71）。 当彼得因耶稣预言自己即将受死而恼怒时，耶稣反驳道：“撒旦，退我后边去！”（马太福音16:23）。但彼得最终接受了耶稣的属灵国度。在十二使徒中，唯有一人会依附于他的魔鬼： “你们中间有一个人是魔鬼，”耶稣曾明确指出，只有一个：加略人犹大。 彼得与犹大的另一个区别在于，彼得否认认识耶稣（马太福音26:69-75）时，是**出于**惊慌失措。 但犹大则是出于冷酷而深思熟虑的预谋背叛了基督。彼得的罪尚可被宽恕。而背叛者犹大的罪则是亵渎圣灵，这是不可饶恕的罪（马可福音 3:28-30 / 约翰福音15:22-24 / 约翰一书5:16）。 当犹大对耶稣实现他最殷切的愿望——建立以色列王国——彻底绝望时，他便决定出卖耶稣。 这个决定在犹大的心中逐渐萌芽，而付诸行动的念头则是在拉撒路家中的那顿晚餐时被点燃的，那是在“逾越节前六天” （约翰福音12:1-11），即耶稣被钉十字架前五天，在橄榄园背叛前四天。在拉撒路家中的那顿饭上，“马利亚拿了一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚……当时，加略人犹大说：‘为什么不把这香膏卖三百银币，分给穷人呢？’ 他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是贼，又掌管钱囊，常偷取其中所放的”（约翰福音12:5-6）。 这就是犹大不为人知的一面，是他作为“窃贼”的真面目，由深知他的使徒约翰揭示出来。 耶稣回应了犹大那句不合时宜的话：“由她吧！她把这香膏留着，是为我安葬之日预备的。因为你们常有穷人和你们同在，只是你们不常有我” （若望福音 12:7-8）。耶稣以那充满力量且洞察一切的目光，对这个即将背叛他的人说了这些话，而犹大则在良知中深刻体会到了这些话语所蕴含的沉重分量。 犹大无法忍受这种对他的当面指责，也无法忍受耶稣对玛利亚的称赞——而他却想夺走这份荣耀：“她所做的，将来在普天下都要传扬，记念她所作的事”（马太福音26:13）。 马太记载说：**“那时”，**犹大“就去见大祭司”，要把弥赛亚交给他们（马太福音26:14-15）。他的骄傲无法承受这种公开的羞辱。 当耶稣向门徒宣告：“你们中间有一个人要出卖我”时，犹大的虚伪再次显露出来。门徒们为此感到悲伤，都问耶稣：“难道是我吗？” 轮到犹大（他心里清楚自己就是被指的人）问：“难道是我吗？”耶稣回答说：“你说的是。”（马太福音26:20-25） 犹大出卖耶稣，是希望以此重获犹太教士阶层的信任。 意识到自己已失去使徒和犹太人的敬重，他便在绝望的折磨下上吊自尽，因为他深知自己将一位无辜者交给了行刑者的魔爪（马太福音27:3-4）。 犹大未曾料到结局会如此戏剧性。他或许曾打算通过出卖耶稣将他逼入绝境，以为这样就能迫使耶稣与宗教领袖达成协议，在以色列重建王国。 但人无法强迫上帝就范，迫使祂成就我们的私欲，即便以死亡相威胁亦然。“不可试探你的上帝！”犹大却试探了上帝。 这完全出于他自身的利益，因为他太过执着于自己跻身于世间权贵之列的梦想。 因此，犹大只有在“看见耶稣被判处死刑”时（马太福音27:3），才因追随耶稣而“感到懊悔”。 这彻底终结了他的梦想。这才是他后悔的真正原因。他没有那份能换取神赦免与救赎的**悔改**。他只得选择死亡来逃避现实。 他自杀了！ 这一自杀象征着古代与现代犹太复国主义的最终命运。耶稣的死终结了那些导致精神自杀的虚假犹太复国主义希望：“耶稣借着死，胜过了死”，复活节礼仪如是说。 那些追随耶稣的犹太人，从而免于必然的精神死亡。“死亡啊，你的毒钩在哪里？”保罗归信耶稣后如是说（哥林多前书15:55）。 正因如此，“基督必须受这些苦难”并经历死亡（路加福音24:26）。耶稣借着十字架粉碎了犹太复国主义的幻象，复活后使犹太教重现真容，并赐予信徒真正的希望**。** **反思** 与犹大一样，还有其他人跟随耶稣，驱使他们的并非精神层面的原因，而是民族主义的动机。马太记载了两个案例（马太福音 8:18-22）： 1. *那位对耶稣说“无论你往哪里去，我都要跟随你”的文士。*当时，基督刚刚行了几个神迹，众人对他热情高涨。 当时“有许多人围着他，他就吩咐渡到提比哩亚湖的对岸去”。然而，那片地区属于外邦人，被犹太人所鄙视，也是他们绝不会涉足之地。在众人的热情中，这位文士脱颖而出，主动请缨，表示愿意跟随耶稣“无论他去哪里”，哪怕是《妥拉》所禁止的、不洁的外邦之地。值得注意的是，他身为文士，心中自然充满以色列人的偏见与爱国情怀。 他准备追随耶稣，就像任何爱国者追随一位手持武器、挺身解放祖国的革命军事领袖一样。然而，基督的祖国是天上的，而非地上的。这一点，文士并未考虑到。 因此，耶稣让他明白，跟随自己不会获得任何世俗的荣耀：“人子没有地方枕头”，这意味着：你为何要跟随我？有人认为耶稣拒绝了这位文士的提议。 事实并非如此，耶稣只是用简短的话语，向他的良知揭示了成为弥赛亚门徒所必须接受的真实要求与牺牲。 可以推测这位文士放弃了他的提议，因为如果他跟随了耶稣，本会成为使徒中的一员。因此，是文士自己退缩了，而非耶稣拒绝了他。 2. 这也解释了***为何“门徒中**另有一**人”，***在听见基督对文士的回答后，对耶稣说：“请容我先回去安葬我的父亲，然后我再来跟随你。” 他同样想体面地推脱：“跟从我吧，让死人去埋葬死人，”耶稣随即反驳道，以此驳斥他的借口（马太福音 8:21-22）。 犹大若能像许多其他人一样，及时抽身离开，或许会更好（约翰福音6:60-71）。 但他受物质欲望驱使，宁愿继续抱有希望并等待……虽心不甘情不愿……直至绝望、背叛与自杀。 ### 末世（马太福音24章） 在结束他在世的生命前几天——三、四天——耶稣向使徒们谈到了另一个“终结”，即圣殿的终结，也就是以色列国家的终结，这两者都在公元70年被毁，距这一预言宣告约35年。 这是以色列的第二次“终结”。 在谈及先知以西结时，我曾指出，他也在其时代预言了以色列的终结，该事件发生于公元前586年。这是以色列的第一次“终结”。 在当今时代——确切地说自1948年以来——以色列国第三次出现在世上，距其第二次毁灭已过去2000年。它将像前两次一样，迎来即将到来的终结。 因为，当耶稣谈论“终结”时，他所指的，正如以西结所言，是以色列的终结——这个阻碍上帝计划的国度。 以色列第一次被毁，是为了向犹太人表明：上帝的目的并非希伯来民族主义；人们不应将期待中的弥赛亚视为一位“犹太爱国者”，以为他会通过军事征服世界来扩张以色列帝国 （即“犹太复国主义”）。以色列第二次被毁（公元70年），旨在昭示弥赛亚已借耶稣之身降临世间。它将第三次也是最后一次被彻底摧毁——且永不复存——并永远不会再现。 以色列的第三次也是最终的灭亡，预示着耶稣将如他在福音书中所宣告的那样，以灵性的形式重返人间。 在被犹大出卖的前几天，耶稣与他的使徒们一同在耶路撒冷。 门徒们正赞叹着由大希律王修缮的圣殿，但耶稣随即纠正道：“你们看见这一切了吧？**这里**（*耶路撒冷*）将没有一块石头留在另一块石头上！ 一切都将被毁灭！”（*想想犹大听到这话时内心的愤慨*）。他们便问他：“请告诉我们，这事何时发生？你再来和世界末日的征兆是什么？”（马太福音24:2-3）。 请留意使徒们提出的问题：他们想知道“那事（*圣殿的毁灭*）**何时**发生”，也想知道“基督降临（*他们认为是指政治性的*）的征兆是什么”，这位基督将“终结”异教世界。 他们明白耶稣将要统治，但那是在这座宏伟圣殿被毁之后。按照他们的思维方式，耶稣随后仍将重建以色列王国，如同大卫和所罗门时代那样。他将以此终结以罗马为首的异教列国的势力。 但耶稣所指的，却是圣殿的毁灭以及**以色列**的政治终结——这个**在神眼中**，悖论般地恰恰体现了异教本质的王国。 基督不是曾说过，那位罗马军官——尽管是个外邦人——却比所有以色列人更有信心吗？那些以色列人，正是因拒绝耶稣，终将被“扔到外面的黑暗里”的“以色列国之子”？ （马太福音 8:5-13）。 如今，特别是在以色列复国之后，我们比过去更能理解马太、马可和路加福音中记载的耶稣关于末世的预言。 约翰没有提及这些，因为他写福音书时距三卷对观福音书的成书已过去很久（约45年），且深知这些内容已包含在其中。 耶稣对使徒们“这事何时发生？”的提问，给出了比他们所设想的更为宏大的回答。 他的回答不仅涵盖了圣殿的毁灭和以色列的第二次终结（发生在约35年后），还包括未来的事件。这些事件将在1948年以色列第三次复国之后发生，并预示着其第三次也是最终的覆灭。 犹太复国主义国家的第三次复现具有特殊的普世与灵性意义：它紧随**基督在人们意识中的**回归之前。这一回归始于1970年5月13日启示录奥秘的显现。 以色列的第三次也是最终的终结已近在咫尺。 #### 时代的征兆 《马可福音》第13章和《路加福音》第21章记载了这些末世预言，其主要征兆包括： ##### 使徒遭受迫害 在以色列第二次覆灭之前，使徒们如预言所言遭受了迫害（路加福音21:12）。同样，今日以色列也在迫害那些以正义之名反抗它的敌人。这是以色列国终结的前奏。 ##### 耶路撒冷被外邦人和假基督包围 外邦人进驻耶路撒冷，预示着该城即将遭遇覆灭。昔日，那些外邦人是罗马人，他们攻占该城后，将其连同圣殿一同焚毁，并将犹太人驱散至世界各地（路加福音21:23-24）。 然而，如今的异教徒却是那些入侵耶路撒冷的所谓犹太人：他们才是现代的异教徒（因其拒绝耶稣）。他们在巴勒斯坦和圣城的大规模存在，预示着以色列国即将迎来最终的终结： “耶路撒冷将被外邦人（*即《启示录》2:9和3:9所说的‘假犹太人’*）践踏，直到外邦人的时期结束”（路加福音21:24）。 这将标志着世上显形与隐形锡安主义势力的终结。 假基督将出现，宣称“时候（*即锡安主义弥赛亚降临之时*）近了”。 这些假先知（即当今的犹太复国主义者）将以色列国视为“证据”，认为以色列弥赛亚降临的时刻已到，他就在门前，并将很快向全世界宣告自己。 事实上，耶稣曾说：“那时，将有许多人起来，说：‘我是基督’，并要迷惑许多人”（马太福音24:5）…… “那时，若有人对你们说：‘看哪，基督在这里’，或说：‘基督在那里’，你们不要信”（马太福音24:23-24）。 我们曾听以色列人说弥赛亚时代终于来临，说阿里埃勒·沙龙就是基督；也有人说梅纳赫姆·贝京就是基督；还有人说拉比梅尔·卡哈纳就是基督，是以色列的王。 我们知道，耶稣是上帝唯一的基督，而弥赛亚时代早在2000年前就由他开启了。 ##### 国际紧张局势与核威胁 “世人因所临到世界的事而惊惶，就都捂着脸（核战争：路加福音21:25-26）……国将攻打国……（马太福音24:7）……那时，人子（*耶稣*）就要显现……（路加福音21:27）”。正因如此，我们称这些事件为“时代的征兆”，因为它们预示着耶稣再来之时。 ##### 福音的普世传播 “这天国的福音（*即弥赛亚耶稣已降临世间的佳音*）将传遍天下，向万民作见证。 那时，末日就到了」（*以色列的第三次也是最终的结局：马太福音24:14*）。如今，福音已传遍世界各地。它已被翻译成360多种语言和1500多种方言。 以色列敌基督的末日已近在眼前，正如《启示录》和彼得所预言的“新天新地”（启示录21:1；彼得后书3:13）。 ##### 末世的使徒 耶稣说：“那时……人将看见人子驾云降临……（*在此之前*）他要差遣天使，吹响号角，从四方聚集他的选民……”（马太福音24:30-31）。 这些“天使”是神在末世差遣的人，旨在“唤醒”世上心怀善意的人，提醒他们末世预言，并通过“时代的征兆”（以色列的回归、其仇敌在全球范围内的迫害、 国际紧张局势、对核武器的恐惧、福音的全球传播）。 唤醒比喻中“聪明的童女”（马太福音25章）的“响亮的号角”，就是启示录的信息。 它揭示了敌基督的身份，即《启示录》中的“那兽”（启示录13），正是它成功地欺骗并麻痹了众人。启示录奥秘的揭示，就是那“在午夜响起的呼喊” （马太福音25:6），旨在唤醒那些沉睡中的、被锡安主义“兽”的撒旦诡计所欺骗的、怀有诚信的灵魂（马太福音25:1-7）。 唯有马太向我们提及末世的使徒。事实上，他告诉我们，耶稣在谈论末世时说：“……到了收割的时候（*即世界末日选民的最终拣选*）， 我要对收割的人说（*因此是耶稣亲自差遣他的‘收割者’——末世的使徒*）：先把稗子捡出来，丢进火里烧掉，然后把我的麦子收进我的仓库里」 （马太福音13:30）。他又说：“正如人把稗子拔出来烧掉一样，世界末日也必是这样： 人子要差遣他的天使，从他的国里把一切叫人跌倒的（*‘稗子’*）和作恶的都撇出来，丢在火炉里”（马太福音13:40-42）。 “世界末日也将如此：天使（*末世的使徒*）将出现，把恶人从义人中分别出来”（马太福音13:49-50）。现在请阅读马太福音第13章。 #### 关于《马太福音》第24章的实用说明 *“那行毁坏可憎之物立在圣所中”，即*在圣地（巴勒斯坦），代表以色列，这是可憎之物的极致，因为这个国家虽被上帝弃绝，却仍自诩为“选民”和上帝在圣经圣地中的作为。 这个造成如此多破坏与恐怖的国家，却披着“羊皮” ，并指责他人实施恐怖主义，而它本身不过是一只“贪婪的狼”，尽管伪装成无辜的绵羊，却仍可轻易“凭其凶残的行径”被识破（马太福音7:15-16）。 以色列在巴勒斯坦犯下的罪行，在全世界的目睹之下，使以色列成为圣地上的“那行毁坏可憎之物”——即恐怖的极致——这正是但以理所预言的（但以理书 9:27 / 11:31 / 12:11）所预言、并由耶稣（马太福音24:15）重申的“那可憎的荒凉之物”——即恐怖的极致。 *“有祸了，那怀孕的……”*：因为考虑到她们的怀孕状况，她们的逃亡将比其他人更加艰难。 耶稣并非在威胁孕妇，而是出于同情。应译为“那些在那些日子里怀孕和哺乳的妇女有祸了”。因为那些日子对她们来说将尤为艰难（马太福音24:19）。 *“你们逃跑的时候，不要在安息日”*：这是基督的讽刺，因为在安息日，犹太人步行不得超过一公里……然而，他们为了躲避敌人，将不得不长途跋涉…… （马太福音24:20）。 现在你可以开始系统地阅读对观福音，不会遇到太大的困难。之后你可以阅读《使徒行传》，在阅读前请先参考我的讲解。 ### 《使徒行传》 本书是《路加福音》的延续，由路加本人撰写。 这是送给“提阿非罗”的第二部书，旨在让他了解“耶稣所行所教的一切，从起初……直到他被接升天的那一天”（使徒行传 1:1-2）。 该书可视为《路加福音》的续篇。它记载**了使徒们在耶稣离世后的事迹，直至**公元62年左右——即彼得与保罗于公元64年在罗马殉道前不久。 作为使徒们的历史学家，路加告诉我们，他是作为保罗的同行者来撰写此书的。在以第三人称单数谈论保罗之后：“他穿越了叙利亚……他抵达了德尔贝……他带上了提摩太……他们走遍了弗吕家……” 路加便改用第一人称复数，将自己纳入保罗的团队之中：**“我们**打算前往马其顿，深信神呼召我们去向那里传福音。” （使徒行传16:1-10）。路加是在特罗亚（今土耳其境内）与保罗会合的（参见圣经地图）。 在其“第一卷书”（即《路加福音》）中向提阿非罗讲述了弥赛亚降临之后， 路加在其致提阿非罗的第二部著作（《使徒行传》）中，向他讲述了福音信息如何“传遍耶路撒冷、整个犹太和撒玛利亚，直到地极” （使徒行传1:8），即远至罗马。他向提奥菲洛讲述了狂热犹太人如何抵制耶稣那普世且非种族主义的信息。这种抵制甚至演变为迫害，导致多位使徒和门徒被这些犹太人处死。 你将读到许多犹太人和外邦人归信的故事，以及他们在耶稣里合而为一的历程。 我将为你指出本书最突出的要点，即理解这些内容才能把握核心，并领会路加想要传达给读者的精神。之后请你仔细阅读此书。 这卷书对我们今天极具意义，因为随着以色列的复兴，它如今具有极强的现实意义。现代以色列人对耶稣的持续抵制，以及他们对耶稣门徒那种隐晦却真实存在的迫害，使得《使徒行传》的信息既贴近当下，又发人深省。 #### 使徒们当时尚未明白（使徒行传1:6） 在耶稣升天之时，使徒们尚未领悟到上帝国度的内在维度，仍向耶稣询问：“你是否就在这些日子里**恢复**以色列的**王权**？” 历经三年的培育与“洗脑”，经历了基督的受难、复活以及祂在他们中间奇迹般地停留了四十天之后，使徒们依然停滞不前。 需要圣灵的介入，也需要时间，他们才能领悟天国的真正本质及其真正的“复兴”（使徒行传3:21）。 #### 五旬节 复活节（逾越节）后第50天，上帝将祂的圣灵——即祂的“思维方式”——赐给了使徒们。 这恰逢犹太人的“收割节”，象征着通过福音进行的属灵收割，以及圣灵赐予信徒时对选民的拣选（约翰福音4:34-38 / 路加福音10:2 / 马太福音13:30 / 启示录14:15-16）。不信者无法享有这圣灵，祂能医治、赐予永生并带来灵魂的喜乐。 于是，使徒们不仅被希伯来人听懂，也被所有不懂希伯来语的人听懂。这是对巴别塔混乱之后的一种恢复，当时人们彼此无法理解（创世记 11:1-9）。 #### 犹太人对耶稣信息的强烈反对 这种反对贯穿《使徒行传》始终，并促使彼得说： “希律和本丢·彼拉多，连同外邦人和以色列民（*各地的犹太人*），确实在这座城（*耶路撒冷*）**联合起来**，反对你的 **圣仆耶稣**”（使徒行传4:27）。 “反对耶稣”即“敌基督”：约翰所指的“敌基督”正是指这些人（参见《约翰一书》2:22 / 4:1-6 / 《约翰二书》7）。 在末世，同样的反基督联盟由世界各地的以色列人组成，他们一边否认耶稣，一边联合了所谓的基督教国家（参见[《反基督与基督再来》](/zh/lantichrist-et-le-retour-du-christ)及[《基督徒与以色列》](/zh/les-chretiens-et-israel)）。 犹太人的反对导致了使徒和耶稣门徒遭受迫害并殉道。司提反是首位殉道者（《使徒行传》7章及12章1-2节）。 #### 保罗归信基督 路加特别强调了保罗归信基督的经历。保罗“赞同了杀害司提反”（《使徒行传》8:1），并且“对主的门徒满怀威胁与杀戮”（《使徒行传》9:1）。 路加三次讲述了他的归信故事（《使徒行传》9:1-19 / 22:5-16 / 26:10-18），此前他曾强调，保罗这一戏剧性的转变发生在他“四处捣毁教会，挨家挨户抓捕男女，把他们下在监里”之后（使徒行传8:3）。 但保罗是出于善意行事，深信自己在为上帝的事业效力；他受对上帝的**爱**所驱使，而非像其他迫害门徒的人那样出于对耶稣的**仇恨**。 正因如此，他配得上直接由基督亲自启迪，而非通过他人，因为唯有上帝才能使他认识到自己的错误（加拉太书1:11-17 / 提摩太前书1:12-16）。 #### 传给外邦人的信仰（使徒行传10:1-11和10:18） 这需要神同时对外邦人（使徒行传10:1-8） ，又对彼得（使徒行传10:9-24）的干预，圣经的信息——对独一真神的认识——才得以从被犹太教士阶层严密封锁的状态中，传给外邦人，进而传遍世界。 耶稣最早的犹太门徒们自己也对这一知识能传给非犹太人感到惊讶：“原来，神也赐给外邦人悔改的心，使他们得生命！” （使徒行传 11:18）。因为犹太人曾认为——且至今仍认为——外邦人因缺乏犹太人的灵性，仅为尘世而活，无法获得永生与复活， 他们的命运便如同那些没有永恒灵魂的动物一般。 这种源于希伯来教士狂热偏见的对外邦人的轻蔑，使使徒们的传教工作倍感艰难，尤其是在犹太社群中。 事实上，福音信息必须穿越犹太极端主义筑起的厚重壁垒——那道由以色列教士集团竖起的、唯有上帝才能打破的不可逾越的心理藩篱； 祂通过同时向一位外邦人——百夫长哥尼流，以及一位使徒——彼得施展作为，实现了这一点。 但这并非没有引起善意犹太人的惊讶，也免不了来自同一群体中狂热分子的抵制（使徒行传22:21-22）。 若非这直接的神圣干预，福音信息绝不会传给外邦人。 犹太人对耶稣使徒所传神圣信息的激烈抵制，表现为多种形式： 1. 前文所述对使徒和信徒的迫害。这不足为奇，因为先知们在以色列也曾遭受迫害。 2. 潜入基督徒群体，企图使耶稣的门徒重归摩西律法的实践（使徒行传15:1-5 / 20:28-30）。 这种阴险的手法在某些使徒中奏效了，他们自己最终也鼓动人们实行摩西礼拜，而保罗指出这种礼拜对得救毫无功效（加拉太书 3:11）。 他们因此屈服于“那些从起初就潜入来窥探”基督教团体的“入侵者”的压力（加拉太书2:4）。 因此，我们看到使徒雅各——他本人正是耶路撒冷基督徒团体的领袖——要求保罗像 “成千上万信了（*耶稣*）的犹太人，**他们都是**（*摩西*）**律法的热心**拥护者”（使徒行传21:17-26）。 保罗不得不屈从于雅各的要求，但这并未阻止犹太人继续迫害他，“企图杀害他”（使徒行传21:31）。 3. 保罗曾谴责犹太人渗透基督教群体的行为（加拉太书 1:7 / 2:4 / 6:12 / 提多书 1:10-14 / 哥林多后书 11:13-15 / 歌罗西书 4:11），彼得（彼得后书 2:1）和犹大（犹大书 1:4 和 12，参见哥林多前书 11:17-33）也对此进行了谴责。 4. 犹太人煽动外邦人反对使徒（使徒行传 14:2 / 17:5-9）。 5. 保罗被指控为“拿撒勒**党**的一名领袖” （使徒行传 24:5），从而给罗马人留下这样一种印象：这是一个反对凯撒的政治派别，意图推举另一位君王——耶稣——来取代皇帝（使徒行传 24:14 / 17:7 / 25:8）。这正是当年犹太人对付耶稣时所用的同一诡计（约翰福音19:15）。 如今，基督徒也用这招对付末世的使徒们——他们的使命正是揭露那敌基督者：以色列。这些人本是揭露锡安主义者及其所谓基督徒盟友将属灵之事政治化的人，却被指控为“搞政治”。 #### “照着圣经”（使徒行传17:2-3） 正是“凭着圣经，保罗讲解，证明基督必须受苦并复活”（使徒行传17:2-3），而信徒们“查考圣经，要看这些话是否属实”（使徒行传17:11）。 每位**真正的**基督徒都必须能够**“用圣经**证明耶稣就是基督”（使徒行传18:28），并证明以色列（他们否认耶稣是基督）正是约翰所预言的敌基督（约翰一书2:22）。 彼得劝勉我们：“要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人，向那问你们心中盼望的人，作解释”（彼得前书 3:15）。 若不通晓圣经，我们就无法捍卫自己的信仰。 唯有通过圣经知识，我们才能成为耶稣——那位真实且唯一的弥赛亚——的使徒。 本圣经课程旨在向那些蒙召成为耶稣门徒、并愿回应这神圣呼召的人传授这知识。 | ![](/pictures/cb_voyage-paul-1_fr.jpg "1er voyage missionnaire de Paul") 保罗第一次传教之旅（公元46-48年） | |---| | ![](/pictures/cb_voyage-paul-2_fr.jpg "2ème voyage missionnaire de Paul") 保罗的第二次传教之旅（公元49-52年） | |---| | ![](/pictures/cb_voyage-paul-3_fr.jpg "3ème voyage missionnaire de Paul") 保罗第三次传教之旅（公元53-57年） | |---| | ![](/pictures/cb_voyage-paul-4-rome_fr.jpg "Voyage de Paul vers Rome") 保罗前往罗马的旅程（公元59-62年） | |---| ## 第13课——《约翰福音》与使徒书信 ### 《约翰福音》及其书信简介 《约翰福音》与《对观福音》不同，并非耶稣的传记。 这位福音书作者在此关注的，并非人们所期待的弥赛亚的人类家谱，而是关于其人格的另一种更为深刻且动人的现实：即他的神性血统。 因此，他以一段极具权威性的开篇揭示了他自己所发现的真理，**即耶稣的神性血统**，说道：“太初有道，道与神同在，**道就是神**（约翰福音1:1）……道成了肉身，住在我们中间”（约翰福音1:14）。 因此，约翰与其他福音书作者不同，他并非基督地上生活的历史学家，而是一位揭示基督**神性的神学家**。 《对观福音》告诉我们，耶稣就是众人所期待的弥赛亚。 约翰也见证了这一真理，但他走得更远——或者说更高——向我们揭示了其他福音书作者未曾透露的内容：这位弥赛亚是道成肉身的神，是那位化作人形、以可触摸的方式亲自与世人同在的造物主。 细细思量，这令人震撼，甚至如雷贯耳。但这确实是事实。 约翰是唯一向我们传达这一宝贵信息的福音书作者，正因如此，他被称为“神学家”。他常被描绘为一只鹰，因为他的思想已升华至高处。 直到年届九十，约翰才决定撰写他的福音书。那时，他是使徒中唯一的幸存者。 在此之前，他认为尚不适宜动笔，因为当时已有其他福音书，以及使徒们写给信徒的众多书信，向信徒们传讲耶稣的事迹。究竟是什么促使他提笔写作？这一点你必须明白。 我们在上一课中看到，反基督的犹太人潜入了初生的亲基督群体，企图从内部将其摧毁。 他们不仅强迫信徒进行犹太教礼拜来扰乱他们，还声称弥赛亚不是耶稣而是施洗约翰；或者，他们攻击基督徒，只因他们相信弥赛亚的神性。 因此，感到困惑的信徒便向约翰求助，希望从他那里获得所需的指引。他们知道他是耶稣所爱的门徒，深知可以信赖他的话语。 于是，约翰在福音书的开篇便就这两个争议点向他们阐明了： 1. **耶稣是弥赛亚** *施洗约翰并非弥赛亚*（那光）：“他来是要为光作见证，使众人借着他可以信（*弥赛亚*）。他不是那光，乃是为光作见证的。 道就是那真光……」（约翰福音 1:6-9）。 因此，耶稣——神的道——也是弥赛亚。 2. *耶稣是***道成肉身** *耶稣是道，道就是神*（约翰福音 1:1）*，道*成了肉身，祂取了人的形体与世人同住（约翰福音 1:14）。因此，耶稣确实是道成肉身*。* 约翰既是施洗约翰的门徒，又是耶稣的使徒（如同安德烈：约翰福音1:35-40），因此他处于得天独厚的地位，能够安抚那些向他求助的信徒。 他在书信中（约翰一书4:1-6 / 约翰二书1:7）以及《启示录》中（在那里他称他们为假犹太人和撒但的会堂： 《启示录》2:9和3:9）。 “尼哥拉党人”（启示录2:6）是一个由自称皈依的犹太人组成的教派，他们否认耶稣的神性。 研读《约翰福音》的一个好方法是，在阅读时留心发现： 1. 那些证明弥赛亚是耶稣而非施洗约翰的经文； 2. 耶稣言谈中那些——往往很微妙的——暗示，从中显明祂是道成肉身的神。 在阅读这本精彩的书之前，请先了解关于上述两点的说明，这将有助于你的研读。 #### 耶稣就是弥赛亚 起初，许多犹太人认为施洗约翰就是弥赛亚。福音书告诉我们，施洗约翰坚持对他们说： “我用水给你们施洗，那在我以后来的（耶稣）比我更有能力，我连解他的鞋带也不配。他要用圣灵和火给你们施洗”（马太福音3:11）。 然而，路加告诉我们，在很久以后，以弗所仍有犹太人仅满足于施洗约翰的洗礼（使徒行传19:1-7）。而约翰当时也正身在以弗所。 该城的犹太人是最为狂暴的“敌基督者”：“……亚细亚的犹太人看见他在圣殿里，就煽动全场的人，下手拿住他……” （使徒行传21:27）。 在《约翰福音》中，约翰多次强调并重申了施洗约翰的见证：“约翰来，是要作见证，为要见证那光……他不是那光，乃是要为光作见证。 道就是真光」（若望福音 1:6-9）……若翰为他作证。他宣告：「看，这就是我曾说过的：那在我之后来的，却在我之前，因为他在我之前就存在」（若望福音 1:15）……这就是约翰的见证……：“我不是基督”……（若望福音 1:19-27）……次日，他看见耶稣向他走来，便说：“看哪，上帝的羔羊……我曾说：‘有一位在我之后来的……他就是上帝所拣选的（*基督*）……’”（若望福音 1:29-36）。 “你们自己可以作证，我曾说过：‘我不是基督，而是奉差遣在他前面的……’”（约翰福音 3:26-36）。 因此，从一开始，约翰就让门徒们放心：耶稣确实是基督——上帝。 他在福音书的结尾处再次坚固门徒的这一信念，说他将耶稣所行的这一切神迹都记下来，“是要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了，就可以因他的名得生命” （约翰福音 20:30-31）。 #### 耶稣的神性 约翰以一个对犹太思维产生深远影响的关键词开启了他的福音书：“起初”，希伯来语为“Béréchit”（“Bé”：意为“在”，“réchit”：意为“起初”）。 这个词之所以重要，是因为它标志着《旧约》——《托拉》的开端。事实上，《创世记》正是这样开头的：“起初（Béréchit），上帝创造了天地。” 约翰在神的灵感**推动下，有意**使用了这个词，它触动并震撼了犹太人的心，使他们敞开心扉接受新约圣经。约翰正是怀着同样的灵感，在第一封书信中这样开篇：**“太初有……”**。 约翰在回应前来求教的信徒时，意在撰写一部新的《创世记》，一个新的“伯雷希特”：“太初有道……万物是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。万物是藉着祂造的，万物是藉着祂造的。万物是藉着祂造的，万物是藉着祂造的。万物是藉着祂造的，万物是藉着祂造的。万物是藉着祂造的，万物是藉着祂造的。万物是藉着祂造的，万物是藉着祂造的。万物是藉着祂造的，万物是藉着祂造的。万物是藉着祂造的，万物是藉着祂造的。万物是藉着祂造的，万物是藉着祂造的。万物是藉着祂造的，万物是藉着祂造的。万物是藉着祂造的，万物是藉着祂造的。万物是藉着祂造的，万物是藉着祂造的。万物是藉着祂造的，万物是藉着祂造的。万物是藉着祂造的，万物是藉着祂 约翰（*施洗者*）并不是那光……道才是那真光」（若望福音 1:1-9）。 通过这些充满勇气的言辞，约翰深入阐释了《创世记》所描述的关于天、地和光之创造者——天主的教导。 这位创造主正是道：“万物是藉着祂造的”（若望福音 1:3），因为“祂**在起初与天主**同在”（若望福音 1:2），而且祂“就是天主”（若望福音 1:1）。 “道成了肉身（*即耶稣*）”（约翰福音1:14）。那些向约翰求教的人，再也无法期待比这更好的回答了。你便明白为何约翰被称为“神学家”了。 在整部福音书中，约翰致力于忠实地记录耶稣的言论，并以此为依据断言“道起初与神同在，道就是神”。难道他没有听见耶稣对犹太人说： “在亚伯拉罕出生之前，我就是”？（约翰福音8:58）。他难道没有听到施洗约翰在他——这位门徒——面前说：“在我之后来的，反倒在我之前，**因为他在我之前就已经存在了”**？（约翰福音1:30）。 然而，约翰深知亚伯拉罕比耶稣早两千年降生于世，而施洗约翰则比耶稣早六个月降生。 他无法在自己的福音书中隐瞒从所听见的话语中得出的逻辑结论。他满怀爱意且精准地向我们传递了他的见证，好叫信的人得救。 早在《约翰福音》之前，人们就已经相信耶稣的神性了。 保罗在他的书信中曾提及这一点：“他**本有神的形像**，不以自己**与神同等**为强夺**的”，**他这样描述耶稣（腓立比书 2:6）。还有：“你们当在祂（*耶稣*）里面行走……因为神格的**丰满，都**肉身住在祂里面」（歌罗西书 2:6-9）。保罗的书信写于《约翰福音》成书前约 40 年。 既然基督徒早已相信神在耶稣的位格中“全然”道成肉身，约翰为何还要写书信来劝服门徒接受他们早已知晓的事实呢？ 正如我所说，这是因为他们受到了某些搅扰者的困扰，这些人企图在基督徒群体中播下怀疑和不和的种子。 正是这些来自否认耶稣的犹太群众中的搅扰者，被约翰称为“敌基督者”：“你们曾听见说，那敌基督的必来。现在**已经有好些敌基督的**出来了……他们原是**出于我们**（*犹太人*），却不属我们……若有人不承认耶稣是基督，这就是说谎的，这人就是敌基督！」（约翰一书2:18-22）。 保罗在写给早期忠于耶稣的犹太信徒的书信中，也再次提及他们：“那不敬虔的奥秘已经显露出来”（帖撒罗尼迦后书2:7）。 #### 犹太人的两派 在谈论敌基督者时，我顺便谈谈因耶稣降临而形成的两类犹太人：那些支持祂的亲基督者，以及那些反对祂的敌基督者。 耶稣，这位属灵的弥赛亚，并非犹太民族主义者，却将希伯来社会一分为二：“犹太人因耶稣的话而产生分歧。 他们中间有许多人说：‘他被鬼附了，何必听他呢？’另有些人却说：‘这不是被鬼附的人所说的话……’» （约翰福音 10:19-21）。 同样，保罗“在全世界的犹太人中引起了纷争”（使徒行传 24:5），将“稗子与好麦子”分开，即把不信者与信徒区分开来。 正因如此，耶稣曾说：“我来不是带来和平，而是带来刀剑。因为我来是要使人（*不相信我的人*）与他的父亲（*相信我的人*）对立……等等。” （马太福音10:34-35）。不信主的犹太人指责耶稣说出此言，并控告祂破坏了民族与家庭的团结…… 信徒们则被预言说服——认为弥赛亚必须经历死亡，以便一神教的信息能从犹太人（他们曾使这信息变得晦涩难懂）传给外邦人（使徒行传17:1-4），并且 “犹太人和希腊人（*即信奉多神教的外邦人*）都归荣耀给神”（使徒行传19:17）。 因此，尽管以色列犹太人顽固抵制——他们未能在他身上看到自己虚妄想象中的那个民族主义基督——但所有这些人还是信了耶稣。于是，“成千上万的犹太人归信了”基督教（使徒行传21:20）。 相反，原教旨主义的犹太人则形成了一个纯粹的犹太狂热派阵营，一个充满暴力民族主义色彩的“隔都”。这个阵营只渴望在巴勒斯坦“恢复”大卫的王国，因此毫不留情地反对前者。 这种对抗如此激烈，以至于导致了对耶稣门徒的迫害，他们不得不“因怕那些不信的犹太人”而关上门聚会（约翰福音 20:19）。 因此，两派之间彻底分裂，耶稣的话应验了：“我来不是带来和平，而是带来刀剑。” 事实上，许多使徒正是死于“刀剑”之下，有的像司提反那样被用石头打死（使徒行传7:59），有的则如“约翰的兄弟雅各”那样，确实是“被刀剑杀害” （《使徒行传》12:2）。 在上帝眼中，这两个阵营中哪一个代表了犹太教的**真实**面貌？ 是那些仍执着于民族主义理想的原教旨主义者，还是那些跟随耶稣的犹太人——他们在摆脱了因对犹太教的误解而产生的狭隘、狂热偏见后，转变为“普世主义者”？ 耶稣在回答这个问题时说：“我来不是要废除律法和先知（即《旧约》的书卷）：我来不是要废除，而是**要成全……**“你们的义**若不胜于**文士和法利赛人的义，断不能进天国”（马太福音5:17-20）。 因此，耶稣是犹太教的**完美体现**，而真正的犹太人就是那些成为他门徒的人：““你若要完全**……**来跟从我”，耶稣对那个严格遵守摩西律法条文的富有的年轻人说（马太福音19:21）。理解了这一点的保罗——他曾是一位虔诚的法利赛人——向犹太人宣告： “你们若属于基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的”（加拉太书3:29）。 因此，根据福音书，成为耶稣门徒的人才是真正的犹太人。 那些否认他的人并非真正的犹太人，而是“假犹太人”，是“假弟兄”，正是保罗所说的那些“潜入来窥探”基督徒的“入侵者”（加拉太书 1:7）。 正是这些假犹太人，被约翰斥为“敌基督者”和“迷惑人者”（《约翰一书》2:18-22 / 《约翰一书》4:2-3 / 《约翰二书》1:7），他们“不承认道成肉身的耶稣基督” （《约翰二书》1:7）。约翰接着说：“若有人到你们那里，不传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安。凡问他安的，就是参与他的恶行”（《约翰二书》1:10）。 《启示录》警告我们，他们在末世将会卷土重来，并称他们为“假犹太人”、“冒充犹太人的”，甚至称他们为“撒但的会堂” （《启示录》2:9 / 3:9），耶稣曾指责他们的前辈“父是魔鬼”，而非上帝（《约翰福音》8:44）。这些现代的假犹太人就是以色列民族主义者。 ### 《约翰福音》的教导 约翰关注的重点并非耶稣的作为，而是他的教导。他通过记录其主与不同人群的种种对话来向我们传达这些教导，让我们自行领悟耶稣想要赐予世人的启示。 因此，约翰并未罗列教义清单，而是呼吁那些懂得字里行间深意、能从基督在不同讨论或辩论中的言语中提炼出教导之人的常识。 耶稣常借机利用某些事件——有时看似平淡无奇（*例如他与撒玛利亚妇人的对话*：约翰福音4章）——来揭示真理。有时他甚至会主动创造契机，以此展开有益的讨论。 因此，他行神迹有一个更深层的间接目的，即引发讨论，借此阐述自己的观点——例如关于《妥拉》的观点——以纠正希伯来社群所陷入的偏离正道的倾向。 事实上，耶稣在安息日行神迹，正是为了表明：这一天不应像犹太人所认为的那样，被限制在近乎完全静止的状态中。因此，他在安息日治愈了一位瘫子，这令犹太人极为愤慨，他借此机会反驳道： “我的父一直工作，我也工作。但这对犹太人来说，却成了他们想要杀死他的又一个理由，因为他不仅违反了安息日，还称上帝为自己的父，从而将自己**与上帝等同起来”**（约翰福音5:17-18）。 约翰最想向我们传达的，是耶稣的这句话：“我的教训不是出于我自己，而是出于那差我来的”（约翰福音7:16）。耶稣的这一教训，是通过耶稣随后进行的以下讨论，由约翰传给我们的： #### 建造真正的圣殿（若望福音 2:13-22） 在圣殿中与犹太人争论，谈及圣殿的毁坏与真圣殿的建立，即“他身体的圣所”，也就是他本人（参见《启示录》21:22）。 #### 与尼哥底母的对话（若望福音 3:1-21） 耶稣在此揭示了**“在圣灵里重生”**的必要性，即摆脱固有思维定式、摒弃偏见，从而得以看见真理，并在挣脱肉体枷锁后客观地选择真理，因为 “属血气的*仍是属*血气的，属灵的才是属灵的”，且永生不息。 #### 与撒玛利亚妇人的对话（约翰福音4:1-42） 耶稣与一位撒玛利亚妇人展开对话，出于三个原因： 1. 打破犹太人与撒玛利亚人之间的仇恨，这种仇恨源于排斥：“因为**犹太人不和**撒玛利亚**人来往**，”约翰如此记载（约翰福音4:9）。**“好撒玛利亚人”**的比喻曾令犹太人感到震惊（路加福音10:29-37）。因此，身为犹太人的耶稣这种友善的举动，让那妇人感到惊讶：“你竟是犹太人，还向我——一个撒玛利亚妇人——要水喝吗！” （《约翰福音》4:9）。耶稣迈出了反种族主义的一步。 2. 他打破了当时的社会偏见，尤其是他门徒的思维定式——他们惊讶于耶稣竟与一位妇女交谈（约翰福音4:27），更何况她还是撒玛利亚人（约翰福音4:9）。 3. 主要目的是向撒玛利亚人显明祂就是弥赛亚（约翰福音4:25-26；4:41-42）。 值得注意的是，撒玛利亚人——如同顺从而纯真的孩童——信了耶**稣，并非因为他们亲眼看见祂行神迹，**仅仅是因为他们从那位撒玛利亚妇人那里**“听见”了**（约翰福音4:39-42）。 相反，犹太人却表现出抗拒。两天后耶稣回到加利利时，曾亲自宣告：“……先知在自己的家乡是得不到尊重的”（约翰福音4:44）。 在迦拿，祂又带着几分苦涩地说：“你们若不**看见神迹奇**事，总是不信！”（约翰福音4:48）……而撒玛利亚人却是在未见神迹的情况下信了祂。 #### 属灵的复活（约翰福音5:1-47） 这是**灵魂**因接纳耶稣所宣讲的真理**而获得的**复活。它被称为“第一次复活”（《启示录》20:5-6）。 耶稣在医治瘫子时，借此机会揭示了自己的神性，即他与天主“同等”，甚至如那些感到震惊的犹太人所言，是“天主本人”（若望福音 5:17-18 / 10:33）。 借此机会，耶稣再次宣告：“死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了”（若望福音 5:25）。这意味着那些被犹太人视为“死人”的外邦人，将因信靠耶稣而获得属灵的生命。 先知巴鲁克对被流放至巴比伦的犹太人——那些被**视为“死人**”并“下到阴间”的人——说道： “以色列啊，你为何在仇敌之地，在异乡衰老，与死人（*巴比伦人*）玷污自己，被列在那些下阴间的人之中呢？”（巴鲁克书3:10-11）。 **灵魂**重返生命，即一种灵性的复活，即**灵魂**在 **现世**尘世中重归活体。 耶稣确实说过：“时候将到——**我们正身处其中**——那时，死人（*罪人*）将听见神儿子的声音，听见的人（*悔改者*）必得永生”（约翰福音 5:25）。 《启示录》称之为“第一次复活”（启示录20:5-6）。 因此，这并非指**将在世界末日**发生的“第二次复活”。 耶稣解释道：“时候将到，义人要得永生，不义的人要受‘永死’”（即永恒的痛苦：约翰福音5:28-29）。 这种灵魂的最终死亡在《启示录》20:6中被称为“第二次死亡”（第一次是肉体之死，第二次是灵魂之死）。 请注意*这位*被治愈的瘫痪者的*坚持*：**“三十八年”来，他一直**前来寻求医治，“但总有人比他先下水”。耶稣医治了他，因为耶稣“知道他病**了很久**”，而他却从未失去得医治的希望。 #### 永生的“面包”（若望福音 6:1-67） 耶稣使饼增多，是为了讲述另一种赋予灵魂生命、即永生的“饼”，正如祂曾借雅各井的水，向撒玛利亚妇人讲述永生的“水”（约翰福音 4:13-14）。 但在行神迹之前，那位“深知自己将要做什么”的主，想要“试探腓力”，同时也试探其他使徒。于是他对腓力说：“我们从哪里买饼给他们吃呢？” 请注意，祂这么**说是“要试探他”**（若望福音 6:5-6）。因为腓力正是耶稣在加纳变水为酒时在场的使徒之一（若望福音 1:43 和 2:1-3）。 因此，他本该知道耶稣完全能毫无困难地喂饱这几千人。然而，无论是腓力，还是同样在迦拿在场的安德烈，都没有明白这位弥赛亚的意图和能力（约翰福音6:8）。他们本该回答祂：“主啊，你凡事都能！ “你只需像在迦拿那样说一句话，大家就有面包吃了！” 我们需要将这两个神迹联系起来：酒的神迹和面包的神迹，耶稣正是通过这两种食物，在祂的属灵圣餐中将自己赐给我们。 我此前尚未阐释加纳的神迹（若望福音2:1-11），现在才来谈论它。 试将圣母玛利亚在加纳所展现的信德态度，与此处使徒们的态度相比较。 在迦拿，是她主动请求耶稣使酒增多。他的门徒——尤其是腓力、安德烈以及其他人——“也受了邀请”（若望福音2:2）。 尽管知道这一点，腓力与安德烈却完全没想到耶稣将要、也能够为增多饼做些什么。在加纳，她的母亲曾率先行动，敦促耶稣增多酒。她如愿以偿，令宾客们欢欣鼓舞。 玛利亚——天主对她从不拒绝——就这样预见了耶稣行奇迹的时刻（若望福音2:4）。这本该启发腓力与安德肋在回应耶稣关于面包的问题时有所思考。 我指出一个翻译错误：在迦拿，耶稣并没有像某些译本所译的那样对母亲说：“妇人，你向我求什么？……等等”，而是说：“妇人，这与你我何干？我的时候还没有到”（若望福音2:4）。 换言之，当玛利亚向儿子指出酒已用尽时，耶稣回答她说：“这与你我何干？这不关我们的事；这不是我们的事。这既不是我的婚宴，也不是我的时刻！ 在我的婚宴上，酒是不会缺的。在这里，没有人委托我负责酒的事。”我们必须本着这种精神，根据希腊原文来理解和翻译耶稣的话（参见安德烈·舒拉基版《圣经》的译文）。 因此，切不可像某些人那样认为，耶稣对母亲的回应中存在对她的不敬。这有违弥赛亚的尊严……我们也不要忘记，耶稣最终还是应允了母亲的请求。 在与犹太人的争论中，耶稣对他们说： “若不是差我来的父吸引人，就没有人能到我这里来”（若望福音 6:44）。他之所以这样说，是因为许多人来到他面前，以为他是默西亚，也就是以色列**的政治**君王。 因此，他们并非被耶稣天父的圣神所吸引。这群人追随耶稣，并非出于属灵的缘由，而是像犹大一样，因政治、经济及世俗利益而被吸引到祂那里。 正因如此，耶稣对他们说：“你们要为那不朽坏的食物劳力，不要为那朽坏的食物劳力”（若6:27）。祂所指的就是祂的圣体和圣血——那赐予永生的圣体圣血（若6:51-58）。 唯有被天父吸引的人，才能领**会耶稣属灵话语的**深意。那些因世俗利益而被吸引到祂身边的人，却看不出祂话语中的任何意义，最终便离弃了祂，正如后来犹大所做的那样（若6:60-71）。 #### 生命之水（若望福音 7:37-39） 当耶稣对撒玛利亚妇人谈及他所赐的活水时，他所指的是“信他的人将要领受的圣神”（若望福音 7:39）。要饮用这赋予灵魂生命的圣神，就必须渴慕它。 温吞的人将被排除在外。耶稣在圣体圣事中，将这同一圣神赐予“一切渴慕的人”（玛窦福音 26:27-28 / 默示录 22:17）。 #### 耶稣在圣殿中的讲道（若望福音 7:1-53） 住棚节，亦称收割节（出埃及记 23:16），是为了纪念在西奈旷野中居住帐篷的四十年（利未记 23:42-43）。 每逢这个节期，犹太人便会前往耶路撒冷朝圣，在圣殿中献上祭物。这个节期在今天的以色列依然盛行。 耶稣的“弟兄们”，即拿撒勒的居民，便带着几分讽刺对他说： “你从这里去犹太地吧，让你的门徒也看见你所行的神迹：若想出名，就不该暗地里行事。既然你行这些神迹，就向世人显明自己吧！！”（约翰福音 7:3-4）。 约翰紧接着在这些经文之后解释道：“其实连他的弟兄也不信他”（约翰福音 7:5）。 既然耶稣的同乡们不信他，为何还要催促他去耶路撒冷，向世人显明自己呢？ 他们明明知道“犹太人想要杀他”（若7:1；若7:13）！ 必须明白，这些人是以一种冷嘲热讽的语气对耶稣说话，并**挑战**他作为众人期待的默西亚在百姓面前现身。 他们不相信祂能成为那个受期待的政治领袖，无法满足以色列人渴求民族独立的愿望。我们不要忘记， 事实上，就连施洗约翰和使徒们都难以理解耶稣纯粹属灵的使命，以及祂那“不属这世界”的属灵国度——正如祂向彼拉多所揭示的那样（约翰福音18:35-37）。 这些拿撒勒人以与魔鬼同样的挑衅态度对耶稣说：“如果你是上帝的儿子（*弥赛亚*），就吩咐这些石头变成面包…… “你若是神的儿子，就从这里跳下去吧”（马太福音4:3-5）。正是怀着这种邪恶的心态，当人们看到耶稣在十字架上时，“路过的人就摇着头辱骂他，说： ‘你若是神的儿子，就从十字架上下来吧！’同样，大祭司们也嗤笑他，并和文士、长老们一同说：‘他救了别人，却不能救自己！ 他是以色列的王！让他现在从十字架上下来（*以恢复大卫的国度*），我们就信他！……他明明说过：‘我是神的儿子！’」 （马太福音27:39-44）。然而，“不可试探上帝！”（申命记6:16）。 我们可以理解耶稣为何对同胞们回答说：“我（*作为属灵的普世君王*）的时候还没有到，而对**你们来说**（*等待民族主义的弥赛亚*）的时机总是恰当的。 世人不能恨你们（*因为他们期待的弥赛亚与你们相同，且与你们怀有同样的精神*）：他们恨我，是因为我（*通过我的灵性弥赛亚身份*）见证他们的作为是邪恶的。 你们去过节吧；我不去参加这个节期，因为我*作王*的时候还没有到」（若望福音 7:6-8）。 耶稣拒绝与来自加利利的“弟兄们”一同前往耶路撒冷，因为他不愿随同他们那世俗且投机取巧的心态。 事实上，他们邀请祂去耶路撒冷，并非出于朝圣和静修的心志，而是带着竞选连任的心态，将宗教庆典当作实现政治目的的跳板。 因此耶稣回应道：“我不去参加这个节期”，意思是：我不会跟你们去，也不会抱着那种心态去。但约翰补充道：“不过，当他的兄弟们上去之后，他也去了，只是**暗暗地去**，不让人看见” （约翰福音7:10）。耶稣虽去了耶路撒冷，但其心境却与众人截然不同，因为他是“暗中”上去的，并未像他们所想的那样，试图彰显自己或博取声名（约翰福音7:4）。 耶稣始终拒绝以喧嚣的宣传姿态显露自己，甚至到了连犹太人自己“在节期中寻找他”（约翰福音7:11）的地步，而非耶稣自己像他的“兄弟们”所要求的那样，刻意寻求出风头。 难道他不是曾嘱咐门徒，不要对任何人说他是弥赛亚吗？（马太福音16:20）。 上帝向以赛亚所描述的，正是这位低调的弥赛亚：“看哪，这是我所扶持的仆人，是我心所拣选的，我所喜悦的。 我已将我的灵赐给他……他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音”，去发表竞选演说并让世人认识他（以赛亚书42:1-2）。 唯有那些拥有属灵之眼的人，才能明白耶稣就是基督，是上帝所拣选的：“有耳可听的，就应当听”，耶稣常这样说（路加福音14:35和马太福音13:9）。 然而，耶稣有时也会提高嗓门，但这总是为了宣讲属灵的真理，并让所有人都能听得清楚。事实上，约翰说：“节期的最后一天，耶稣站起来，**高声**喊道： ‘人若渴了，可以到我这里来喝；信我的人，就如经上所说：从他腹中要流出活水的江河来。’耶稣这话是指着信他的人将来要受圣灵说的” （约翰福音7:37-39 / 另见以西结书47:1-13和启示录22:2）。耶稣对撒玛利亚妇人所说的，正是这同样的“活水”（约翰福音4:13-14）。 弥赛亚向门徒许诺的，既不是世上的帝国，也不是暂时的荣耀，而是那使人恢复为上帝形象的上帝之灵。那些渴慕这灵、向祂求告的人，绝不会失望。 耶稣的同胞所寻求的并非这神圣的圣灵；他们渴求的也并非这活水。相反，他的门徒只愿从那生命之泉中汲取活水，而弥赛亚正是为了在他们心中开启这泉源而来。 例如，圣保罗认为，与对耶稣的信仰相比，摩西律法的敬拜毫无价值，他说：“我是希伯来人，生于希伯来人，第八天受割礼。 论律法（*托拉*），我是法利赛人；论热忱，我是迫害教会的；论律法所能赐予的称义，我是无可指摘的人。 但我从前以为是益处的，如今因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，为要得着那至高无上的益处，就是认识我的主基督耶稣。我为祂已经丢弃万事。 我将万事都看作是粪土，为要得着基督……」（腓立比书 3:5-8）。保罗渴慕耶稣的灵，他没有失望。他深知自己已拥有了祂，因为他说：我也深信自己有神的灵（哥林多前书7:40）……我们才是（*真正的*）受割礼者，我们凭着神的灵敬拜，并在基督耶稣里夸口」（腓立比书3:3）。倘若保罗仅满足于律法的敬拜，且未曾饱饮耶稣的生命活水，他便不会说出这些发自内心的真言。 对于研读本《圣经课程》的我们而言，这些关于永生活水的言语至关重要；因为我们研读的目的，正是要在自己里面拥有耶稣所应许的这活水的泉源。 因此，这直接且切身地关乎我们，也与我们息息相关。正因如此，我们必须进行“属灵检视”，正如本《属灵旅程》开篇所建议的那样。 让我们省察：我们是否渴慕耶稣的水？是否曾饮用过？是否“从我们腹中涌出活水的江河”（约翰福音7:38）？我们能否像保罗一样宣告：“我确信自己有神的灵”？ 我们是否像天主那样思考？我是否活出了祂所期望的样子？若是如此，我们何其有幸！你何其有幸！你的研习绝非徒劳。 让我们感谢那位为我们舍命、赐予我们这份喜乐的默西亚。 切莫让任何人夺走这“我们所怀的宝藏，装在瓦器（*易碎的器皿*）里，好叫人知道这超越的大能是出于神，不是出于我们”，正如保罗所言（哥林多后书4:7）。 让我们常与天主同在，祂必护佑我们。 #### 耶稣与犹太人的争论（若望福音 8:12-59） 在这场耶稣与犹太人之间的激烈争论中，耶稣揭示祂始终是“照着从父那里所看见、所听见的”行事；反之，那些拒绝祂的犹太人却“照着从他们的父……魔鬼那里所听见的”行事 （若望福音 8:38-44）。 这些话语的教导是：我们所有人——无论是有意识还是无意识——都按照我们在灵魂深处所默想的内容行事。 我们所表现出的行为，正是受我们所倾听之灵的启发。若我们的心倾向于天主，便会展现善行；但若被魔鬼的灵吸引，我们的所作所为便会充满魔性。 犹太人想要杀害耶稣，是因为他们“以魔鬼为父”，他们被魔鬼那霸道的精神所诱惑，无论是有意识还是无意识，都在不断地凝视着它。 然而，人总是模仿自己所凝视和钦佩的对象。耶稣宣告，这位罪恶之父——魔鬼，“从起初就是杀人的”。 难道他不是诱惑了人类的始祖，企图通过使他们远离天主来杀害他们的灵魂吗？至于宗徒们，他们追随耶稣，是因为他们在无意识中寻求天主，是在不知不觉中凝视着祂。 基督希望他们能意识到这一点，因此在受难前夕对他们说：“除了我以外，没有人能到父那里去……你们**现在已经**认识他，并且**看见了他”**（若望福音14:7）。 在同一场合，祂还向他们揭示：在他们不知不觉中，“他们已经认识了那安慰者，因为祂与他们同在，并且（*早已*）**在他们里面”**（若14:17）。 #### 犹太人想要一位民族主义的基督（若望福音10:24） 犹太人围住耶稣，对他说：“你要让我们苦等到什么时候？如果你是基督，就明说吧。”耶稣回答他们：“我已经告诉过你们，但你们不相信。” 犹太人要求一个答案，并非为了顺服那些属灵的神圣要求，而是为了迫使耶稣屈从于他们的政治要求，领导一场针对罗马占领的暴力起义运动。 这是要让他明白，如果他是那位民族主义的弥赛亚，他们已准备好战斗。他只需说一句话，他们就会拿起武器追随他。 犹太世界忘记了先知以赛亚对弥赛亚的预言：“耶和华的灵必住在他**身上……他的话语**（*而非刀剑*）是击打暴徒的杖，他口中的气息能使恶人死亡”（以赛亚书11:4）。耶稣从未停止用言语击打以色列的暴力，以消灭民族主义之罪。但狂热分子拒绝听从，宁愿“死在罪中” （约翰福音8:21-24），也不愿放弃其政治霸权的野心——正如二十世纪和二十一世纪的以色列人，宁可死去也不愿放弃“大以色列”的梦想。 #### 保惠师，圣三一（若望福音 14:16-31） 约翰是唯一一位如此多地向我们讲述圣灵的福音书作者（若望福音 15:26 / 16:7-15）。圣灵是“安慰者”（希腊语：Paraclitos；希伯来语： “Ménahem”：约翰福音14:16和14:26）。这位圣灵将在耶稣戏剧性地离去后扶持使徒们并“安慰”他们：“我要赐给你们**另一位**保惠师（*不是我*）……我不撇下你们为孤儿（*没有我*），**我**必再来（*借着这位安慰者*）”（若望福音14:16-18）。值得注意的是，正是耶稣以安慰者的圣神形式“再来”与他们同在。 因此，耶稣与圣灵本为一体，正如耶稣与圣父本为一体。圣父、圣子与圣灵因此合而为一。这段经文揭示了圣三一。 这安慰源于基督死后，祂将——仅向“爱祂的人” （若望福音14:21），以此安慰他们。但宗徒们并未领会这些话语。他们仍以为耶稣将成为以色列的民族君王，不久后将向犹太人显现其生前之姿。 正因如此，他们才问他：“你为何只向我们显现，而不向世人显现？”耶稣直到最后一刻，都在竭力向他们解释：他们所期待的国度并非他们所想象的那样，而是一个内在的国度： “我父和我，要到爱我的人那里去，并且要在**他那里**作客”（约翰福音14:23）。他们当时还无法理解这种内在的维度。直到很久以后，约翰在自己领悟了这些话语的深远意义之后，才写下了这一切。 他当时写下这些，是为了启迪其他犹太基督徒，使他们超越虚假犹太教的局限——这种教义的致命后果，正是神所不喜悦的民族主义。这些属灵的教导对历代世人皆具价值……尤其是对唯物主义者而言。 #### 尊崇上帝之名（约翰福音17:1-26） 耶稣在离开尘世前，高声祷告并传授最后的教导： 1\) 永生在于“认识上帝及其弥赛亚”，即在内心拥有对上帝的真切认知，不以祂本非之姿去想象祂。 唯有蒙拣选者才能在耶稣身上认出这上帝的“形像”，从而在今生便分享永生（约翰福音17:3）。圣保罗说：“我们的福音虽然蒙蔽，但蒙蔽的只是那些沉沦之人的心，就是那些不信之人的心；这世界的神已经叫他们的心思昏暗，免得他们看见基督荣耀的福音，基督就是**神的**形像” （哥林多后书4:3-4）。这同样适用于今日那些无法认出《启示录》中“兽”的人，那些对约翰《启示录》依然一无所知的人。 要求一位“锡安主义的弥赛亚”，意味着对上帝抱有虚假的印象。 当耶稣吩咐我们祈祷：“愿你的名被尊为圣”时，祂是在邀请我们净化对天主及其人类救赎计划的认知。我们的污秽阻碍了我们看见天主本性在纯净中的真貌。 近视的眼睛所见的是扭曲的面容，问题不在于面容本身，而在于凝视它的眼睛。“父啊，请医治我的双眼，使我能看见祢本来的样子。愿祢的名在我里面被尊为圣，不因我的盲目而扭曲。” 耶稣曾问一位瞎子：“你要我为你做什么？”他回答说：“主啊，我要看见。”耶稣当即治好了他。我们也应当怀着信心向基督提出这个请求。因为耶稣活着，且永远活着，为要应允我们的祈求。 我们将在心中听见祂对我们说，正如祂对那盲人所说的那样：“看哪！你的信救了你”（路加福音18:35-43）。 耶稣说，他来是要赐予视力，**即内心的**视力（约翰福音9:39-41）。 “我已将你的名显明给世人，”耶稣对天父说（约翰福音17:6）。 这名字不再仅仅是向摩西启示的“YHVH”，而是一种更深邃、**更内**在于人的真理，以火焰般的字迹铭刻在人的内心深处：**上帝**在信徒**心中**，而地狱就是没有上帝的心。 天主是完美的幸福。认识天主本相的人，便享有完美的幸福：“天主就是爱”，若望告诉我们（若望一书 4:16）， 约翰还说：“不爱（*耶稣*）的人，就不认识神”（*即不爱祂*），因为“神的爱已借着差遣祂的独生子耶稣显明出来，使我们借着祂得生命” （《约翰一书》4:9）。这就是上帝的“名”，也是我们认出祂的标志：爱！而**道成肉身的**爱，就是弥赛亚！对许多人来说，这个圣名是绊脚石。但对信徒而言，它就是永生。 这就是耶稣所启示的圣名，也是唯独祂能启示的。 耶稣启示了这上帝的圣名，并告诉我们祂**“**还要向他们启示”（若望福音17:26），即在将来。 这启示将在**我们内里**持续，直到世末，“使你爱我的那爱在**他们里面**，我也在**他们里面**”，耶稣如是说。因此，上帝的内住必须在信徒心中臻于完美，使他们充满祂。 永活的基督将继续教导他们爱，那将人联合并联合于天父的爱。 那些宣扬上帝“超然”的人，对祂的认知既遥远又谬误，与耶稣所启示的名不符：这名是“在我们里面”的，内在于信徒之中，因为祂就是爱，而爱绝非超然。 上帝的名是“内在的”。 2\) “我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者”（若望福音17:15）。 因此，我们不应像某些修士和修道士那样与世隔绝。他们中的大多数人害怕这个世界，害怕面对日常生活中的现实以及为耶稣作见证的困难。 他们就像那个胆怯的仆人，把唯一的银子埋在土里，因此被主人弃绝（马太福音25:24-30）。 我们蒙召要“胜过世界”，因为“那在我们里面的（*耶稣*）比那在世界上的（*撒旦*）更强”（约翰一书4:4）。 使徒们从未自我隔绝。 唯有凭着上帝的力量留在世上，我们才能拯救那些被世上的诡计所迷惑、却怀有善意的人。 那些像耶稣一样活在世上，却拥有对上帝的真知识和真“名”的人，并不惧怕“陷入试探”； 他们将勇敢地与世俗的诱惑抗争并战胜它们；他们战胜了邪恶，“阴间的权柄不能胜过他们”（马太福音16:18）。我们必须拥有这样的信心！ #### “我的国不属这世界”（约翰福音18:33-36） 彼拉多**忧心忡忡**地问耶稣，他是否是犹太人的王。耶稣回答说：“我的国不属这世界（因此彼拉多无需担忧，也不必逮捕他）。 “若我的国是属这世界的，我的臣仆（即使徒及跟随他们的所有门徒）必争战，使我不至于被交给犹太人。” 耶稣如此回答明显感到不安的彼拉多，因为彼拉多以为耶稣是要取代罗马人的朋友希律，自封为以色列的世俗君王。他想确认耶稣是否正在策划一场反抗罗马的起义。 值得注意的是，当听见耶稣自称“神的儿子”时，彼拉多的忧虑愈发加剧： “听见这话，彼拉多**就更加**惊慌……”约翰如此记载（约翰福音19:8）。彼拉多妻子的预兆之梦——克劳迪娅·普罗库拉在梦中支持耶稣（马太福音27:19）——使他内心的挣扎愈发尖锐。 据传统记载，在彼拉多将耶稣交给犹太人之后，她便离弃了丈夫，并皈依了基督教。 耶稣通过这一回答，想让彼拉多明白：他的使命并非对抗罗马，否则他本会命令所有追随者起义反抗希律和凯撒，并以武力抗争，以确保自己“不被交在”敌人手中。 所有门徒都只等他一声令下便要起义。这正是彼拉多所担忧的。 犹太领袖向彼拉多指控耶稣是反抗罗马的革命者。 路加告诉我们，他们把耶稣带到彼拉多面前，随即控告道：“我们发现这人煽动我们的民族（反抗罗马），阻止向凯撒纳税，并自称是基督王” （路加福音23:1-2）。 正是这种对主权的宣称让彼拉多感到不安。但当他看到耶稣并不追求一个政治王国时，便想释放他（路加福音23:13-16）。 “但犹太人喊叫说：‘如果你释放他，**你就不是**凯撒**的朋友**。凡自称为王的，就是背叛凯撒……我们除了凯撒以外，没有别的王’”（约翰福音19:12-15）。 约翰明确指出，正是“那时”，即在宣告凯撒拥有唯一主权之后，彼拉多才“把耶稣交给他们去钉十字架”（约翰福音19:16）。 当耶稣被描绘成反抗罗马占领的恐怖分子后，凯撒的代表无法抗拒被指控为背叛皇帝、似乎偏袒耶稣的威胁。 若要成为圣人，彼拉多本应“强迫自己”坚持到底，支持耶稣的正义事业，哪怕冒着在世人中蒙受耻辱的风险，也要换取天上的永恒荣耀。 最后必须指出犹太领袖们的虚伪，他们“煽动群众要求释放巴拉巴”，致使耶稣被定罪（马可福音15:11）。“巴拉巴是个杀人犯” （《约翰福音》18:40），“一位著名的囚犯”（《马太福音》27:16），是“与**那些**在（反抗罗马的）**暴动**中犯下谋杀罪的**暴徒**一同被捕的”（《马可福音》15:7）。 犹太人的虚伪表现在他们选择释放活动家巴拉巴——当时一位“著名的”以色列民族主义者——并谴责耶稣为革命活动家，指控他就是巴拉巴那样的人。 值得注意的是，使徒们当时还带着两把刀（路加福音22:38），他们仍相信会发起一场针对现政权的武装起义。当耶稣向他们提及他们必须进行的决定性战斗时，他指的是耶稣被钉十字架后他们将面临的属灵争战： “现在，有钱袋的，拿上……没有的，就卖掉外衣买一把刀……因为关于我的事，已经到了尽头”（路加福音22:36）。 耶稣所说的“刀”，是指“道”的利剑，是指使徒们在“一切与祂有关的事都将结束”之时——即祂即将被钉十字架之际——所面临的艰难时刻和属灵争战中，必须具备的灵魂力量。 但他们不明白祂的话；他们以为反抗希律和凯撒的时刻已经来临。因此他们当即回答：“这里正好有两把剑。”基督因他们的不理解而恼怒，回答说： “够了！”（路加福音22:35-38）。因为正如保罗后来所领悟的：“圣灵的宝剑就是上帝的话语”（以弗所书6:17）。 《启示录》清楚地阐明，对基督而言，“刀剑”就是道，是真理之道的权能：“从他口中出来一把锋利的刀剑”（《启示录》1:16），“我要用**我**口中的刀剑与这些人争战” （《启示录》2:16）。 在橄榄园，当耶稣被捕时，“耶稣的同伴预见将要发生的事，便问他说：‘夫子，我们需要用刀吗？’ 其中一人便挥剑砍了大祭司的仆人，削掉了他的右耳。」耶稣出面阻止门徒用刀剑解救祂，并对宗徒们说：「放下（*你们的刀剑*）！够了！」 （路加福音22:49-51）。由于没有接到任何战斗命令，“门徒（*失望地*）全都离弃他，逃走了”（马太福音26:56），正如耶稣先前所预告的： “看哪，时候到了，你们要四散，各归各处，留下我独自一人”（约翰福音16:32）。 #### 约翰一直留到耶稣再来（约翰福音21:22） “倘若我愿意他（*约翰*）等到我来，与你何干？……” 耶稣对彼得说这话，是指约翰——“耶稣所爱的门徒”，正如约翰喜欢这样介绍自己（约翰福音21:20）。这些话使门徒们相信基督的再来迫在眉睫，而且将在约翰有生之年发生。 这种信念反映在保罗对帖撒罗尼迦人的话语中：“我们这活着**还存留到主**（*耶稣*）**降临**的人”（帖撒罗尼迦前书4:15 / 4:17重复）。 此外， 约翰自知年事已高，即将离世（他写福音书时约95岁），且深知“那时在弟兄中流传着一种说法，说这位门徒不会死（*在耶稣再来之前*）”，于是他解释了救主的话： “耶稣并没有对彼得说：‘他不会死’，而是说：‘我若愿意他留到我来的时候（*这与你何干*）’”（约翰福音21:23）。 保罗也曾相信耶稣即将再来，但在约翰写下他的福音书之前，他就意识到了自己的错误。因此，在《帖撒罗尼迦后书》中，他纠正了自己在《帖撒罗尼迦前书》中关于耶稣再来所说的话。 他就此向他们阐明道：“不要轻易动心，也不要被那些声称出自我们之口的话语或书信所惊动，以为主的日子已经到了。无论谁，都不要用任何方式欺骗你们。 “那背道的事先要来，那不法的人，就是敌基督，也必显露出来” （《帖撒罗尼迦后书》2:1-4）。这位“敌基督”，约翰称之为“敌基督”，是基督耶稣的对立者（《约翰一书》2:22）。 在耶稣降临之前，即末世之时，有一大征兆被赐予我们作为标记：敌基督的出现，那必须被认出的“兽”（启示录13章）。 《约翰启示录》正是为此而赐予我们的。书中记载了约翰所领受的启示，旨在帮助我们辨识这位可怕的敌人——他必将在耶稣再来前夕显现。 正因如此，约翰必须留在世上，直到耶稣再来。正是通过他的《启示录》，约翰依然活在世上，为信徒预备迎接基督的再来；因为凭借这本救赎之书，我们知道敌基督已经出现在世上了。 因此，耶稣的再来已近在眼前；在某些人的心中，这再来甚至已经开始了。 至此，对约翰福音及书信的研究告一段落。我关于这三封书信的讲解，已足以让读者在阅读时不致遇到重大的晦涩之处。 现在请先阅读《约翰福音》及其书信，然后再开始研读使徒们所写的书信。 ### 保罗的书信 保罗写了14封书信，旨在坚固初代基督徒的信心，其中大多数人是犹太基督徒。 他最关切的是警告他们提防那些企图使他们远离耶稣的对手——那些在各地抵挡他的犹太人，他们试图用各种理由说服新信徒重拾《妥拉》的律法实践。正因如此，保罗在写给加拉太人的书信中对他们说： “啊，无知的加拉太人，是谁迷惑了你们……我只想问你们一件事：你们是因行律法（*《托拉*》）而受了圣灵，还是因信了*福音的*传讲而受了圣灵？” （加拉太书 3:1-2）。“我真奇怪，你们竟这么快就离弃了那借着基督的恩典召你们的……不过是有些人（*不信的犹太人*）在你们中间搅扰，想要颠覆基督的福音」（加拉太书 1:6-7）。这就是敌基督的邪灵所作的。 保罗致罗马人和加拉太人的两封书信必须结合起来研读，因为它们针对的是同一个问题：阻止犹太基督徒回归——毫无意义的——律法（*托拉*）的敬拜和行为： “律法（*托拉*）不能使任何人在神面前称**义……义人必因信**（*耶稣，而非敬拜*）得生，但律法并非出于信（*耶稣*）……基督已经救赎（*释放*）了我们，使我们脱离了**律法的咒诅……**」（加拉太书 3:11-13）。 保罗在《罗马书》中又说：“我们认为，人因信称义，与律法（*托拉*）的行（*善*）无关”（罗马书 3:28）。保罗将托拉称为咒诅，这在犹太人眼中无异于自取其辱。 但这却使他在父神及其弥赛亚面前被称义并得荣耀。 因此，保罗的一切努力，都是为了说服那些成为基督徒的犹太人（他们习惯于遵行《出埃及记》、《利未记》、 民数记、申命记）所规定的礼拜仪式，这些礼拜仪式对灵魂是无益的，唯有信耶稣为弥赛亚，且**唯独**这信心，不靠律法（托拉）的实践，才能得救。 在此阶段，你可以阅读《加拉太书》。 在阅读《罗马书》之前，你需要知道保罗是写给罗马的基督徒的。然而，这些人分为两个截然不同且不幸对立的群体： 1. 由信奉耶稣的犹太人组成的犹太基督徒群体 2. 由外邦人（主要是罗马人）组成的外邦基督徒群体，他们加入了基督的门徒行列。 这两个群体彼此轻视。前者由犹太人组成，认为外邦人不配成为信徒群体的一员。 追随耶稣的犹太人认为基督教仅限于犹太人，他们尚未领悟耶稣信息的**普世**性。因此，保罗写信给他们说：“难道神只是犹太人的神，而不是外邦人的神吗？ 当然也是外邦人的神；因为只有一位神，他将凭着（*对耶稣的*）信心称受割礼的（*犹太人*）为义，也凭着这信心称未受割礼的（*外邦人*）为义」 （罗马书 3:29-30）。 外邦基督徒群体反过来又轻视犹太基督徒群体，错误地认为，因为犹太人拒绝了耶稣，所以他们应当被完全排除在信徒的群体之外。 保罗反驳他们说：“我岂不是以色列人吗？……神并没有弃绝他的子民……**仍有一部分**人因恩典（*因信耶稣*）被拣选。若是出于恩典，就不再是因行为（*遵守律法*）了」（罗马书 11:1-6）。 因此，我们不应因这些“余民”——这些“蒙拣选”的犹太人——相信耶稣而将他们拒之门外。这种情况在今天再次出现，因为许多犹太人——如“为耶稣的犹太人”运动——相信耶稣就是弥赛亚。 保罗通过这些真诚、真实且和平的论点，试图在犹太基督徒与外邦基督徒之间建立和谐，邀请双方“彼此接纳”（罗马书15:7）。 现代以色列人（即犹太复国主义者）却援引同一封书信中的这些经文，企图以此赢得基督徒的接纳，却通过对保罗言辞与意图的狡猾曲解，误导了基督徒。 通过这种做法，犹太复国主义者旨在争取基督教世界对以色列国的支持。然而，保罗的话语并非旨在支持以色列国，也非针对二十世纪和二十一世纪的以色列人，而是指向“那蒙拣选的余民” （罗马书11:5），即那些因信耶稣而在过去被拣选的犹太人。这些充满慈爱的言语同样适用于当今那些**信靠耶稣的**犹太人。 当今的民族主义犹太人，因拒绝承认耶稣是弥赛亚，便是“敌基督”（约翰一书2:22），也是耶稣所谴责的“假犹太人”（启示录2:9和3:9）。 此外，我们不可忘记，保罗曾给犹太人提出**了一个**得救的**条件**。事实上，他明确地说：**“他们若不坚持在不信之中**（*即拒绝耶稣*），就必被接上（*到神的子民中*）” （罗马书11:23）。 那些认为保罗是在为当今时代的以色列人和以色列国辩护的人，必须意识到： 1. 保罗是一位成为耶稣使徒的希伯来人。他摒弃了犹太教的律法崇拜，认为那是虚无，甚至是咒诅（加拉太书 3:13）。 2. 保罗曾激烈地对抗那些否认耶稣的人，视他们为上帝和人类的敌人；他确实说过：“犹太人杀了主耶稣和先知，又逼迫我们，他们不蒙上帝喜悦，是全人类的敌人……” （帖撒罗尼迦前书 2:15-16）。 3. 保罗明确指出，他推理的结论是：那些支持以色列国的人失败了，而耶稣所拣选的人却得胜了： “那么，结论是什么呢？以色列所追求的（*一个帝国主义国家*），他们没有得到，但那些蒙拣选的人却得到了（*耶稣的门徒获得了圣灵，进入了神的国度*）”（罗马书 11:7）。 《罗马书》以问候结束。保罗向两个群体的成员致意，逐一呼吁他们促进彼此的和解：普里斯卡和亚居拉是犹太人（罗马书 16:3），路加在《使徒行传》18:1-2 中提到了他们。 你将读到保罗提到的那些外邦基督徒的名字，他向所有人发出这一最终的爱的劝勉：“你们要彼此亲嘴问安”（罗马书 16:16）。 现在请阅读《罗马书》，同时要考虑到这封书信是写给这两个群体的，旨在使他们和解，并在对弥赛亚的爱中团结起来， 耶稣，邀请前者超越被上帝谴责的法利赛人式的考量（参见《马太福音》5:20），并劝诫后者不要陷入种族主义，从而将犹太人排除在信靠耶稣的可能性之外。 因为保罗始终教导说，在耶稣里，犹太人和外邦人合而为一： “祂（*耶稣*）就是我们的和平，祂使两下（*外邦人和犹太人*）合而为一，拆毁了隔在中间的墙， 那条（*妥拉*）律法及其诫命，要在祂里面将两下合而为一，成为一个新人……并*借着十字架*，使两下在祂里面与神和好，成为一个身体”（以弗所书2:14-18）。 保罗深知自己的使命是向外邦人传扬上帝和基督（使徒行传9:15），因此他清楚地意识到，必须坚决对抗犹太人的排他主义，因为他们“阻止他向外邦人传道，以致他们得救” （《帖撒罗尼迦前书》2:16）。 保罗的所有书信，都是他为“在异教徒中传扬上帝的儿子”（《加拉太书》1:16）而奋斗的结晶。 他深感蒙恩，得以向外邦人传扬“基督那测不透的丰富”（以弗所书3:8），“在异教徒中那奥秘的荣耀丰富” （歌罗西书 1:27），并如耶稣所愿（使徒行传 9:15），成为了无可争议的“外邦人的使徒”（加拉太书 2:8）。 既然你已经理解了关于保罗的这一关键点，现在就可以阅读他其余的书信了。 彼得、雅各和犹大的书信并不难懂。请阅读它们。 ## 第14课——约翰的《启示录》 《启示录》是一部预言书，记述了二十世纪的事件及其主要人物。这个动荡的时代，正是那“兽”——即敌基督——重现并终结的时代，也是基督再来前的最后时刻。 该书于公元95年启示给耶稣的使徒约翰。 阅读文本：[《启示录之钥》。](/zh/la-cle-de-lapocalypse) ## 第15课 - 主题研究 ### 末世 阅读文本：[《终极结局》。](/zh/les-fins-dernieres) 通过敞开心扉接受《古兰经》的启示，你将完善自己的灵性修养。研读[《以信仰之眼审视古兰经》](/zh/regard-de-foi-sur-le-coran)及小册子[《伊斯兰教中的敌基督》。](/zh/lantichrist-dans-lislam) ### 神学 对“神学”的了解将完善你的“学术”修养，并助你提升灵性境界。 每种宗教都有其神学体系。基督教神学分为两部分：教义神学与道德神学。 **教义** **神学** 我们需要了解的、基于圣经的核心教义： - 独一真神与三位一体 - 造物主 - 道成肉身（基督论） - 圣事 - 圣母玛利亚（玛利亚学） - “天主子民”的概念等 本圣经课程的研究包含多项神学教导。 《启示录》带来了新的启示，特别是关于“天主子民”这一概念——传统神学著作中通常在“教会”一章中论及——以及“司铎”这一概念。 **道德神学** - 十诫 - 社会正义与国际正义；等 这种道德观可简化为耶稣的一句话：“要爱上帝，也要爱你的邻人如同爱自己一样” ……至此，本《灵性之旅》的第三阶段告一段落。正如课程开头所提到的，这一阶段旨在选择并深化所选定的灵性道路。 ## 参考文献 1. 耶路撒冷版《*圣经*》（Cerf出版社） 2. 《*古兰经*》马松译本，Dar Al Kitab Allubani/Gallimard la Pléiade出版社 3. 《*四福音书汇编*》，拉格朗日神父著，Lecoffre书店 4. 《*鲜活的哲学*》（1931年）及《*学者论上帝*》，雷内·库尔图瓦著，布鲁塞尔圣母之家出版社 5. 《*地图读经*》，约哈兰·阿哈罗伊与迈克尔·阿维-约纳著，布雷波尔斯出版社 6. 《*摩西与法老*》，莫里斯·布卡耶博士，塞格斯出版社 7. 《*圣经揭秘*》，以色列·芬克尔斯坦、尼尔·阿舍·西尔伯曼著，巴亚尔出版社 8. 《*大洪水与诺亚方舟*》，安德烈·帕罗著（刊载于《圣经考古学笔记》；1955年2月15日，第32页 9. 《*安德烈·纪德自述*》，“永恒作家”系列，塞伊尔出版社，克劳德·马丁，1963年 **参考资料** - [《以信仰之眼审视古兰经》](/zh/regard-de-foi-sur-le-coran) - [《基督徒与以色列》](/zh/les-chretiens-et-israel) - [《敌基督与基督再来》](/zh/lantichrist-et-le-retour-du-christ) - [《伊斯兰教中的敌基督》](/zh/lantichrist-dans-lislam) - 讲座：[《圣经驳斥以色列》](/zh/la-bible-refute-letat-disrael) - 讲座：[《预言中的末世欺骗》](/zh/israel-la-mystification-eschatologique-prophetisee) *Source: https://www.pierre2.net/zh/le-cours-biblique*