启示录的钥匙

1. 耶稣如何揭示了这个谜题

1970年5月13日，耶稣在贝鲁特（黎巴嫩）向我显现，向我揭示了“兽”的身份。但在这次异象之前——长达数年的时间里——许多异象已为我做好了迎接这一震撼性启示的准备。以下是最重要的几则：

1968年，耶稣向我显现，问道：
“我有件事要告诉你，这会让你树敌无数：为了我，你愿意吗？”我脱口而出：“愿意。”他热情地拥抱了我，随即消失。

几个月后，他再次显现，接着说：
“但首先，我想知道你是不是一个狂热分子。”当时，我不知如何作答。 最后，我结结巴巴地说：“如果狂热意味着盲目地相信你，那我不是。我知道我为什么相信你。我是明明白白地跟随你的。”他凝视着我，没有回答，然后消失了。
然而，多年后，我才明白耶稣特别指的是基督徒对伊斯兰教和穆斯林的狂热态度。

几个月后，耶稣对我说
：“许多在脸上划十字的人会拒绝我的圣经预言。他们声称相信圣经，却完全不把圣经放在眼里。 而你，将揭开他们的伪装。”当时我并未立即明白耶稣此话的含义。

1969年4月28日，主对我说
：“告诉他们：凡高呼‘圣哉！圣哉！圣哉！主——全能的上帝’的人，凡称颂‘奉主名而来者’的人，都将在灵魂深处看见那位向他启示真理者” （参见《以赛亚书》6:3和《马太福音》21:9）。

1969年5月4日，我身处黎巴嫩南部西顿附近的圣救主修道院。午休时，我看见了以下异象：圣经翻开在《启示录》第10章，以下经文以法语清晰地显现出来：

“你必须再次向许多民族、国家、语言和君王预言。”（《启示录》10:11）

“再次”二字以大写字母显现，随着我心跳的节奏有节奏地闪烁，仿佛与之紧密相连。随后，一道充满力量的光之右手出现，食指指向我的胸口，一个极其洪亮的声音用阿拉伯语对我说：“这项使命交托给你！” 就在那一刻，我听见电话铃声响起。那声音对我说：“这通电话是打给你的。是贝鲁特打来的。就让这成为一个征兆，证明是我在对你说话。”我没有起身去接。作为修道院的客人，接电话应该是某位修士的职责。而电话铃声持续响了很久。

我对《启示录》一无所知，虽然很久以前读过两遍，却完全没看懂。我没记住任何内容，它也不吸引我。解释它应该是其他学者的事。我只满足于《旧约》的书卷、有关弥赛亚的预言、福音书以及其中耶稣清晰的言语。 和大多数人一样，即便是神父，我也对《启示录》不感兴趣，因为书中那些神秘的象征让大多数读者望而却步。

然而，这次异象却深深震撼了我。我当即翻开《圣经》，查阅《启示录》第十章。 当我发现这节经文就在我刚才在异象中所见的位置时，我深受感动，唯一的区别是“再次”一词没有大写。我不知该作何想：“也许是魔鬼想让我相信自己是个重要人物，”我暗自思忖。 我心生恐惧，抓起念珠向圣母祈求：“你是我的母亲，请启迪我。”随即我匆匆奔向花园诵念玫瑰经。穿过通往花园的大门时，门卫喊住我：“神父，您刚才去哪儿了？为什么不接电话？ 是贝鲁特有人找您。」被这突如其来的询问惊到了，我解释说应该由一位修士接听，而不是我。门卫的这番话更让我困惑了。这又是一个天界干预的明显征兆。

当时，我不明白为什么必须「再次针对……发出预言」。 这次异象是我与这本小书的首次深刻接触。然而，它却让我对它保持超然，并决心置之不理。

1970年4月19日，耶稣问我
：“我为何派遣我们的母亲玛利亚在法蒂玛显现，而非其他地方？如果你有智慧，就回答我。

”我一时不知所措，不知如何作答。 沉思片刻后，我怯生生地承认：“我不知道。

”于是耶稣温和地接着说：“再想想。”见我仍在苦苦寻找答案，祂微笑着对我说：“是为了给它施洗。
” “给法蒂玛施洗！？ 那是先知穆罕默德女儿的名字。难道是穆斯林的皈依吗？”

我暗自思忖。“法蒂玛”是葡萄牙的一个村庄，1917年圣母曾在此显现，传达了一则至今仍被保密的重大讯息。这个未被历任教宗揭示的“法蒂玛秘密”，与《启示录》中的秘密实为同一件事。 2000年夏天，教皇约翰·保罗二世声称要揭示其内容，但所谓“揭示”的内容显然未能说服通灵者。

该村庄的名字源自“法蒂玛”，她是某位穆斯林埃米尔的女儿，于12世纪在葡萄牙受洗，当时正值基督教对葡萄牙和西班牙的“收复失地运动”。她在婚后不久便去世，其基督徒丈夫贡萨洛·埃尔明格斯王子便以她的名字命名了这个村庄，而圣母正是在此地显现。 因此，这个村庄象征着一场重大的洗礼。法蒂玛也是先知穆罕默德女儿的名字。她深受什叶派信徒的尊崇，被视为“什叶派穆斯林之母”。法蒂玛因此代表着穆斯林，尤其是什叶派信徒——他们因与《启示录》中的“兽”进行正当斗争而深得天主眷顾。 通过这场斗争，象征着穆斯林的法蒂玛之洗礼得以实现。我们的母亲玛利亚在法蒂玛显现，正是为了让全世界明白：穆斯林对抗那兽的行动蒙受了天上的祝福。 基督徒自身也必须经历这一洗礼才能得救。

此后，圣母向我显现，对我说：“我的儿子，请通过《古兰经》将他们带到我面前。”这促使我在很久以后写下了我的著作：《以信仰之眼审视《古兰经》》。

1970年5月12日，耶稣在我贝鲁特居所的阳台门口向我显现。当时我正躺在床上。他目光怒视，挺胸昂首，望向黎巴嫩南部，用阿拉伯语说道：“以色列啊，我绝不会对你的可憎之事保持沉默！”

1970年5月13日，耶稣终于以如下方式向我揭示了预言中的奥秘：黎明时分我醒来，看见祂如同一位由闪耀的白色大理石雕琢而成的光之人，伫立在我床边。一种深沉的平安、一种确信以及一种不可战胜的力量从祂身上散发出来。

祂对我说，借着我向全世界宣告：“今天是5月13日，即圣母在法蒂玛显现之日（1917年）。打开《启示录》第13章：那兽就是以色列！”祂将这启示录奥秘的钥匙托付给我后，随即消失了。

我孤身一人，面对这震撼人心的启示，感到无比孤独；……更何况我原本是亲以色列的！

“那兽就是以色列”？！……天主啊，这是何等的话语！！

当耶稣说话时，地狱般的喧嚣试图干扰这讯息，但它仍如耳畔的低语般渗入我的耳中。 然而，这撒旦般的干扰突然停止了，我清晰地听见了这样的话语：“打开《启示录》第13章：那兽就是以色列。”这异象仅持续了一分钟左右，却彻底颠覆了我的一生……正如当年保罗在去大马士革的路上所经历的那样（《使徒行传》9章）。

异象结束后，我恍惚地站起身，翻开《启示录》第13章。我本希望那里没有“兽”，尤其因为我对以色列抱有好感；我视其为基督徒对抗穆斯林的救主。
然而，当我真的看到“一头有七头十角的兽”时，我震惊了。 那兽得了“极大的权柄……它曾受过致命的伤，但这致命的伤却已痊愈。于是，全地的人都惊奇地跟随那兽”（《启示录》13:3），认为无人能与之匹敌：“谁能比得上那兽？谁能与之争战？” （《启示录》13:4）。唯有神的选民会与之对抗，即那些“名字记在被杀羔羊（耶稣）生命册上的人”（《启示录》13:8）。 我深知以色列拥有这无上大能，那所谓的“致命伤”既指公元70年耶路撒冷的毁灭，也显然指向希特勒的暴行。绝大多数人——包括我在内——确实被以色列所迷惑，认为无人能挑战这个国家。 唯有法蒂玛的孩子们敢于反抗它。

接着，在同一章中，我读到还有“另一只兽……服侍那第一只兽，它到处建立那第一只兽的帝国，使大地及其居民都去敬拜那第一只兽，那第一只兽的致命伤已经痊愈……若不带着那兽的名号，谁也不能买，也不能卖” （《启示录》13:11-17）。我由此推断，既然第一头野兽是以色列，那么支持它的第二头野兽只能是保护并武装以色列的美国。 我进一步明白了那些“我将招致的仇敌”究竟是谁，以及“那来自各族、各国、各方言和各王的大群人，我必须再次向他们预言”指的是谁，因为如今对以色列的见证已不再像先知和耶稣昔日那样进行（参见例如以赛亚书1:2-4 / 耶利米书2:26-37 / 弥迦书3:9-12 / 马太福音23:33-37 / 约翰福音8:44）。

面对这些细节，我惊呆了；我感受到了这信息真实的存在及其重要性。恐惧笼罩着我。但为什么是我收到这一切？面对这样的敌人，我无能为力！ 经历了这番异象与阅读之后，我仿佛被孤立在寂静的世界中。一种沉重的压迫感笼罩着我。我感到需要祈祷，要大量而深切地祈祷。

随后，一场思想之战在我内心展开：“我是一名神父，作为神父，我不该涉足政治，”我这样想着。 但另一方面，我意识到以色列现象不仅仅是政治问题，因为以色列拒绝承认耶稣是唯一真正的弥赛亚；尽管他们背弃了第一约（耶利米书31:31-33），却仍以巴勒斯坦是犹太人的应许之地为借口，声称对巴勒斯坦拥有神圣的权利。

我当时便明白，承认以色列对巴勒斯坦拥有任何圣经意义上的权利，就意味着背叛耶稣，是对祂那属灵且普世性的弥赛亚身份的否定。因此，这个问题确实具有属灵的维度。 要认出那兽，需要明辨力与敏锐：“这里需要智慧！有智慧的人，请算算那兽的数目，这是人的数目，它的数目是666”，《启示录》（13:18）如是说。

面对那股强大而危险的逆流，所有这些思绪都让我倍感困扰。我当时便明白，这就是耶稣要向我揭示的秘密，也是会招致我敌人的原因。

在我心中，我再次听见祂问我：“为了我，你愿意接受吗？” 于是我再次确认了自己的接受，这次我深切地明白了，为什么“我必须再次向许多民族、国家、语言和君王发预言”。

我身边的人，包括我曾向其敞开心扉的亲人，都与我为敌，尤其是那些最亲近、最珍视的人。这印证了耶稣的警告，也让我深思祂对门徒所说的话：“人将与自己的亲属为敌”（马太福音10:36）。

我当时并不知道，这些困难仅仅是一场漫长斗争的开端。事实上，当我揭示了主在1970年5月15日用阿拉伯语对我说的话时，针对我的仇恨便日益加深：“当心别让巴勒斯坦人的鲜血沾染你的双手：我和他是合而为一的；我和他一样，都被以色列人所弃绝。”

随后，祂将一名男子拉到我面前，对我说：“你难道看不出来他们很像吗？”确实，那两张脸简直一模一样。

从那时起，我带着这份新的启示，怀着全新的兴趣，开始反复研读《启示录》。 随着阅读的深入，经过反复研读，那些神秘的象征接连变得清晰起来。于是，我惊愕地领悟到，耶稣今日的“新名”正是“巴勒斯坦人”：“得胜者……我必将我神的名……和我所拥有的新名刻在他身上”，耶稣如是说（《启示录》3:12）。这令“许多民族、邦国、语言和君王”大为震惊，其中甚至包括基督徒和宗教领袖！

同年五旬节主日，即5月17日，我受本堂区巴勒斯坦教友之邀，前往参观巴勒斯坦画家伊斯梅尔·沙穆特的画展。我接受了邀请，以此迈出了解巴勒斯坦世界的第一步——那时，我对这个世界还一无所知。 在那里，一幅画深深震撼了我：一位巴勒斯坦游击队员，面容刚毅而自豪，赤裸的上身宽阔有力，眼中燃烧着纯洁与正义的火焰，他挺立着，既充满骄傲又带着愤怒，双手被反绑在背后，光线映照在他的脸庞和胸膛上。 他被以色列士兵包围着，那些士兵站在他周围的阴影中，畏惧地将枪口对准他；他们显得十分卑微。

这幅画中处处充满悖论：他是囚徒，却显得胜利；他们自以为凯旋，却显得败北；他是审判者，而他们却是被定罪者。我久久凝视着这个人：那正是我在阳台上所见到的耶稣的面容，他愤怒地望向南方，威胁着以色列。 这也是两天前我曾见过的面容，与耶稣的面容并列，与祂如出一辙。霎时间，我听见了主的声音：
“我也是这样站在大祭司面前的，当时他挑衅地问我，是否真的是弥赛亚，是上帝的儿子。 我像这幅画中那样，坚定而确信地回答‘是’，他便与同党怒不可遏，最终判我死刑。

”我立刻想进一步了解这幅画的细节。画家告诉我：“这人就是马哈茂德·赫贾齐，首位被囚禁的‘法塔赫’战士。 他目前仍在巴勒斯坦的以色列监狱中受囚。

」两年后，我有幸遇见了刚获释的马哈茂德。我们热情地拥抱。这让我想起，当年我为接受启示而甘受迫害时，主那充满慈爱的拥抱。
1970年5月20日，耶稣再次对我说
：“是的，巴勒斯坦人就是那块绊脚石。

”此前，我对巴勒斯坦的悲剧完全漠不关心；但自那时起，我的兴趣被唤醒，我开始寻求更深入地了解这个民族，并试图理解他们那撕心裂肺的呼喊所蕴含的深层含义。 正因他们遭受了巨大的不公——这使他们与耶稣的处境如出一辙——我学会了以他们本来的样子去爱他们。

许多其他来自天主的启示，使我得以理解那启示录式的信息，而我今日受召正是为了揭示这一信息。对于一位怀有善意、渴望了解确切事实的人来说，上述内容已然足够。 我希望借此能帮助读者从灵性层面理解耶稣所启示的现状，而非依据世人及同谋媒体的观点进行政治解读。

于是，《启示录》的钥匙便交到了我手中。 今日，我受召来阐释这本长久以来充满奥秘的“小书”。因此，正如《启示录》所言，必须具备“智慧和聪明”（《启示录》13:18），才能领受这如此清晰简明的神圣启示。 还必须怀有信仰，热爱真理与正义，并具备勇气，敢于逆流而上，对抗“许多民族、国家、语言和君王”所推崇的亲以色列政治。

凭借这把“钥匙”，人们终于可以开启“小书的七印”，并理解《启示录》中所有的象征意义。 随着《启示录》所预言的时刻的到来，耶稣揭示了这一奥秘，旨在拯救所有怀有诚心的人——无论种族、宗教，甚至包括犹太人本身——使其免受以色列的迷惑。

最后，有两点至关重要，迟早必须被所有人所接受：

1. 《启示录》这部晦涩的书卷，并非为了让我们对其一知半解、无法理解而赐予我们的。否则，我们就无法看到它实际且有益的用途。
2. 对这部神圣小书的诠释绝非纯粹的人类工作，它只能通过其象征意义被赐予我们的途径传达到我们这里，即通过神圣的启示（《启示录》5:1-5）。这一事实将在下文中加以阐明。

正因如此，我不愿被视为又一位对《启示录》提出个人解读的人。我被要求成为神圣启示的信使与忠实见证人。

最后，耶稣对我说，正如先前对先知以西结所言：

“你要说话，将这些事向我的子民宣告。无论他们听不听，你都要说。”（《以西结书》2章）。