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以赛亚书 7、8、9

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致我的弟兄姐妹们,致所有像我一样相信耶稣所开启的《启示录》的人,我在此提出以下几点启示:

主给那些拒绝相信以赛亚书中完全适用于耶稣的弥赛亚预言之人的信息(2006年1月12日): “去读以赛亚书第7、8、9章……然后像犹大一样去上吊吧!”

让我们仔细阅读先知以赛亚书第7、8、9章以及《列王纪下》第16章,以便充分理解并置于历史背景中来解读这一先知性的干预。

以赛亚是王室的高级官员。他对当时的事件产生了重大影响。他出生于公元前765年左右。 公元前740年,25岁的他获得异象,上帝委派他承担一项艰难而需要勇气的使命:预言以色列的灭亡,随后是犹大的灭亡,以此惩罚犹太人屡次背弃上帝。
要理解这一预言,必须了解其宣告时的历史背景。《列王纪下》第16章中提到了以赛亚所面对的亚哈斯王。 当时,比加(在《以赛亚书》7:9中被称为“利玛利的儿子”)是以色列王,拉珥是亚兰(叙利亚)王(《以赛亚书》7:1)。 亚述王(提格拉·帕拉萨尔,又称“普尔”:列王纪下15:19)正威胁着整个地区。拉赞和比加试图拉拢亚哈斯与他们一同对抗亚述,但他拒绝了。 他将独子——王位继承人——献给偶像作为祭品(《列王纪下》16:3),企图以此化解厄运。因此他再无继承人,王朝的继承权面临威胁。

亚哈斯二十岁时在耶路撒冷登基,不过是个少年,他害怕遭到北方——以色列和叙利亚——的入侵。由于他对上帝的信仰薄弱且无知,他急忙将儿子献给异教神明作为祭品,以求得他们的帮助。 这好比我们中有人将自己的儿子献为燔祭。
亚哈斯刚过青春期,便因北方的威胁而深感不安。他盼望能生另一个儿子来取代长子,从而继承王位。 上帝向以赛亚传达了“以马内利”的预言(以赛亚书7:14),随后在以赛亚书9:5中揭示了这孩子的神圣名号:全能的神、永在的父。

亚哈斯及其亲信从当下的社会政治层面理解了这些预言,但上帝所言却涉及一个属灵且普世的层面,这在七个多世纪后由耶稣——真正的以马内利(马太福音1:23)——得以成就, 那位在我们中间的“永在的父”(约翰福音14:8-10 / 8:57)。

以赛亚奉上帝差遣去安抚亚哈斯王,告诉他北方的两位君王—— 以色列的“比加”和叙利亚的“拉珥”,这两个“冒烟的火把”,对他无能为力;相反,北国以法莲将“不再成为一个民族” (《以赛亚书》7:3-9)。

但亚哈斯对以赛亚的预言心存疑虑,遂向亚述王求助并臣服于他,说:“我是你的仆人……来拯救我……等等。” (《列王纪下》16:7-10等)。亚哈斯向以赛亚求神迹,他渴望再得一子,以便在他之后立其继位。 于是便有了关于以马内利(基督)的预言,这位独一无二、配作君王之子,即以马内利(以赛亚书7:10-15)。 但在那之前,北方(以色列)将遭亚述摧毁(以赛亚书7:18-25),约一个多世纪后,南方(犹大)也将因国王及其臣民信奉异教而遭毁灭。

以赛亚因这悲观的预言而遭受迫害;他退出了公共生活,并要求门徒们不要谈论此事: “我要将这见证深藏起来,将这启示封印在我门徒的心中……”他说(以赛亚书8:16-23)。这也是我对你们所有人——我深爱的弟兄姐妹们——所做的。 在我们被困的“旷野”中,我将《约翰启示录》的这见证,暂时严密封存于你们心中,静候天主时刻的到来。

北方王国加利利——这片赐予“西布伦和拿弗他利” (《约书亚记》19:10-16 / 32-39),于公元前721年遭亚述王入侵(《列王纪下》16:5-6 / 18:9-11)。 这对当时的加利利人来说,是沉重的打击与黑暗的时期。 关于这一点,上帝向以赛亚宣告:“从前,祂曾使撒布伦地和拿弗他利地受辱(因亚述的入侵),但将来,祂必使约旦河外通往海的路,即列国之地 (加利利)”(以赛亚书8:23)。因此,这片曾在亚述入侵时被上帝“降卑”的加利利之地,终将因祂而得荣耀。 因为这些来自以色列北部的加利利人,“那行在黑暗中(被占领与流亡的黑暗)的百姓,看见了大光(即几个世纪后在加利利生活并传道的弥赛亚之光), 那黑暗之地的居民,有光照耀他们(即后来在拿撒勒生活的弥赛亚之光:以赛亚书9:1)。因有一婴孩为我们而生……人称他为“全能的神”、“永在的父”……万军之耶和华的热切之爱将成就此事(以赛亚书9:5-6)”。

我们慈爱的天父——全能者的无限之爱,成就此事并非通过毁灭人类的武器,而是付出了十字架这救赎之武器的代价。 那些不明白这话的人,去像犹大一样上吊吧。阿门。

在耶稣的时代,法利赛人和大祭司们斥责了为耶稣辩护的尼哥底母:

“难道你也是加利利人吗!?去查考吧!!!你会发现加利利不会出先知。”(约翰福音 7:50-52)

倘若这些无知的狂热分子曾亲自“研读”过预言,他们本可在以赛亚书中发现:先知中的先知、 神圣的弥赛亚,确实出自加利利——那个昔日曾被亚述羞辱的撒布伦和拿弗他利之地,但正是那里诞生了弥赛亚,世界的光(以赛亚书8:23 / 9:6)。

对于那些大祭司和法利赛人,以及他们过去和现在的继承者们来说,只剩下“像犹大一样去上吊”这一条路了。

关于以赛亚的预言,我愿以这位伟大先知发自内心的呐喊作为补充——尽管历经数个世纪,他至今仍不被世人理解与知晓。
他曾预言那位“以马内利”(以赛亚书7章),其名号包括“全能的神”和“永在的父”(以赛亚书9:5)。若非神自己,谁能配得这些名号?!

这位受圣灵感动的崇高先知,从心中喷涌出这如感人呐喊般的烈火之言,这是一声求救的呼唤,邀请上帝亲自降临人间,即道成肉身: “啊!但愿你撕裂诸天而降……向你的仇敌彰显你的名……我们全都像不洁之人……耶和华啊,你岂能对这一切无动于衷,岂能缄默不语,任凭我们受无尽的羞辱?” (以赛亚书 63:19 / 64:11)。

我们的天父并没有“对这一切无动于衷”,而是借着耶稣回应道:

“我从天上降下来,不是要行自己的意思,而是要行那差我来者的意思……”(约翰福音 6:38)

“除了从天上降下来、仍在天上的人子以外,没有人上过天。” (若望福音 3:13)

“看见了我,就是看见了父”……借着耶稣、在耶稣内从天而降:“我在父内,父在我内。”(若望福音 14:9-10)

正是通过耶稣基督——他曾被不信者否认,如今又被伪基督徒出卖——上帝回应了以赛亚那撕心裂肺的呼喊。
以赛亚的这一祈 祷,如今仍在被应允,并将一直应允到这世界终结之时,这应允 正是那从天而降的饼:

“神的饼就是那从天而降、赐生命给世界的”(约翰福音 6:33)

以赛亚的祈祷在今天依然有效。 时至今日,我们依然需要天主“撕裂天幕,再次降临”来照亮我们。1970年5月13日,祂通过基督开启了《默示录》第13章,再次实现了这一点。祂还将再次实现,依然通过基督:

“因为主自己,将在大天使和上帝(启示录中的)号角发出的信号下,从天上降临……” (《帖撒罗尼迦前书》4:16)

“……主耶稣要从天上显现,带着祂大能的天使(启示录中的使者)……” (《帖撒罗尼迦后书》1:7)

“基督将第二次(脱离肉身)向那些等候他的人显现,赐给他们救恩。”(《希伯来书》9:28 / 《提摩太后书》4:8)

看哪,耶稣就在门外……
以赛亚那撕心裂肺的呼喊——那曾撕裂天幕、使天父借着耶稣降临的呼喊——其终结,必须成为我们同样撕心裂肺、同样迫切,甚至更为迫切、更为撕心裂肺的呼喊:“啊! 来吧,耶稣!”不是“来吧,耶稣”,而是“啊!来吧,耶稣!”

所有的细微差别都蕴含在这个灼热的“啊!!”之中。这是来自一颗炽热、充满爱与焦灼的心发出的呼喊,这颗心因等待而痛苦,因渴望迎接祂而炽热。 这里没有半冷不热之人的容身之处:“哦!是的!来吧,耶稣!”(《启示录》22:20)。

以赛亚若活在今日,必是我们的同路人;若我们生于昨日,必是他的门徒。他曾如此表达这炽热的期盼:“啊!倘若你……降临……!”而我们回应道:“哦!是的,请来吧

。” “凡口渴的人,请前来;凡渴慕的人,请白白领受生命之水”,这生命之水早已存在于“生命之粮”之中(《启示录》22:17)。 这生命之粮使我们预备好与我们灵魂的新郎面对面相遇。我们的先辈早已向祂呼喊:“马兰·阿塔”(主来了)(哥林多前书16:22)。

耶稣曾对那些抵挡祂的犹太人说:“……你们再也看不见我,直到你们说:‘奉主名来的,是应当称颂的’”(马太福音23:39),因为这些人拒绝祂,且“看不见祂”。 因为,当我们不喜欢某人时,就会说:“我受不了他!”因此,如果我们爱耶稣,就意味着我们已经愿意且能够看见祂……或者在期待完全看见祂的同时,先瞥见祂的踪影。 让我们一同恳切地祈求祂,撕开蒙在我们眼上的幔子,那幔子阻碍了我们看见祂。啊!愿祂撕开幔子,降临。愿我们看见祂!因为“祂要向等候祂的人显现,赐给他们救恩” (希伯来书9:28),并赐予灵魂平安。

我们满怀爱意地期待祂在我们内显现(提摩太后书4:8),但难道我们不是在尚未完全察觉的情况下,就已经迎接了祂吗?
继以赛亚书63章的主题之后,那句以赛亚热切的呼求:“啊!但愿你撕裂诸天,降临……”,全能独一的上帝,向人类发出了一声更为热切的呼喊: “我已应允了以赛亚的祈祷!我已降临!!啊!啊!人啊,若你能撕开你的黑暗,亲自升上去看看那必将发生、且正在你眼前发生的事!沉睡的愚拙童女们!!!” (《启示录》4:1 / 《马太福音》25章)。

让我们感谢天父、祂的神圣救主圣子、祂的圣神——安慰者、我们慈爱的母亲玛利亚、若瑟、米迦勒,以及所有在天上帮助我们攀登的弟兄姐妹。 让我们每天一同向上攀登,为天国的荣耀和我们的永恒救恩,每天都多领悟一点。
要知晓我们是否回应了“上行”(《启示录》4:1)的神圣召唤,有一个标准也能揭示我们提升的程度。那就是我们在拉萨莱特(La Salette)所见到的,我们慈母玛利亚的泪水。

  • 我们是否理解了她那苦涩眼泪背后的缘由?
  • 我们是否理解了这些眼泪的诸多缘由?

我们对这些苦涩眼泪的原因和数量理解得越深,就越能与她感同身受,我们的灵性境界也就越高。而我们的灵性境界越高,就越能与她以及《启示录》6:10中所提到的那些灵魂一同祈祷。

这就是衡量标准和境界的体现。

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