Wierne spojrzenie na Koran

1. Kwestie sporne

W tym rozdziale przyjrzymy się najważniejszym punktom spornym, które są przedmiotem dyskusji między różnymi wyznaniami. Podchodzą one do poszukiwania jedności biblijno-koranicznej inspiracji bez szczerego wysiłku. Żałujemy, że istnieją przywódcy religijni, którzy pochopnie wypowiadają się na temat objawionych prawd, nie mając o nich wiedzy, w sposób powierzchowny i dziecinny, pozbawieni wszelkiej skromności i duchowej dojrzałości.

Główne argumenty i uprzedzenia, do których uciekają się niektórzy fanatyczni chrześcijanie, aby odrzucić Koran i jego szlachetnego Proroka, są następujące:

• Koran zaprzecza niektórym prawdom ewangelicznym.
• Życie Mahometa (poligamia i wojny) pokazuje, że nie jest on prorokiem.

Wykazujemy, że Koran nie podważa żadnej z doktryn ewangelicznych. Wielu chrześcijan zostało wprowadzonych w błąd przez fałszywe interpretacje niektórych tekstów koranicznych przedstawiane przez muzułmanów.

Opierając się na zasadach interpretacji wspomnianych w pierwszym rozdziale, na kolejnych stronach pokażemy pełną zgodność i jedność inspiracji biblijnej i koranicznej. Chrześcijanie nie mają więc żadnego uzasadnionego powodu, by odrzucać Koran, tak samo jak muzułmanie nie mają powodu, by gardzić Biblią. Następnie przedstawimy zarys życia Proroka Muhammada, oczyszczając go ze wszystkich fałszywych oskarżeń wysuwanych pod jego adresem.

Krótko wspomnieliśmy o powodach, które oddaliły wielu chrześcijan od Koranu. Oto teraz najważniejsze punkty, na których opierają się niektórzy muzułmanie, atakując chrześcijaństwo:

1. Trójca Święta, trzy aspekty Jedynego Boga.
2. Tytuł Syna Bożego przypisany Mesjaszowi.
3. Boskość Mesjasza.
4. Ukrzyżowanie i śmierć Mesjasza.
5. Fałszowanie Biblii (Starego i Nowego Testamentu).

W tych kwestiach ważne jest, aby wiedzieć, co na ten temat mówi Boska Inspiracja, ponieważ nasza dyskusja opiera się na solidnej podstawie „Księgi Światła”, zgodnie z radą Koranu. Jeśli znajdziemy te punkty w Księgach natchnionych, uwierzymy w nie, w przeciwnym razie je odrzucimy. Po udzieleniu odpowiedzi na każdy z tych punktów, tym samym obalimy argumenty przedstawiane przez niektórych chrześcijan w celu odrzucenia Koranu, a także argumenty niektórych muzułmanów w celu odrzucenia Biblii i jej nauk.

1.1. Boska Trójca, trzy aspekty Jedynego Boga

Bóg objawił się w Torze, w Starym Testamencie, jako jedyny Stwórca, nie ma innego boga poza Nim. Ewangelia potwierdza tę prawdę, dodając do niej jeszcze głębszy niuans. Bóg jest jedyny, ale nie jest przez to odizolowany od siebie samego i samotny. W towarzystwie swojej Własnej Osoby objawia się On jako Trzy „Aspekty”: Ojciec, Jego Słowo, czyli Syn, oraz Jego Duch. Rzeczywiście, św. Jan na początku swojej Ewangelii mówi:

„Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga, i Bogiem było Słowo. Ono było na początku u Boga. Wszystko przez Nie powstało, a bez Niego nic nie powstało… A Słowo stało się ciałem i zamieszkało wśród nas.” (J 1,1-14)

Takie są słowa ewangelicznej inspiracji. Informują nas one, że Bóg ma Słowo, które jest samym Bogiem. Bóg i Jego Słowo są zatem jedną i tą samą istotą, tak jak człowiek i jego słowo są jedną osobą. Słowo, które stało się ciałem, to Jezus Mesjasz, znany w Koranie jako „Słowo Boże”.
W Ewangelii Mesjasz polecił swoim apostołom, aby chrzcili wierzących w imię Ojca, Syna (Słowa Bożego) i Ducha Świętego:

„Idźcie więc i nauczajcie wszystkie narody, chrzcząc je w imię Ojca, Syna i Ducha Świętego” (Mt 28,19).

Zauważcie, że Mesjasz nie powiedział, aby chrzcić „w imiona” w liczbie mnogiej, ale w liczbie pojedynczej, „w Imię”. Bóg jest jeden, a Jego Imię wymienia się w liczbie pojedynczej, a nie w liczbie mnogiej. Każdy wierzący wnioskuje z tych słów, że Bóg jest Ojcem-Synem-Duchem Świętym, lub innymi słowy, Bogiem-Jego Słowem-Jego Duchem.

Mesjasz, zanim opuścił ten świat, widząc smutek swoich apostołów na myśl o rozstaniu, powiedział im, że pośle im Ducha Pocieszyciela, który zastąpi Go jako stałego Towarzysza:

„Poproszę Ojca, a On da wam innego Pocieszyciela, aby był z wami na zawsze: Ducha Prawdy (Ducha Świętego)… Nie zostawię was sierotami, powrócę do was.” (J 14,16-18)

Wierzący zrozumieli z tych słów, że Pocieszyciel, który miał przyjść po Wniebowstąpieniu Jezusa, był Duchem Bożym, który jest również Duchem Jezusa: samym Bogiem. Dlatego Mesjasz powiedział: „Nie zostawię was sierotami, powrócę do was”, to znaczy w postaci swojego Ducha Pocieszyciela. Chciał im dać do zrozumienia, że ten Duch i On sam są jednym. Dlatego Mesjasz jest uznawany przez islam za „Słowo Boże” i „Ducha Bożego”:

„Mesjasz Jezus, syn Marii, jest Apostołem Boga i Jego Słowem, które złożył w Marii. Jest on Duchem pochodzącym od Boga.” (Koran IV; Kobiety, 171)

Niektórzy wierzący uważają, że ten Duch Pocieszyciel, obiecany przez Mesjasza swoim apostołom, to nikt inny jak prorok Mahomet. Ta interpretacja jest sprzeczna z Koranem i Ewangelią. W rzeczywistości ewangeliczna inspiracja mówi, że dziesięć dni po swoim wniebowstąpieniu Jezus zesłał Ducha Świętego na apostołów i „wszyscy zostali napełnieni Duchem Świętym i zaczęli mówić innymi językami” (Dz 2,4).

Ten werset oraz pozostałe wersety ewangeliczne i koraniczne dotyczące Ducha Świętego nie mogą odnosić się do proroka Mahometa. Ponadto Ewangelia i Koran ujawniają, że Duch Święty zstąpił na Dziewicę Marię, aby poczęła Mesjasza:

„Anioł odpowiedział jej (Marji): Duch Święty zstąpi na ciebie, a moc Najwyższego okryje cię swoim cieniem…” (Łk 1,35)

„Mesjasz, Jezus, syn Marji, jest Apostołem Boga i Jego Słowem, które złożył w Marji. Jest on Duchem pochodzącym od Boga.” (Koran IV; Kobiety, 171)

„Wysłaliśmy do niej (Maryi) naszego Ducha, który ukazał się jej w postaci doskonałego mężczyzny.” (Koran XIX; Maryja, 17)

Tym Duchem nie może być Mahomet, który jeszcze się nie narodził. Ta błędna interpretacja, pozbawiona podstaw biblijnych, nie może zatem zostać przyjęta.

W Starym Testamencie Bóg objawił Trójcę w sposób, który został zrozumiany dopiero wraz z objawieniem ewangelicznym. Księga Rodzaju opowiada o pojawieniu się Boga przed Abrahamem w postaci Trzech Osób:

„Jahwe ukazał mu się przy dębie Mamre, gdy siedział przy wejściu do namiotu w najgorętszej porze dnia. Podniósłszy oczy, ujrzał trzy Osoby stojące obok niego; gdy tylko je zobaczył, pobiegł do wejścia namiotu, aby je powitać, i upadł na twarz. Rzekł: Panie mój, proszę, jeśli znalazłem łaskę w Twoich oczach, nie przechodź obok swego sługi bez zatrzymania się. Niech przyniosą trochę wody, abyście umyli sobie nogi i odpoczęli pod drzewem...” (Rdz 18,1-5)

Dziwne w tej biblijnej historii jest to, że Abraham zwraca się do tych trzech „Osób” to w liczbie pojedynczej, to w liczbie mnogiej i wydaje się zdezorientowany w obliczu tej trynitarnej wizji Boga. Wielu chrześcijan na początku chrześcijaństwa myliło „Trójcę” (jeden Bóg w trzech „Osobach”) z triteizmem (trzy bóstwa).

Bóg zaprasza nas, w natchnieniu ewangelicznym, do rozeznania Jego Słowa i Ducha w Jego Boskiej Istocie. Boską Istotą jest Bóg, czyli Ojciec, Słowo, które emanuje (lub rodzi się) z Niego i w Nim – oczywiście w sensie duchowym – jest Synem, a Umysł Boga – czyli Jego stan Ducha – jest Duchem Świętym. To Słowo i ten Duch są Słowem i Duchem Boga, a nie słowem i duchem innych bogów. Na tym polega Trójca Święta: jeden Bóg w trzech „Osobach”, które można rozróżnić, ale nie rozdzielić.

Niektórzy zastanawiają się, po co te wszystkie rozróżnienia i skomplikowane słowa? Odpowiadamy im: „To Bóg podjął inicjatywę, aby się objawić, aby poinformować nas o tym, co uważa za przydatne w odniesieniu do swojej Boskiej Istoty. Naszym obowiązkiem jest starać się zrozumieć, aby w końcu uznać, że nie jest to tak skomplikowane, jak się wydaje”.

Jeśli chodzi o triteizm, jest to doktryna całkowicie różniąca się od Trójcy Świętej, ponieważ naucza ona o istnieniu trzech bogów w trzech różnych boskich esencjach, z których każdy ma swoją własną esencję: na przykład bóg dobra, bóg zła i bóg kary, przy czym wszyscy trzej bogowie są wieczni i oddzieleni od siebie. Jest to oczywiście herezja potępiona przez apostołów, przez przywódców chrześcijańskich pierwszych wieków oraz przez Koran. W triteizm wierzą mormoni, a także niektóre sekty hinduskie.

Niektórzy Żydzi o złych zamiarach od samego początku zwalczali chrześcijaństwo, dzieląc szeregi herezjami, w tym triteizmem. Inni twierdzili nawet, że Maria, matka Mesjasza, była jedną z trzech bóstw. Ten triteizm, będący połączeniem zepsutego chrześcijaństwa i pogaństwa, rozprzestrzenił się w pierwszych wiekach naszej ery. Dlatego Koran potępia tę apostazję, mówiąc:

„Niewiernym jest ten, kto mówi: Bóg jest trzecim z trzech. Nie ma innego boga poza jedynym Bogiem.” (Koran V; Stół, 73)

(Interpretacja „Jalalein”: „Bóg jest jednym z tych trzech, dwaj pozostali to Jezus i jego matka. Część chrześcijan tak uważa.”)

Zauważcie, że Koran odnosi się tylko do części chrześcijan. Koran wyjaśnia ponadto, że trzema bóstwami czczonymi przez tę chrześcijańską sektę są Bóg, Jezus i Maria:

„Bóg mówi: O Jezusie, synu Marii, czy kiedykolwiek powiedziałeś ludziom: «Weźcie za bogów mnie i moją matkę zamiast jedynego Boga?» Chwała Tobie, nie mam prawa mówić tego, co nie jest prawdą.” (Koran V; Stół, 116)

„O ludzie Księgi (Biblii); nie przekraczajcie granic w waszej religii, mówcie o Bogu tylko to, co jest prawdą. Mesjasz, Jezus, syn Marii, jest Apostołem Boga i Jego Słowem, które złożył w Marii, oraz Duchem pochodzącym od Niego. Wierzcie więc w Boga i w Jego posłańców. Nie mówcie, że są trzej (Bóg, Jezus i Maria; „Jalalein”). Przestańcie (tak mówić). Będzie to dla was korzystniejsze, ponieważ Bóg jest jedyny. Niech będzie pochwalony.” (Koran IV; Kobiety, 171)

Dzisiaj żadna wyznanie chrześcijańskie nie wierzy, że Maria jest boginią ani że „Bóg jest trzecim z trzech”. Te słowa są heretyckie. Ewangelia nigdy tego nie mówiła, ponieważ jest tylko jeden Bóg, którego istotą jest Bóg, Jego Słowo i Jego Duch. Nie oznacza to trzech bogów, ale jednego Boga w trzech „Osobach”. Wszyscy, którzy potrafią odróżnić Trójcę od triteizmu, pokazują, że osiągnęli dużą dojrzałość w myśleniu. Każdy chrześcijanin zgadza się bowiem z Koranem, mówiąc:

„Niewiernym jest ten, kto mówi: Bóg jest trzecim z trzech. Nie ma Boga, jak tylko jedyny Bóg.” (Koran V; Stół, 73)

Żaden chrześcijanin godny tej nazwy nie może wypowiadać takich heretyckich słów. Wręcz przeciwnie, musi on stłumić tego rodzaju myśli, ponieważ Bóg nie jest ani „trzecim”, ani „drugim”, ani „pierwszym z trzech”: Bóg jest jeden, nie ma innego Boga poza Nim, niech będzie pochwalony! Wszyscy zgadzamy się z Koranem w odrzuceniu triteizmu. Gdyby Koran miał zamiar zaprzeczyć Trójcy, powiedziałby: „Niewiernymi są wszyscy, którzy mówią: Bóg jest jeden w trzech”. Niech więc chrześcijanie wiedzą dzisiaj, że Koran nie oskarża ich o bluźnierstwo z powodu ich wiary, ani nie wymierza im ciosu w cytowanych wersetach. Niech muzułmanie również wiedzą to o Koranie i o swoich braciach chrześcijanach. Skąd więc ta wzajemna niechęć, skoro w Pismach Świętych panuje zgoda?

Oto proste wyjaśnienie dotyczące Trójcy: człowiek i jego słowo są tą samą istotą, podobnie jak człowiek i jego duch. Zatem człowiek, jego słowo i jego duch są tą samą istotą. Podobnie Bóg, Jego Słowo i Jego Duch są Jednością. Człowiek, który daje swoje słowo, oddaje się w całości: swoje słowo, swoją duszę i swojego ducha. Dodając człowieka do jego słowa i ducha, nie otrzymujemy trzech ludzi, ale jednego człowieka w jego trzech aspektach. Człowiek jest więc również trójcą i pomniejszonym obrazem Trójcy Świętej. Nie ma w tym nic dziwnego, ponieważ Bóg stworzył człowieka na swój obraz.

W człowieku istnieje życiowy ruch duchowy między nim a samym sobą. Konsultuje się ze sobą, bada swój umysł i zadaje sobie pytania, rozumując. Zgadza się ze swoimi działaniami lub je odrzuca; człowiek nie jest odizolowany od swoich myśli, chyba że jest w konflikcie z samym sobą, dotknięty chorobami psychicznymi, które dzielą jego osobowość, ujawniając objawy braku równowagi. Człowiek jest trójcą. Ten duchowy ruch, o którym mowa, jest w Bogu doskonale zharmonizowany.

Inny przykład Boskiej Trójcy: Słońce, jego Światło i Ciepło to trzy aspekty tej samej istoty. Słońce reprezentuje Boga Ojca, jego Światło reprezentuje Jego żywe i ożywiające Słowo, zesłane jako światło na świat, a jego Ciepło reprezentuje Ducha Świętego, odczuwanego w nas. Ci, którzy nie korzystają ze Słońca i Życia, to ci, którzy dobrowolnie zamykają okiennice swoich domów.

Inspiracja ewangeliczna nauczyła nas, że Stwórca jest Jeden, ale nie oddzielony od swojej Osoby. Otwarty na Siebie samego, przebywa w towarzystwie własnej Osoby, w doskonałym pokoju z samym sobą, w pełni świadomy swojej Istoty. Bóg kocha siebie, wiedząc, że jest Pięknem bez skazy. Wszyscy, którzy rozważają Boga z czystością serca, odczuwają nieskończoną harmonię Boskiej Istoty i odkrywają potrójny ruch Jego jedynej, nieskończenie miłej Esencji.

Bóg, Myśl, jaką ma o sobie samym, oraz Miłość Jego doskonałej Istoty nazywane są w Ewangelii: Ojcem (Bogiem), Synem (Jego Słowem lub Myślą wyrażoną w Nim samym) oraz Jego Duchem (atmosferą miłości, w której Bóg się zanurza)

. Koran zachęca nas do rozróżnienia między Trójcą a triteizmem. Ci, którzy z pokorą odpowiadają na to wezwanie, robią ogromny krok duchowy i psychologiczny, który pozwala im na wieczne zjednoczenie z Bogiem, uczestnicząc w Jego Miłości i niekończącym się Życiu.

1.2. Mesjasz i jego tytuł Syna Bożego

Wielu jest zszokowanych tytułem „Syna Bożego” przypisanym Jezusowi, ponieważ, jak twierdzą, Bóg nie ma dzieci tak jak ludzie. Jednak cecha Syna Bożego związana z Mesjaszem oznacza, że nie ma On ludzkiego ojca. Na pytanie: „Kto jest matką Mesjasza?”, odpowiedź brzmi: „Maria”. A na pytanie: „Kto jest jego ojcem?”, Biblia i Koran zgodnie uznają, że żaden mężczyzna nie poznał Marii, więc nikt nie ma prawa rościć sobie prawa do fizycznego ojcostwa Jezusa. Ewangelia i Koran zgodnie uznają ten fakt. Taki jest zamysł Ewangelii, nadając Mesjaszowi tytuł Syna Bożego, przy czym Józef jest jego przybranym ojcem.
Prawda ta jest potwierdzona przez Stary Testament i wiele proroctw. W X wieku przed naszą erą Bóg wysłał proroka Natana do króla Dawida, aby ogłosił mu narodziny Mesjasza z jego potomstwa. Bóg powiedział o nim:

„Ja będę dla Niego Ojcem, a On będzie dla Mnie Synem” (2 Samuela 7,14).

W VIII wieku p.n.e. prorok Izajasz ogłosił:

„Oto dziewica jest brzemienna i porodzi syna.” (Izajasz 7,14)

Te proroctwa zostały zrozumiane dopiero wraz z narodzinami Mesjasza, Jezusa, z młodej dziewicy Marii. Ewangelia opowiada, że anioł Gabriel oznajmił Marii, iż urodzi syna. Zdziwiła się tym i zapytała go:

„Jak to się stanie, skoro nie znam mężczyzny?” Anioł odpowiedział jej: „Duch Święty zstąpi na ciebie i moc Najwyższego okryje cię swoim cieniem; dlatego też Święty, który się z ciebie narodzi, będzie nazwany Synem Bożym.” (Łk 1,34-35)

Trzeba wnikliwie przeanalizować słowa Anioła, które ujawniają powód, dla którego Mesjasz nazywany jest „Synem Bożym”, wyjaśniając, że „Duch Święty” zstąpi na Marię, „dlatego będzie nazwany Synem Bożym”, nie będąc synem żadnego mężczyzny.

Ewangelia Mateusza uczy nas również, że Anioł ukazał się następnie Józefowi, aby potwierdzić mu dziewictwo Maryi, ponieważ ten w to wątpił. Anioł rzekł do niego:

„Józefie, synu Dawida, nie bój się przyjąć do siebie Marii, swojej żony, bo to, co się w niej poczęło, pochodzi od Ducha Świętego; ona urodzi syna, a ty nadasz mu imię Jezus… A wszystko to stało się, aby się wypełniło prorocze słowo Pana (z Księgi Izajasza): Oto dziewica pocznie i porodzi syna”. (Mt 1,20-23)

Bóg natchnął również to wydarzenie w Koranie, potwierdzając cudowne narodziny Mesjasza z dziewicy Marii poprzez działanie boskie, a nie ludzkie. Maria odpowiedziała aniołowi:

„Jakże będę miała syna? Żaden mężczyzna nie zbliżył się do mnie, a ja nie jestem rozwiązła. On (Anioł) odpowiedział: Tak będzie: twój Pan powiedział: To jest dla Mnie łatwe. Będzie on naszym Znakiem przed ludźmi i dowodem naszego miłosierdzia. Decyzja została podjęta. Zaszła w ciążę z Dzieckiem i udała się w odległe miejsce.” (Koran XIX; Maria, 20-22)

W ten sposób Koran potwierdził Arabom, że matka Mesjasza jest dziewicą, ponieważ urodziła chłopca bez udziału człowieka, ale z boskiej inicjatywy i interwencji. Ten wyjątkowy przypadek w historii ludzkości przyniósł Mesjaszowi, i tylko jemu, tytuł „Syna Bożego”; ponieważ każdy inny człowiek ma ojca i matkę. W odróżnieniu od Adama, Jezus miał matkę, podczas gdy on został stworzony, jak mówi Biblia, z gliny (lub z prochu). Adam nie ma ani ojca, ani matki.

Jak zrozumieć to, co Koran objawia w następnej surze na temat Jedności Boga:

„Powiedz: Bóg jest Jeden. Jest Bogiem Wiecznym, nie zrodził i nie został zrodzony. Nie ma sobie równych.” (Koran CXII; Czysty Kult, 1-4)

Nasza odpowiedź: Te słowa są skierowane do pogan z Mekki w odniesieniu do bogów mitologicznych, a nie do chrześcijan w odniesieniu do Mesjasza. W rzeczywistości ci poganie wierzyli, że ich bogowie jedzą, zawierają małżeństwa i spłodzą dzieci. Koran mówi im, że Bóg nie jest taki jak ich bożki, ale że jest wieczny, niezrodzony i nie zrodził innego boga z pomocą bogini-towarzyszki, takiej jak on, która dzieli z nim boskość, jak to ma miejsce w mitologii.

Sam Koran zachęca nas do wyjaśnienia tych wersetów tak, jak to zrobiliśmy: Bóg nie ma konkubin, z którymi sypia, aby mieć dzieci, jak to miało miejsce w przypadku bogów z Mekki:

„Stwórca nieba i ziemi, jakże miałby mieć dziecko, On, który nie ma partnerki, który stworzył wszystko i wie wszystko!” (Koran VI; Bydło, 101)

Ten werset Koranu nie odnosi się do Jezusa, ale do tych, którzy:

„przypisali Bogu współtowarzyszy: dżiny, podczas gdy to On (Bóg) je stworzył! I wyobrazili sobie dla Niego (mitologicznych) synów i córki, nie wiedząc (że są w błędzie)! Niech będzie pochwalony! On jest wyższy ponad to, co oni opisują!” (Koran VI; Bydło, 100)

W tym samym duchu należy również interpretować następujące wersety:

„Powiedzieli: «Miłosierny przypisuje sobie Syna (łącząc się z partnerką)». Wypowiadacie coś ohydnego…” (Koran XIX; Maria, 88)

Z tego powodu Mahomet mówi jeszcze w Koranie:

„Gdyby Miłosierny naprawdę miał dziecko, byłbym pierwszym, który by je czcił.” (Koran XLIII; Ozdoba, 81)

Boża intencja, widoczna w tym wersecie, dotyczy dzieci tych „dżinów” (duchów i mitologicznych bogów arabskich), a nie Mesjasza zrodzonego ze Słowa tego jedynego Boga, którego Mahomet był „pierwszym czcicielem”, będąc „pierwszym muzułmaninem” na Półwyspie Arabskim, jak wyjaśnia Koran.

Arabom z czasów przedislamskich trudno było zrozumieć duchowe prawdy ewangeliczne. Byli pogrążeni w zmysłowych przyjemnościach i wierzyli, że ich bogowie zawierają małżeństwa i mają konkubiny, tak jak oni sami, a także „synów i córki”, jak ujawnia rozdział „Bydło”. Koran wyjaśnia im, w ich języku i zgodnie z ich mentalnością, schodząc do ich poziomu, istnienie jedynego Boga, który stworzył wszystko. Ten Bóg nie potrzebuje konkubiny, by spłodzić syna poprzez akt seksualny, ponieważ Jego duchowa moc jest tak wielka, że jednym słowem tworzy to, co chce.

Arabowie nie byli gotowi, by zrozumieć i zaakceptować stworzenie dokonane z boskiego nakazu. Bóg przedstawił ten fakt poprzez Koran, wyjaśniając im różnicę między zachowaniem ich mitologicznych bogów a zachowaniem jedynego prawdziwego Boga Stwórcy:

„Bóg nie potrzebuje potomstwa (w sensie fizycznym, jak bogowie z Mekki). Niech będzie pochwalony! Kiedy postanawia coś, mówi: «Bądź!», a to staje się.” (Koran XIX; Maria, 35)

Koran mówi również w surze „Grupy”:

„Gdyby Bóg chciał mieć syna, wybrałby kogoś spośród tego, co stworzył.” (Koran XXXIX; Grupy, 4)

Jednak Koran ujawnia, że Bóg wybrał Marię, aby mieć syna:

„Aniołowie powiedzieli: O Mario! Bóg wybrał cię naprawdę; On cię oczyścił, wybrał cię spośród wszystkich kobiet na świecie.” (Koran III; Rodzina Imrana, 42)

Anioł powiedział do Marii: „… Jestem tylko posłańcem twojego Pana, aby dać ci czystego syna. Ona powiedziała: Jakże miałabym mieć syna, skoro żaden mężczyzna mnie nie dotknął…? On powiedział: Twój Pan powiedział: To jest dla Mnie łatwe! Uczynimy z Niego Znak dla ludzi i miłosierdzie pochodzące od Nas. I tak zostało postanowione. Została w ciąży z tym dzieckiem.” (Koran XIX; Maria, 19-22)

Dokładnie tak stało się z Mesjaszem. Koran stwierdza bowiem, jak widzieliśmy, że Bóg wybrał Dziewicę Marię, aby w jej łonie, poprzez swoje Boskie Słowo, stworzyć swojego błogosławionego Mesjasza. To właśnie tam, w łonie Marii, Bóg rzekł do Mesjasza: „Bądź!”, a on stał się. Natychmiast wybrana Dziewica poczęła Słowo Boże, jak ujawnia sura „Rodzina Imrana”:

„Aniołowie powiedzieli do Marii: Bóg zwiastuje ci Słowo od Niego; imię jego to Mesjasz.” (Koran III; Rodzina Imrana, 45)

Koran potwierdza w ten sposób ewangeliczne objawienie dotyczące Mesjasza:

„… a Słowo stało się ciałem i zamieszkało wśród nas, i ujrzeliśmy Jego chwałę, chwałę Jednorodzonego Syna, który przyszedł od Ojca, pełnego łaski i prawdy.” (J 1,14)

Na koniec przytoczymy ten ostatni werset z Koranu:

„Żydzi powiedzieli: «Uzair (Ezdrasz) jest Synem Bożym». Chrześcijanie powiedzieli: «Mesjasz jest Synem Bożym». Takie słowa wychodzą z ich ust; powtarzają to, co wcześniej mówili niewierni. Niech Bóg ich zniszczy! Są tak bardzo głupi.” (Koran IX; Pokuta, 30)

Musimy zrozumieć ten werset, biorąc pod uwagę fakt, że Koran potwierdza Biblię, a nie ją podważa. Postępowanie w inny sposób oznaczałoby zboczenie w kierunku najgorszych argumentów, a nie podążanie za najlepszymi argumentami, które stanowią „Prostą Drogę” wyznaczoną przez Koran. Na tej świetlistej Drodze rozumiemy ten werset w następujący sposób. Mówią: „Mesjasz jest Synem Bożym”, ale te słowa wychodzą tylko z ich ust, nie są zakorzenione w ich sercach i nie mają żadnego pozytywnego wpływu na ich codzienne zachowanie. Nadal żyją jak poganie. Gdyby te słowa płynęły z głębi serca, zmieniłyby ich życie. Jednak we wszystkim postępują jak ci politeistyczni poganie. „Powtarzają”, używając niestety imienia Mesjasza, to, co niewierni mówili przed nimi o swoich bóstwach, które rodziły synów i córki. Ci „głupcy” są więc we wszystkim podobni do pogan i poniosą ten sam wyrok. Również dzisiaj możemy jedynie stwierdzić moralną dekadencję zdecydowanej większości tak zwanych chrześcijan, którzy „ustami wyznają, że Mesjasz jest Synem Bożym”, ale sami postępują jak synowie diabła. Chrystus miał rację, mówiąc:

„Obłudnicy! Dobrze o was prorokował Izajasz, mówiąc: Ten lud czci Mnie ustami, ale serce ich jest daleko ode Mnie. Na próżno oddają Mi cześć.” (Mt 15,7-9)

Koran jedynie przytacza w swoim języku te słowa Mesjasza skierowane do fałszywych wierzących.

Zamiar Boskiego Natchnienia, nadając Mesjaszowi tytuł Syna Bożego, jest zatem jasny: oznacza to, że nie ma On ludzkiego ojca. Taki jest prawdziwy sens duchowy potwierdzony przez Biblię i Koran. Kto chce dyskutować w sposób fanatyczny, dzieli szeregi wierzących i ponosi za to pełną odpowiedzialność przed Tronem Boga. Jeśli chodzi o nas, zaangażowanych w „Prostą Drogę”, wykazaliśmy, dzięki Pismom, prawdziwy boski zamiar i jedność biblijno-koranicznej Inspiracji, wykorzystując w ten sposób „najlepsze” argumenty, które jednoczą szeregi wierzących.

1.3. Boskość Mesjasza

Nikt nie wyobrażał sobie, że Bóg mógłby się tak poniżyć, by przyjąć ludzką naturę, aby pojawić się na tym świecie i przemówić do człowieka, którego stworzył, jako człowiek podobny do niego. Człowiek, ogarnięty pychą, często odmawia uwierzenia, że Boska Majestat zniża się do poziomu stworzenia.

Co biblijno-koraniczna Inspiracja mówi o boskim wcieleniu?

Stary Testament przygotowuje wierzących do tej prawdy w dwóch etapach, stopniowo. W pierwszym etapie Tora objawia prawdę o istnieniu Jedynego Boga. W drugim etapie Bóg przemówił do proroków o Mesjaszu, którego miał posłać, przedstawiając Go w wyjątkowych, nadprzyrodzonych cechach.

1.3.1. W pierwszym etapie

Ludzie przed pojawieniem się Biblii czcili z bojaźnią i niepokojem mitologicznych bogów-dyktatorów. Biblia przedstawia jedynego Boga, czułego, miłosiernego, przebaczającego grzechy tym, którzy okazują skruchę (Wj 34,5-7). Objawił się, przemawiając do Abrahama, Mojżesza i proroków, podczas gdy ludzie czczący bożki drżeli ze strachu przed swoimi bogami i poniżali się przed nimi, aby okazać swoje poddanie. W Biblii natomiast Bóg nauczył ludzi kochać Go jak ojca, który czuwa nad swoimi dziećmi; podobnie jak nauczył ich bać się Go tylko wtedy, gdy są niesprawiedliwi:

„Jahwe, Jahwe, Bóg łaskawy i miłosierny, powolny do gniewu, bogaty w łaskę dla tysięcy, tolerujący winę, przestępstwo i grzech, ale nie pozostawiający niczego bez kary…” (Księga Wyjścia 34,5-7)

Koran z kolei potwierdza tę prawdę, objawiając, że:

„Bóg jest dobry i miłosierny.” (Koran I; Fatiha, 1)

1.3.2. W drugim etapie

Bóg obiecał w Biblii, że ześle Mesjasza jako Znak Swojego miłosierdzia, aby wyrwać człowieka z piekła niewiedzy, fanatyzmu, egoizmu i pychy. Ogłosił swoim prorokom nadejście pokornego Mesjasza, ale w tej pokorze tkwi Jego wielkość. Bóg nadał Mesjaszowi symboliczne imiona, które ujawniają jego prawdziwą boską naturę i wyjątkową ludzką osobowość. Izajasz (VIII wiek p.n.e.) mówi o nim:

„Sam Pan da wam znak: Oto dziewica pocznie i porodzi syna, i nada mu imię Emmanuel” (Izajasz 7,14).

Imię „Emmanuel” oznacza „Bóg z nami” (Mt 1,23). Tak więc wraz z Mesjaszem to sam Bóg jest z nami. Izajasz nadaje temu dziecku również inne wyjątkowe imiona:

„…Albowiem Dziecię nam się narodziło, Syn nam został dany, a władza spoczywa na Jego ramionach. Nazywa się: Cudowny Doradca, Bogiem Mocnym, Ojcem Wiecznym, Księciem Pokoju.” (Izajasz 9,5)

Bóg nigdy nie nadał imion „Bóg Mocny” i „Ojciec Wieczny” żadnemu innemu prorokowi. Żaden rozsądny człowiek nie odważyłby się ich nosić. Natomiast w świecie arabskim spotykamy takie imiona jak: Abdallâh, co oznacza „Niewolnik Boga”, Abdul-Massih, „Niewolnik Mesjasza”, Abdul-Nabi, „Niewolnik Proroka”. Poprzez boskie imiona nadane Mesjaszowi Bóg objawia w Starym Testamencie swoje własne przyjście w osobie Mesjasza.

Konieczność wcielenia się Boga ujawnia się w przejmującym wołaniu, które Izajasz kieruje do Niego, zapraszając Go, by sam przyszedł na Ziemię:

„O, gdybyś rozdarł niebiosa i zstąpił!” (Izajasz 63,19)

Inne proroctwa, zwłaszcza te pochodzące od proroka Micheasza (VIII w. p.n.e.), zapowiadają narodziny Mesjasza w Betlejem. Micheasz przepowiada również, że Jego pochodzenie jest wieczne:

„A ty (Betlejem), Efrata, najmniejsze z rodów Judy, z ciebie wyjdzie Ten, który będzie panował nad Izraelem, a jego pochodzenie sięga czasów dawnych, dni wieczności.” (Micheasz 5,1)

W jaki sposób Mesjasz, urodzony 750 lat po Micheaszu, ma wieczne pochodzenie? Proroctwo to zostało zrozumiane dopiero wraz z jego spełnieniem. Rzeczywiście, podczas ostrej wymiany zdań między Jezusem a Żydami, On oświadczył:

„Zaprawdę, zaprawdę, powiadam wam: zanim Abraham stał się, Ja jestem.” (J 8,58)

Wiemy, że Abraham poprzedził Mesjasza na naszej ziemi o dwa tysiące lat. Jak więc Ten może twierdzić, że istniał przed Abrahamem, jeśli nie dlatego, jak mówi Micheasz, że Jego pochodzenie jest wieczne? Ta wieczność ujawnia się również, gdy Jezus modlił się otwarcie przed swoimi apostołami, mówiąc do Ojca:

„Uchwaliłem Ciebie na ziemi… A teraz, Ojcze, uwielbij mnie tą chwałą, którą miałem u Ciebie, zanim świat powstał.” (J 17,4-5)

Mesjasz zwraca się do Ojca głośno, aby nauczyć, w jakim duchu należy zwracać się do Boga: z czułością i delikatnością. Objawia również swoją boską istotę, On, który istniał u Boga „zanim powstał świat”. W inspiracji ewangelicznej wiele wersetów wspomina o wieczności Ducha Mesjasza, a nie oczywiście o Jego ludzkim ciele, które, jak każde ciało, zostało stworzone na świecie.

Niektórzy dziwią się boskiemu wcieleniu i zadają sobie pytania z całkowicie materialistycznego punktu widzenia: „Skoro Bóg wcielił się w Mesjasza na ziemi, jak mógł w związku z tym kierować światem i gwiazdami z nieba!” Jest to naiwne, dziecinne i ograniczone postrzeganie wszechmocy Boga. Bóg nie musi opuszczać nieba, aby pojawić się na ziemi.

W naszych czasach fakt ten jest bardziej zrozumiały niż w przeszłości. Psychologia odkryła bowiem nieznane i nieoczekiwane moce ludzkiego umysłu. Człowiek uduchowiony może przemieszczać się swoim umysłem i pojawiać się tysiące kilometrów od swojego ciała. Podobnie niektóre osoby potrafią zdalnie kontrolować myśli innych, a nawet kierować jednostkami i społecznościami na odległość. Jeśli taka jest moc stworzonego umysłu ludzkiego, który nie odkrył jeszcze wszystkich swoich zdolności, to co możemy powiedzieć o Duchu Stwórczym, którego nieskończonego zasięgu mocy jeszcze nie pojmujemy? Bóg może bowiem wcielić się na ziemi, nie opuszczając przy tym nieba.

Jednak to, co nas interesuje w Inspiracji, to nie to, co mówią o niej ludzie, ale to, co sam Bóg objawił swoim Prorokom. Wierzymy w plan Boży objawiony przez Boga, nawet jeśli jest to skandalem dla tych, którzy mają materialistyczną wiarę i ograniczony umysł, uniemożliwiający im zrozumienie boskich zamierzeń.

Co mówi Koran o Mesjaszu? Że jest on Słowem Bożym i Jego Duchem:

„Aniołowie powiedzieli do Marii: Bóg zwiastuje ci Słowo od Niego; imię jego to Mesjasz, Jezus, syn Marii.” (Koran III; Rodzina Imrana, 45)

Zauważcie, że imię tego Boskiego Słowa brzmi „Jezus Mesjasz”, co oznacza, że Mesjasz jest Słowem Bożym. A Słowo Boże jest nieustannie z Nim, będąc częścią Jego boskiej istoty, jak objawia to Ewangelia św. Jana:

„Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga, i Bogiem było Słowo… i Słowo stało się ciałem.” (J 1,1-14)

Koran objawia nam, że Mesjasz jest również Duchem Bożym:

„Mesjasz, Jezus, syn Marii, jest Apostołem Boga i Jego Słowem, które zostało zanieśione do Marii: On jest Duchem pochodzącym od Boga.” (Koran IV; Kobiety, 171)

Tak jak nie możemy oddzielić Słowa od osoby, tak samo nie możemy oddzielić od niego Ducha. Słowo Boże jest samym Bogiem, Duch Boży jest również Bogiem – to właśnie Trójca Święta, o której mówi ewangeliczna inspiracja.

Niektórzy dyskutują na te tematy, posługując się błahymi argumentami, twierdząc na przykład, że istnieją przywódcy religijni noszący tytuł „Ducha Bożego” (Ruh Allah), nie posiadając jednak boskiej istoty. Odpowiedź jest taka, że to ludzkie tradycje nadały ludziom takie tytuły, a boska inspiracja nie ma z tym nic wspólnego. Księgi niebiańskie nigdy nie mówiły o żadnym proroku, bez względu na jego wielkość, że był Słowem Bożym lub Duchem Bożym. Tutaj ujawnia się odstępstwo ludzkich tradycji, które potępiamy.
Bóg użył najlepszych środków, aby stopniowo objawiać Arabom prawdę o naturze Mesjasza, stosując – zgodnie ze swoim zwyczajem – mądrą pedagogikę. Ci, którzy pragną pogłębić inspirowane prawdy, muszą sięgnąć po Biblię. Muszą ją czytać, uzbrojeni w Ducha Bożego, aby nie interpretować jej z czysto ludzkiego lub filozoficznego punktu widzenia, który zaciemnia prawdy duchowe. Nie chodzi tu o samo czytanie Ksiąg natchnionych, ale o ducha, z jakim czyta się te niebiańskie księgi.

Jeśli Koran nie zaprzecza boskości Mesjasza, to jak możemy interpretować następujący werset:

„Bluźnią ci, którzy mówią: Bóg to Mesjasz, syn Marii. Czyż sam Mesjasz nie powiedział: O dzieci Izraela, czcijcie Boga, który jest moim Panem i waszym! Kto przypisuje Bogu innych bogów, temu Bóg zabroni wejścia do raju, a jego miejscem pobytu będzie ogień. Nie ma obrońców dla tych, którzy popełniają niesprawiedliwość.” (Koran V; Stół, 72)

Koran odnosi się tutaj do pewnej grupy chrześcijan, uważanych za niewiernych z powodu ich niesprawiedliwości. Zauważcie, że werset ten nie mówi: „Wszyscy, którzy mówią, że Bóg jest Mesjaszem, bluźnią”, ale „bluźnili ci, którzy mówią: Bóg jest Mesjaszem”, to znaczy chrześcijanie znani jako ci, którzy mówią: „Bóg jest Mesjaszem”. Zdanie to należy rozumieć w ten sposób: Chrześcijanie bluźnili (lub bluźnią).

Ale dlaczego bluźnili? Czy dlatego, że powiedzieli, że Bóg jest Mesjaszem? Gdyby taka była Boska intencja, wówczas werset ten zostałby natchniony w formie niepodważalnej, rozpraszającej wszelkie nieporozumienia, na przykład: „Wszyscy, którzy mówią, że Bóg jest Mesjaszem, bluźnią”, lub „Każdy, kto mówi, że Mesjasz jest Bogiem, bluźni”.

Jednak Koran nie uznaje wszystkich chrześcijan za bluźnierców. Wręcz przeciwnie, chwali cnoty wielu chrześcijan, wiedząc, że mówią oni: „Bóg jest Mesjaszem”. Bóg natchnął Mahometa następującymi wersetami:

„Zobaczysz, że ci, którzy najbardziej kochają wierzących (w Koranie, muzułmanów), to ci, którzy mówią: Jesteśmy chrześcijanami. Dzieje się tak, ponieważ mają oni kapłanów i mnichów wolnych od wszelkiej pychy.” (Koran V; Stół, 82)

Warto zauważyć, że ci kapłani i mnisi wierzą, iż Bóg jest Mesjaszem, a mimo to Koran ich chwali:

„Ci, którzy uwierzyli, ci, którzy wyznają judaizm, chrześcijanie, sabianie i każdy, kto uwierzył w Boga i w Dzień Ostateczny oraz kto czynił dobro, wszyscy oni otrzymają nagrodę od swojego Pana; nie mają się czego obawiać i nie będą zasmuceni.” (Koran II; Krowa, 62)

„Ci, którym daliśmy Księgę (Biblię) przed Nim (Koranem), wierzą w nią, a kiedy jest im czytana, mówią: «Wierzymy w nią, to jest prawda (pochodząca) od naszego Boga. Byliśmy muzułmanami (poddanymi Bogu) jeszcze przed nim!” Ci otrzymają podwójną nagrodę, ponieważ cierpią z cierpliwością i odpierają zło dobrem oraz dzielą się hojnie dobrami, które im daliśmy. Kiedy słyszą frywolną rozmowę, odsuwają się od niej.” (Koran XXVIII; Opowieść, 52-55)

Wnioskujemy z tego, że Koran nie potępia ogólnie wszystkich, którzy mówią „Bóg to Mesjasz”, za wypowiedzenie tych słów. W przeciwnym razie Bóg potępiłby en bloc wszystkich chrześcijan. Rzeczywistym zamiarem Boga w tych wersetach jest potępienie pewnej grupy chrześcijan, którzy poprzez swoje złe uczynki dopuścili się bluźnierstwa i stali się niewiernymi. Inne wersety Koranu, w których Bóg chwali wiernych chrześcijan za ich dobre uczynki, potwierdzają tę interpretację. Uspokaja ich, mówiąc:

„Nie mają się czego obawiać i nie będą cierpieć. Mają wśród siebie kapłanów i mnichów wolnych od wszelkiej pychy.” (Koran II; Krowa, 62 / Koran V; Stół, 82)

Koran rozróżnia dwie kategorie chrześcijan: tych, którzy podążają właściwą drogą, i tych, którzy zbaczają z niej. Ci drudzy są słusznie oskarżani przez Koran o to, że są bluźniercami.

Koran mówi:

„Nie wszyscy są tacy sami. Wśród Ludzi Księgi istnieje społeczność prawych, której członkowie recytują w nocy wersety Boga. Pokłaniają się, wierzą w Boga i w Dzień Ostateczny, nakazują to, co jest właściwe, zakazują tego, co jest naganne; spieszą się, by czynić dobro: oto ci, którzy należą do sprawiedliwych. Jakiekolwiek dobro uczynią, nie zostanie im to odmówione, gdyż Bóg zna tych, którzy się Go boją.” (Koran III; Rodzina Imrana, 113-115)

„Część z tych, którzy otrzymali Pisma, pragnęłaby was sprowadzić z drogi; ale sprowadzają z drogi tylko samych siebie i nie zdają sobie z tego sprawy.” (Koran III; Rodzina Imrana, 69)

„Wśród tych, którzy otrzymali Pisma, są tacy, którym możesz powierzyć sumę jednego talenta, a oni zwrócą ci ją w całości; są też inni, którzy nie zwrócą ci depozytu jednego dinara, jeśli ich do tego nie zmusisz.” (Koran III; Rodzina Imrana, 75)

Rozróżnienie dokonane przez Koran między dwiema kategoriami Ludzi Księgi jasno wynika z tych wersetów. Kategoria zbłąkanych jest potępiana przez Koran nie z powodu ich wiary w boskość Mesjasza, ale z powodu ich złych uczynków, w szczególności kradzieży cudzego mienia. Koran bowiem z jednej strony chwali kapłanów i mnichów, a z drugiej strony potępia innych:

„O wy, którzy wierzycie! Wielu uczonych i mnichów niesprawiedliwie zjada pieniądze ludzi.” (Koran IX; Pokuta, 34)

Jednak „pożeranie pieniędzy ludzi” jest równoznaczne, zgodnie z ewangeliczną inspiracją, z bałwochwalstwem. Podobnie każde złe uczynki są uważane przez Ewangelię za bałwochwalstwo. A Jezus, Mesjasz, powiedział:

„Nikt nie może służyć dwóm panom, bo albo jednego znienawidzi, a drugiego pokocha, albo jednego będzie się trzymał, a drugim pogardzi. Nie możecie służyć Bogu i pieniądzom.” (Mateusz 6,24)

Tak więc św. Paweł mówi:

„Wiedzcie dobrze, że ani rozpustnik, ani nieczysty, ani chciwiec – który jest bałwochwalcą – nie mają prawa do dziedzictwa w Królestwie Mesjasza i Boga.” (Efezjan 5,5)

Mimo to wielu chrześcijan twierdzi, że należy do Mesjasza, podczas gdy w rzeczywistości są oni jedynie bałwochwalcami, którzy do oddawania czci Bogu dodali oddawanie czci pieniądzom i przyjemnościom.

Nie jest więc dziwne, że Koran, po Ewangelii, potępia bezbożną grupę chrześcijan, którzy twierdzą, że Bóg jest Mesjaszem. Ci chrześcijanie są więc oskarżeni o bałwochwalstwo z powodu ich miłości do pieniędzy i przyjemności, a nie dlatego, że twierdzą, iż Bóg jest Mesjaszem. Taka jest nasza interpretacja.

Tak, my również, wraz z Koranem, potwierdzamy: „Bluźnili ci, którzy mówią: Bóg to Mesjasz”. Jednak zaliczamy się do tych, którzy mówią, że Bóg to Mesjasz. Potwierdzamy to bez obaw, pewni, że „nie mamy się czego obawiać i nie będziemy zasmuceni” (Koran II; Krowa, 62), wiedząc, że nasze dobre uczynki zaliczą nas do błogosławionych, a nie do bluźnierców.

Jednak – i aby być jeszcze bardziej jasnym – potwierdzamy: „Bluźnili ci, którzy mówią, że Mahomet jest Prorokiem Boga”. A jednak wierzymy, że Mahomet jest godnym Prorokiem Boga. I mamy nadzieję, że nie zostaniemy zaliczeni, z powodu złych uczynków, do grona bluźnierców. Wielu z tych, którzy twierdzą, że Mahomet jest Prorokiem Boga, w rzeczywistości oddaliło się od zasad i szlachetnych przykazań Koranu, odrzucając ducha otwartości Koranu. Należą oni do grona bluźnierców. Odsyłamy naszych czytelników do tego, co na ten temat mówią Prorok Mahomet i szejk Mohammed Abdo w naszym wstępie.

Podobnie mówimy: „Bluźnili ci, którzy twierdzą, że Mojżesz jest prorokiem Boga”. Jednak wierzymy, że Mojżesz jest prorokiem Boga. Potępiamy jednak syjonizm i jego zbrodniczych zwolenników, którzy twierdzą, że Mojżesz jest prorokiem Boga.

Wcielenie boskie odpowiada absolutnej konieczności, biorąc pod uwagę gęstą ciemność, w której pogrążona była ludzkość. Nawet sami prorocy nie byli w stanie ocalić człowieka. Ta niemożność przejawia się w słowach proroka Izajasza:

„Wszyscy zbłądziliśmy…” (Izajasz 53,6)

Tylko Bóg nie zbłądził. Tylko On jest w stanie wyzwolić człowieka z ciemności. Dlatego:

„Słowo stało się ciałem i zamieszkało wśród nas” (J 1,14)

Bóg wysłuchał przejmującego wołania proroka Izajasza:

„O, gdybyś rozdarł niebiosa i zstąpił!” (Izajasz 63,19)

1.4. Ukrzyżowanie Mesjasza

Biblia, w Starym Testamencie, zapowiada, że Mesjasz będzie pogardzany i skazany na śmierć przez Żydów. Prorok Izajasz (VIII w. p.n.e.) powiedział o Mesjaszu:

„Jest przedmiotem pogardy i odrzucenia przez ludzi, mężem boleści i znającym cierpienie, był pogardzany i lekceważony. A przecież to nasze cierpienia znosił i nasze bóle go przytłaczały. A my uważaliśmy Go za karanego, uderzonego przez Boga i upokorzonego. Został przebity z powodu naszych grzechów, zmiażdżony z powodu naszych zbrodni. Kara, która przynosi nam pokój, spadła na Niego, a dzięki Jego ranom jesteśmy uzdrowieni. Wszyscy jak owce zbłądziliśmy. A Bóg zrzucił na Niego winy nas wszystkich. Okropnie traktowany, poniżał się, nie otwierał ust… Został wycięty z ziemi żyjących; za nasze grzechy został uderzony na śmierć. Przydzielono Mu grób pośród bezbożnych, choć nigdy nie wyrządził krzywdy ani nie wypowiedział kłamstwa ustami swoimi. Bóg chciał Go zmiażdżyć cierpieniem. Jeśli On ofiaruje swoje życie na pokutę, ujrzy potomstwo, przedłuży swoje dni, a to, co podoba się Jahwe, spełni się przez Niego.” (Izajasz 53,1-10)

Tak Stary Testament opisuje dramat Mesjasza i Jego śmierć, osiem wieków przed jej spełnieniem. Gdybyśmy dziś mieli opisać cierpienia Mesjasza, nie zrobilibyśmy tego lepiej niż Izajasz.

Jakie jest znaczenie tej boskiej przepowiedni: „Został przebity z powodu naszych grzechów. A my wszyscy byliśmy zagubieni!” Jakie to są grzechy i jakie zbłądzenie dotknęło Żydów? Chodzi o zbrodnie syjonizmu i jego zbłądzenie. Rzeczywiście, duch syjonistyczny przeniknął do narodu żydowskiego na przestrzeni wieków, a duch ten został surowo potępiony przez proroków Starego Testamentu i przez Mesjasza. „Wszyscy zbłądziliśmy” – powiedział prorok Izajasz. To zbłądzenie polega na upolitycznieniu judaizmu. W rzeczywistości syjoniści postrzegają judaizm jako państwo izraelskie. Natomiast Bóg pragnie wiary i skruchy dla całej ludzkości. Dlatego Mesjasz oświadczył:

„Moje Królestwo (duchowe i powszechne) nie jest z tego świata (politycznego i ograniczonego)” (J 18,36).

Dzisiejsi syjonistyczni Żydzi podążają śladami swoich przodków i błądzą w iluzji syjonizmu. Po zajęciu Palestyny większość Izraelczyków wciąż marzy o Wielkim Izraelu, izraelskim imperium rozciągającym się od Nilu po Eufrat. Przyczyną dramatu na Bliskim Wschodzie jest syjonizm, który w XX wieku powiela dramat Jezusa, Mesjasza, który potępiał syjonizm aż do krzyża.

Zło syjonistyczne dotknęło również samych apostołów Jezusa. Oczekiwali oni – podobnie jak wszyscy inni Żydzi – wojskowego Mesjasza, który stanąłby na czele syjonistycznego ruchu wyzwoleńczego. Spodziewali się, że Jezus rozpocznie brutalną, zbrojną kampanię ekspansjonistyczną przeciwko Rzymianom i sąsiednim krajom Palestyny. Celem tego wojskowego ruchu mesjanistycznego byłoby ustanowienie imperium syjonistycznego. To właśnie dlatego Mesjasz, zamiast mówić im o wojskowej chwale, stopniowo przygotowuje ich do myśli o swojej śmierci, zastępując w ten sposób ich polityczne i rasistowskie ambicje duchową wizją zbawienia.

Rzeczywiście, Jezus, upewniwszy się, że apostołowie wierzą w Niego jako Mesjasza, objawił im swój duchowy, a nie polityczny mesjanizm poprzez swoją śmierć:

„Od tego dnia Jezus zaczął pokazywać swoim uczniom, że musi udać się do Jerozolimy, gdzie wiele wycierpi z rąk starszych, arcykapłanów i uczonych w Piśmie, zostanie zabity, a trzeciego dnia zmartwychwstanie” (Mt 16,21).

Spontaniczną reakcją apostołów było rozczarowanie; Piotr odrzucił tę niepolityczną wizję i pośpiesznie rzekł:

„Niech Bóg cię przed tym uchroni, Panie. Nie, to się nie stanie.” (Mt 16,22)

Ale Mesjasz zganił go i nadal powtarzał apostołom, że musi zostać ukrzyżowany i skazany na śmierć (Mt 16,23 i Łk 9,22 / 9,44-45).

Duch syjonistyczny tak bardzo opanował żydowską mentalność, że nawet apostołom niezwykle trudno było się go pozbyć. Ewangelia wspomina, że Jezus, nawet po swojej śmierci i zmartwychwstaniu, musiał ukazać się dwóm swoim uczniom, aby wyjaśnić im proroctwa Starego Testamentu dotyczące Jego cierpień. Powiedział im:

„O głupcy i powolni w rozumieniu tego, co powiedzieli prorocy! Czyż Mesjasz nie musiał wycierpieć tego wszystkiego, aby wejść do swojej chwały? I zaczynając od Mojżesza i wszystkich proroków, wyjaśnił im we wszystkich Pismach to, co się do Niego odnosiło” (Łk 24,25-27).

Mesjasz wszedł do swojej chwały – chwały duchowej, a nie światowej ani politycznej – przez bramę męczeństwa. Męczeństwo za sprawiedliwość jest w oczach Boga chwałą i godnością, a nie hańbą, jak sądzą niektórzy. Mesjasz nie pogardził męczeństwem, a każdy, kto postrzega je jako czyn haniebny, nie jest prowadzony przez Ducha Świętego Bożego. Apostołom zajęło dużo czasu, zanim zrozumieli ten sposób myślenia; niektórzy nawet wstydzili się tego, co św. Paweł w swoim liście nazwał „gorszeniem krzyża” (Gal 5,11).

Wielu pogardzało Jezusem z powodu Jego ukrzyżowania. Apostołowie natomiast nie wstydzili się Jego śmierci, ponieważ Mesjasz po swoim zmartwychwstaniu wyjaśnił im głęboki sens Krzyża. Wtedy zrozumieli zamysł Boga i Jego mądrość i poddali się im. Św. Paweł pisze w swoim pierwszym liście do Koryntian:

„Głosimy Mesjasza ukrzyżowanego, który jest zgorszeniem dla Żydów i szaleństwem dla pogan” (1 Kor 1,23).

Bóg chciał poprzez śmierć Mesjasza ustanowić kryterium wiary, aby oddzielić prawdziwych wierzących od syjonistów. Ci ostatni odmówili pójścia za Nim z powodu swojego przywiązania do polityki i doczesnej chwały. Koran nawiązuje do tych ostatnich, którzy po uwierzeniu w Jezusa jako Mesjasza syjonistycznego zrezygnowali z podążania za Nim po Jego śmierci, zrozumiawszy, że nie zaspokoi On ich marzeń o hegemonii:

„Wśród Ludu Księgi (Żydów) niektórzy chcieli uwierzyć w Niego (Mesjasza) przed Jego śmiercią, a w Dniu Zmartwychwstania On będzie świadczył przeciwko nim.” (Koran IV; Kobiety, 159)

Ten werset jasno pokazuje, że Mesjasz rzeczywiście został zabity.

Jeśli taka była postawa ludzi Księgi – Żydów, uczonych w Piśmie i faryzeuszy, którzy już wcześniej zostali poinformowani o śmierci Chrystusa przez biblijne proroctwa – to o ileż bardziej Bóg musiał oszczędzać ówczesnych Arabów, niezdolnych do przyswojenia sobie faktu Krzyża? Arabowie z czasów przedislamskich nie mogli ani pojąć, ani zaakceptować Mesjasza pozornie pokonanego, przybitego do krzyża i zabitego przez ludzi, Żydów, którzy mieli być jego świadkami.

Dlaczego Mesjasz musiał zostać zabity? Aby zlikwidować ducha syjonistycznego w mentalności jego zwolenników. Ci, widząc Jezusa, w którego wierzyli jako politycznego Mesjasza na krzyżu, zdali sobie sprawę, że syjonizm jest błędem i iluzją, z których należało ostatecznie zrezygnować.

Gdyby Mesjasz nie został ukrzyżowany, jego uczniowie nie zrozumieliby swojego błędu i nadal prosiliby go o ustanowienie syjonistycznego królestwa Izraela. Poprzez krzyż Mesjasz położył kres koncepcji syjonistycznej.

Jezus jest Zbawicielem, ponieważ zbawia wszystkich, którzy w Niego wierzą, nie tylko z kajdan syjonizmu, ale również z wszelkich podobnych iluzorycznych ideałów, z wszelkiej mentalności materialistycznej, nawet gdy ta ukrywa się pod pozorem religijnym. Tak jest w przypadku politycznego i nacjonalistycznego islamu oraz chrześcijaństwa. Każda próba upolitycznienia religii – wszystkich religii – jest kolejnym syjonizmem przebranym pod inną nazwą. Watykan, ogłaszając się w 1929 roku „państwem”, podobnym do innych państw, wpadł w tę samą pułapkę co syjonizm.

Jak już wspomniano, Arabom z czasów przedislamskich nie było dane zrozumieć przesłania Mesjasza, który pozornie poniósł porażkę. Dlatego Koran – jako dobry pedagog – stopniowo przedstawia im prawdy i fakty ewangeliczne. Należy również wziąć pod uwagę fakt, że w tamtych czasach Arabowie oceniali człowieka na podstawie jego siły fizycznej, męstwa i odwagi w posługiwaniu się mieczem, a nie cech takich jak czułość, pokora i męczeństwo w imię Sprawiedliwości.

Taka mentalność panuje do dziś w wielu społeczeństwach; wielu nie nauczyło się niczego z Boskiego natchnienia i nadal gardzi pokornymi i łagodnymi, nazywając ich słabymi. Takie zachowania charakteryzują ducha syjonistycznego, pokonanego przez Jezusa na skromnym krzyżu.

Koran z wielką delikatnością i finezją przygotował Arabów do zrozumienia mądrości męczeństwa Mesjasza. Może to odkryć jedynie skrupulatny i pełen dobrych intencji badacz. Koran bowiem potępia Żydów, mówiąc:

„Złamali Przymierze, bluźnili przeciwko Znakom Boga, niesprawiedliwie zabili proroków. Bluźnili, wymyślając okropne oszczerstwa przeciwko Marii. Powiedzieli: Zabiliśmy Mesjasza, Jezusa, syna Marii, Posłańca Boga. Nie, oni Go nie zabili, nie ukrzyżowali; ale tak im się wydawało… Lecz Bóg Go do Siebie wyniósł.” (Koran IV; Kobiety, 155-158)

Niektórzy powierzchowni wierzący pochopnie sądzą, że te wersety Koranu zaprzeczają ukrzyżowaniu i fizycznej śmierci Mesjasza. Porwani entuzjazmem, rzucają się do regularnego ataku na Ewangelię, twierdząc, że ta – która opisuje ukrzyżowanie Jezusa – jest sfałszowana. Swoimi pochopnymi wnioskami zaprzeczają Koranowi, który twierdzi, że potwierdza Ewangelię. Gdyby cofnęli się o krok, aby spokojnie i bez fanatyzmu zapoznać się z Koranem, odkryliby, że ten – w innym wersecie – mówi o śmierci Mesjasza.

W tym miejscu ujawnia się znaczenie poszukiwania jedności Inspiracji oraz konieczność pogłębienia studiów nad Koranem, aby dotrzeć do boskiego zamysłu. W ten sposób, kierowani „Księgą światła”, będziemy mogli uniknąć pułapki dosłownej interpretacji, która oddala nas od boskiego zamysłu. Sam Koran zachęca nas do podążania tą drogą poprzez szczere oświadczenie dotyczące śmierci Mesjasza, w którym jako dziecko mówi on:

„Pokój niech będzie ze mną w dniu, w którym się urodziłem, w dniu, w którym umrę, i w dniu, w którym zostanę wskrzeszony.” (Koran XIX; Maria, 33)

Koran mówi więc o śmierci Mesjasza i jego zmartwychwstaniu, potwierdzając w ten sposób Ewangelię. Niektórzy powierzchowni wierzący sądzą, że wersety te odnoszą się do powrotu Mesjasza w czasach ostatecznych. Dopiero wtedy – według nich – Mesjasz miałby zostać zabity. Boskie natchnienie nie dostarcza żadnej podstawy dla tych fantazji. Nie rozumiemy, dlaczego ci „wierzący” akceptują ideę śmierci Mesjasza w czasach ostatecznych, odrzucając ją jednocześnie w odniesieniu do jego pierwszego przyjścia. Koran wspomina również o śmierci Mesjasza w następującym wersecie, w którym Jezus, zwracając się do Boga po swojej śmierci, mówi o Żydach, którzy odwrócili się od Jezusa po jego śmierci:

„Byłem świadkiem przeciwko nim, dopóki byłem wśród nich. Potem, gdy Ty mnie uśmierciłeś, Ty sam byłeś świadkiem przeciwko nim, a Ty jesteś Świadkiem wszystkich rzeczy.” (Koran V; Stół, 117)

Widzieliśmy już, że Koran potępia Lud Księgi (Żydów), którzy przestali wierzyć w Jezusa po jego śmierci:

„Wśród Ludzi Księgi niektórzy uwierzyli w Niego (Jezusa) dopiero przed Jego śmiercią, a w Dniu Zmartwychwstania On będzie świadczył przeciwko nim.” (Koran IV; Kobiety, 159)

O śmierci Mesjasza wspomina również następujący werset, który mówi o niewiernych Żydach:

„Oni spiskowali przeciwko Jezusowi (aby Go zabić), ale Bóg również spiskował, a zaprawdę, Bóg jest najsprytniejszy ze spiskowców. Albowiem Bóg rzekł: O Jezusie, sprawię, że umrzesz (moutawaffîca) i wyniosę Cię do Mnie. Uwolnię Cię od bluźnierców (Żydów, którzy Cię wyrzekają się) i wyniosę tych (wierzących Żydów), którzy za Tobą podążali, ponad tych, którzy w Ciebie nie wierzą, aż do Dnia Zmartwychwstania.” (Koran III; Rodzina Imrana, 54-55)

Uwaga: Również w tym przypadku arabskie słowo „moutawaffîca”, które oznacza „sprawię, że umrzesz”, zostało błędnie przetłumaczone jako „wezmę Cię do siebie”. Jest to nieprawda. W rzeczywistości słowo to oznacza śmierć fizyczną, zabicie ciała.

Jak pogodzić wersety Koranu, w których sam Bóg ogłasza śmierć Jezusa, oraz te, w których sam Jezus ogłasza swoją śmierć, z wersem Koranu IV; Kobiety, 157, który mówi:

„Nie zabili Go, nie ukrzyżowali Go, ale tak im się wydawało!” (Koran IV; Kobiety, 157)

Czy inspiracja koraniczna jest sprzeczna sama ze sobą? Oczywiście, że nie!

Ci, którzy zatrzymują się na dosłownej interpretacji, potykają się i, jak mówi Koran o tych, którzy czczą Boga dosłownie:

„Upadają na twarz w tym świecie i w przyszłym. Oto jest zguba oczywista.” (Koran XXII; Pielgrzymka, 11)

Wznosząc się na poziom Boskiego Zamysłu w Inspiracji – aby rozumieć zgodnie z duchem, a nie literą – nie dostrzeżemy w wersecie 157 rozdziału Kobiet (Koran IV) żadnego zaprzeczenia ukrzyżowania i fizycznej śmierci Mesjasza. Boskim zamiarem jest uświadomienie nam, że Żydzi, skazując Mesjasza na śmierć, nie położyli kresu jego przesłaniu. „Wydawało im się”, że zabijając go, zdołają udaremnić jego misję w zarodku. Jednak po jego śmierci jego przesłanie rozprzestrzeniło się jak ogień w słomie, aż po krańce ziemi.

Żydzi obawiali się przesłania Jezusa, sprzecznego z syjonizmem, jeszcze bardziej niż Jego Osoby. A oto Jego przesłanie, które zamierzali zniweczyć, zabijając Go, rozprzestrzeniło się po świecie właśnie dzięki temu ukrzyżowaniu. W ten sposób Bóg, „najsprytniejszy z przebiegłych”, zatriumfował nad podstępem Żydów (Koran III; Rodzina Imrana, 54-55).

Niektórzy uważają, że podstęp Boga był sprytniejszy od podstępu syjonistycznych Żydów, ponieważ wyniósł On Mesjasza do siebie, oszczędzając mu śmierci. Jednak ta interpretacja jest sprzeczna z biblijno-koraniczną inspiracją. Nie możemy jej zatem zaakceptować. Wierzymy, że boska przebiegłość zwyciężyła nad przebiegłością tych niewiernych, ponieważ śmierć Mesjasza była przyczyną klęski syjonizmu. Bóg, po śmierci Mesjasza, wskrzesił Go i wyniósł do siebie, podczas gdy Żydzi sądzili, że zepchnęli Go w najgłębsze otchłanie piekła. Boskie zwycięstwo nad Żydami nie kończy się na wyniesieniu Mesjasza: Stwórca jeszcze bardziej wprawia Żydów w zakłopotanie, wynosząc na zawsze ponad nich uczniów swojego Mesjasza:

„Bóg rzekł do Jezusa: Wzniosę tych, którzy za Tobą podążali (wierzących Żydów), ponad tych, którzy w Ciebie nie wierzą (syjonistycznych Żydów), aż do Dnia Zmartwychwstania.” (Koran III; Rodzina Imrana, 55)

Nic nie usprawiedliwia tych, którzy zaprzeczają ukrzyżowaniu Mesjasza pod pretekstem oddania Mu chwały. Męczeństwo w imię Boga nie jest hańbą. Dlatego Bóg odpowiada w Koranie wszystkim tym, którzy sądzą, że oddają chwałę Mesjaszowi, zaprzeczając jego ukrzyżowaniu:

„Odpowiedz im (Muhammadzie): Kto mógłby powstrzymać rękę Boga, gdyby On zechciał zniszczyć Mesjasza, syna Marii, i jego matkę, oraz wszystkie istoty na ziemi!” (Koran V; Stół, 17)

Jednak, jak widzieliśmy wcześniej, Biblia objawia nam przez proroka Izajasza, osiem wieków przed Jezusem, że Bóg już postanowił zniszczyć Mesjasza:

„… Został wycięty z ziemi żyjących. Za nasze grzechy został uderzony na śmierć… Bóg chciał go zmiażdżyć cierpieniem.” (Izajasz 53,8-10)

Nasze przekonanie jest niezachwiane: nikt nie może powstrzymać ramienia Boga, który działa zgodnie ze swoim planem i mądrością, często niezrozumiałą dla ludzi. Bóg rzeczywiście fizycznie zniszczył Mesjasza, tak jak zostało to przepowiedziane w Starym Testamencie i jak sam Mesjasz nauczał w Ewangelii. Koran jedynie to potwierdza. Jednakże, jeśli Bóg zechciał fizycznie unicestwić Mesjasza, to miało to na celu Jego duchową i wieczną chwałę. Zostanie to zrealizowane poprzez zbliżające się i ostateczne zniszczenie syjonizmu, który obecnie ucieleśnia się w państwie Izrael.

Wiara w to, że Mesjasz nie został zabity, oznacza wiarę w Mesjasza politycznego i wojskowego. Jest to kolejna forma syjonizmu. Mesjasz musiał przejść przez śmierć, aby zmienić mentalność ludzi o dobrych intencjach, którzy wpadli w sidła materializmu.

W wyniku tych rozważań nasuwa się prosty i prawdziwy wniosek: wiara w ukrzyżowanie Mesjasza nie jest sprzeczna z Koranem, gdy jego wersety interpretuje się duchowo, zgodnie z naszą zasadą obowiązującą dla wszystkich Ksiąg natchnionych. Z drugiej strony, zaprzeczanie ukrzyżowaniu Mesjasza skłania interpretatorów Koranu do poszukiwania pokręconych wyjaśnień, aby dostosować je do wersetów koranicznych, które mówią o jego śmierci. W ten sposób ostatecznie zaprzeczają Ewangelii, zamiast ją potwierdzać, jak tego chce Koran. To winne zachowanie nie jest ani „Najlepszym z Argumentów”, ani „Prostą Drogą” nakazanymi przez Koran.

Śmierć męczeńska dla Boga jest nieskończoną chwałą: nikt nie będzie w stanie odebrać jej Mesjaszowi Jezusowi, Pierwszemu z męczenników. Ten, kto pojął tę prawdę, przestanie chcieć odciągać od Mesjasza „hańbę” krzyża. Umrzeć dla Boga to żyć wiecznie, jak objawia Koran:

„Nie mówcie, że ci, którzy zginęli na drodze Boga, są martwi. Nie, oni żyją, ale wy tego nie rozumiecie.” (Koran II; Krowa, 154)

Koran jest spójny sam w sobie. Nie uważa męczenników Boga za zmarłych, ale za żywych. Dlatego, szanując własne zasady, nie zatrzymuje się na śmierci Mesjasza, ale jako męczennika ogłasza Go żywym na wieki. Żydzi nie zabili Go, ponieważ Bóg, „najsprytniejszy z przebiegłych”, ożywił Go na wieki, ale oni „tego nie rozumieją”. Koran mówi ponadto na ten temat:

„Nie wierzcie, że ci, którzy zostali zabici na drodze Boga, są martwi: oni żyją u Boga i otrzymują od Niego pożywienie.” (Koran III; Rodzina Imrana, 169)

My, którzy wierzymy w ukrzyżowanie, śmierć i zmartwychwstanie Mesjasza, mówimy: Mesjasz żyje, „nie zabili Go, nie ukrzyżowali Go. Ale tak im się wydawało”.

1.5. Fałszowanie Biblii

1.5.1. Koraniczne dowody na autentyczność Biblii

Przez wieki niektórzy Żydzi rozpowszechniali plotkę o sfałszowaniu Biblii, a zwłaszcza Ewangelii, przez chrześcijan. Ich celem było przekonanie ludzi, że proroctwa, na których chrześcijanie opierają swoją wiarę w Jezusa jako Mesjasza, są sfałszowane i nie istnieją w Starym Testamencie – przynajmniej w formie przedstawionej przez chrześcijan. W ten sposób chrześcijanie rzekomo manipulowali tekstami biblijnymi, aby dostosować je do Jezusa.

Wielu uwierzyło w tę oszczerstwo i rozpowszechniało je aż do naszych czasów, gardząc w ten sposób Biblią, a zwłaszcza Ewangelią. Niektórzy Arabowie posuwają się nawet do tego, że uniemożliwiają wprowadzenie Ewangelii do swoich krajów i domów, podczas gdy, paradoksalnie, otwierają swoje drzwi dla niemoralnych książek i czasopism.

Twierdzenie, że Biblia jest sfałszowana, jest herezją inspirowaną przez diabła, który, jak mówi Koran:

„podsuwa złe myśli i wdycha zło w serca ludzi” (Koran CXIV; Ludzie, 5)

W Koranie nie znajdujemy żadnego wersetu, który ostrzegałby wierzącego przed sfałszowaniem Biblii. Wręcz przeciwnie, Koran mówi, że potwierdza Biblię (Koran IV; Kobiety, 47). Czyżby Koran potwierdzał sfałszowany tekst biblijny?

Jak Koran mógłby ostrzegać przed Biblią, skoro Inspiracja jest jedna? Bóg jest Wszechmocny, by chronić swoje Objawienie, i nie może pozwolić na sfałszowanie Księgi, którą sam natchnął. Jak moglibyśmy w przeciwnym razie korzystać z „Księgi światła”, by prowadziła nas na właściwą drogę? I jakie mielibyśmy odniesienie? Ten, kto zniesławia Biblię, twierdząc, że jest sfałszowana, zniesławia tym samym Koran, który potwierdza jej autentyczność.

Jedną z podstawowych różnic między natchnieniem koranicznym a poglądami wielu tradycyjnych muzułmanów jest to, że Koran potwierdza Biblię, podczas gdy oni ją oczerniają. Koran mówi:

„Ci, którym My (Bóg) daliśmy Księgę (Biblię), czytają ją poprawnie. Ci w nią wierzą, a ci, którzy w nią nie wierzą, są przegranymi.” (Koran II; Krowa, 121)

Wyjaśnienie podane przez „Al-Jalalein” dla wyrażenia „czytają ją prawidłowo” brzmi następująco: „To znaczy, że czytają ją tak, jak została natchniona”. Przyjmujemy tę prawidłową interpretację, która ma tę zaletę, że wyraża intencję Pana.

Świadectwo Koranu na rzecz autentyczności Starego i Nowego Testamentu sprawia, że wszelka dyskusja na ten temat jest dla nas zbędna. Zastanawiamy się, jak niektórzy mogą twierdzić, że wierzą w Koran, jednocześnie utrzymując, że Biblia jest sfałszowana. Oszczerczo wypowiadając się o Biblii, pokazują, że nie wierzą w Koran, ponieważ ten wyraźnie mówi o Biblii, że:

„Ci, którzy w nią nie wierzą, są przegrani.” (Koran II; Krowa, 121)

Koran świadczy o Ewangelii, mówiąc również:

„Niech ludzie Ewangelii osądzają zgodnie z tym, co Bóg w niej natchnął, a ci, którzy nie osądzają zgodnie z tym, co Bóg natchnął, są niewierni.” (Koran V; Stół, 47)

Koran zachęca więc ludzi Ewangelii, by osądzali zgodnie z tym, co Bóg w niej natchnął, aby ich prowadzić. Czy to potwierdzenie Ewangelii w Koranie nie jest pewnym świadectwem jej autentyczności i obowiązku korzystania z niej? Mimo to wielu Żydów, muzułmanów i chrześcijan twierdzi coś przeciwnego. Jaki będzie wyrok dla tych „niewiernych”, jak określa ich Koran?

Ci, którzy twierdzą, że Ewangelia jest „sfabrykowana”, nie okazują absolutnej wiary w Koran, lecz ślepy fanatyzm. W rzeczywistości ludzie ci pod maską ukrywają swoją nienawiść do wszelkiego Boskiego Natchnienia. Te same uwagi dotyczą tych, którzy gardzą Koranem pod pretekstem wiary w Ewangelię.

Każdy muzułmanin, który uważa, że Ewangelia jest sfałszowana, jest przeciwny Koranowi. A każdy chrześcijanin, który atakuje Koran, jest przeciwny duchowi ewangelicznemu. Każdy, kto naprawdę zrozumiał ducha Ewangelii, nie może nie przyjąć Koranu.

Koran nieustannie opiera się na Biblii jako na pewnym i wierności źródle. W rzeczywistości Bóg radzi Mahometowi, aby zwracał się do czytelników Biblii, jeśli ma wątpliwości co do boskich słów, które zostały mu objawione:

„Jeśli wątpisz w to, co zostało ci zesłane z góry, zapytaj tych, którzy czytają Pisma zesłane przed tobą.” (Koran X; Jonasz, 94)

Chcielibyśmy, aby każdy muzułmanin stosował w praktyce ducha Koranu, a każdy chrześcijanin – ducha Ewangelii, aby zerwać kajdany fanatyzmu prowadzącego do zguby. Niech więc każdy muzułmanin naśladuje Proroka Islamu, który napełnił swoje serce jedynie słowami pobożności i szacunku dla Biblii:

„My (Bóg) natchnęliśmy Torę, w której jest światło i przewodnictwo, aby prorocy osądzali zgodnie z jej treścią… A po nich wysłaliśmy Jezusa, syna Marii, aby potwierdził Torę. Daliśmy mu Ewangelię, która zawiera właściwy kierunek i światło, a on potwierdza Torę. Niech ludzie Ewangelii osądzają zgodnie z tym, co Bóg w niej natchnął.” (Koran V; Stół, 44-47)

Czy istnieje choćby jeden werset koraniczny, który wierzący w Ewangelię mógłby odrzucić pod pretekstem, że atakuje on Ewangelię? Nie, w Koranie nie ma żadnego wersetu, który byłby sprzeczny z Ewangelią i jej naukami, pod warunkiem jednak, że interpretacja uwzględnia „Najlepszy z Argumentów”, to znaczy ten, który potwierdza Ewangelię, a nie ten, który jej zaprzecza.

Każda interpretacja Koranu sprzeczna z Ewangelią jest fałszywym świadectwem przeciwko Koranowi. Jesteśmy zaniepokojeni tymi, którzy przedstawiają fałszywe interpretacje Koranu, a następnie uzasadniają swoje błędne twierdzenia, twierdząc, że to Ewangelia jest sfałszowana. Takie uzasadnienie jest jeszcze bardziej naganne niż sam błąd. Sam Koran potępia i osądza takie osoby.

Podobnie jesteśmy zaniepokojeni postawą tych, którzy odrzucają Koran pod pretekstem, że jest on sprzeczny z Ewangelią. To twierdzenie jest fałszywe, ponieważ Koran potwierdza Ewangelię i ją wzmacnia. Dlaczego więc odrzucać go pod fałszywym pretekstem? Czyż nie jest przeciwnie bardziej uczciwe i prostsze wierzyć w Koran, skoro świadczy on na korzyść Ewangelii? W rzeczywistości Koran mówi do ludzi Biblii:

„Wy, którzy otrzymaliście Księgę (Biblię), wierzcie w to, co Bóg zesłał z Nieba (Koran), potwierdzając to, co macie (Biblię).” (Koran IV; Kobiety, 47)

Dlatego ludzie Biblii powinni starać się szukać interpretacji koranicznej, która potwierdza Biblię, „która jest u nich”. Postępując z miłością i mądrością, uda im się zjednoczyć szeregi i położyć kres nienawiści wyznaniowej.

Koran kieruje również swoje przykazania do muzułmanów, mówiąc:

„O wy, którzy wierzycie! Wierzcie w Boga, w Jego posłańca (Mahometa), w Księgę, którą On mu zesłał (Koran), w Księgę zesłaną przed nim (Biblię). Kto nie wierzy w Boga, w Jego Aniołów, w Jego Księgi (Stary Testament, Nowy Testament i Koran), w Jego Apostołów i w Dzień Ostateczny, ten jest w dalekim błędzie.” (Koran IV; Kobiety, 136)

Nie do nas należy osądzanie tych, którzy nie wierzą w Święte Księgi Starego i Nowego Testamentu w ich obecnym brzmieniu, ani potępianie ich surowiej niż sam Bóg w Koranie: „Znajdują się oni w dalekim błędzie”. Wzywamy zatem do wierzenia w obecny tekst Biblii, ponieważ to właśnie ten tekst znał Prorok Mahomet. Boskie natchnienie w Koranie odnosi się właśnie do tego tekstu, ponieważ dowody, nawet naukowe, na jego autentyczność są liczne i obalają wszelkie argumenty przeciwne.

Nie ma natomiast żadnych naukowych dowodów na sfałszowanie Biblii. Jeśli osoba przekonana o tym sfałszowaniu zdoła przedstawić naukowy dowód na to, co twierdzi, będę jej bardzo wdzięczny i stanę się jej uczniem.

1.5.2. Naukowe dowody autentyczności Biblii

Bóg nie natchnął Biblii, aby poddać ją kaprysom i złośliwości ludzi. Oto główne dowody naukowe – owoce współczesnej archeologii – które wraz z Koranem potwierdzają autentyczność Biblii:

1. Zwoje znad Morza Martwego odkryte w 1947 roku w Qumran (w pobliżu Morza Martwego) potwierdzają autentyczność Starego Testamentu. Naukowcy porównali ten tekst z tym, który posiadamy, i uznali go za autentyczny. Teksty te, pochodzące z II wieku p.n.e., są zapisane na koziej skórze. Zwoje te znajdują się w Muzeum Rockefellera w Jerozolimie. Kopie tych zwojów znajdują się w muzeach na całym świecie.
2. Papirus „Rylands”, pochodzący z roku 125 n.e., zawiera fragment 18. rozdziału Ewangelii św. Jana. Jest on zgodny z obecnym tekstem.
3. Papirusy zwane „Chester Beatty” zawierają znaczne fragmenty Nowego Testamentu. Pochodzą one z III wieku n.e. Tekst ten również jest zgodny z obecnym tekstem i znajduje się w Muzeum Michigan (USA).
4. Biblia zwana Vaticanus pochodzi z IV wieku n.e. i zawiera całą Biblię w języku łacińskim. Znajduje się w Muzeum Watykańskim.
5. Biblia zwana Sinaiticus, odkryta w klasztorze św. Katarzyny na Synaju, znajduje się w British Museum. Jest to Biblia w języku greckim; pochodzi również z IV wieku n.e. Została odkryta przez rosyjskiego księcia pod koniec XIX wieku.
6. Logiczny dowód autentyczności Biblii: wiele wyznań chrześcijańskich ma ten sam tekst biblijny. Tekst ten istnieje w różnych językach i jest zgodny z tekstami oryginalnymi.
7. Wielu muzułmańskich uczonych zaprzecza fałszowaniu Biblii. Najważniejszymi z nich są dwaj znani (nieżyjący już) wielcy szejkowie: Afghani i Muhammad Abdo.

Według bajki rozpowszechnianej przez niektórych „wierzących” Ewangelia została wyniesiona do Nieba wraz z Mesjaszem i nie ma jej już na Ziemi. Tym ludziom zadajemy następujące pytanie: ile prawdy jest w tych słowach, skoro Koran mówi o tych, którzy czytają Biblię, że „czytają ją poprawnie”? Jak mogliby ją czytać poprawnie, skoro nie ma jej już na ziemi?

Te brednie są tym bardziej absurdalne, że Koran zaleca ludziom Ewangelii, aby osądzali na podstawie tego, co Bóg w niej natchnął. Czy Bóg może w Koranie zalecać osądzanie na podstawie Księgi, która już nie istnieje?

Wykazaliśmy, że Koran jest arabską wersją Biblii, która w czasach arabskiego pogaństwa istniała tylko w trzech językach: hebrajskim, greckim i łacińskim. Jest to niepodważalny dowód, poparty odkryciami współczesnej archeologii, na obecność Biblii na ziemi w tamtych czasach. Nie została więc zabrana wraz z Mesjaszem do Nieba! Wskazują na to wspomniane już odkrycia archeologiczne.

Oficjalna tradycja muzułmańska również podaje w „Szlachetnych Dyskusjach” Proroka Mahometa fakt o zasadniczym znaczeniu¹. Po pojawieniu się Anioła Gabriela przed Mahometem, który ogłosił mu jego misję, Prorok był zaniepokojony. Natychmiast opuścił swoje zwyczajowe miejsce medytacji i opowiedział o tym swojej żonie, Chadidży. Aby go uspokoić, zaprowadziła go prosto do Waraki ibn Nofala, kuzyna Chadidży i wuja Mahometa. Bokhari podaje, że Waraka był arabskim skrybą – nawróconym na chrześcijaństwo – który spisywał „Ewangelię w języku hebrajskim”. Biblia istniała więc „na ziemi” w czasach Mahometa, na samym Półwyspie Arabskim.

Przedstawione tu dowody naukowe i biblijne potwierdzają autentyczność Biblii. Ukazują one ogromną przepaść między, z jednej strony, słowami Koranu i jego Proroka dotyczącymi Biblii, a z drugiej strony, oszczerstwami niektórych tradycyjnych wierzących. Ze swojej strony ufamy świadectwu Koranu i jego Proroka na korzyść Biblii. I to świadectwo nam wystarcza.

Niektórzy wierzą, że Ewangelia została sfałszowana po objawieniu Koranu. Jest to najgorszy z argumentów i świadczy o złej wierze. Przedstawiliśmy bowiem niepodważalne dowody naukowe potwierdzające autentyczność obecnego tekstu Ewangelii, który jest identyczny z tym, który został natchniony w przeszłości, przed Mahometem. To właśnie na korzyść tego samego tekstu świadczy Koran.

„Ewangelia” Barnaby

Wiele osób na Wschodzie wierzy w pseudoewangelię Barnaby. Ta „ewangelia” jest parodią życia Mesjasza, niestety akceptowaną przez wielu muzułmanów. Jednak każdy muzułmanin godny tego miana musi odrzucić tę „ewangelię” z tego prostego powodu, że Jezus jest w niej przedstawiony nie jako Mesjasz, ale jako poprzednik Mesjasza. Według tej fałszywej „ewangelii” Mahomet miałby być Mesjaszem.
Oto kilka fragmentów tej „ewangelii”:

„Kapłan rzekł do Jezusa: Wstań, Jezusie, bo musimy wiedzieć, kim jesteś: W Księdze Mojżesza jest napisane, że Bóg ześle nam Mesjasza, który poinformuje nas o woli Bożej. Dlatego proszę cię, powiedz nam prawdę. Czy jesteś Mesjaszem Bożym, na którego czekamy? Jezus odpowiedział: To prawda, że Bóg nam to obiecał, ale ja nie jestem Mesjaszem, bo ten został stworzony przede mną i przyjdzie po mnie.” (Rozdział 96,1-5)

Rozdział 97,13-17 również podaje:
„Kapłan rzekł wtedy: A jak będzie się nazywał Mesjasz? Jezus odpowiedział: Imię Mesjasza jest cudowne, gdyż sam Bóg nadał mu imię, gdy stworzył jego duszę i umieścił go w niebiańskiej błogości. Bóg rzekł: Czekaj, o Muhammadzie! Jego błogosławione imię to Muhammad.”

Wersety te stoją w rażącej sprzeczności z boskim natchnieniem zawartym w Ewangelii i Koranie, które zgodnie świadczą, że Jezus jest prawdziwym Mesjaszem.

Ponadto Mahomet nigdy nie twierdził, że jest Mesjaszem, ani nie powiedział, że Jezus nim nie jest. Nigdy nie oświadczył, że został stworzony przed Jezusem. Nauki Koranu są sprzeczne z pospolitymi oszustwami zawartymi w „Ewangelii” Barnaby i zdecydowanie potwierdzają, że Jezus jest rzeczywiście Mesjaszem Boga.

Celem autorów tej „Ewangelii” – która słabo ukrywa rękę syjonistów – było wywołanie podziału między chrześcijanami a muzułmanami, stosując zasadę „dziel i rządź”. Wykorzystali oni przywiązanie muzułmanów do Mahometa, przedstawiając go jako większego od Jezusa. Powierzchowni wierzący ślepo wpadli w tę pułapkę, nie rozumiejąc sedna problemu. Nie zdają sobie sprawy, że zaprzeczając mesjańskiemu charakterowi Jezusa i przypisując go Mahometowi, stają się przeciwnikami przesłania Koranu, do którego rzekomo należą.

Czy Koran mówi o fałszerstwie?

Osoby rozpowszechniające plotkę o sfałszowaniu Biblii opierają się na niektórych wersetach Koranu. Zapominają jednak, że Koran przedstawia się jako świadek Biblii. Wymienimy niektóre wersety koraniczne, do których odwołują się zwolennicy fałszerstwa, i pokażemy, że intencją Koranu jest potępienie tych, którzy fałszują interpretację wersetów biblijnych. Koran nie atakuje więc wersetów biblijnych, ale złą wiarę interpretatorów. Koran mówi:

„Czy chcielibyście teraz, o muzułmanie, aby Żydzi stali się wierzącymi dzięki wam? Niektórzy z nich jednak byli posłuszni Słowu Bożemu (w Biblii), ale potem świadomie je zmienili, po tym jak je zrozumieli.” (Koran II; Krowa, 75)

„Ci, którym daliśmy Księgę (Biblię), znają ją tak dobrze, jak znają swoje dzieci. A część z nich świadomie ukrywa prawdę.” (Koran II; Krowa, 146)

Ci złowrogie intencje mający interpretatorzy świadomie, z pełną świadomością, zmienili znaczenie wersetów biblijnych, „po ich zrozumieniu”. Jest to fałszerstwo w interpretacji Słowa Bożego. W innym miejscu Koran ujawnia również:

„Niektórzy z nich przekręcają słowa Księgi swoimi językami, abyście uwierzyli, że to, co mówią, znajduje się w Księdze, ale to nie jest częścią Księgi. Mówią: To pochodzi od Boga. Ale to nie pochodzi od Boga. Mówią kłamstwa przeciwko Bogu, choć wiedzą.” (Koran III; Rodzina Imrana, 78)

Zauważcie, że ci ludzie „przekręcają swoje języki”, nie fałszują tekstów biblijnych. „Przekręcając swoje języki”, przedstawiają fałszywe interpretacje – które im odpowiadają – aby sprawić, by ludzie uwierzyli, że to, co mówią, pochodzi od Boga. „Ale to nie pochodzi od Boga”.

Taka jest nasza interpretacja cytowanych powyżej wersetów, których ludzie o złych zamiarach chcą „wykręcić” znaczenie, aby oczerniać Ewangelię. Koran oskarża zwłaszcza Żydów o stosowanie tego rodzaju praktyk:

„Wśród Żydów są tacy, którzy wypaczają znaczenie Słów (Pism)…” (Koran IV; Kobiety, 46)

„Ci, którzy wypaczają znaczenie Słów”, odwracają je od sensu zamierzonego przez Boga, przedstawiając fałszywą interpretację. Koran mówi jeszcze na ten temat:

„Oni (Żydzi) złamali zawarty przymierze, a My ich przeklęliśmy. Znieczuliliśmy ich serca. Odwracają oni Słowa Pism od ich właściwego miejsca i zapominają część tego, czego ich nauczono…” (Koran V; Stół, 13 i 15)

Jest jasne, że „odwrócenie Słowa” odnosi się tutaj do fałszywych interpretacji Boskiego zamysłu.

Jednak nie tylko Koran potępia żydowskich skrybów. W Starym Testamencie prorok Jeremiasz już wcześniej sprzeciwiał się im z tego samego powodu:

„Jak możecie mówić: Jesteśmy mądrzy i mamy Prawo Jahwe! Zaprawdę, to kłamstwem zmieniło je kłamliwe pióro skrybów.” (Jeremiasz 8,8)

Ważne jest, aby rozważać te natchnione słowa Jeremiasza, aby dotrzeć do boskiego zamysłu, który się w nich objawia: zdemaskować żydowskich uczonych w Piśmie, którzy zniekształcają biblijne przesłanie swoimi fałszywymi interpretacjami.

Wykazaliśmy, że tekst biblijny jest autentyczny. Tekst, który obecnie mamy w rękach, odpowiada zatem idealnie tekstowi znanemu przed nadejściem Mesjasza. Tekst ten potwierdzają zwoje znad Morza Martwego. To właśnie ten tekst znali Mesjasz i Prorok Muhammad. Nie ma w nim żadnych fałszerstw; żadna ludzka ręka nie może go sfałszować, ponieważ Bóg, w swojej nieskończonej mądrości, chce, aby cały ten tekst boskiego natchnienia dotarł do nas. Powodem tego jest to, że Bóg chce poinformować nas o swoim planie zbawienia dla całej ludzkości, a także o zgubnym wpływie ducha syjonistycznego na przywódców i żydowskich uczonych w Piśmie.

W rzeczywistości uczeni w Piśmie, przepisując Biblię, dodali na rzecz planu syjonistycznego wiele tekstów fałszywie przypisywanych Bogu, jak dobrze podkreśla Koran. Teksty te znajdują się w Biblii do dziś. Bóg w swojej mądrości pozwolił, by tam pozostały, aby ujawnić rękę syjonistów, którzy je tam włożyli, by w imieniu Boga usprawiedliwić ludzkie tradycje, których Bóg nie chciał. Te wersety są niczym pasożyty, łatwo wykrywalne przez każdego rozsądnego człowieka.

Jezus nie omieszkał potępić tych „hipokrytów” – uczonych w Piśmie i faryzeuszy:

„Dlaczego łamiecie przykazanie Boże w imię waszej tradycji!… Unieważniliście Słowo Boże w imię waszej tradycji. Hipokryci! Izajasz dobrze o was prorokował, mówiąc: ten lud czci Mnie ustami, ale serce ich jest daleko ode Mnie. Na próżno oddają Mi cześć. Nauki, których nauczają, są tylko ludzkimi nakazami.” (Mt 15,3-9)

Należy zatem podkreślić, że sama Biblia zachęca nas do rozróżnienia między boską inspiracją a inspiracją syjonistyczną, które się w niej znajdują. Wierzący nie powinien oddalać się od Biblii z powodu tej syjonistycznej infiltracji. Wręcz przeciwnie, ten stan rzeczy powinien skłonić silne i dzielne serca do zgłębiania Biblii, aby wydobyć z niej skarby, pomimo przeszkód. Tak właśnie postąpili Jeremiasz, Jezus i Mahomet.

Ponadto szacunek Proroka Mahometa dla Biblii jest dodatkową i wystarczającą gwarancją dla wszystkich muzułmanów, którzy chcą z niej korzystać. Albowiem Bóg mówi do niego w Koranie:

„Powiedz im (Arabom, którzy gardzili Biblią): Przynieście więc od Boga inną księgę, która będzie lepszym przewodnikiem niż te dwie (Tora i Ewangelia), a ja będę jej przestrzegał.” (Koran XXVIII; Opowieść, 49)

Czy można prosić tego szlachetnego arabskiego proroka o lepsze świadectwo na rzecz Biblii? Jest jasne, że w świadomości Proroka Islamu Biblia jest rzeczywiście natchniona przez Boga. Chcemy wyjaśnić: Biblia w jej obecnym tekście, ponieważ to właśnie ten tekst znał Mahomet.

W cytowanym powyżej wersecie Bóg czyni Mahometa apostołem nie tylko Koranu, ale także Biblii, przy czym Koran jest arabską inspiracją Biblii. To właśnie dlatego Bóg w Koranie prosi Mahometa, aby nie wymagał od ludzi Biblii, by zwracali się do niego jako do sędziego, ponieważ mają oni słowo Boże w Biblii:

„Ale jak mogliby cię uznać za sędziego, skoro mają Biblię, w której zawarte są przykazania Pana…” (Koran V; Stół, 43)

„Niech ludzie Ewangelii osądzają zgodnie z tym, co Bóg w niej natchnął. Ci, którzy nie osądzają zgodnie z tym, co Bóg natchnął, są niewierni.” (Koran V; Stół, 47)

Prorok Muhammad wzywa wszystkich arabskich wierzących, by podążali ścieżką „tych, którzy byli przed nimi” w wierze, czyli wiernych Żydów i chrześcijan, dojrzałych dzięki duchowym wodom Biblii. Koran mówi:

„Bóg pragnie wyjaśnić wam jasno swoją wolę i poprowadzić was ścieżką tych, którzy byli przed wami…” (Koran IV; Kobiety, 26)

„… O wy, którzy wierzycie (Arabowie), wierzcie w Boga, w Jego Posłańca (Mahometa), w Księgę (Koran), którą On mu zesłał, oraz w Księgę (Biblię), którą On objawił wcześniej. Każdy, kto nie wierzy w Boga, Jego aniołów, Jego Księgi i posłańców oraz w Dzień Ostateczny, znajduje się w głębokiej zgubie.” (Koran IV; Kobiety, 136)

Takie jest przykazanie Koranu: wierzyć nie tylko w Mahometa i Koran, ale także w Pisma natchnione przez Boga przed Koranem: Torę i Ewangelię w ich obecnym brzmieniu. Każdy prawdziwy wierzący, czy to Żyd, chrześcijanin czy muzułmanin, nie może nie wierzyć w całość biblijno-koranicznej Inspiracji.

Niech Wszechmogący Bóg zgromadzi swoich wybranych, wszystkie szczere serca, wszystkich ludzi dobrej wiary, wokół swojej jednej i niepodzielnej Inspiracji, aby stworzyli jedną jedność w obliczu sił zła, które dążą do ich rozbicia.

1.6. Życie Proroka Mahometa

Niektórzy orientalistowie zarzucają Prorokowi Mahometowi wielość żon i liczne wojny. Przedstawimy powody, które uzasadniają te zachowania, które w naszych czasach wydają się nie do przyjęcia i niegodne proroka.

1.6.1. Małżeństwa Mahometa

Jednym z zarzutów jest małżeństwo Mahometa z Zaynab, córką Jahsza. Zaynab była żoną Zayda, przybranego syna Mahometa. Po jej rozwodzie Mahomet musiał się z nią ożenić. Muzułmanie nie podejmują żadnych wysiłków, aby przedstawić najlepsze wyjaśnienie tego małżeństwa. To, które podamy poniżej, doskonale pasuje do charakteru i uczciwego życia Proroka Mahometa. W rzeczywistości niektóre oficjalne islamskie interpretacje tego małżeństwa powodują oddalenie orientalistów – i wielu chrześcijan – od Koranu i Proroka Mahometa. Muzułmańscy uczeni interpretują to w następujący sposób: „Po ślubie Zaynab z Zaydem wzrok Proroka spoczął na Zaynab, a miłość do niej ogarnęła jego serce”.

Wyjaśnienie to nie jest ani pewne, ani ostateczne: jest ono wynikiem specyficznej mentalności ówczesnych arabskich interpretatorów. Jednak badania w dziedzinie interpretacji pozostają otwarte. W islamie znane są one pod nazwą „Ijtihad”, co oznacza „wysiłek”, ponieważ chodzi o to, by zgodnie z nakazem Koranu starać się znaleźć najlepszą interpretację. Tak właśnie postąpiliśmy i uważamy, że ją znaleźliśmy. Wyjaśnimy to później, po krótkim przedstawieniu życia Proroka.

Mahomet urodził się w 570 roku naszej ery w Mekce. Zmarł 8 czerwca 632 roku. Jego ojciec, Abdallah, zmarł kilka miesięcy przed jego narodzinami, a matka, Amina, zmarła, gdy miał zaledwie około pięciu lat. Jako sierota został przyjęty pod opiekę swojego dziadka, Abd-El-Muttalleba. Ten zmarł trzy lata później, pozostawiając go pod opieką swojego syna Abi-Taleba, wuja ze strony ojca Muhammada, który bardzo go kochał ze względu na jego prawość. Abi-Taleb jest ojcem Alego, ukochanego kuzyna Mahometa i jego wiernego przyjaciela na całe życie. Ali poślubił później Fatimę, ukochaną córkę Mahometa. Abd-El-Muttalleb, dziadek Mahometa, był notabliem z rodu Bani-Hashim z plemienia Kurajszytów z Mekki. Miał dziesięciu synów, w tym Abdallaha (ojca Mahometa), Abi-Taleba (wujka, który go przyjął i adoptował), Hamzę (który wierzył w Mahometa) oraz Abu-Lahaba (który z nim walczył)
. Amina, matka Mahometa, była siostrą Waraka-Ibn-Nofala, o którym już wspominaliśmy. Ten ostatni był kuzynem Chadidży, pierwszej żony Mahometa. Mahomet spędził młodość w Mekce i znany był ze swojej uczciwości, czystości i prawości obyczajów. Lubił samotność i medytację i nie podzielał zamiłowania do życia towarzyskiego, charakterystycznego dla innych młodych ludzi w jego wieku. Mieszkańcy Mekki nazywali go „Uczciwym” (w języku arabskim: „El Amine”) ze względu na jego wierność i uczciwość. Jego miłość do modlitwy i medytacji często prowadziła go do jaskiń w górach górujących nad Mekką. Tam uciekał od zgiełku miasta, aby pogłębiać swoje poszukiwania duchowości.

Nie przeszkadzało mu to jednak w uczestnictwie w życiu handlowym Mekki. Zajmował się karawanami towarowymi przemieszczającymi się między Jemenem a Syrią. Mahomet był zatrudniony u swojej kuzynki Chadidży – wdowy po bogatym kupcu z Mekki – dla której prowadził karawany do Syrii w celach handlowych. Zainteresowała się jego uczciwością podczas transakcji i wysłała do niego Abiego Taleba (wujka Mahometa, który go gościł), aby porozmawiał z nim o małżeństwie. Mahomet zgodził się. Miał wówczas 25 lat, a Khadija 40.

Małżeństwo było szczęśliwe do samego końca. Mieli trzech synów, którzy zmarli w wieku niemowlęcym, oraz cztery córki: Rokaya, Zeinab, Om-Kalthoum i Fatima, ukochana Muhammada.

Podczas swoich licznych podróży do Syrii Muhammad poznał kilku chrześcijańskich mnichów, w tym słynnego mnicha Bohairę, z którym Muhammad związał się głęboką przyjaźnią. Bohaira podziwiał w Mahomecie jego wysoką moralność i często opowiadał mu o prorokach i Mesjaszu. W ten sposób Bóg, bez jego wiedzy, przygotowywał go już do wielkiej misji.

Kiedy dusza Mahometa dojrzała dzięki kontemplacji, w wieku 40 lat, objawiło mu się Niebo. Anioł Gabriel ukazał mu się, gdy przebywał samotnie w jaskini niedaleko Mekki, zwanej „Harra”. Po zakończeniu wizji Prorok, zaniepokojony, pobiegł do swojej żony, Chadidży, i opowiedział jej o tym wydarzeniu. Wersety te znajdują się w Koranie XCVI; Skrzepła krew, 1-3. Przytaczamy tutaj tę historię tak, jak opisał ją Bokhari:

„Gabriel przyszedł do mnie i powiedział: Czytaj (Biblię)! Odpowiedziałem: Nie umiem czytać (Mahomet był analfabetą). Anioł wziął mnie i okrył, aż odzyskałem spokój, a potem powiedział: Czytaj. Odpowiedziałem: Nie umiem czytać. Wziął mnie, przykrył po raz drugi, aż się uspokoiłem, i rzekł: Czytaj. Odpowiedziałem: Nie umiem czytać. Wziął mnie, przykrył po raz trzeci i odesłał, mówiąc: Czytaj w imię Boga twego, który stworzył. Stworzył człowieka ze skrzepłej krwi. Czytaj, bo Bóg jest hojny. I prorok powrócił z tymi słowami wyrytymi w sercu, z drżącym sercem, do Chadidży, córki Chuwajlida, i opowiedział jej wszystko, co się wydarzyło. Powiedział jej: „Bałem się o swoje życie”.

Taka była pierwsza wizja Mahometa. Drżał z niej tak, jak przed nim drżeli Mojżesz, Jeremiasz, Daniel i inni prorocy. Chadidża postanowiła udać się wraz z Mahometem do Waraki ibn Nofala, jego kuzyna. Ten był chrześcijaninem i zajmował się przepisywaniem tekstów biblijnych. Waraka uspokoił go, mówiąc, że to zgadza się z przesłaniem Mojżesza, z przesłaniem biblijnym. Bokhari tak opisuje tę historię:

„Mahomet udał się więc wraz z Chadżą do Waraki ibn Nofala, który stał się stary i ślepy. Chadża powiedziała mu: Kuzynie, posłuchaj, co twój bratanek (Mahomet) pragnie ci przekazać. Waraka rzekł do niego: Bratanie, co się dzieje? Wtedy prorok opowiedział mu o swojej wizji. Waraka rzekł do niego: To jest Prawo Mojżesza, które Bóg zesłał na niego. Ach! Gdybym tylko mógł pozostać przy życiu, aby uczestniczyć w tej misji. Gdybym tylko mógł pozostać przy życiu, gdy twój lud cię wyrzeknie się. A Prorok Muhammad wykrzyknął: „Czy oni mnie wyrzekną się? On odpowiedział: „Tak, nikt nie daje tego, co ty przynosisz, nie mając wrogów. A jeśli mi to zostanie dane, będę cię wspierał aż do twojego zwycięstwa. Waraka wkrótce zmarł”.

W ten sposób Waraka potwierdził autentyczność wizji i zapewnił go, że jego przesłanie jest biblijne. Przesłanie jest więc jedno, a misja ta sama. Ważne jest, aby zwrócić uwagę na ten fakt.
Proroctwo Waraki spełniło się, ponieważ mieszkańcy Mekki, których głównym plemieniem jest plemię Kurajszytów, zaciekle walczyli z Prorokiem.

Na początku i przez długi czas tylko niewielka grupa wierzyła w Mahometa. Jego żona, Chadidża, była pierwszą wierzącą. Nowa religia, która zaczynała się pojawiać w Mekce, niepokoiła handlarzy bożkami i wpływowych mieszkańców miasta, którzy pobierali podatki i czerpali zyski z odbywających się tam pogańskich pielgrzymek. Wiara monoteistyczna stanowiła wielkie zagrożenie dla ich handlu, władzy i hegemonii. Stali się więc zaprzysięgłymi wrogami Mahometa i jego uczniów i zaciekle ich prześladowali.

Prorok dzielnie znosił ciężar swojej misji i potrafił być cierpliwy, choć kosztowało go to pieniądze i spokój. Odmówił przeciwstawienia się zbrojnie swoim uzbrojonym wrogom, powstrzymując się nawet od noszenia miecza w celu obrony. Poradził swoim uczniom, aby uciekli z Mekki i schronili się w Etiopii, kraju chrześcijańskim. Spośród jego uczniów dwunastu udało się do Negusa, cesarza Etiopii. Negus przyjął ich i udzielił im prawa azylu, zapewniając im spokojny pobyt.

Przez dziesięć lat Mahomet znosił prześladowania w Mekce, na próżno głosząc tam monoteizm, mając wokół siebie jedynie niewielką grupę wiernych. Sprzeciw plemienia Kurajszytów narastał w przemocy do tego stopnia, że zagrażał życiu Mahometa i jego uczniów. Było więcej niż jedno zamach na jego życie. Mahomet musiał w końcu pogodzić się z ucieczką z Mekki i udał się do Yathrib, później nazwanego „Al Madina”, co po arabsku oznacza „Miasto”, czyli Miasto Proroka.

Mahomet opuścił Mekkę potajemnie, w nocy, po otrzymaniu ostrzeżenia, że knuje się przeciwko niemu spisek mający na celu jego zabicie. Tej samej nocy jego kuzyn Ali zajął jego miejsce w domu, a nawet w łóżku, aby udawać jego obecność, ratując w ten sposób mu życie. W tym mieście chroniło go wielu wyznawców i jedynie Żydzi z Jathrib stanowili dla niego zagrożenie.

Przed ucieczką do Jathrib Proroka dotknęły dwa bolesne wydarzenia: śmierć jego wuja i opiekuna Abiego Taliba (co przyspieszyło spiski przeciwko niemu) oraz śmierć jego ukochanej żony Chadidży, wiernej towarzyszki w życiu i misji. Była ona dla niego duchowym oparciem, utwierdziła go w wierze i dała mu wiarę w siebie. Rok śmierci tych dwóch bliskich Muhammadowi osób nazwano „Rokiem Smutku”.

Ludzie z plemienia Kurajszytów, na czele z notabliem Abi-Sifianem, próbowali przekupić Muhammada. Wysłali delegację do jego wuja Abiego Taliba, na krótko przed jego śmiercią, kiedy leżał już na łożu śmierci, aby ten interweniował u Mahometa. Zaproponowali Mahometowi pieniądze, sławę, a nawet królestwo, pod warunkiem, że wyrzeknie się monoteizmu. Powiedzieli mu: „Jeśli twoim zamiarem w głoszeniu jest pieniądze, damy ci je. Zbierzemy nasze pieniądze, abyś był najbogatszy spośród nas. Jeśli pragniesz zaszczytów, ustanowimy cię przywódcą i nic nie zostanie postanowione bez twojej zgody. Jeśli chcesz królestwa, uczynimy cię naszym królem; co do jedynego Boga, to nie!”

Słysząc te słowa, Prorok jeszcze bardziej przywiązał się do swojej misji i rzekł: „Na Boga, gdybyście dali mi słońce w prawej ręce i księżyc w lewej, bym zrezygnował z tej sprawy, nie zrezygnowałbym”. Po śmierci jego wuja Abi-Taleba, który starał się łagodzić spory między ludźmi z plemienia Kurajszytów a Mahometem, napięcie osiągnęło punkt kulminacyjny.

Tuż przed ucieczką do „Yathrib” Mahomet doświadczył cudu Mistycznej Podróży, opisanego w surze XVII, zatytułowanej „Nocna Podróż”. To mistyczne i historyczne wydarzenie jest bardzo ważne w życiu Mahometa i jego uczniów; stanowi punkt zwrotny w jego misji. Tej nocy Mahomet przebywał u swojej kuzynki Hind, siostry Alego, syna Abiego Taleba. Zobaczył, jak anioł Gabriel pojawił się przed nim, aby przenieść go w wizji na koniu o imieniu „Al-Buraq” (Błyskawica) na górę Synaj, gdzie Bóg przemówił do Mojżesza. Następnie zabrał go do Betlejem, kolebki Mesjasza, a potem do Jerozolimy, na miejsce Świątyni. Stamtąd wyniósł go do Nieba, a potem sprowadził z powrotem do Jerozolimy, gdzie wsiadł na konia, by powrócić do swojej kuzynki Hind. „Nocna Podróż” zaczyna się tak:

„Chwała Temu, który w nocy przeniósł swojego sługę ze świętej świątyni w Mekce do odległej świątyni w Jerozolimie, której obwód pobłogosławiliśmy, aby pokazać mu nasze cuda.” (Koran XVII; Nocna Podróż, 1)

Mieszkańcy Kurajszytów nie chcieli uwierzyć w tę wizję. Wielu z jego uczniów również nie chciało w to uwierzyć i zrezygnowało z podążania za nim. Po tym doświadczeniu wrogość wobec niego w Mekce jeszcze wzrosła, a izolacja Proroka stała się niemal całkowita. 24 września 622 roku Mahomet postanowił uciec z Mekki do Jathrib, „Al-Mediny”. Ta ucieczka oznacza początek kalendarza hidżry (od hijra: wyjazd, ucieczka, emigracja)
. Po wyjeździe Mahomet pojął kilka żon, nie z miłości do kobiet, jak sądzi wielu orientalistów, ale po to, by zjednoczyć plemiona arabskie więzami pokrewieństwa. Pierwszą żoną Mahometa była Sawda, wdowa po jednym z jego dwunastu uczniów, którzy wyruszyli do Etiopii na prośbę Proroka, aby uciec przed prześladowaniami. Sawda nie była już młoda i miała kilkoro dzieci. Mahomet poślubił ją z wdzięczności, aby ją chronić i zapewnić utrzymanie dzieciom, ponieważ ona i jej mąż należeli do jego pierwszych uczniów.

Poślubił również Aiszę, córkę jednego ze swoich pierwszych uczniów, Abu Bakra, aby zacieśnić więzi między nim a tym wiernym przyjacielem. Aisza miała zaledwie siedem lat, ale przez dwa lata mieszkała w domu swojego ojca, zanim wprowadziła się do domu Proroka. To właśnie w ciągu tych dwóch lat poślubił Sawdę. Mahomet poślubił również Hafsę, córkę Omara ibn al-Chattaba, drugiego z czterech kalifów, którzy zastąpili go po śmierci.

W tym samym duchu zjednoczenia szeregów arabskich wydał swoje córki za mąż za wybranych mężczyzn. Osman ibn Affan, jeden z jego wiernych uczniów, który został trzecim kalifem, poślubił jego córki Rokaję i Um Kalthum. Ali, jego kuzyn, poślubił Fatimę, jego ukochaną córkę. Oddał swoją córkę Zeinab za mąż za Khaleda ibn al-Walida, jednego z wrogich oficerów, który pokonał go pod Uhud, ale który później stał się wierzącym. Sam Mahomet w zamian poślubił ciotkę Khaleda, aby wzmocnić więzami małżeńskimi wspólnotę pierwszych wierzących. Mahomet poślubił ponadto dwie kobiety w pewnym wieku, Zaynab i Salmę, ponieważ były wdowami po dwóch męczennikach poległych w walkach.

Jeśli chodzi o małżeństwo Mahometa z Zaynab, córką Jahsza, wcześniej żoną jego adoptowanego syna Zayda, to naszym zdaniem muzułmańscy interpretatorzy popełniają błąd, przedstawiając ten fakt jako związek oparty na ludzkiej miłości.

Przytoczymy tutaj wersety Koranu na ten temat, dodając komentarz z „Jalalein”, oficjalnej i powszechnie akceptowanej interpretacji, z którą się nie zgadzamy. Następnie przedstawimy naszą interpretację, która pokazuje szlachetność intencji Proroka w poślubieniu Zaynab. Koran mówi na ten temat:

„Nie przystoi wierzącemu ani wierzącej postępować według własnego wyboru, jeśli Bóg i Jego Prorok postanowili inaczej. Kto nie słucha Boga i Jego Proroka, ten jest w oczywistym błędzie.” (Koran XXXIII; Sprzymierzeńcy, 36)

Interpretacja „Jalalein”:

Ten werset został natchniony w odniesieniu do Abdallaha ibn Jahsza i jego siostry Zaynab. Prorok zamierzał wydać Zaynab za żonę swojemu adoptowanemu synowi Zaydowi. Jednak po przybyciu do Proroka Zaynab i Abdallah byli rozczarowani, gdy dowiedzieli się o zamiarze Muhammada, wierząc, że to sam Muhammad chce poślubić Zaynab, a nie oddać ją swojemu przybranemu synowi. Niemniej jednak podporządkowali się wyroku Proroka po tym, jak został objawiony ten werset: „Każdy, kto nie słucha Boga i Jego posłańca, jest w oczywistym błędzie”.
Prorok wydał Zaynab za mąż za Zayda, ale później jego wzrok zatrzymał się na niej, a serce zapłonęło miłością do niej. Zayd znienawidził ją. Powiedział do Proroka: „Chcę się z nią rozwieść”. Ale Prorok rzekł do niego: „Zatrzymaj swoją żonę przy sobie”.

Nasza interpretacja:

Prorok Muhammad nie darzył Zaynab namiętną miłością. To właśnie dlatego nie zgodził się na rozwód Zayda, tym bardziej że to sam Muhammad zaprosił Zaynab i jej brata na uroczystość ślubną Zaynab i Zayda. Ślub odbył się pomimo początkowego sprzeciwu Zaynab i jej brata. Zgodzili się dopiero po natchnieniu Proroka. W konsekwencji zamiar rozwodu Zayda postawił Proroka w oczywistym kłopotliwym położeniu i naraził Zaynab na hańbę i niesławę. Ludzie powiedzieliby: „Syn Proroka ją wygnał”. Oznaczało to wykluczenie jej ze społeczeństwa, co w konsekwencji doprowadziłoby do wrogości między Prorokiem Mahometem a członkami rodziny Jahsza. Mahometowi pozostało tylko jedno wyjście: niechętnie poślubić sam Zaynab, aby ludzie mówili: „Mahomet ją poślubił”. Było to podniesienie jej godności zamiast jej poniżania.

Muhammad obawiał się jednak niezrozumienia ze strony społeczeństwa. Wielu powiedziałoby, że poślubił żonę swojego syna, ponieważ dał się jej uwieść. To właśnie dlatego nalegał na Zayda, aby zapobiegł temu rozwodowi. Gdyby był w niej zakochany, doceniłby, a nawet pragnąłby tego rozwodu.

Zayd był niewolnikiem, zanim poznał Muhammada. Ten ostatni uwolnił go przed rozpoczęciem swojej misji, a Zayd wkrótce potem uwierzył w islam. Otrzymał więc podwójną łaskę: wyzwolenia i wiary. Dlatego Bóg, po wersecie 36, kontynuuje, mówiąc do Muhammada:

„Powiedz temu człowiekowi (Zaydowi), którego obdarzył Bóg (islamem) i którego obdarzyłeś ty (wyzwalając go): Zatrzymaj swoją żonę i bój się Boga; a to, co Bóg widzi, ukryj w swoim sercu.” (Koran XXXIII; Sprzymierzeńcy, 37)

Interpretacja „Jalalein”:

„Ukrywasz w swoim sercu” miłość do Zaynab i zamiar poślubienia jej, jeśli Zayd ją odsunie.

Nasza interpretacja:

Prorok nie ukrywa w swoim sercu miłości do Zaynab, ale swoje obawy, świadomy powagi sytuacji. Zdaje sobie sprawę, że w przypadku rozwodu z Zaydem będzie zmuszony sam ją poślubić, aby nie zhańbić jej. Poza tym ludzie nie zrozumieliby jego głębokiego zamiaru i źle zinterpretowaliby jego gest; co więcej, pomyśleliby, że poślubił ją z miłości, co niektórzy sądzą do dziś. To właśnie dlatego Bóg nakłonił Muhammada, by postępował zgodnie ze swoim sumieniem, niezależnie od tego, co mogliby pomyśleć ludzie: „A ty boisz się ludzi (bo powiedzieliby, że poślubił żonę swojego syna). To raczej Boga powinieneś się bać”.

Interpretacja „Jalalein” dotycząca tego wersetu:

„Poślub ją więc, nie przejmując się słowami ludzi”.

Nasza interpretacja:

Prorok musi postępować mądrze przed Bogiem, ignorując słowa ludzi. Mahomet musi wzorować swoje zachowanie na tym, co najlepsze, a nie szukać sposobu, by zadowolić ludzi, nawet jeśli ci mieliby go oczerniać, mówiąc, że poślubił Zaynab z namiętności. Prorok musi brać pod uwagę osąd Boga, który zna jego ukryte intencje: poślubienie Zaynab, aby uchronić ją przed hańbą i uniknąć niezgody między Arabami.
Nasza interpretacja jest zgodna z całym życiem Proroka, szczególnie jeśli chodzi o szlachetne i głębokie motywy jego małżeństw.

1.6.2. Główne bitwy Proroka Muhammada

W „Al-Medinie”, „Mieście Proroka”, „Mieście Światła”, jak nazwano je później, Mahomet miał wielu wyznawców, w tym dwa plemiona „Al-Aws” i „Al-Khazraj”. Jedynymi wrogami byli Żydzi, którzy sprzymierzyli się z bałwochwalcami z Mekki. Dlatego Koran mówi:

„Zauważysz, że największymi wrogami wierzących są Żydzi i bałwochwalcy (z Mekki). Ci, którzy najbardziej kochają wierzących (w Koran), to ci, którzy mówią: «Jesteśmy chrześcijanami!». Dzieje się tak, ponieważ mają oni kapłanów i mnichów wolnych od wszelkiej pychy.” (Koran V; Stół, 82)

Po ucieczce do Medyny Żydzi z tego miasta podżegali bałwochwalców z Mekki do dalszej walki z Mahometem. Prorok do tej pory odmawiał noszenia broni, ale to prześladowanie zmusiło go do jej użycia w obronie własnej. Musiał bronić swoich uczniów, pierwszej wspólnoty wierzących, oraz własnego życia przed wrogami atakującymi Medynę. Ci ostatni wtargnęli już wcześniej do domów wierzących w Mekce i zmusili ich do wygnania. Koran nawiązuje do tego w następującym wersecie:

„Ci, którzy zostali niesprawiedliwie wygnani ze swoich domów tylko dlatego, że powiedzieli: «Naszym Panem jest Bóg Jedyny».” (Koran XXII; Pielgrzymka, 40)

To właśnie dlatego Mahomet uznał, że należy bronić się w Medynie. Samoobrona jest nie tylko prawem, ale także obowiązkiem. Bóg zezwolił więc Prorokowi na walkę:

„Bóg zezwolił tym, którzy doświadczyli niesprawiedliwości, na walkę z wrogami. Bóg jest w stanie dać im zwycięstwo.” (Koran XXII; Pielgrzymka, 39)

„Walczcie z nimi, aż nie będzie już buntu i aż Bóg będzie czczony w pełni.” (Koran VIII; Łup, 39)

Zanim przejdziemy do tematu walk, należy podkreślić, że Mahomet, zgodnie z cytowanymi wersetami Koranu, nigdy nie podejmował inicjatywy bitwy, ale zawsze znajdował się w sytuacji obronnej. W niektórych okolicznościach Mahomet był oskarżany o podjęcie inicjatywy, ale chodziło o pościg za wrogiem, o walkę, która była kontynuacją innej.

Inwazja na Badr

Podczas tej pierwszej bitwy muzułmanie, liczący zaledwie 300 osób, zmierzyli się z 1000 bałwochwalców z plemienia Kurajszytów z Mekki. Pomimo mniejszej liczebności muzułmanie odnieśli zwycięstwo nad bałwochwalcami, co było dla nich wielką radością i ważnym znakiem. Bitwa ta miała miejsce w drugim roku hidżry.

Inwazja na Uhud

Bałwochwalcy z plemienia Kurajszytów z Mekki, podburzeni przez Żydów z Medyny, zaatakowali Mahometa w Uhud, na przedmieściach Medyny. Kurajszyci, wzmocnieni tajnym sojuszem z Żydami, byli dowodzeni przez wodza armii, Khaleda Ibn-El-Walida, który później przeszedł na islam i poślubił Zaynab, córkę Mahometa. Bitwa ta zakończyła się klęską muzułmanów i śmiercią Hamzy, ukochanego wuja Mahometa. Podczas tej inwazji Prorok zdał sobie sprawę z tajnego sojuszu między Żydami z Medyny a bałwochwalcami z plemienia Kurajszytów i postanowił położyć kres żydowskiej potędze.

Inwazja „Rówów”

Inwazja ta została tak nazwana, ponieważ wokół Medyny wykopano okop, aby uniemożliwić Kurajszytom dostęp do miasta. Żydzi ponownie nakłaniali bałwochwalców z Mekki do walki z muzułmanami. Mekkańczycy otoczyli więc Al-Medinę, dysponując znacznymi siłami liczącymi 10 000 ludzi. U boku Mahometa stał były perski żołnierz, Salman. Był to doświadczony w walce chrześcijański wojownik. Poradził on Mahometowi, aby wykopał rów wokół Al-Mediny, dzięki czemu konie Mekkańczyków nie zdołały wtargnąć do miasta. To uratowało Mahometa i jego ludzi. Bitwa ta miała miejsce w V roku Hegiry (627 r. n.e.). Mieszkańcy Mekki wierzyli w łatwe zwycięstwo, ale utknęli na pustyni z kurczącymi się zapasami żywności i w przenikliwym zimnie. Zostali więc zmuszeni do odwrotu.

Najazd na Bani-Qorayza

Inwazja na żydowską wioskę Bani-Qorayza nastąpiła po inwazji na Okopy. W międzyczasie Mahomet odkrył spisek Żydów skierowany przeciwko niemu oraz ich decydującą rolę w inwazji na Okopy. Mahomet postanowił ich ścigać. Żydzi uciekli do wioski Bani-Qorayza, gdzie Mahomet zaatakował ich i zniszczył. Ocalali dotarli do swojej ostatniej kryjówki na Półwyspie Arabskim, żydowskiej fortecy w mieście Khaybar. To właśnie tam rozegrała się później ostatnia bitwa Mahometa z Żydami.

Po inwazjach na Tranchées i Bani-Qorayza pozycje islamu na Półwyspie Arabskim ugruntowały się, a Mahomet zaznał okresu pokoju. Arabowie zaczęli się go obawiać i starali się nawiązać z nim pokojowe stosunki.

Porozumienie z Hudaybiyya

Sześć lat po opuszczeniu Mekki przez Proroka i jego uczniów, ci ostatni chcieli powrócić tam w pielgrzymce. Prorok stanął na czele pokojowego pochodu w kierunku Mekki. Zatrzymali się w miejscu w pobliżu Mekki, zwanym Hudaybiyya. Ludzie z plemienia Kurajszytów odmówili muzułmanom pozwolenia na wkroczenie do Mekki jako pielgrzymi. Zorganizowano rozmowy, które doprowadziły do zawarcia „Paktu z Hudaybiyya”, na mocy którego ogłoszono dziesięcioletnie zawieszenie broni. Pakt ten pozwalał muzułmanom udać się na pielgrzymkę do Mekki w następnym roku, ale tylko na trzy dni.

Pielgrzymi i Mahomet powrócili więc trzy tygodnie później do Medyny. Pakt z Hudaybiyya pozwolił Mahometowi szerzyć swoje przesłanie na całym Półwyspie Arabskim i przyczynił się do ukazania pokojowego oblicza islamu. Wielu Arabów przyjęło religię monoteistyczną i przyłączyło się do Proroka. W tym czasie wielki oficer Khaled ibn al-Walid, który przeszedł na islam, poślubił Zeinab, córkę Proroka, po tym jak walczył przeciwko muzułmanom pod Uhud. W zamian Mahomet poślubił Maymunę, ciotkę Khaleda, umacniając w ten sposób jedność między nimi.

Posłańcy Mahometa do królów

Gdy sytuacja na Półwyspie Arabskim się uspokoiła, Mahomet wysłał posłańców z listem do głównych królów, prosząc ich o przyjęcie wiary muzułmańskiej i jego przesłania. Wśród królów, do których skierowano prośbę, byli Herakles, król bizantyjski, Kserkses, król perski, Negus „Ahmassa” z Etiopii oraz przywódca społeczności koptyjskiej w Egipcie. W rozdziale VI przytaczamy treść listu wysłanego do króla Heraklesa.

Inwazja na Khaybar

Ponieważ na Półwyspie Arabskim zapanował powszechny pokój, przed Mahometem pozostało już tylko jedno zagrożenie, płynące od Żydów okopanych w Khaybar. Miesiąc po zawarciu paktu z Hudaybiyya Mahomet osobiście wyruszył na czele armii muzułmańskiej i otoczył miasto oraz fortecę. Muzułmanie dzielnie rzucili się do walki, nie bojąc się śmierci, i po zaciętej i zaciekłej bitwie odnieśli zwycięstwo. Był to 7. rok Hegiry, 629 r. n.e.

Dziesięć lat po Hegirze światło islamu rozprzestrzeniło się na całym Półwyspie Arabskim, gdzie muzułmanie i chrześcijanie żyli w pokoju. Mahomet wkroczył do Mekki triumfalnie i pokojowo, nie napotykając żadnego oporu. Wszedł do „Kaaby” i zniszczył znajdujące się w niej bożki. Następnie wypowiedział te słowa:

„Powiedz: Prawda nadeszła, a kłamstwo zostało pokonane! Albowiem kłamstwo jest skazane na porażkę.” (Koran XVII; Nocna Podróż, 81)

Mahomet hojnie przebaczył swoim wrogom – Abi Sifianowi i wszystkim, którzy stanęli na czele oporu przeciwko niemu – i nie szukał zemsty.

Ten szlachetny Prorok zmarł w 11. roku Hegiry, w 632 roku naszej ery, w Medynie, gdzie obecnie znajduje się jego grób.