Wierne spojrzenie na Koran

1. Zasady badania

Nasze studium Boskiej Inspiracji opiera się na następujących niezmiennych zasadach:

1. Powrót do samego tekstu Koranu
2. Poszukiwanie duchowego sensu tekstu
3. Boska pedagogika w Inspiracji
4. Jedność Inspiracji

Przestrzegając tych zasad podczas studiowania biblijno-koranicznej Inspiracji, uda nam się zgłębić boski zamysł, by w końcu odkryć jedność obu objawień.

1.1. Powrót do tekstu Koranu

Bóg wymaga od wierzących ostrożności w poszukiwaniu prawd duchowych. Prosi ich, aby zawsze opierali się na Księgach natchnionych i ignorowali pogłoski rozpowszechniane przez podżegaczy. Bóg ostrzega, mówiąc:

„Są ludzie, którzy dyskutują o Bogu bez wiedzy, nie otrzymali żadnego przewodnictwa i nie są prowadzeni przez Księgę oświecającą.” (Koran XXII; Pielgrzymka, 8)

Księgą oświecającą, do której sięgamy, aby zrozumieć ducha Koranu, jest sam Koran. Popieramy nasze argumenty tą natchnioną Księgą oraz Biblią, aby pokazać jedność istniejącą między natchnionymi Księgami. Celowo nie zwracamy uwagi na próżne protesty tych, którzy lubują się w powierzchownych kontrowersjach, aby oszczędzić ich i nasz czas.

Potrzebę odwołania się do Księgi Oświecającej odczuli sami apostołowie Mesjasza, aby przekonać Żydów, że Jezus był rzeczywiście Mesjaszem zapowiedzianym przez proroków Starego Testamentu. Rzeczywiście, ewangeliczna inspiracja mówi, że Żydzi, którzy uwierzyli w Mesjasza,

„…przyjęli Słowo (głoszone przez Apostołów) z radością i codziennie badali to, co było napisane w Księgach, aby upewnić się co do prawdziwości tego, co słyszeli” (Dz 17,11).

Mesjasz postąpił podobnie ze swoimi apostołami po swoim zmartwychwstaniu:

„Wyjaśnił im we wszystkich Pismach, począwszy od Mojżesza i przechodząc przez wszystkich proroków, to, co się Go dotyczyło” (Łk 24,27).

Rozsądny wierzący musi więc nieustannie odwoływać się do Ksiąg, jeśli szuka solidnego przewodnika, aby oprzeć swoją wiarę na wiedzy, na wzór apostołów, swoich poprzedników.

1.2. Poszukiwanie duchowego sensu tekstu

Bóg nakazał nam, abyśmy zawsze poszukiwali duchowego sensu tekstów natchnionych, ostrzegając nas przed pułapką dosłownej i ograniczonej interpretacji, która odbiega od boskiego zamysłu. Boska inspiracja ma na celu rozpalanie naszych serc i pobudzanie naszego zainteresowania wiecznym życiem duchowym, które nieporównywalnie przewyższa życie cielesne. Dlatego Koran, po Ewangelii i Torze, zachęca nas i uświadamia nam, abyśmy poprzez literę przywiązywali się do ducha. Koran mówi bowiem:

„Są tacy, którzy służą Bogu, ale tylko dosłownie. Jeśli spotka ich dobro, czują się bezpieczni, a jeśli spotka ich zło, upadają na twarz, tracąc ten świat i następny. Oto wyraźnie przegrani.” (Koran XXII; Pielgrzymka, 11)

To samo ostrzeżenie znajdujemy w Ewangelii, choć w innym stylu:

„… To Bóg nas upoważnił do bycia sługami Nowego Przymierza, nie litery, ale Ducha; bo litera zabija, ale Duch ożywia.” (2 List do Koryntian 3,6)

Mesjasz zaleca nam, abyśmy nie rozumieli Inspiracji dosłownie, nie zatrzymywali się nad sensem dosłownym, ale wznosili się ku boskiemu zamysłowi, który objawia się w proroczych słowach:

„To Duch ożywia, ciało nic nie pomaga. Słowa, które wam powiedziałem, są Duchem i są życiem.” (J 6,63)

Stary Testament również zachęca nas do wyjścia poza literę, aby dotrzeć do Ducha. Jako przykład podajemy obrzezanie i post. Prorok Jeremiasz (VI wiek p.n.e.) mówi o obrzezaniu:

„Obrzezajcie się dla Pana, usuńcie napletek z waszego serca” (Jeremiasz 4,4).

Ten wielki prorok zrozumiał więc, że boski zamiar dotyczący obrzezania miał na celu oczyszczenie serca, a nie usunięcie napletka – był to akt duchowy, a nie fizyczny, który oczyszcza duszę z nieczystych myśli i skłonności. Dlatego św. Paweł mówi jeszcze na ten temat:

„Obrzezanie nic nie znaczy, nic też nie znaczy nieobrzezanie; liczy się przestrzeganie przykazań Bożych.” (1 List do Koryntian 7,19)

Rzeczywiście, ci, którzy przestrzegają przykazań Bożych, zostali

„obrzezani obrzezaniem, które nie jest dziełem rąk ludzkich, poprzez całkowite ogołocenie ciała cielesnego” (Kol 2,11).

Taka jest duchowa obrzezanie dokonane ręką Boga, aby oczyścić duszę poprzez pokutę i łaskę. Nie można jej porównać z fizycznym obrzezaniem dokonanym ręką ludzką, które nie jest w stanie oczyścić duszy z plam.

Obrzezanie, post, ofiary, pielgrzymka… itp. są symbolami „alegorycznymi”, które przywołują rzeczywistości duchowe; należą one do „alegorii”, które należy interpretować duchowo, a nie dosłownie, jak nadal czynią to

„ci, którzy mają w sercach skłonność do błędu, trzymają się alegorii, aby siać niezgodę i z pragnienia ich interpretacji, podczas gdy nikt inny poza Bogiem nie zna ich znaczenia. Ci, którzy są mocno zakorzenieni w nauce, mówią: Wierzymy w to, wszystko pochodzi od naszego Pana. Ale tylko ci, którzy są obdarzeni rozumem, nieustannie o tym pamiętają.” (Koran III; Rodzina Imrana, 7).

Tylko Bóg zna interpretację „alegorii”, jak ujawnia Koran. Jak więc niektórzy ośmielają się je interpretować w sposób i w stylu, który wywołuje niezgodę i podziały między braćmi? Jeśli chodzi o nas, nie przedstawiamy własnej interpretacji, ale odwołujemy się do Słowa Bożego zawartego w Biblii, a zwłaszcza w Ewangelii. Tam znaleźliśmy interpretację samego Boga dotyczącą „alegorii”, a to poprzez Jego własne „Słowo, które zrzucił na Marię” (Koran IV; Kobiety 171). Słowo Boże stało się ciałem w Niej, aby oświecić świat co do intencji Boga zawartych w Jego Objawieniu. To błogosławione Słowo nie myli się; przewyższa i przyćmiewa wszelką ludzką interpretację. Tylko „obdarzeni rozumem”, którzy są otwarci, swobodnie i bez sprzeciwu na całość biblijno-koranicznego Objawienia, zdołają czerpać naukę z tego Boskiego Słowa. Wszyscy, którzy dali się złapać w sidła fanatyzmu, mogą uwolnić się z tej piekielnej niewoli, jeśli pozwolą się prowadzić całkowitemu Słowu Bożemu. W ten sposób unikną surowego sądu Bożego i będą wtedy wielbić Jego święte biblijno-koraniczne natchnienie, powtarzając wraz z Koranem:

„Wierzymy w to, wszystko pochodzi od naszego Pana.” (Koran III; Rodzina Imrana, 7)

Jeśli chodzi o post, prorok Izajasz (VIII wiek przed Chrystusem) już dawno wyjaśnił, że boski zamiar nie dotyczy jedzenia i picia, ale uczynków sprawiedliwości:

„Czy nie wiecie, jaki post mi się podoba? Wyrocznia Pana Jahwe: zerwać niesprawiedliwe kajdany, rozwiązać więzy jarzma; wypuścić na wolność uciśnionych, złamać wszelkie jarzma, dzielić się chlebem z głodnym, przyjąć pod dach ubogich bez schronienia, ubrać tego, kogo widzisz nagiego, i nie odwracać się od tego, kto jest twoim własnym ciałem.” (Izajasz 58,6-7)

Tak, rzeczywiście wierzymy, że prawdziwym postem jest powstrzymywanie języka od próżnych słów, od oszczerstw, które ranią ludzi, oraz powstrzymywanie się od spożywania dóbr cudzych. To jest pokarm, którego należy się powstrzymać, jak powiedział Chrystus:

„Słuchajcie i zrozumcie: nie to, co wchodzi do ust, czyni człowieka nieczystym, ale to, co wychodzi z ust, pochodzi z serca, i to właśnie czyni człowieka nieczystym. Z serca bowiem pochodzą złe zamiary, morderstwa, cudzołóstwa, rozpusta, kradzieże, fałszywe świadectwa, oszczerstwa. To właśnie czyni człowieka nieczystym.” (Mt 15,10-20)

Koran, natchniony w celu potwierdzenia Ewangelii, potwierdza te poruszające słowa Jezusa. W surze Rodzina Imrana przytoczone są bowiem słowa skierowane przez Jezusa do Żydów:

„Przyszedłem do was ze znakiem od waszego Pana… potwierdzającym to, co jest w Torze, i aby uczynić dla was dozwolonym to, co było wam zabronione.” (Koran III; Rodzina Imrana, 49-50)

Wyznawcy Boga zrozumieli, że żadne pożywienie nie jest zakazane ani uważane przez Boga za nieczyste. Tora i Koran wspominają o tych zakazach jedynie po to, by przygotować ludzi do pojęcia czystości i nieczystości w ludzkich działaniach i zachowaniach, zwracając się do ludzi, którzy nie znali Boga, dobra i zła. Z tego powodu Bóg powraca do tego tematu i wyjaśnia swoje zamierzenia dotyczące czystości i nieczystości w surze „Stół”, wyjaśniając, że:

„Dzisiaj dozwolone są wam dobre rzeczy. Dozwolone jest wam pożywienie tych, którym została dana Księga (Biblia), a im dozwolone jest wasze pożywienie.” (Koran V; Stół, 5)

Bóg potwierdza ten zamiar jeszcze dalej w tej samej surze:

„O wy, którzy wierzycie! Nie ogłaszajcie za zakazane dobrych pokarmów, które Bóg wam obiecał. Nie bądźcie przestępcami. Bóg nie miłuje przestępców. Jedzcie to, co Bóg wam pozwolił, co jest dozwolone i dobre.” (Koran V; Stół, 87-88)

Należy zauważyć, że przykazanie to skierowane jest do wierzących, aby je praktykowali: „O wy, którzy wierzycie”, a nie do niewierzących, którzy naruszają wolę Boga, nie praktykując jej. Należymy do tych, którzy wierzą w słowa Jezusa, który ogłosił „dozwolone część tego, co było zabronione” w zakresie pokarmów, jak wyjaśniono wcześniej. Nie jesteśmy grzesznikami. Wierzymy również w Mahometa, jego towarzysza w niebiańskiej misji, który został wysłany, aby potwierdzić Ewangelię i zawarte w niej słowa Jezusa.

Na mocy tej naszej wiary jesteśmy zdecydowani nie zakazywać tego, co Bóg uznaje za dozwolone, ponieważ Bóg mówi również w surze „Stół”:

„Pokarm tych, którzy wierzą i czynią dobro, nie zawiera grzechu, jeśli boją się Boga i wierzą oraz czynią dobro. Bóg kocha tych, którzy czynią dobro.” (Koran V; Stół, 93)

Czynienie dobra! To jest to, co Bóg nakazuje. Czynienie zła! To jest to, co Bóg zakazuje. Również w surze VI, Stada, Bóg prosi Mahometa, aby powiedział:

„Przyjdźcie! Powiem wam, czego zakazuje wam wasz Pan: Nie dodawajcie Mu innych bogów… Trzymajcie się z dala od ohydnych grzechów… Nie zabijajcie nikogo niesprawiedliwie; Bóg wam tego zabronił… Oto, co Bóg wam nakazuje: Nie dotykajcie majątku sieroty… Dajcie dokładną wagę i miarę… Kiedy osądzacie, bądźcie sprawiedliwi. Oto, co On wam nakazuje. Być może się zastanowicie! Taka jest moja Prosta Droga. Podążajcie nią...” (Koran VI; Stada, 151-153)

Należy zauważyć, że w tych boskich nakazach Prostoj Drogi nie ma mowy o pokarmach czystych i nieczystych. Musimy więc obecnie wyjść poza te kulinarne i materialne zakazy, aby wprowadzić w życie to, co Jezus mówi w Ewangelii Mateusza i surze Rodziny Imrana. Tylko serce dojrzałe w zdrowej wierze, wsłuchujące się w wskazówki Boga, potrafi uwolnić się od ograniczeń litery prawa, by wkroczyć na tę „Prostą Drogę” ducha, którą nakazuje Koran.

Dotyczy to również postu w ramadanie. Post ten nie jest obowiązkowy, jak twierdzą fanatycy, ponieważ, jak nakazuje sam Koran, „ci, którzy mogliby pościć, a tego nie czynią, będą musieli w zamian nakarmić ubogiego” (Koran II; Krowa, 184). Prawdziwym postem jest zatem nie „jedzenie cudzych pieniędzy”, jak nakazuje Koran poniżej. Ci, którzy prowadzą uporządkowane, zrównoważone we wszystkim życie, to ci, którzy poszczą przez całe życie.

Widzieliśmy ludzi, którzy poszczą, by potem rzucić się na jedzenie jak drapieżniki na bogato zastawione stoły, a na koniec wymiotować po swoich obfitych, nieuporządkowanych posiłkach, od wieczora do świtu…

Szczęśliwi ci, którzy rozumieją boski zamysł i praktykują równowagę oraz opanowanie we wszystkim.

To właśnie dlatego Koran nakazuje:

„Nie ma przymusu w religii.” (Koran II; Krowa, 256)

Dotyczy to oczywiście również postu.

Inspiracja koraniczna podkreśla również fakt, że post polega na powstrzymywaniu się od słuchania kłamstw i zjadania cudzych pieniędzy:

„Ci, których serca nie zostały oczyszczone przez Boga, będą pokryci hańbą w tym świecie i poniosą straszną karę w życiu przyszłym. Słuchacze kłamstw, pożeracze nielegalnych pieniędzy.” (Koran V; Stół, 41-42)

Bóg mówi również w swojej Świętej Księdze:

„Nie zjadajcie bezprawnie swoich dóbr między sobą; nie dawajcie ich w prezencie sędziom, aby nie zjedli części pieniędzy ludzi niesprawiedliwie; dobrze o tym wiecie.” (Koran II; Krowa, 188)

Z tych wersetów jasno wynika, że pożądanym oczyszczeniem jest oczyszczenie serca, a post polega na powstrzymywaniu się od słuchania kłamstw i „pożerania” pieniędzy niesprawiedliwie, nigdy się nie nasycając, a nie na powstrzymywaniu się od spożywania materialnych pokarmów przez ograniczony czas.
Mojżesz dał Żydom Prawo, Torę. Niektórzy uparcie, nawet dzisiaj, próbują rozumieć to Prawo dosłownie, odmawiając otwarcia się na boski zamysł. Ta zamkniętość odizolowała ich od Boga; jest to główny powód odrzucenia Jezusa przez Żydów. Ci ostatni oczekiwali wojowniczego Mesjasza, autorytarnego polityka i genialnego ekonomisty. Jednak Mesjasz przyszedł, by mówić im o pokucie, miłości bliźniego, a nie o walce zbrojnej, o pogardzie dla pieniędzy, a nie o ich znaczeniu. Wyjaśnił również duchową koncepcję ablucji (fizycznego oczyszczenia wodą), postu, odpoczynku szabatowego i ogólnie Prawa Mojżeszowego. Jednak fanatyczni Żydzi trzymali się litery Prawa, a nie jego ducha, i odmówili uznania Mesjasza, który zapraszał ich do obmycia się u źródła wód duchowych, a nie materialnych, źródeł pokuty, jedynych zdolnych do oczyszczenia serca z rzeczywistych nieczystości.

Dlatego Bóg w Koranie wzywa nas do poważnego rachunku sumienia. To usprawiedliwia lub potępia każdego z nas:

„Powiedz: Czy widzicie dobra, które Bóg zesłał wam, aby zaspokoić wasze potrzeby? A wy uczyniliście z nich rzeczy zakazane i dozwolone. Powiedz: Czy to Bóg wam na to pozwolił, czy też wymyśliliście te kłamstwa przeciwko Bogu? Co pomyślą w Dniu Zmartwychwstania ci, którzy wymyślali kłamstwa przeciwko Bogu? Bóg obdarza ludzi, ale większość z nich nie dziękuje Mu.” (Koran X; Jonasz, 59-60)

Te budzące grozę wersety ujawniają, że to człowiek, poprzez swoją głupotę, rozróżnił, „wbrew Bogu”, to, co zabronione, od tego, co dozwolone. Jaka będzie odpowiedź każdego z nas na pytanie zadane przez Koran: Czy to Bóg rozróżnia między tym, co jest dozwolone, a tym, co jest zabronione w dobrach, które On sam nam udziela, czy też to ograniczony umysł złych wierzących przypisuje to kłamstwo Bogu?

Poza tym, w każdym razie, Koran ujawnia, że Bóg ma swobodę wymazywania tego, co chce, z objawionych Ksiąg:

„Księga została zesłana na każdy określony czas. Bóg wymazuje lub potwierdza to, co chce. Matka Księgi znajduje się u Niego.” (Koran XIII; Grzmot, 38-39)

Widzieliśmy więc, że Mesjasz ogłosił, iż „wszystkie pokarmy są czyste” (Mk 7,19). Następnie, odnosząc się do wszystkich zwierząt, Bóg trzykrotnie powtórzył Piotrowi:

„Nie nazywaj nieczystym tego, co Bóg oczyścił.” (Dzieje Apostolskie 10,15-16)

Paweł z kolei wyjaśnił kwestię tego, co czyste, a co nieczyste, w następujący sposób:

„Nie niszcz dzieła Bożego z powodu pokarmu. Wszystko jest z pewnością czyste...” (Rz 14,20)

Potwierdza tę prawdę również swojemu uczniowi Tytusowi:

„Wszystko jest czyste dla tych, którzy są czyści. Ale dla tych, którzy są nieczyści i nie mają wiary, nic nie jest czyste. Nawet ich umysł i sumienie są nieczyste. Wyznają, że znają Boga, ale swoim postępowaniem Go zaprzeczają...” (Tytus 1,15-16)

Konflikt między interpretacją dosłowną a duchową jest nieustanny. Bóg nie wymaga od nas jedynie wiary w Jego natchnienie, ale prawdziwą wiarę: taką, która podporządkowuje się Jego intencji. Bóg jest duchem i pragnie wywyższenia naszego ducha. Bez tego, bez względu na to, co robimy, aby oczyścić ciało, nie będziemy w stanie wznieść się ku Bogu. Fizyczne obmywanie się jest częścią „alegorii” i jest jedynie symbolem konieczności duchowego oczyszczenia, ale nie jest w stanie go dokonać. Oczyszczenie to osiąga się poprzez wiarę i dobre uczynki.

Wierzący, którzy poszukują duchowego sensu Inspiracji, osiągną szczyty życia duchowego; natomiast ci, którzy trzymają się litery, są karłami, o których wspomina Koran w następującym wersecie:

„Są ludzie, którzy czczą Boga dosłownie (harf). Jeśli spotka ich dobro, cieszą się z tego spokojnie, a jeśli dotknie ich próba, upadają na twarz, tracąc ten świat i świat przyszły. Oto oczywista zguba.” (Koran XXII; Pielgrzymka, 11)

Słowo „harf” w języku arabskim ma pierwotne, precyzyjne znaczenie „litery”. Jednak niektórzy tłumaczą to słowo jako „krawędź”, co jest jego drugorzędnym znaczeniem. Gdyby boskim zamiarem była „krawędź”, bardziej precyzyjnym słowem arabskim byłoby „hâfat”. Boski zamiar wyraźnie dotyczy tych, którzy wierzą z bojaźliwością, przywiązani „do litery” ze strachu przed karą, nie próbując zrozumieć intencji Ducha Świętego z miłości do Boga. A przecież „litera zabija”, jak mówi Ewangelia. „To Duch ożywia” (2 List do Koryntian 3,6).

Jak wierzący przywiązany do litery może nie „upadnąć” na głowę, zdezorientowany i wstrząśnięty, gdy dwa fragmenty tej samej inspiracji są sprzeczne? W rzeczywistości ta sprzeczność jest tylko pozorna i dotyczy poziomu litery. Ale te same teksty są zgodne na poziomie duchowym i w boskim zamyśle.

Tak więc wzniesienie się ku duchowemu zamysłowi jest koniecznością zbawienia, bez której pogrążamy się w bagnie litery, plamiąc się nieczystością fanatyzmu i ignorancji, jak to niestety ma miejsce w przypadku wielu. Ta konieczność wzniesienia się ku boskiemu zamysłowi i duchowemu sensowi tekstów pojawia się w dwóch fragmentach dotyczących stworzenia, które wydają się niepodobne:

„… Stworzył niebiosa i ziemię oraz wszystko, co się w nich znajduje, w ciągu sześciu dni, a potem zasiadł na swoim Tronie.” (Koran XXV; Al Furquan, 59)

Mowa tu o stworzeniu w ciągu sześciu dni. Jednak w innym rozdziale czytamy:

„Powiedz im: Czyż nie wierzycie w Tego, który stworzył ziemię w ciągu dwóch dni…” (Koran XLI; Wyraźnie Wyjaśnione Wersety, 9)

Interpretacje, które próbują dosłownie pogodzić stworzenie w ciągu sześciu dni ze stworzeniem w ciągu dwóch dni, są zabawnymi i fantazyjnymi interpretacjami. Są one niezwykle niejasne z powodu licznych okrężnych dróg i wygibasów i nie są w stanie przekonać człowieka rozważnego, obdarzonego dojrzałą i mądrą mentalnością. Z pewnością odbiegają one od intencji Boga zawartej w Jego Inspiracji.

W Starym Testamencie znajdujemy również dwie opowieści o stworzeniu. Pierwsza opowieść mówi o stworzeniu w ciągu sześciu dni, gdzie Bóg stworzył mężczyznę i kobietę szóstego dnia, po stworzeniu zwierząt i roślin (Księga Rodzaju 1). Druga opowieść mówi dokładnie coś przeciwnego: Bóg najpierw stworzył Adama; następnie umieścił go samego w raju, potem stworzył resztę zwierząt, a na koniec stworzył Ewę z żebra Adama. Opowieść ta nie wspomina nawet o liczbie dni stworzenia (Rdz 2).

Czy zatem istnieje sprzeczność w Inspiracji? Nie! Boska Inspiracja nie zaprzecza sama sobie: musimy zrozumieć, że Bóg poprzez te opowieści chce po prostu objawić człowiekowi politeistycznemu istnienie jedynego Stwórcy. Ta prosta prawda sama w sobie wzbudziła nienawiść wobec tych, którzy ją głosili. Celem tych tekstów jest objawienie ludziom wiedzy o jedynym Stwórcy oraz położenie kresu daremnemu czczeniu bożków i kultowi wielu bogów mitologii.

Ten jedyny Bóg zaprasza nas, poprzez różnorodność opowieści o stworzeniu, do wyjścia poza literę i wzniesienia się, aby dotrzeć do ducha. Ważne nie jest to, jak powstał wszechświat, ale to, że istnieje tylko jeden Bóg Stwórca, którego należy czcić. Nie chodzi o zaspokojenie naukowej ciekawości poprzez poszukiwanie w tekstach świętych prawd o charakterze liczbowym i czasowym (liczba dni stworzenia itp.), ale o zrozumienie przesłania duchowego: istnienia jednego Boga i właściwego sposobu oddawania Mu czci. To właśnie chce nam objawić Inspiracja.

1.3. Boska pedagogika w Inspiracji

Bóg, niczym ojciec wobec swoich dzieci, zawsze stosował pedagogikę w Inspiracji, aby prowadzić wierzących, stopniowo doprowadzając ich od miejsca, w którym się znajdują, do psychologicznej i duchowej dojrzałości, której dla nich pragnie. Każdy mądry i wnikliwy wierzący zauważa, że w Koranie Bóg stosuje pedagogikę wobec Arabów z VII wieku po Chrystusie. Tę samą pedagogikę Bóg zastosował wobec Żydów i chrześcijan w Starym i Nowym Testamencie.

Arabowie z Półwyspu Arabskiego nie znali życia duchowego z powodu swojej niewiedzy o objawionych prawdach boskich. Przed pojawieniem się Proroka Muhammada czcili w Mekce ponad trzysta sześćdziesiąt bożków zgromadzonych w Kaabie, sześciennym zabytku, w którym znajduje się „Czarny Kamień”, o którym Arabowie wierzą, że zstąpił z Nieba.

Ci bogowie z arabskiej mitologii jedli, zawierali między sobą małżeństwa i rozmnażali się. Arabowie wierzyli zatem w mitologię porównywalną do tej, którą wyznawali Grecy przed przeniknięciem chrześcijaństwa do Europy.

Nie było możliwe obdarzenie Arabów pełnią światła za jednym zamachem, z powodu ich całkowitego oddalenia od Boskiej Prawdy. Tak jak niemożliwe jest, aby ludzkie oko, pozostające długo w ciemności, nagle otworzyło się na światło słoneczne bez oślepienia, a nawet utraty wzroku, tak samo należało stopniowo udzielać Boskiego Światła tym, którzy długo pozostawali w ciemnościach.

Bóg, zgodnie ze swoim zwyczajem, działa mądrze, objawiając się Arabom nie tylko „w jasnym języku arabskim”, ale także stopniowo. Działa tak, jak nauczyciel uczy ucznia w szkole, prowadząc go przez szkoły podstawowe, średnie, aż do uzyskania wyższych dyplomów.

Stwórca postąpił podobnie z Abrahamem, Mojżeszem i Żydami w Torze, a następnie z chrześcijanami w Ewangelii, stopniowo objawiając istotę swojej jedynej i duchowej Istoty. Tę pedagogikę odnajdujemy w Koranie, gdzie Bóg objawia Arabom biblijne prawdy z nieskończoną subtelnością i delikatnością, tak jak ojciec wychowuje swoje dziecko do dojrzałości. Aby to zilustrować, przedstawimy dwa przykłady boskiej pedagogiki, jeden dotyczący ofiar ze zwierząt, a drugi dotyczący małżeństwa.

1.3.1. Ofiarowanie

W czasach Mojżesza Żydzi zanieczyszczyli się w Egipcie bałwochwalstwem. Czcili egipskich bogów i składali im ofiary za ofiarami. Aby odciągnąć ich od tych pogańskich praktyk, do których przyzwyczaili się przez ponad cztery stulecia, i aby stopniowo przybliżyć ich do jedynego Boga, Mojżesz w Torze ustanowił dla nich kult. Polegał on na składaniu ofiar nie egipskim bogom, ale jedynemu Bogu, o którym zapomnieli. Celem tych ofiar nie było zadowolenie Boga, ale odciągnięcie Żydów od czczenia bożków. Był to pierwszy krok, który miał ich przybliżyć do prawdziwego kultu.

Mojżesz nie był w stanie ani nagle i ostatecznie znieść praktyki składania ofiar, ani przekonać Żydów o ich niezdolności do uzyskania boskiego miłosierdzia. W tamtych czasach nie byli w stanie zrozumieć istoty pokuty, polegającej na zbliżaniu się do Boga poprzez przebaczenie, a nie poprzez ofiary. Bóg zezwolił więc na te ofiary jako pierwszy krok zbliżający ich do Niego.

Drugi krok nastąpił ponad pięć wieków po wyjściu Żydów z Egiptu. Wtedy Bóg natchnął swoich proroków, aby uświadomili im daremność ofiar i całopaleń ze zwierząt, oświadczając, że jedyną ofiarą, która Mu się podoba, jest duchowa ofiara z samego siebie. Prawdziwą ofiarą, która podoba się Bogu, jest skrucha duszy, która całkowicie poddaje się woli Bożej. Dawid, król-prorok, zwraca się w ten sposób do Boga w Psalmie 51 (50):

„Panie, otwórz moje usta, a moje usta będą głosić Twoją chwałę. Bo nie masz upodobania w ofiarach, nie przyjmujesz całopaleń. Ofiarą dla Boga jest skrucha. Z serca skruszonego i zmiażdżonego, o Boże, nie gardzisz.” (Psalm 51 (50), 17-19)

W innym psalmie Bóg mówi jeszcze:

„Czyżbym jadł mięso byków? Czyżbym pił krew baranów? Ofiaruj Bogu dziękczynienie jako ofiarę, a w ten sposób wypełnisz swoje śluby wobec Najwyższego; wzywaj Mnie w dniu ucisku, a Ja cię wybawię, a ty oddasz Mi chwałę.” (Psalm 50 (49), 13-15)

W Biblii Bóg oświadczył ustami proroka Jeremiasza (VI wiek p.n.e.), że nigdy nie wymagał ofiar i całopaleń, ale pragnął, aby przestrzegano Jego przykazań. Rzeczywiście, Jeremiasz powiedział do Żydów z ironią:

„Tak mówi Jahwe Zastępów, Bóg Izraela: Dodajcie swoje całopalenia do waszych ofiar i jedzcie ich mięso! Bo nie powiedziałem ani nie nakazałem waszym ojcom, kiedy wyprowadzałem ich z Egiptu, nic na temat całopalenia i ofiary. Ale oto, co im nakazałem: Słuchajcie mojego głosu, a wtedy będę waszym Bogiem, a wy będziecie moim ludem. Postępujcie we wszystkim zgodnie z drogą, którą wam wyznaczam dla waszego dobra” (Jeremiasz 7,21-23).

Również prorok Micheasz w VIII wieku przed Chrystusem potępił próżność ofiar i dodał:

„Powiedziano ci, człowieku, co jest dobre, czego wymaga od ciebie Jahwe: nic innego jak tylko czynić sprawiedliwość, kochać z czułością i chodzić pokornie ze swoim Bogiem.” (Micheasz 6,6-8)

Koran z kolei zachęca nas do wyjścia poza ofiary ze zwierząt i zrozumienia prawdziwego zamysłu Boga. Mówiąc o ofiarach, stwierdza:

„Bóg nie jest poruszony ani ich ciałem, ani ich krwią, ale jest poruszony waszą pobożnością...” (Koran XXII; Pielgrzymka, 37)

Mimo to widzimy, jak „wierzący” tłumnie przybywają do miejsc pielgrzymkowych, gdzie niezliczona liczba owiec i innych zwierząt jest ofiarowana Bogu, którego nie porusza „ani ich ciało, ani ich krew”. Zwyczaj ten ma charakter raczej społeczny niż duchowy i najczęściej ma na celu zadowolenie hipokrytycznego społeczeństwa, które w codziennym życiu lekceważy wszelką prawdziwą pobożność.

1.3.2. Małżeństwo

Małżeństwo poligamiczne u starożytnych Arabów było anarchiczne, podobnie jak rozwód. Podlegające kaprysom mężczyzn i ich instynktom, narażało kobietę na ogromną niepewność i liczne niebezpieczeństwa: ponieważ rozwód był swobodny, kobieta nie otrzymywała żadnego odszkodowania. Niegodna rola kobiety w haremach starożytnego arabskiego Wschodu nie wymaga komentarza.

Koran w pierwszym etapie ogranicza więc liczbę żon i nakłada prawo dotyczące rozwodu, zgodnie z którym mężczyzna musi wypłacić odszkodowanie rozwiedzionej kobiecie. Małżeństwo jest ograniczone do czterech prawowitych żon, pod warunkiem jednak, że mężczyzna traktuje je sprawiedliwie; w przeciwnym razie musi poślubić tylko jedną. Tutaj ujawnia się boska pedagogika, ponieważ ograniczenie małżeństwa jest samo w sobie wielką ewolucją dla ówczesnego mężczyzny arabskiego, ewolucją, przez którą przeszli już ludzie z Biblii. Koran mówi:

„Jeśli obawiacie się, że będziecie niesprawiedliwi wobec sierot, poślubiajcie tylko kilka kobiet, dwie, trzy lub cztery. Ale jeśli obawiacie się, że będziecie niesprawiedliwi (wobec nich), poślubiajcie tylko jedną… i przyznajcie kobietom (żonom) ich posag z własnej woli.” (Koran IV; Kobiety, 3-4)

Warto zauważyć, że pierwszy werset zaczyna się od zwrócenia uwagi mężczyzny na sieroty, otwierając w ten sposób drogę do altruizmu. Następnie, mówiąc o małżeństwie, Koran nie tylko je ogranicza, ale nakłada na mężczyznę obowiązek wręczenia posagu każdej żonie. Z jednej strony fakt ten nie zachęca do poligamii, a z drugiej podnosi status kobiety, wymagając posagu od męża, a nie od kobiety, jak to było praktykowane przez długi czas nawet w chrześcijańskim Zachodzie. Koran pozwala kobietom dobrowolnie zrzec się tego posagu na rzecz męża:

„Przyznajcie kobietom ich posag z własnej woli, a jeśli zechcą wam zwrócić jego część, rozporządźcie nim według własnego uznania.” (Koran IV; Kobiety, 4)

Po wprowadzeniu ograniczeń dotyczących małżeństwa Koran zaleca monogamię. Wracając później do tego samego tematu, przedstawia monogamię jako jedyny i wzorcowy sposób uniknięcia wszelkiej niesprawiedliwości wobec żon:

„Nigdy nie będziecie sprawiedliwi wobec swoich żon, nawet jeśli będziecie się o to starać.” (Koran IV; Kobiety, 129)

Jest oczywiste, że Bóg w tym wersecie zachęca mężczyznę do monogamii. Po stopniowym odchodzeniu od nieuporządkowanego związku z kobietą, poprzez małżeństwo oparte na równości wobec czterech żon, Bóg ostatecznie nakazuje mu monogamię, ponieważ nigdy nie będzie w stanie być sprawiedliwym wobec wielu żon, „nawet gdyby się o to starał”. Każdy szczery wierzący, który stara się podobać Bogu, a nie zaspokajać własne pragnienia, zrozumie tę boską pedagogikę, jeśli dojrzał w wierze.

Tak więc Stwórca z wielką subtelnością i delikatnością wprowadza monogamię do arabskiej mentalności. Jednak pierwsze wrażenie, które nadal dominuje wśród wielu muzułmanów, jest takie, że poligamia jest dozwolona przez Koran. W rzeczywistości jest ona jedynie tolerowana do czasu, aż mężczyzna osiągnie pewną dojrzałość psychologiczną i duchową. W ten sposób Bóg daje człowiekowi, tej istocie, o której wie, że jest krucha, wystarczająco dużo czasu, aby poprzez doświadczenie uświadomił sobie znaczenie monogamii dla życia duchowego i doczesnego.

Obserwując współczesne społeczeństwo arabskie, dostrzegamy sukces Bożego planu wychowawczego w praktykowaniu monogamii. Większość Arabów ma dziś tylko jedną żonę, a poligamia jest raczej źle postrzegana. Podobnie rozwód jest pogardzany przez większość arabskich rodzin; zazwyczaj stanowi on ostateczność w poważnych i trudnych przypadkach. Ogromna jest różnica między dzisiejszym społeczeństwem islamskim a społeczeństwem przedislamskim po nadejściu ożywczego tchnienia Koranu.

Również Ewangelia przyjmuje takie samo pedagogiczne podejście do małżeństwa i rozwodu: faryzeusze, którzy swobodnie praktykowali rozwody, zapytali Mesjasza o to, aby go wprawić w zakłopotanie:

„Czy wolno oddalić (rozwieść się z) żoną z dowolnego powodu?”. On odpowiedział: „Czy nie czytaliście, że Stwórca od początku stworzył ich jako mężczyznę i kobietę i rzekł: «Zatem opuści człowiek ojca i matkę i złączy się ze swoją żoną, a oboje będą jednym ciałem»? Tak więc nie są już dwoje, lecz jedno ciało. A więc to, co Bóg złączył, człowiek niech nie rozdziela. Dlaczego więc, zapytali Go, Mojżesz nakazał wydawać list rozwodowy w przypadku oddalenia żony? Odpowiedział im: To z powodu zatwardziałości waszych serc Mojżesz pozwolił wam oddalać wasze żony; ale na początku tak nie było…» (Mt 19,3-8)

Należy podkreślić zszokowaną reakcję samych apostołów, którzy słysząc słowa Mistrza, powiedzieli do Niego:

„Jeśli taka jest sytuacja mężczyzny względem kobiety, to nie opłaca się wchodzić w związek małżeński”. On im odpowiedział: „Nie wszyscy to rozumieją, tylko ci, którym to zostało dane. Są bowiem eunuchowie, którzy tak się urodzili z łona matki, są eunuchowie, którzy zostali nimi przez działanie ludzi, i są eunuchowie, którzy sami się tak uczynili ze względu na Królestwo Niebieskie. Kto może to pojąć, niechaj pojmie!” (Mt 19,10-12)

Z tej historii wynikają dwa ważne fakty: po pierwsze, to Mojżesz zezwolił na wydanie listu rozwodowego, a nie Bóg. Mojżesz zezwolił na to jako krok pedagogiczny, tymczasowe ustępstwo ze względu na psychologiczną niedojrzałość ludzi tamtych czasów, ustępstwo, które należało później przezwyciężyć, aby powrócić do stanu pierwotnego, jakiego pragnął Bóg, jak wyjaśnił Jezus. Jednak Żydzi, przywiązani do ludzkich skłonności, trzymali się litery Prawa, odmawiając wzniesienia się do boskiego zamysłu.
Drugą rzeczą, o której należy pamiętać, jest to, że Mesjasz, wychodząc od swojego przemówienia o małżeństwie i rozwodzie, poszedł dalej, chwaląc czystość tych, „którzy uczynili się eunuchami, aby posiąść Królestwo Boże”. Wyrażenie to nie oznacza operacji chirurgicznej ani wieczystego celibatu, ale wierne małżeństwo przepełnione głębokimi i duchowymi uczuciami. Nie chodzi już o zaspokajanie czysto seksualnych instynktów, ale o ich opanowanie, aż do spotkania z partnerem lub partnerką wybranymi przez Boga. W ten sposób stają się duchowymi „eunuchami”, to znaczy czystymi i wiernymi w jednym małżeństwie przez całe życie.

Również Koran mówi o czystości, stwierdzając:

„Niech ci, którzy nie mogą znaleźć partnera, żyją w wstrzemięźliwości, aż Bóg obdarzy ich swoją łaską (wysyłając małżonka lub małżonkę).” (Koran XXIV; Światło, 33)

Arabowie w czasach anarchii gardzili wstrzemięźliwością i czystością przedmałżeńską. Cnota ta była ignorowana, a nawet pogardzana do tego stopnia, że ci, którzy ją praktykowali, byli oskarżani o brak męskości. Tak jest do dziś w krajach tak zwanych chrześcijańskich.

Nauki Koranu przyniosły dobre owoce w sercach wielu Arabów. Koran jest motorem ewolucji społeczeństwa islamskiego, nawet jeśli niektóre z jego nauk pozostały bezowocne wśród wielu muzułmanów, którzy zamknęli się na ducha Koranu. Podobnie Ewangelia nie przyniosła owoców w sercach wielu chrześcijan, którzy gardzą czystością i świętością małżeństwa.

1.4. Jedność natchnienia

Inspiracja w Biblii i Koranie jest jedna. Pochodzi od tego samego Boga, który się objawił, ujawniając swoje istnienie w księgach Starego i Nowego Testamentu oraz w Koranie. To właśnie potwierdza Koran, mówiąc do ludzi Biblii:

„Nasz Bóg i wasz Bóg jest jeden. I jesteśmy Mu poddani (muzułmanie)…” (Koran XXIX; Pająk, 46)

Od jednego Boga pochodzi jedno, niezmienne Objawienie, bez fałszerstw. Kto twierdzi coś przeciwnego, jest bluźniercą.

Aby odkryć jedność Objawienia w wersetach biblijnych i koranicznych, trzeba wyjść poza różne wyrażenia i style literackie, aby uchwycić ich głęboki sens duchowy, wnikając w ten sposób w Ducha Bożego. Kiedy już zrozumiemy tę ważną kwestię, będziemy mogli stać się świadkami monoteizmu, ponieważ nie jest ani logiczne, ani właściwe świadczyć o istnieniu jednego Boga, nie będąc świadkiem Jego jedynego Objawienia.

Fanatycy próbują podzielić to Objawienie, rozpowszechniając plotki mające na celu wzbudzenie nienawiści i niepokojów. Główne plotki są następujące:

• Koran nie jest natchniony przez Boga
• Koran znosi Biblię
• Ewangelia jest sfałszowana
• Ewangelia zawiera sprzeczności z powodu rzekomych różnic między czterema Ewangeliami itp.

Te oszczerstwa nie mają żadnego uzasadnienia w Koranie. Wielu uczciwych uczonych potępiło te plotki, w tym nieżyjący już szejk Muhammad Abdo, były przywódca meczetu Al-Azhar w Egipcie. Wielokrotnie potwierdzał on autentyczność tekstu biblijnego.

Aby odkryć jedność Inspiracji, należy przestrzegać dwóch zasad:

1. Umieścić Inspirację w jej historycznym, geograficznym i społecznym kontekście.
2. Dyskutować przy użyciu „najlepszych” argumentów, jak wymaga tego Koran.

Najlepsze interpretacje Koranu to te, które potwierdzają Biblię. Taka jest „Prosta Droga” (Koran I; Al-Fatiha, 6). Z drugiej strony, interpretacje Koranu, które są sprzeczne z duchem Biblii, należy odrzucić, ponieważ są one w sprzeczności z Koranem, który potwierdza autentyczność Pism biblijnych, które zostały zesłane przed nim. Te fałszywe interpretacje to kręta droga, którą podążają „zbłąkani, na których spada gniew Boga”.

1.4.1. Umieszczenie objawienia w odpowiednim kontekście

Aby zrozumieć natchnienie, czy to biblijne, czy koraniczne, trzeba znać proroka, któremu Bóg przekazał przesłanie, powód, dla którego zostało ono przekazane, a także jego kontekst społeczny i historyczny. W rzeczywistości Bóg mówi w Koranie:

„Wysłaliśmy każdego proroka, aby przemawiał językiem swojego ludu, aby go oświecić.” (Koran XIV; Abraham, 4)

Dlatego też, aby zrozumieć znaczenie natchnionego przesłania, należy poznać lud, czasy, język każdego proroka oraz społeczeństwo, do którego został wysłany, a także kontekst historyczny.

W przypadku Koranu natchnienie zostało przekazane na Półwyspie Arabskim, aby poinformować jego mieszkańców o istnieniu jedynego Boga i nieistnieniu ich mitologicznych bogów. Koran ogłasza Arabom, że ten sam Bóg objawił się wcześniej ludziom z Biblii i że poprzez Koran przedstawia się im oraz przedstawia im tę Biblię w „języku” lub „jasnym arabskim czytaniu”, aby podążali tą samą drogą, co ich poprzednicy (Żydzi i chrześcijanie):

„Bóg pragnie wyjaśnić wam jasno swoją wolę i poprowadzić was ścieżką tych, którzy byli przed wami…” (Koran IV; Kobiety, 26)

Droga islamu jest zatem drogą Biblii. Dlatego Bóg wzywa Arabów, by wierzyli nie tylko w Koran, ale także w Biblię. Tutaj ujawnia się jedność Inspiracji:

„Wierzcie w Boga, w Jego posłańca (Mahometa), w Księgę, którą mu zesłał (Koran), oraz w Pisma zesłane przed nim (Torę i Ewangelię).” (Koran IV; Kobiety, 136)

Wiara w Biblię i Koran jest warunkiem wiary monoteistycznej i urzeczywistnienia jedności Inspiracji. Wierząc w autentyczność Biblii, odkrywamy właściwą interpretację Koranu, ponieważ ten potwierdza autentyczność Biblii.

Jak więc niektórzy mogą twierdzić, że Biblia, a zwłaszcza Ewangelie, są sfałszowane, skoro sam Koran wyraźnie mówi coś przeciwnego? W rzeczywistości Koran wskazuje:

„Ci, którym daliśmy Księgę (Biblię), czytają ją prawidłowo. Ci w nią wierzą, a ci, którzy w nią nie wierzą, będą skazani na zagładę...” (Koran II; Krowa, 121)

Nasza wiara w jedność Boskiego Natchnienia i w Jego ochronę przez Boga nakazuje nam wiarę w Biblię i wynikający z niej Koran. Zwolennicy fałszowania Biblii zaprzeczają Koranowi. Jak bowiem właśnie widzieliśmy, Bóg mówi:

„Ci, którzy w to nie wierzą, będą skazani na zagładę.” (Koran II; Krowa, 121)

Zwracamy uwagę czytelnika na fakt, że Koran świadczy na rzecz „prawidłowego” czytania Ewangelii, to znaczy „tak, jak została ona natchniona”, zgodnie z koraniczną interpretacją „Jalalein”. Fakt, że arabski prorok Mahomet zawsze zwracał się do „tych, którzy czytają Pismo Święte” (Biblię), gdy wątpił w swoją misję, jeszcze bardziej wzmacnia naszą wiarę i przywiązanie do tych Pism Świętych. Sam Bóg kierował go ku „ludziom Biblii”:

„Jeśli masz (o Mahomecie) wątpliwości co do tego, co zostało ci zesłane z góry, zapytaj tych, którzy czytają Pisma zesłane przed tobą. Prawda od Boga zstąpiła na ciebie: nie bądź wśród tych, którzy wątpią.” (Koran X; Jonasz, 94)

Próbowaliśmy zadowolić się samym Koranem w naszym poszukiwaniu Prawdy, ale on zachęca nas do odwołania się do Ewangelii, mówiąc:

„Powiedz: O ludzie Księgi (Biblii): Nie macie żadnego oparcia, dopóki nie przestrzegacie Tory i Ewangelii.” (Koran V; Stół, 68)

Opierając się na świadectwie Koranu na rzecz Biblii, postawiliśmy sobie za cel wykazanie jedności Inspiracji w tych dwóch natchnionych Księgach. Nieustannie staraliśmy się znaleźć punkt styku między Koranem a Biblią i, dzięki Bogu, udało nam się to osiągnąć.

1.4.2. Dyskusja oparta na „najlepszych” argumentach

W trakcie naszych badań doszliśmy do następującego wniosku: każda interpretacja Koranu sprzeczna z Biblią jest sprzeczna z duchem Koranu i należy ją odrzucić, ponieważ Koran potwierdza Biblię, a nie jej zaprzecza.

W Koranie znajduje się 15 wersetów, które ujawniają, że Koran został natchniony w celu potwierdzenia Biblii. Oto dwa przykłady:

„Wierzcie w to, co objawiłem, potwierdzając to, co już otrzymaliście (Biblię).” (Koran II; Krowa, 41)
(Zob. także Koran II; Krowa, 89, 91, 97, 101)

„On zesłał na ciebie Księgę, w całej prawdzie, potwierdzającą to, co było przed nią (Biblię), a wcześniej zesłał Torę i Ewangelię jako zbawienne przewodnictwo dla ludzi…” (Koran III; Rodzina Imrana, 3)
(Zob. również Koran III, 81 / IV; 47 / V; 48 / VI; 92 / X; 37 / XII; 3 / XXXV; 31 / XLVI; 12, 30)

Nasza linia postępowania czerpie inspirację z jasnego przykazania Koranu: „Dyskutujcie przy użyciu najlepszych” argumentów (Koran XXIX; Pająk, 46). Jednak „najlepszy” z argumentów to ten, który pokazuje, że Koran potwierdza Biblię i polega na odkryciu jedności biblijno-koranicznej inspiracji. Taka jest „Prosta Droga” wybranych (Koran I; Fatiha, 6) oraz „Najmocniejsza Uchwyt” (Koran II; Krowa, 256). Dlatego staraliśmy się traktować te tematy z miłością i największą ostrożnością, aby nie wpaść w pułapkę kontrowersji poprzez najgorsze argumenty, jak to robi wielu. To oni są odpowiedzialni za oddalenie wielu ludzi od Koranu z powodu ich bezsensownych i fanatycznych zachowań. Zniekształcają oni prawdziwe oblicze i czystość islamu oraz ponoszą odpowiedzialność za sprowadzanie dusz na manowce i dzielenie szeregów. Będą musieli odpowiedzieć za swoje winne postępowanie w Dniu Sądu przed Tronem Boga, wkroczywszy na krętą ścieżkę, którą podążają „zbłąkani, na których spada gniew Boga”.

1.5. Komentarz

Koran z naciskiem powtarza biblijne przykazanie skierowane do ludzi Biblii, Żydów i chrześcijan, aby szerzyli wiedzę o Biblii, a nie ją tłumili:

„Kiedy Bóg zawarł Przymierze z tymi, którym została dana Księga (Biblia), nakazał im: «Wyjaśnicie ją ludziom, nie będziecie jej ukrywać», ale oni odrzucili ją za plecami; sprzedali ją za marną cenę. Cóż za ohydna wymiana!” (Koran III; Rodzina Imrana, 187)

Przywódcy ludów biblijnych zaniedbali szerzenie jej boskiego światła. Trzymali boskie przesłanie w ścisłej tajemnicy, niewyjaśnione, tak że ludzie wierzyli ślepo, nie rozumiejąc powodów swojej wiary, nie znając proroctw, a nawet ich istnienia. Koran, oczywiście, po Biblii, potępia tych odpowiedzialnych przywódców-zdrajców, Żydów i chrześcijan, i ujawnia ich zaniedbania.

Jednak co sądzić o przywódcach muzułmańskich i arabskich, którzy wygnali Biblię poza swoje granice, podczas gdy Koran, na szczęście, jest wszędzie przyjmowany? Koran wymaga jednak również od nich – a oni powinni o tym wiedzieć – aby przesłanie biblijne było jasno objawiane wszędzie i wszystkim ludziom oraz rozpowszechniane na całym świecie, grożąc tym, którzy tłumią to Światło, najgorszymi karami:

„Ci, którzy ukrywają oczywiste znaki i zbawcze wskazówki, które objawiliśmy ludziom w Księdze, ci są przeklęci przez Boga i przeklęci przez tych, którym dane jest przeklinać.” (Koran II; Krowa, 159)

„Ci, którzy ukrywają to, co Bóg objawił w Księdze, i zamieniają to za marną cenę, ci będą połykać w swoich wnętrznościach tylko ogień. Bóg nie będzie do nich mówił w Dniu Sądu, nie oczyści ich. Czeka ich bolesna kara.” (Koran II; Krowa, 174)

Wszelkie inne komentarze są zbędne.