Kurs biblijny

1. Lekcja 6 – Księga Kapłańska – Księga Liczb – Księga Powtórzonego Prawa

W tej lekcji kończymy trzy ostatnie księgi Tory, czyli Pięcioksięgu, zwanego przez Żydów również „Prawem”. Księga Wyjścia opowiada historię wyjścia Izraelitów z Egiptu. Te trzy ostatnie księgi Prawa kończą się tuż przed ich wkroczeniem do Palestyny wraz ze śmiercią Mojżesza.

1.1. Księga Kapłańska

Ta księga jest trudna w odbiorze i przestarzała. Trzeba ją jednak znać, aby zdobyć solidne wykształcenie biblijne, nie zatrzymując się jednak na dziwnych obrzędach, które są w niej opisane. Wszystko to jest dziś już dawno przestarzałe. Przeczytaj tę księgę bez zatrzymywania się nad nią, a następnie wróć do lektury kursu.

Księga Kapłańska została napisana przez lewitów, skryptów i kapłanów, stąd jej nazwa. Przerywa ona relację z wydarzeń z Księgi Wyjścia, przedstawiając zbiór obrzędów nakazanych przez kapłanów i w ich interesie. Aby nadać tym obrzędom wagę, kapłani przypisują je Bogu. To On rzekomo poprosił Mojżesza i Aarona o stosowanie rytuału ofiar (Księga Kapłańska 1-7), ceremonii wyświęcania kapłanów i przywilejów materialnych, które im przysługują (Księga Kapłańska 8-10), zasad dotyczących tego, co czyste, a co nieczyste itp.

Aby zrozumieć sedno Księgi Kapłańskiej, należy pamiętać, że to kapłani ją spisali, aby zabezpieczyć swoje materialne interesy oraz duchową i psychologiczną hegemonię nad społecznością. Takie podejście można dziś zaobserwować u wszystkich duchownych, którzy w imieniu Boga monopolizują duchową „ekonomię”.

Rozdziały 1-7 przedstawiają różnorodność produktów ofiarowanych „Bogu”, czyli kapłanowi. Wyróżnia się w nich:

Ofiar ze zwierząt, które są składane albo jako całopalenie (ofiara zostaje całkowicie spalona przez ogień, a kapłanowi nic nie pozostaje), albo jako ofiara przebłagalna (kapłani pobierają dla siebie części ofiary), albo też jako ofiara chwalebna lub wspólnotowa w celu wypełnienia ślubowania (mięso ofiary oczywiście przypada kapłanowi składającemu ofiarę, a tłuszcz jest spalany dla Boga…).

Ofiara polega na ofiarowaniu Bogu garści plonów ziemi, ale reszta „należy do Aarona i jego synów, jest to część najświętsza spośród pokarmów Jahwe” (Księga Kapłańska 2,1-3). Wśród ofiar rozróżniano rzeczy święte i rzeczy najświętsze. Te ostatnie oczyszczają wszystkich, którzy ich dotkną (Księga Wyjścia 29,37).

Wspomniałem już, że prorok Jeremiasz potępił te oszukańcze praktyki jako niepochodzące od Boga, lecz od uczonych w Piśmie (Jeremiasz 7,22). Inni prorocy również wskazywali na ich bezużyteczność (Oziasz 6,6 / Amos 5,21-24). Psalm 51,18-19 mówi jeszcze: „Boże, nie upodobałaby Ci się ofiara… Ofiarą dla Boga jest duch skruszonego (przez pokutę) i złamane serce, których Bóg nie pogardza”. A Jezus przypomina jeszcze, że Bóg „pragnie miłosierdzia, a nie ofiary (zwierząt)” (Mt 12,7).

Rozdziały 8-10 mówią o obrzędach wyświęcania kapłanów. Te starożytne i śmieszne ceremonie są inspirowane pogaństwem (zwłaszcza egipskim) i przepełnione są przesądnymi gestami. Nie ma w nich nic boskiego. Szata kapłana jest wewnętrzna, a w erze apokaliptycznej wszyscy jesteśmy powołani do bycia kapłanami poprzez wiarę i współczucie… bez teatralnych obrzędów święceń (Apokalipsa 1,6 / 5,9-10).

Rozdziały 11-27 szczegółowo opisują różne zalecenia kultowe. Między innymi to, co w oczach uczonych w Piśmie i kapłanów lewickich jest czyste lub nieczyste, ostrzegając przed naruszaniem szabatu (Księga Kapłańska 19,2 / 19,30 / 26,2). Zostało to już nakazane w Księdze Wyjścia 20,8-11 / 35,1-3. Wierzący byli obciążeni mnóstwem nakazów fałszywie przypisywanych Bogu. Wszystkie te prawa nie mają w sobie nic uświęcającego ani zbawczego. Wręcz przeciwnie, jak ujawnili najpierw prorocy, a następnie Jezus i Jego apostołowie, stanowią one niebezpieczną przeszkodę dla rozwoju duchowego. Powodują one potknięcie tych, którzy je praktykują, „przykazania zebrane tu i ówdzie, aby idąc, upadli do tyłu i złamali się” pod ciężarem praw, jak to wyraża Izajasz (Izajasz 28,13). Jezus również ostrzegał przed uczonymi w Piśmie i duchowieństwem, którzy „wiązują ciężkie brzemiona i nakładają je na ramiona ludzi…” (Mt 23,4). Jezus nauczał również, że nic, co się je, nie kala człowieka, co zaszokowało Żydów (Mt 15,10-12).

Ostrzeżenie przed naruszaniem szabatu jest uroczyście powtórzone w księgach Prawa. W przypadku naruszenia karą jest ukamienowanie (Księga Wyjścia 35,1-3). Księga Liczb opisuje przypadek mężczyzny, który odważył się zbierać drewno w sobotę. Został po prostu ukamienowany (Księga Liczb 15,32-36). Ewangelia ujawnia, że Żydzi wpadli w furię na apostołów, którzy zbierali kłosy w sobotę (Mt 12,1-8). Jezus był ponownie prześladowany, ponieważ dokonywał uzdrowień w szabat (J 5,16-18). Dla fanatyków oznaczało to pracę, a więc karę śmierci. Jeszcze bardziej rozgniewało ich, gdy usłyszeli, jak mówił, że jest „panem szabatu” (Mt 12,8) i że „szabat został ustanowiony dla człowieka, a nie człowiek dla szabatu” (Mk 2,27).

Mojżesz nie potrafił przedstawić właściwego obrazu Boga. Poprzez zabójstwa, które zarządził w imieniu Jahwe, zniekształcił prawdziwe Oblicze Stwórcy. Później uczeni w Piśmie i kapłani jeszcze bardziej zmatowili to boskie Oblicze. Nie zrozumieli Jego Ducha.

Poznać Boga to znaczy zrozumieć Boga. Tylko Jezus objawił nam prawdziwe Oblicze Ojca. Tylko dzięki Niemu dochodzimy do zrozumienia Boskiego Ducha, całkowicie przeciwnego duchowi Prawa (Torah).

Bóg jest Ojcem wszystkich ras. Otwiera swoje ramiona dla wszystkich ludzi o czystym sercu, a nie tylko dla Izraelitów. Dlatego Jan pisze: „Prawo zostało dane przez Mojżesza; łaska i prawda przyszły do nas przez Jezusa, Mesjasza. Nikt nigdy nie widział Boga, ale Syn Jednorodzony, który jest w łonie Ojca, On Go objawił” (J 1,17-18). Mojżesz więc ani nie widział, ani nie zrozumiał Boga. W przeciwnym razie nie nakazałby zabójstw w Jego Imieniu. Prawo, które ustanowił, nie było natchnione przez Boga.

Czy to Mojżesz, w Świętym Imieniu, ustanowił całe to Prawo, czy też byli to uczeni w Piśmie i kapłani? Mojżesz z pewnością miał w tym swój udział, a resztę dodali uczeni w Piśmie i kapłani lewici. I obie te części są ogromne, strasznie poważne. A poważne są ich konsekwencje na przestrzeni wieków. Aż do naszych czasów…

Księga Dziejów Apostolskich opisuje gorzkie zmagania apostołów, by wykazać daremność Prawa. Paweł w swoich listach do Rzymian i Galatów wyjaśnia, że zbawienie osiąga się przez wiarę w Jezusa, a Prawo jest już tylko martwą literą, nieskuteczną dla życia wiecznego (zob. Rzymian 3,28-30 / Galacjan 3,10-24 / Efezjan 2,14-16 / Hebrajczyków 10,10).

Księga Kapłańska zawiera pewne nauki o aktualnym znaczeniu, które stanowią część skarbu ukrytego w księgach Starego Testamentu.

1.1.1. Spirytyzm

Ta zgubna praktyka jest ludzką próbą nawiązania kontaktu z zaświatami za pomocą różnych środków materialnych. Została ona potępiona: „Nie zajmujcie się wróżbiarstwem ani zaklęciami (Księga Kapłańska 19,26)… Kto zwróci się do duchów zmarłych i wróżbitów, na tego człowieka zwrócę się (Księga Kapłańska 20,6)… Mężczyzna lub kobieta, którzy będą nekromantami lub wróżbitami, zostaną skazani na śmierć” (Księga Kapłańska 20,27). Świadczy to o tym, że spirytyzm był praktykowany od dawna, o czym świadczy również, w dalszej części Biblii, historia króla Saula i nekromantki, która przywołała dla niego Samuela (1 Księga Samuela 28).

Spokojny, rozpowszechniony na całym świecie do dziś, spirytyzm sprowadza wielu na manowce. Wyraźne biblijne potępienie tej praktyki pozostanie zawsze aktualne, ponieważ wzywa się w niej dobre duchy (aniołów, świętych), ale pojawiają się złe duchy, duchy lub dusze przywiązane do ziemi. Bóg nie interweniuje, ponieważ wyznawcy, którzy się tym zajmują, najczęściej nie mają pragnienia duchowego ani głębokiego pragnienia poszukiwania Boskiej Prawdy, aby się jej podporządkować. Szukają odpowiedzi o charakterze doczesnym, emocjonalnym lub ekonomicznym. Albo też zadają pytania z ciekawości dotyczące intymnych spraw innych ludzi. To właśnie dlatego Bóg nie interesuje się tym i pozwala złym duchom wtrącać się w te seansy, duchom, które według św. Piotra „krążą po świecie, szukając kogo pożreć” (1 Piotra 5,8).

Z drugiej strony zdarza się, że Bóg sam podejmuje inicjatywę nawiązania kontaktu z wybranymi przez siebie osobami, w których dostrzega pragnienie Światła i Prawdy. Objawia się tym sercom, które szczerze pragną Go poznać i są gotowe na wszelkie wyrzeczenia, by za Nim podążać. W takich przypadkach wynik jest zawsze zbawczy, ponieważ interwencja pochodzi od Boga, a nie od człowieka, i ma zawsze charakter duchowy, a nie materialny. Ten niebiański kontakt odbywa się albo przez samego Boga, albo poprzez jednego z Jego wysłanników (aniołów lub świętych).

Bóg lub Jego wysłannicy objawiają się w snach, wizjach (Joel 3,1-2), a nawet w stanie pełnej świadomości: objawienia zmartwychwstałego Chrystusa swoim apostołom (Łukasz 24) oraz Matki Bożej w Lourdes, La Salette i Fatimie.

Biblia jest bogata w boskie interwencje, sny, wizje i objawienia. Niebiańskie przesłanie może być przekazane w stylu symbolicznym lub jasnym.

W snach (podczas snu): sny Józefa (Rdz 37,5-), sny podczaszego i piekarza (Rdz 40,5-), faraona (Rdz 41,1-), Nabuchodonozora (Dn 2,1-), Daniela (Dn 7,1-), Józefa, męża Marii (Mt 1,20 / 2,13-22), żony Piłata (Mt 27,19).

W wizjach (podczas snu lub w stanie półświadomości): Abraham (Rdz 15,1), Samuel (1 Sm 3), setnik i Piotr (Dz 10), Jan w Apokalipsie, wizje Izajasza (Iz 6) itp.

W objawieniach (w stanie czuwania): Abraham (Rdz 18), Zachariasz (Łk 1,11), Dziewica Maryja (Łk 1,26), apostołowie (Łk 24 / J 20 / J 21 / Dz 1,3-9), Paweł (Dz 9) itp.

Ponadto objawienia Najświętszej Maryi Panny w La Salette, Lourdes i Fatimie itp. są biblijnymi znakami końca czasów zapowiedzianymi przez Jezusa: „W niebie pojawią się wielkie znaki” (Łk 21,11), „na niebie pojawił się wielki znak: kobieta…” (Apokalipsa 12,1-).

Medytacja inspirowana Księgą Hioba: aby naprowadzić człowieka na właściwą drogę „Bóg przemawia do niego w ten czy inny sposób, a on nie zwraca na to uwagi… Poprzez sny, nocne wizje… aby odwrócić go od jego czynów i położyć kres jego pychie, aby ocalić jego duszę przed grobem… itd.” (Księga Hioba 33,14-18). Oto powody, dla których Bóg kontaktuje się z człowiekiem.

Zresztą Jezus obiecał objawić się tym, którzy Go kochają: „…kto mnie kocha, będzie kochany przez mojego Ojca, a ja będę go kochał i objawię mu się…Jeśli ktoś mnie miłuje, będzie przestrzegał mojej nauki, a mój Ojciec go umiłuje, i przyjdziemy do niego, i uczynimy u niego nasze mieszkanie” (J 14,21-23).

Jeśli więc Bóg chce się nam objawić, dlaczego nie przyjmujemy postawy, której On od nas wymaga? Dlaczego niektórzy wzywają duchy, skoro Duch Święty prosi nas, byśmy wzywali Go? Po co zwracać się do niepewnych sług, skoro wzywa nas Pan?

Jeśli wzywanie duchów jest potępione, to wzywanie Ducha Świętego jest zalecane. Trzeba zwracać się do Boga z powodów nadprzyrodzonych. Ta więź między Bogiem a człowiekiem jest koniecznością wpisana w ludzką naturę, pragnieniem, które niektórzy stłumili, zastępując je spirytyzmem, który jest jedynie niebezpiecznym „substytutem” rzeczywistości, „fałszywą monetą”, którą roztropne dusze rozpoznają i nie zamieniłyby na niebiański skarb, jakim jest objawienie się Boga i Jego Mesjasza, Jezusa, w nas.

Poprzez skupienie i modlitwę możemy nawiązać kontakt z naszymi pobożnymi zmarłymi. Możemy zwrócić się do nich, aby uzyskać ich wsparcie w codziennej walce duchowej. Dusze świętych i duchy aniołów płoną pragnieniem nawiązania z nami kontaktu, aby wspierać nas duchowo. Św. Teresa z Lisieux powiedziała: „Spędzę moje niebo, czyniąc dobro na ziemi”. Musimy więc być otwarci na niebiańskie wezwania. Jest to przeciwieństwo spirytyzmu. Wierzmy w moc wstawiennictwa dusz niebiańskich i w ich współdziałanie.

1.1.2. Homoseksualizm

Jest ona wyraźnie potępiona. Świadczy to o tym, że ta dewiacja seksualna jest starożytna, co widać w historii Sodomy i Gomory (Księga Rodzaju 18,20–19,25). „Nie

będziesz obcował z mężczyzną, tak jak się obcuje z kobietą. Jest to obrzydliwość” (Księga Kapłańska 18,22).

„Mężczyzna, który obcuje z mężczyzną tak, jak się obcuje z kobietą, popełnia obrzydliwość… itd.” (Księga Kapłańska 20,13).

W Liście do Rzymian Paweł powtarza to potępienie, odnosząc je również do stosunków seksualnych między kobietami: „… Dlatego Bóg wydał ich na pastwę poniżających namiętności, gdyż ich kobiety zamieniły naturalne stosunki na nienaturalne. Podobnie mężczyźni… itd.” (List do Rzymian 1,24-32).

W naszym XX wieku powstały ruchy popierające homoseksualizm, domagające się w imię wolności (?), aby ta praktyka, którą natura odrzuca jako sprzeczną z jej witalnym i ewolucyjnym dążeniem do sublimacji, została uznana za naturalną i normalną. Wraz z Pawłem przypominamy, że te „poniżające namiętności są stosunkami wbrew naturze” (Rz 1,26). Nie możemy uznać za naturalne tego, co jest wbrew naturze, ponieważ wraz z Izajaszem głosimy: „Biada tym, którzy zło nazywają dobrem, a dobro złem, którzy zamieniają ciemność w światło, a światło w ciemność” (Izajasz 5,20).

W imię Stwórcy, w imię prawdziwej i odpowiedzialnej wolności, w imię natury i jej wielkości, potępiamy tych, którzy popierają rzekome naturalne, a nawet moralne prawo do homoseksualizmu. Niektórzy tak zwani chrześcijańscy „zakonnicy” posunęli się nawet do „poślubiania” homoseksualistów, zapominając, że Biblia potępia te praktyki oraz „tych, którzy je popierają” (Rzymian 1,32).

1.1.3. Kazirodztwo

Ta dewiacja seksualna, we wszystkich swoich formach, znana jest od starożytności. „Kompleks Edypa” nie jest wyłączną domeną czasów współczesnych, o czym świadczy Księga Kapłańska: „Nie odkryjesz nagości swojej matki. To twoja matka, nie odkryjesz jej nagości” (Księga Kapłańska 18,7).

Kazirodztwo ojcowskie nie jest wyraźnie wymienione. Jednak ta moralna zgnilizna, tak często występująca w rodzinach wraz z wynikającymi z niej zniszczeniami psychicznymi, jest pośrednio i domyślnie potępiona, ponieważ nakazuje się: „Żaden z was nie zbliży się do swojej bliskiej krewnej, aby odsłonić jej nagość” (Księga Kapłańska 18,6). Jeśli należy trzymać się z dala od „bliskich krewnych”, to tym bardziej należy to robić w stosunku do własnej córki, zwłaszcza że wyraźnie zaznaczono: „Nie odkryjesz nagości córki swego syna ani córki swojej córki” (Księga Kapłańska 18,10).

Kazirodztwo między rodzeństwem, kolejna podstępna praktyka, która potajemnie niszczy miliony ofiar, jest potępiona: „Nie będziesz odkrywał nagości swojej siostry, czy to córki twojego ojca, czy córki twojej matki (przyrodniej siostry)” (Księga Kapłańska 18,9). Wszystkie takie odstępstwa zostały potępione w Księdze Kapłańskiej z powodu ich praktykowania w społeczności izraelskiej, o czym świadczy historia Amnona i jego przyrodniej siostry Tamar (2 Samuela 13), a także historia Rubena z konkubiną jego ojca Jakuba (Księga Rodzaju 35,22).

Kazirodztwo między rodzeństwem obejmowało również żonę brata: „Nie będziesz obnażał nagiej kobiety brata swego” (Księga Kapłańska 18,16). Opierając się na tej wysoce moralnej zasadzie, Jan Chrzciciel potępił króla Heroda (Ewangelia według św. Mateusza 14,3-4).

1.1.4. Ofiarowanie ludzi

Ten pogański kult był szeroko praktykowany w społeczności izraelskiej, mimo że była ona monoteistyczna: „Synowie Judy uczynili to, co mi się nie podoba – mówi Pan – …Zbudowali wyżynę Tophet w dolinie Ben-Jinnom, aby spalać tam swoich synów i córki (Baalowi), czego Ja nie nakazałem i o czym nigdy nie myślałem” – oświadcza Bóg przez Jeremiasza (Jeremiasz 7,30-31 / 19,5 / 32,34).

O ofiarach z ludzi wyraźnie wspomina 1 Królów 16,34: „Hiel z Betel odbudował Jerycho kosztem (czyli ofiarując) swojego pierworodnego Abirama i najmłodszego Seguba”. Sam król Achaz „przechodził swojego syna przez ogień”, aby odwrócić nieszczęście (2 Król. 16,3).

W takiej atmosferze pogaństwa kapłani lewici nakazali w Księdze Kapłańskiej: „Nie będziesz oddawał swoich dzieci, aby przechodziły (przez ogień) dla Moleka…” (Księga Kapłańska 18,21), „Każdy, czy to syn Izraela, czy cudzoziemiec przebywający w Izraelu (Palestyńczycy byli uważani za cudzoziemców), kto odda swoich synów Molekowi, powinien umrzeć” (Księga Kapłańska 20,1-5).

Z żalem stwierdzamy, że Izraelici dali się skażyć pogańskim zwyczajom, zamiast oświecać innych wiarą w jedynego Boga.

1.1.5. Przeszkody w pełnieniu kapłaństwa żydowskiego

Wady fizyczne były i nadal są przeszkodą w pełnieniu kapłaństwa lewickiego: „Żaden z twoich potomków, w żadnym pokoleniu, nie zbliży się, aby złożyć ofiarę swojemu Bogu, jeśli ma jakąkolwiek wadę… czy to ślepy, czy kulawy, czy zniekształcony, czy garbaty… itd. Ten, kto ma kalectwo, nie zbliży się do ołtarza: ma kalectwo i nie może zbezcześcić moich przedmiotów...” (Księga Kapłańska 21,16-24).

Prawo Mojżeszowe myli kalectwo fizyczne z moralnym zbezczeszczeniem. Osoby niepełnosprawne nie zanieczyszczają przedmiotów kultu. Człowiekiem zanieczyszczonym jest grzesznik. Ale jeśli grzesznik pokutuje, zostaje oczyszczony przez łaskę Bożą. Łaska jest potężniejsza niż zanieczyszczenie i, zgodnie ze słowami Pawła: „Gdzie obfituje grzech, tam jeszcze bardziej obfituje łaska” (Rzymian 5,20).

Fizyczne przeszkody w pełnieniu kapłaństwa lewickiego zostały przyjęte przez kościoły chrześcijańskie. Odmawiają one wyświęcania na kapłanów osób niepełnosprawnych fizycznie, ale zdrowych umysłowo. Co więcej, odmawiają kapłanom prawa do zawarcia małżeństwa. Czyniąc to, traktują związek małżeński jako skazanie. Tymczasem małżeństwo jest sakramentem, który oczyszcza duszę.

Przeszkoda w zawarciu małżeństwa przez kapłanów podlega boskiemu potępieniu objawionemu przez św. Pawła w 1 Liście do Tymoteusza 4,1-3. Płeć żeńska jest nadal sama w sobie przeszkodą w kapłaństwie lewickim. Ludzie kościoła są przywiązani do tych ludzkich nakazów, ale niestety nie wahają się wyświęcać na kapłanów osób z zaburzeniami psychicznymi, moralnie upośledzonych i pozbawionych miłości, bez serca i współczucia dla ludzi. Słowa Jezusa skierowane niegdyś do faryzeuszy mają dziś zastosowanie do duchownych chrześcijańskich wszystkich wyznań, których nabożeństwa są równie próżne jak nabożeństwa ich lewickich poprzedników (zob. Ewangelia według św. Mateusza 15,1-20).

Kapłaństwo apokaliptyczne na szczęście wymyka się wszystkim tym judeochrześcijańskim rozważaniom. Chrystus, żyjący wśród nas (Emmanuel), sam wybrał nas jako pierwociny swojego nowego ludu kapłańskiego. Wszyscy, którzy „otwierają Mu drzwi, aby z Nim spożywać wieczerzę” (Apokalipsa 3,20), należą do tego ludu kapłańskiego. Osoby niepełnosprawne fizycznie mogą do niego należeć, jeśli tylko zechcą, tworząc w ten sposób żywą Świątynię Apokaliptyczną, niewidzialną dla ludzi. Ta boska Świątynia jest wolna od duchowych kalectw i skaz, ponieważ „nic nieczystego nie wejdzie do niej, ani ci, którzy popełniają obrzydliwości i zło, ale tylko ci, którzy są zapisani w księdze życia Baranka” (Apokalipsa 21,27). Zapisani są w niej ci, którzy rozpoznali i zwalczali apokaliptyczną bestię (Apokalipsa 13,18 / 13,8 / 20,12).

W przypowieści o uczcie weselnej Jezus mówi do swoich sług: „Uczta jest gotowa, ale zaproszeni nie byli jej godni. Idźcie więc na rozdroża i zaproście na wesele wszystkich, których spotkacie” (Mt 22,7-10). W tych czasach ostatecznych słudzy Jezusa (czyli my) uświadomili sobie – z goryczą i smutkiem – jak bardzo niegodni są tak zwani kapłani kościelni. Jako pionierzy Przymierza apokaliptycznego zostaliśmy zebrani na rozstajach dróg. Znajdowaliśmy się na skrzyżowaniu dróg prowadzących do życia nadprzyrodzonego, poszukując wyjścia. Ręka Boga chwyciła nas tam, abyśmy narodzili się na nowo. Jako pionierzy nowej drogi rozpoczęliśmy budowę „nowego nieba i nowej ziemi”, o których mówili Piotr (2 Piotra 3,13) i Jan (Apokalipsa 21,1). Wraz z nami Jezus prowadzi „ubogich, chromych, kalekich i niewidomych” według świata (Łk 14,21), aby zawstydzić tych, którzy odrzucają tych „kalekich” ze swojego ludzkiego kapłaństwa, nieskutecznego dla zbawienia duszy. A jako znak naszego nowego początku w budowaniu nowego boskiego społeczeństwa na ziemi, kobiety wraz z „kalekimi” stanowią część Kapłaństwa Jezusa, świadome tego, że „w Królestwie Bożym nie ma ani mężczyzny, ani kobiety” (Galacjan 3,28).

Zgodnie z Prawem Mojżeszowym Jezus, nie będąc z plemienia Lewiego, nie jest uważany za kapłana (Hbr 8,4). Natomiast według Ducha Bożego jest On „Arcykapłanem” Nowego Przymierza (Hbr 4,14–5,10 / 9,11 itd.). Podobnie wy, mężczyźni i kobiety, apostołowie i kapłani Przymierza Apokaliptycznego, nie jesteście uznawani za kapłanów Boga ani przez synagogę, ani przez Kościół. Ale według Ducha Bożego jesteście rzeczywiście „królami i kapłanami” ustanowionymi przez Jezusa „dla swojego Boga i Ojca”, który jest również naszym Ojcem (Apokalipsa 1,5-6).

Kapłaństwo apokaliptyczne zna tylko jedną przeszkodę: splamienie duszy przez złą wiarę (Apokalipsa 21,27). Ale kalectwo fizyczne nie jest przeszkodą.

Błogosławieni i święci ci, którzy uczestniczą w pierwszym zmartwychwstaniu! Będą oni „kapłanami Boga i Chrystusa” (Apokalipsa 20,6). Logicznym wnioskiem płynącym z naszej wiary jest to, że należymy do tych kapłanów. Nasza wiara w przesłanie apokaliptyczne jest świadectwem i gwarancją naszego udziału w pierwszym zmartwychwstaniu, a w konsekwencji w kapłaństwie Boga i Jego Chrystusa, Jezusa. Świadectwo i gwarancję znajdujemy również w słowach Pawła: „Wam, którzy byliście umarli z powodu waszych grzechów, Bóg ożywił wraz z Jezusem. Wraz z Nim zostaliście wskrzeszeni (pierwsze zmartwychwstanie) przez waszą wiarę…” (Kol 2,12-13). My, którzy byliśmy umarli, usłyszeliśmy głos Syna Bożego i powróciliśmy do życia (J 5,25). Usłyszeliśmy ten boski głos po raz pierwszy w Ewangelii, aby objawił nam oblicze Chrystusa, a po raz drugi w Apokalipsie, aby objawił oblicze Antychrysta. I uwierzyliśmy w oba te głosy! A ta wiara przemieniła nas natychmiast z umarłych w żywych kapłanów, jak Łazarz wychodzący z grobu na głos Syna Człowieczego (J 11). Ożywcza boska błyskawica spadła na nas, aby nas wskrzesić, i w mgnieniu oka powróciliśmy do życia: „jak błyskawica… tak będzie z powrotem Syna Człowieczego” (Mt 24,27), ten błysk, „który wychodzi ze Wschodu, by zabłysnąć aż na Zachodzie, wystrzelony przez Anioła, który wznosi się ze Wschodu” (Ap 7,2).

Jesteśmy kapłanami, aby przygotować ten powrót Jezusa, głosząc go… najpierw sobie samym i przyjmując tego wielkiego „Powracającego” w nas, aby On wyrzucił nas z rozdroża, z początków dróg, na których się znajdujemy, tam, gdzie On nas przeznacza, aby „wyciągnąć kasztany z ognia”, ratując to, co jeszcze można uratować z tej nędznej ludzkości

.Bądźcie jak ludzie, którzy czekają na powrót swego Pana z wesela, aby mu otworzyć, gdy tylko przyjdzie i zapuka. Szczęśliwi ci słudzy… Zaprawdę, powiadam wam, przepasze się, posadzi ich do stołu i, przechodząc od jednego do drugiego, będzie im usługiwał” (Łk 12,36-37). Potwierdzam te słowa Chrystusa, mówiąc: „Błogosławieni są ci, którzy otworzyli Mu drzwi z gorliwością, miłością i prostotą, nie obciążając się obrzędami w tych apokaliptycznych czasach XX wieku. On zasiadł nas wszystkich do swojego Stołu, abyśmy spożywali kolację blisko Niego, a On blisko nas” (Apokalipsa 3,20). Apokalipsa potwierdza w ten sposób to, co zapowiedziała już Ewangelia. Wszystko kręci się wokół kapłaństwa apokaliptycznego, którego poziom duchowy nie może się równać z kapłaństwem lewickim i kościelnym… oba dalekie od serc prawdziwych wierzących, którzy spożywają kolację w intymnej atmosferze, bez teatralnego kultu, z Oblubieńcem.

Jesteśmy kapłanami, ale nasze kapłaństwo jest ukryte przed światem, ponieważ „nasze życie jest teraz ukryte z Chrystusem w Bogu” (Kol 3,3), i z Chrystusem w nas. Bo „Gwiazda poranna” już wstała, promienna, w naszych sercach ogrzanych jej boskim blaskiem, który, jak „błyskawica”, przywrócił życie naszym zranionym duszom (2 P 1,19 / Ap 2,28 / 22,16).

1.1.6. Sprawiedliwość

Księga Kapłańska nie pominęła zasad sprawiedliwości społecznej. Jest to jednak sprawiedliwość całkowicie względna, mająca na celu faworyzowanie Żydów kosztem innych, stawiając ich ponad innymi narodami. Sprawiedliwość Boża natomiast stawia wszystkich ludzi, wszystkie narody i wszystkie rasy na tym samym poziomie.

To prawda, że jest napisane: „Nie będziesz wyzyskiwał swojego bliźniego… Wynagrodzenie robotnika nie pozostanie u ciebie do następnego ranka” (Księga Kapłańska 19,13). Kim jest bliźni? Oto jest pytanie.

Zgodnie z Księgą Kapłańską Żyd musi okazywać szczególną troskę swojemu bliźniemu, który jest takim samym Żydem jak on, podczas gdy inni mieszkańcy kraju (Palestyńczycy) są uważani za „obcych” lub obywateli drugiej kategorii, tak jak ma to miejsce do dziś w Izraelu: „Nie będziesz zniesławiał swoich i nie będziesz narażał na niebezpieczeństwo życia swojego bliźniego (Żyda). Nie będziesz żywił nienawiści w sercu do swego brata (Żyda)… Nie będziesz mściwy i nie będziesz żywił urazy wobec synów swego ludu. Będziesz miłował swego bliźniego jak siebie samego” (Księga Kapłańska 19,16-18). Ten „bliźni” to Żyd; nie-Żydzi (Palestyńczycy i „goje”) są uważani za obcych.

Istnieje jednak tylko jeden werset na korzyść obcego: „Jeśli obcy mieszka z wami w waszym kraju, nie będziecie go dręczyć. Obcy, który mieszka z wami, będzie dla was jak rodak i będziecie go miłować jak siebie samego…” (Księga Kapłańska 19,33-34). Należy podkreślić, że obcokrajowiec, o którym mowa, to nikt inny jak pierwotny mieszkaniec kraju, wywłaszczony przez żydowskich osadników.

Żydowscy prorocy buntowali się przeciwko szowinizmowi swoich współwyznawców. Potępiali oni nieuzasadnione prześladowania obcych, głosząc, że prawdziwa sprawiedliwość polega na tym, by „nie krzywdzić obcych, sierot i wdów…” (Jeremiasz 22,3). Ezechiel dodaje: „Kraj ten pomnożył przemoc…, bezprawnie znęcał się nad obcymi” (Ezechiel 22,29). Dotyczy to również współczesnego Izraela, który pozbawia Palestyńczyków ich podstawowych praw.

Jezus również sprzeciwił się izraelskim niesprawiedliwościom: „Słyszeliście, że powiedziano: Będziesz miłował swego bliźniego (Żyda) i nienawidził swego wroga (każdego nie-Żyda; przykazanie to pojawia się w tradycji talmudycznej, a nie w Biblii). Ale Ja wam powiadam: Kochajcie waszych wrogów, módlcie się za waszych prześladowców (dzisiaj nazywanych „terrorystami”: kochajcie ich, bo to oni mają rację, a nie wy!…) Jeśli wasze pozdrowienia zachowujecie dla waszych braci (Żydów), co niezwykłego czynicie? Czyż poganie nie czynią tego samego?” (Mt 5,43-47). Chrystus kierował swoje słowa do wszystkich fanatycznych tłumów, ale nie do swoich uczniów: „Wam, którzy mnie słuchacie, mówię: Kochajcie waszych wrogów… itd.” (Łukasz 6,27). Jednak ci, którzy Go słuchali, byli nacjonalistami pragnącymi ogłosić Go politycznym królem Izraela (zob. Jan 6,15). Nie zrozumieli Jego „pacyfizmu” wobec obcych, nie-Żydów mieszkających w Palestynie.

Sprawiedliwość, której nauczał Jezus, znajduje się w Jego Kazaniu na Górze (Mt 5-7). Zachęca ona do wyjścia poza dyskryminujące podejście uczonych w Piśmie: „Jeśli wasza sprawiedliwość nie przewyższy sprawiedliwości uczonych w Piśmie i faryzeuszy, na pewno nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego” (Mt 5,20). Jezus nierozerwalnie łączy sprawiedliwość z miłością bliźniego (Łukasz 10,27); jako przykład bliźniego podaje nie lewitę, nie kapłana, nie Żyda, ale Samarytanina, uważanego przez Żydów za wroga (Łukasz 10,29-37). Wiedział dobrze, że „Żydzi nienawidzili Samarytan i nie utrzymywali z nimi stosunków” (J 4,9). Tą przypowieścią obala szowinizm i próbuje naprawić to, co w imię Prawa Mojżeszowego wypaczyli uczeni w Piśmie i faryzeusze: „Nie sądźcie, że przyszedłem znieść Prawo i Proroków: nie przyszedłem znieść, ale wypełnić” (Mt 5,17). To wypełnienie dokonuje się poprzez otwartość na każdego człowieka dobrej woli, nawet jeśli jest obcy „mojemu” ludowi, oraz poprzez odrzucenie każdego człowieka złej woli, nawet jeśli pochodzi z mojego ludu.

1.1.7. Aby być waszym Bogiem

Po czterech wiekach spędzonych w Egipcie Izraelici zapomnieli o Tym, który objawił się Abrahamowi. Otoczeni bożkami i kultami faraonów, oddali się bałwochwalstwu. Plan mesjański Boga był w ten sposób zagrożony. Bóg wyprowadził więc Hebrajczyków z Egiptu, aby przywrócić ich do Siebie: „Ja jestem Jahwe, który wyprowadził was z ziemi egipskiej, aby być waszym Bogiem” (Księga Kapłańska 22,33 / 25,38).

Hebrajczycy egoistycznie zinterpretowali wyrażenie „wasz Bóg”, postrzegając w nim wyłączną własność Boga. Uważali się za uprzywilejowanych, uwielbianych i jedynych wybranych przez Niego. Zazdrosni o tę wyłączność, chcieli Boga tylko dla siebie. Nie mógł On być Bogiem innych narodów. Tymczasem boskim zamiarem było wyrwanie Żydów z niewoli bożków, aby mogli realizować Jego mesjański plan.

Otrzymali oni wiedzę o jedynym Bogu. Ich misją było głoszenie Go innym narodom, objawiając im boski plan wysłania Mesjasza. Jednak po wyjściu z Egiptu uważali się za jedynych powołanych. Mesjasz przyszedł, aby naprawić to zboczenie, nauczając, że wielu przyjdzie do Boga ze wszystkich stron świata, ale Żydzi, z powodu swojego fanatyzmu, zostaną odrzuceni przez Tego, który wyprowadził ich z Egiptu: „Wielu przyjdzie ze Wschodu i Zachodu, aby zasiąść do uczty z Abrahamem… w Królestwie Niebieskim, podczas gdy poddani królestwa (Izraela) zostaną wyrzuceni na zewnątrz” (Mt 8,11). Chrystus objawił tę wstrząsającą prawdę swoim uczniom, prosząc ich, by z kolei głosili ją dalej. Dlatego Piotr, po zmartwychwstaniu Chrystusa, ogłosił przed Żydami: „… Bóg, który zna serca… dał poganom Ducha Świętego tak samo jak nam. I nie uczynił żadnego rozróżnienia między nimi a nami…” (Dz 15,7-9). „Czyż Bóg jest Bogiem tylko Żydów, a nie pogan? Z pewnością również pogan…”, pisze dalej Paweł (Rz 3,29).

Bóg wyprowadził Żydów z Egiptu nie dla chwały Izraela, ale po to, aby móc posłać Mesjasza, który objawi Go całemu światu. Prorok Ezechiel zawołał: „Tak mówi Pan Bóg: Nie z waszego powodu tak postępuję, domu Izraela, ale ze względu na moje święte Imię, które zbezcześciliście” (Ezechiel 36,22). Podobnie Bóg ogłosił przez Izajasza: „Słuchajcie tego, domu Jakuba, wy, którzy nosicie imię Izraela… którzy wzywacie Boga Izraela bez szczerości i sprawiedliwości… Wiedziałem, jakim jesteś zdrajcą i że od łona matki nazywają cię buntownikiem. Ze względu na moje Imię powstrzymywałem swój gniew, ze względu na moją chwałę powstrzymywałem go, nie zniszczyłem cię… To ze względu na Mnie i tylko na Mnie tak postąpiłem, bo czyż moje Imię miałoby zostać zbezczeszczone? Nie oddam mojej chwały nikomu innemu” (Izajasz 48,1-11).

Gdyby Żydzi pozostali w Egipcie, nadal praktykowaliby egipskie kultowe obrzędy, a zapomnienie o Bogu byłoby całkowite. Uniwersalny plan Boży, zapoczątkowany wraz z Abrahamem, nie mógłby się wypełnić, aby dotrzeć do nas. Mesjasz mógł zostać wysłany jedynie poprzez wspólnotę znającą Boga i Jego plan mesjański. Bez tej wspólnoty proroctwa dotyczące Mesjasza nigdy nie mogłyby zostać objawione, ponieważ nie byłoby proroków, którym Bóg mógłby je powierzyć. Potrzebna była podstawa, nawet niedoskonała, aby przyjąć Mesjasza. To właśnie nad tym planem czuwał Bóg, wyprowadzając społeczność żydowską z Egiptu. Jego plan urzeczywistnia się w Mesjaszu, a nie w narodzie czy państwie izraelskim.

Mesjasz już przyszedł, 2000 lat temu. Zwracał się i nadal zwraca się do całego świata. To „głośno zawołał: jeśli ktoś (Żyd lub inny) pragnie, niech przyjdzie do mnie i pije… Mówił o Duchu, który mieli otrzymać ci, którzy w Niego wierzą” (J 7,37-39). Wszyscy, którzy poszukują, którzy znajdują się na duchowym „rozdrożu”, odkrywają Go i otrzymują tego Boskiego Ducha. Otrzymując Go, odzyskują Życie i stają się synami Bożymi (J 1,12). To pierwsze zmartwychwstanie (J 5,25 / Ap 20,6), powrót duszy do Życia. To cudowne doświadczenie, które znają tylko ci, którzy go doświadczają. Naszą wiarę w Boga i Chrystusa zawdzięczamy wyjściu Żydów z Egiptu w XIII wieku p.n.e. Bóg wyprowadził ich stamtąd, aby stać się Bogiem wszystkich wierzących, aby być naszym Bogiem i naszym Ojcem.

Musimy być w pełni świadomi głębokiego związku, jaki istnieje między „Wyjściem” z Egiptu a nami. Wyjście z Egiptu pod przewodnictwem Mojżesza nie jest zwykłym przejściem z jednego kraju do drugiego, ale symbolem przejścia z jednego stanu duszy do drugiego, wyjścia z niewiedzy do poznania Boga. To poznanie ożywiło nasze dusze poprzez ponowne odkrycie życia wiecznego: „Życie wieczne polega na tym, aby znali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga...” (J 17,3).

Aby ustanowić Eucharystię, Jezus wybrał święto żydowskiej Paschy, które upamiętnia „Wyjście” z Egiptu (Mt 26,17). Ten Chleb Życia wiecznego wyrywa nasze dusze ze śmierci: „Kto spożywa moje Ciało i pije moją Krew, ma już życie wieczne (w sobie)… On trwa we Mnie, a Ja w nim… Będzie żył na wieki” – mówi Jezus (J 6,51-58).

Bez wyjścia z Egiptu plan Boży nie powiódłby się: nie mielibyśmy ani Mesjasza, ani Biblii, ani Ewangelii, ani Apokalipsy. Nie znalibyśmy pierwszego zmartwychwstania, które jest odzyskanym rajem na ziemi. To właśnie jest prawdziwa Ziemia Obiecana, a nie geograficzna Palestyna, jak sądzą ci, których serca przywiązane są do rzeczy materialnych i ziemi.

Wraz z Abrahamem był to pierwszy krok w kierunku pierwszego zmartwychwstania. Kolejnym krokiem było wyjście z Egiptu. Potem nastąpiło wezwanie Jezusa, zapraszające wierzących z całego świata do udziału w tym wydarzeniu. Wraz z Apokalipsą obietnica ta staje się rzeczywistością, królewskim kapłaństwem. Nasze apokaliptyczne kapłaństwo zawdzięczamy boskiej inicjatywie wyprowadzenia Żydów z Egiptu, która tym samym wyzwoliła również nas z duchowej niewiedzy i śmierci duszy. Jak możemy Mu za to podziękować? Przez Jezusa!

Gdyby nie to wyjście z Egiptu, kim byśmy byli? Czcicielami lub kapłanami bogów Ra, Baala, Jowisza, Zeusa, Diany czy Astarte…!

Refleksja

Czy uważasz, że jesteśmy zbawieni przez wiarę w Jezusa, czy przez przestrzeganie Prawa Mojżeszowego (obrzezanie, szabat, czystość i nieczystość itp.)?

Czy uważasz, że składanie ofiar ze zwierząt i ofiar całopalnych może pojednać grzesznika z Bogiem?

W zależności od odpowiedzi na te pytania, jesteśmy uczniami lub wrogami Jezusa.

1.2. Księga Liczb

Księga ta rozpoczyna się spisem Izraelitów w celu określenia ich "liczby", stąd jej nazwa. Ważne jest, aby nie rozwodzić się nad tymi liczbami. Początkowo tylko Lewici nie zostali policzeni (Liczb 1:48), aby mogli zostać zapisani do służby w "przybytku świadectwa". Dom ten to Namiot Spotkania, w którym składano ofiary na świadectwo jedynemu Bogu. Aaron i jego synowie, i nikt inny, "będą pełnić urząd kapłański. Ale każdy świecki, który się zbliży, zostanie zabity" (Liczb 3:10), Jahwe ma chronić prawa kapłanów...

Tę księgę należy szybko przeczytać, a następnie powrócić do niej w Kursie Biblijnym, gdzie najważniejsze punkty do zapamiętania są odnotowane i wyjaśnione.

Opowiedziana tutaj historia marszu Żydów przez pustynię została spisana około trzy wieki później. Jak już wyjaśniono, skrybowie-kapłani dodali do niej, aby podkreślić istotną rolę kultu i kapłaństwa Aarona i jego potomków. Społeczność spędziła czterdzieści lat na pustyni, wystarczająco dużo czasu, aby zorganizować kult wokół Domu Świadectwa, który służył jako Świątynia. Wewnątrz znajdowała się Arka Przymierza, zawierająca dwa kamienie Dziesięciu Przykazań. Oznaczała ona Bożą Obecność, stąd jej znaczenie (Liczb 10:33-35). Przewodziła ona ludowi, podobnie jak w niektórych współczesnych procesjach religijnych poprzedzanych symbolami religijnymi.

Lewici pełnili rolę służebną w kulcie, ale kapłaństwo było zarezerwowane dla Aarona i jego synów. Jest to często powtarzane w Torze i w Księdze Liczb. Księga Liczb 3:1-4 odnosi się do Aarona i jego synów jako jedynych kapłanów w całym plemieniu Lewitów, a nawet w całej społeczności. Reszta plemienia Lewiego miała jedynie nieznaczny udział w kulcie, służąc Aaronowi i jego synom: "Oddaj plemię Lewiego do dyspozycji Aarona kapłana: będą mu służyć itd." (Liczb 3:6). W zamian "synowie Lewiego odziedziczą wszystkie dziesięciny Izraela" (Liczb 18:21). To porządna suma. Jednak dziesięcina z tej dziesięciny miała wrócić do Jahwe (Liczb 18:26), tj. trafić do kieszeni kapłana Aarona, ponieważ, jak wskazują uczeni w Piśmie, to, co jest ofiarowane Bogu, wraca do kapłana: "To, co wziąłeś dla Jahwe, oddasz Aaronowi, kapłanowi", żądając, aby było to "z tego, co najlepsze, abyś zatrzymał tę świętą część..." (Liczb 18:28-29). Pierwsze owoce żniwa reprezentują najlepszą część.

Skrybowie napisali te teksty wieki po Aaronie; sami byli kapłanami, potomkami Aarona. Chcąc zabezpieczyć swoje przywileje, pośpiesznie włączyli wersety na swoją korzyść, przypisując je Bogu: "Jahwe przemówił do Mojżesza i rzekł: 'Mów do synów Izraela i powiedz im: Gdy wejdziecie do ziemi, do której was prowadzę, musicie złożyć daninę dla Jahwe, to znaczy dla kapłanów. Kiedy będziecie jedli chleb tej ziemi... musicie oddać Jahwe (tj. kapłanom) część pierwocin waszego ciasta. To jest dla waszych potomków" (Liczb 15:17-21). Czyniąc to, kapłani-pisarze utrwalają swoje "boskie prawa" nad potomkami społeczności.

Nie wierzmy, że Bóg prosi nas o założenie kapłaństwa wyzyskującego to, co najlepsze z własności innych ludzi; wciąż widzimy "kłamliwe pióro uczonych w Piśmie" (Jeremiasza 8:8). Tak zwani duchowni chrześcijańscy wpadli w tę samą ekonomiczną otchłań. W Księdze Objawienia Bóg zaprasza swój lud do "darmowego" czerpania ze strumieni łaski, które wylewa na tych, którzy wierzą (Objawienie 21:6 / 22:17). "Darmo otrzymaliście, darmo dawajcie", zaleca Jezus (Mateusza 10:8 / Łukasza 9:2).

1.2.1. Zabicie dwóch synów Aarona

Księga Liczb zwięźle opisuje śmierć na Synaju Nadaba i Abihu, najstarszego i najmłodszego syna Aarona. Śmierć tych dwóch braci przypisywana jest Jahwe. W rzeczywistości zostali oni skazani na śmierć: "Nadab i Abihu umarli przed Jahwe na pustyni Synaj, gdy rozpalili nieregularny ogień" (Liczb 3:4). Księga Kapłańska jest bardziej jednoznaczna: "Synowie Aarona, Nadab i Abihu, każdy wziął swoją kadzielnicę... i ofiarowali nieregularny ogień przed Jahwe... Z przed Jahwe wyszedł płomień, który ich pożarł, i zginęli przed Jahwe" (Księga Kapłańska 10:1-2).

Ci dwaj mężczyźni, lewici i kapłani, zginęli w dniu ich kapłańskiej inwestytury (Księga Liczb 8:13). Ogień, który ich pochłonął, był niczym innym jak zbrojnym ramieniem Mojżesza i jego bandy. Na czym polegała ich zbrodnia? Chcieli ofiarować Jahwe w kadzielnicy dymiącej kadzidłem ogień, o którym mówiono, że jest nieprawidłowy, ponieważ nie jest zgodny z zaleceniami Mojżesza. Czy chcieli spalić kadzidło zamiast Aarona? Faktem pozostaje, że wzbudzili morderczy gniew swojego wuja Mojżesza, który zadekretował ich śmierć z "rozkazu Jahwe", jak to było w jego zwyczaju. Później rozgniewał się również na dwóch pozostałych przy życiu braci z powodu kwestii jedzenia: "Dlaczego nie zjedliście ofiary w świętym miejscu?... Skoro krew nie została wniesiona do świątyni, powinniście byli zjeść tam mięso, jak nakazałem". Mojżesz uspokoił się dopiero po wyjaśniającej i przerażającej interwencji Aarona (Kpł 10:16-20).

Śmierć jego dwóch synów sprawiła, że Aaron był przerażony przed Mojżeszem. Kiedy jego brat wyjaśnił, co się stało, "Aaron pozostał niemy", sparaliżowany strachem w obliczu tej nieoczekiwanej przemocy. Szok wywołany niespodziewaną egzekucją jego dwóch synów-kapłanów, w dniu radosnej ceremonii, zmroził Aarona i jego dwóch pozostałych synów. Mojżesz, widząc udrękę, jaka ogarnęła jego brata i dwóch bratanków, uspokoił ich: "Nie rozdzierajcie szat. Nieodchodźcie od wejścia do Namiotu Spotkania, abyście nie pomarli" (Kpł 10:1-7). Na zewnątrz namiotu wybuchło powszechne powstanie pod przywództwem Mojżesza przeciwko wszystkim, którzy nie przestrzegali rygorystycznych wymogów kultu, jakich żądał. Aaronowi i jego dwóm pozostałym przy życiu synom groziło zlinczowanie.

Gdyby to płomień pochłonął Nadaba i Abihu, ich kapłańskie szaty rozsypałyby się w proch. Ale "zabrano ich w ich własnych płaszczach, aby ich pogrzebać" (Kpł 10:5). W rzeczywistości morderczy płomień może być jedynie płonącym, uzbrojonym gniewem Mojżesza. Uważając, że został oskarżony przez Jahwe o zorganizowanie kultu, nie wahał się, ale siłą miecza narzucił "regularny" kult. Nie zapominajmy, że Mojżesz był brutalnym człowiekiem, zdolnym do zabijania. Czyż nie zabił Egipcjanina przed ucieczką z Egiptu (Wj 2:11-15)? Czyż nie nakazał osobiście przywódcom izraelskim: "Niech każdy zabije tych spośród swoich ludzi, którzy popełnili wykroczenie przeciwko Baalowi z Peor... i dwadzieścia cztery tysiące ludzi zostało ściętych jednego dnia... aby uspokoić Jahwe" (Liczb 25:1-9). W dzisiejszych czasach politycy są potępiani w imię praw człowieka za mniejsze przestępstwa! Co więcej, wyrażenie "płomień wyszedł, aby pożreć..." jest wyjaśnione w Księdze Liczb 21:28: "Ogień wyszedł z Heszbonu, płomień z miasta Sihona; pożarł Moab". Ten "ogień" to nic innego jak bitwa, w której zginął Sihon, król Moabitów (Liczb 21:21-30).

Jednak uczeni w Piśmie przedstawiają Mojżesza jako "bardzo pokornego człowieka, najpokorniejszego, jakiego kiedykolwiek nosiła ziemia" (Liczb 12:3). Ta pokora odnosi się do gwałtowności jego wielbicieli. Jeśli to jest zapis "najpokorniejszego z ludzi", to jaki byłby zapis najbardziej brutalnego? Jak łagodny i pokorny był Jezus z Nazaretu? Miał rację, gdy powiedział o Janie Chrzcicielu: "Między dziećmi niewiast nie powstał większy od Jana Chrzciciela, lecz najmniejszy w królestwie niebieskim większy jest niż on" (Mt 11:11). Gwałtowność Mojżesza stawia go daleko w tyle za Janem.

1.2.2. Bunt Miriam i Aarona przeciwko Mojżeszowi

"Miriam i Aaron wystąpili przeciwko Mojżeszowi z powodu kobiety Kuszytki, którą pojął... I rzekli: 'Czy Pan przemawia tylko do Mojżesza? Czyż i do nas nie przemówił? (Liczb 12:1-3) Irytacji Miriam i Aarona wobec ich brata nie można tłumaczyć wyłącznie jego małżeństwem z nie-Żydówką. Ze swojej strony twierdzili, że są również rozmówcami Boga. I to twierdzenie jest uzasadnione. Należy rozumieć, że Mojżesz przypisywał sobie wyłączne prawo do rozmawiania z Bogiem i słuchania Go. Z tego punktu widzenia musimy robić wszystko, o co prosi Mojżesz i robić to tak, jak on prosi. Jeśli nie, Bóg zarządzi jego śmierć. W ten sposób, w imię Jahwe, ustanowiono reżim terroru. Dlatego Aaron, ogarnięty strachem, nie wie, jak ustąpić Mojżeszowi i jego dwóm żyjącym synom i błagać o litość (Liczb 12:4-15).

1.2.3. Bunt Koracha

Irytacja Mojżesza jest ponownie widoczna w buncie klanu Koracha, mimo że był on lewitą. Nadmierne przywileje materialne przyznane przez Mojżesza (a nie przez Boga) jego bratu Aaronowi i jego siostrzeńcom sprawiły, że wielu ludzi było niezadowolonych. Sami Lewici czuli się sfrustrowani, ponieważ musieli oddawać Aaronowi i jego synom "najlepszą część" dziesięciny, którą zbierali. Ale także inne plemiona odczuwały negatywne skutki tego nieuczciwego wyzysku, prowadzonego pod przykrywką Boga. Stąd bunt Koracha, wysokiego rangą Lewity, który połączył siły z dwoma książętami z domu Rubena, Eliabem i Abiramem, oraz wieloma innymi. Zbuntowani przez pożerający apetyt kapłanów, "powstali przeciwko Mojżeszowi wraz z 250 synami Izraela, książętami społeczności... (ci zatem reprezentują całą społeczność). Następnie zebrali się przeciwko Mojżeszowi i Aaronowi, mówiąc do nich: "Posunęliście się za daleko! Cała społeczność, wszyscy jej członkowie, są poświęceni, a Jahwe jest pośród nich. Dlaczego więc wywyższacie się ponad wspólnotę Jahwe?" (Liczb 16:1-3). Mieli rację!

W obliczu tego buntu Mojżesz zdecydował się porozmawiać osobno najpierw z Korą, a następnie z Datanem i Abiramem. Pogardliwie odmówili stawienia się przed Mojżeszem, co wywołało jego "gwałtowny gniew" (Liczb 16:12-15). Mojżesz ostrzegł Korę, aby zadowolił się przywilejami lewitów, ganiąc go za "aspirowanie do funkcji kapłańskich" (Liczb 16:8-10).

Uczeni w Piśmie twierdzą, że ziemia w cudowny sposób otworzyła się, aby pochłonąć buntowników i że "wybuchł ogień, który pochłonął 250 mężczyzn niosących kadzidło", którzy im towarzyszyli (Liczb 16:28-35). Ten "ogień" to ten sam, który już wcześniej zamordował dwóch synów Aarona: zostali oni zabici przez Mojżesza i jego ludzi.

Dlaczego uczeni w Piśmie opisują takie historie? Ponieważ pisząc trzy wieki później i będąc kapłanami, potomkami Aarona, zazdrośnie strzegli swoich prerogatyw. Relacjonują te wydarzenia, aby "przypomnieć synom Izraela, że żaden świecki, który nie jest potomkiem Aarona, nie powinien zbliżać się, aby spalać kadzidło przed Jahwe, pod groźbą poniesienia losu Koracha i jego bandy", bezczelnie dodając, że było to "zgodne z tym, co Jahwe powiedział przez posługę Mojżesza" (Liczb 17: 5).

Nie wierzę w historyczną rzeczywistość tej historii. Nie wierzę, że ziemia otworzyła się, by pochłonąć Koracha i "jego bandę", której jestem członkiem w duchu. Ponieważ wierzę, podobnie jak Coré, "że kapłani posunęli się za daleko, że cała wspólnota Boża jest konsekrowana" i że nasz niebiański Ojciec jest pośród nas, że żyjemy Emmanuelem i że praktykujemy apokaliptyczne kapłaństwo chciane przez Boga i Jego Mesjasza, Jezusa.

Prawda jest taka, że Mojżesz i jego uzbrojona banda zabili Koré i jego lud. "Ziemia, która się otworzyła", aby ich pochłonąć, i "płomień", który pochłonął dwóch synów Aarona, były niczym innym jak krwawymi mieczami tłumu Mojżesza. Wynika to jasno z reakcji społeczności przeciwko Mojżeszowi i Aaronowi po rzezi: "Następnego dnia cała społeczność synów Izraela szemrała przeciwko Mojżeszowi i Aaronowi, mówiąc:'Zniszczyliście lud Jahwe...'" (Liczb 17:6)

Trzeba być niedorozwiniętym umysłowo, aby wierzyć we wszystko, co mówią kapłani w historycznych księgach Starego Testamentu. Prorocy oskarżają tę umysłową słabość, mówiąc w imieniu Boga: "Izrael nic nie wie, mój lud nie ma rozeznania... itd." (Izajasz 1,3). A Jeremiasz: "Zaprawdę, mój lud jest pozbawiony rozumu; nie zna mnie; są głupimi dziećmi, bez żadnego rozeznania, inteligentnymi tylko do czynienia zła, niezdolnymi do czynienia dobra" (Jeremiasza 4:22).

Te poważne błędy ze strony żydowskich "kapłanów" zniekształciły oblicze Boga, czyniąc Go nierozpoznawalnym dla ludzi. Poznanie prawdziwego boskiego charakteru byłoby niemożliwe bez Jezusa. Jeśli Żydzi, jak ujawniają prorocy, byli niezdolni do poznania Boga, Jezus, z drugiej strony, był świadomy, że naprawdę Go znał: "Ojcze Święty, świat Cię nie poznał, ale Ja Cię poznałem", powiedział, dodając: "Objawiłem im Twoje imię i objawię je im" (Jana 17:25-26). To Jezus objawił prawdziwe Oblicze Boga, Jego prawdziwe "Imię".

Jeśli zrozumieliśmy ten zasadniczy punkt życia duchowego, naszą główną troską powinna być modlitwa, jak nakazał nam Jezus, aby w nas "święciło się imię Boga", to znaczy, abyśmy poznali Boga i uczynili Go znanym takim, jakim jest naprawdę, a nie takim, jakim przedstawiają Go niektórzy ludzie. Albowiem życie wieczne polega na poznaniu Boga: "Życie wieczne polega na tym, aby znali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga, oraz Twojego posłańca Jezusa Chrystusa" (J 17:3). Dlatego pierwsza z modlitw, których nauczał Jezus, brzmi: "Ojcze... święć się imię Twoje". Naszą misją jest uświęcanie tego świętego, cudownego Imienia naszego Stwórcy Ojca.

1.2.4. Kilka innych istotnych punktów

Dar Ducha (Liczb 11)

Kiedy Mojżesz zobaczył zamieszanie Izraelitów na pustyni, był zniechęcony. Czuł, że jego misja jest zbyt uciążliwa. Zwrócił się do Boga: "Dlaczego nie znalazłem łaski w Twoich oczach, że postawiłeś mnie na czele całego tego ludu?" (Liczb 11:10-11). Pan poprosił go, aby wybrał 70 spośród starszych Izraela i uczonych w Piśmie, którym dałby swojego Ducha, aby pomogli mu w jego zadaniu. Po zebraniu ich "Duch spoczął na nich i prorokowali, ale więcej nie prorokowali" (Liczb 11:24-25). Dlaczego nie zrobili tego ponownie? Prawdopodobnie dlatego, że Mojżesz później zdecydował się prorokować sam, to znaczy rządzić samemu w imieniu Boga. Prorokowanie oznacza przemawianie w imieniu Boga, bycie Jego rzecznikiem, ujawnianie Bożej opinii na temat wydarzeń. Nie można tego zrobić bez bezpośredniej pomocy Boga. Dlatego właśnie Bóg daje swego Ducha ludziom, których wybiera do misji.

Zauważmy, że dwóch ludzi, Eldad i Medad, prorokowało niezależnie od siedemdziesięciu zgromadzonych wokół Mojżesza. Jozue, sługa Mojżesza, chciał ich powstrzymać, ale Mojżesz powstrzymał go, mówiąc: "Ach, niech cały lud Jahwe będzie prorokami, a Jahwe da im swego Ducha" (Liczb 11:26-29). Nie powstrzymało to Mojżesza przed rozgniewaniem się na Aarona i Korę za to, że powiedzieli, iż Bóg do nich przemawia. Postawa Jozuego jest podobna do postawy Jana z Ewangelii: "Jan rzekł do Jezusa: 'Nauczycielu, widzieliśmy kogoś, kto wypędzał demony w Twoim imieniu, kogoś, kto nie idzie za nami, i chcieliśmy go powstrzymać, ponieważ nie idzie za nami... Ale Jezus mu odpowiedział: 'Nie powstrzymuj go; kto nie jest przeciwko nam, jest za nami'" (Marka 9:38-40). Te przypadki daru Ducha poza tradycyjnymi ramami ilustrują słowa Jezusa skierowane do Nikodema: "Wiatr wieje tam, gdzie chce; słyszysz jego głos, ale nie wiesz, skąd przychodzi i dokąd zmierza. Tak też jest z każdym, kto narodził się z Ducha" (J 3:8).

Duch Boży często przemawiał do Mojżesza. Jest to niezaprzeczalne! Ale prawdą jest również to, że Mojżesz często podejmował osobiste decyzje, wierząc, że są one inspirowane przez Boga. Tak więc, aby rozróżnić między tym, co jest natchnione przez Boga, a tym, co pochodzi od Mojżesza w księgach Starego Testamentu, musimy odwołać się do świateł, które Jezus daje nam w Ewangelii.

Jozue

Pierwsza wzmianka o Jozuem znajduje się w Księdze Wyjścia 17:9: "Mojżesz rzekł do Jozuego: Wybierz sobie ludzi i wyrusz jutro rano do walki z Amalekiem". Jako jedyny wszedł z Mojżeszem na górę Synaj (Wj 24:13). Służył mu wiernie, będąc przywiązanym do kultu i Namiotu (Wj 33:11). Księga Liczb wspomina go po raz pierwszy, gdy chciał powstrzymać dwóch mężczyzn, Eldada i Medada, przed prorokowaniem (Liczb 11:26-29). Fakt ten ujawnia jego wielką zazdrość o Mojżesza. Był on jednym z dwunastu mężów wysłanych przez Mojżesza, aby zbadać ziemię Kanaan: jest to "Ozeasz, syn Nuna, z plemienia Efraima" (Liczb 13:8), którego imię Mojżesz zmienił na Jozue (Liczb 13:16). Mojżesz wyznaczył go na swojego następcę (Liczb 27:15-23). Księga Jozuego, pierwsza księga po Pięcioksięgu, nosi jego imię i opowiada o tym, jak wprowadził Izraelitów do Kanaanu.

Misja zwiadowcza w Kanaanie

Mojżesz wysłał dwunastu zwiadowców do Kanaanu, po jednym z każdego plemienia, aby zbadali ziemię i zbadali ludność z myślą o inwazji na ten kraj. Jozue był jednym z nich. Wyruszyli z Kadesz, nazwy wartej zapamiętania. Wracając z wyprawy po czterdziestu dniach, zwiadowcy donieśli, że ziemia Kanaan jest cywilizowana i ufortyfikowana: "Płynie mlekiem i miodem, takie są jej produkty" (Liczb 13:27). Przywieźli ze sobą próbki winogron, granatów i fig. Kiście były tak duże, że musiały być "niesione przez dwóch na palu..." (Liczb 13:23). Była jednak jedna poważna wada: "Jednak ludzie, którzy tam mieszkają, są potężni, a miasta są ufortyfikowane i bardzo duże..." (Liczb 13:28). Przeraziło to dziesięciu zwiadowców, którzy poradzili im, aby zrezygnowali z inwazji: "Nie możemy maszerować przeciwko temu ludowi; są silniejsi od nas... wszyscy mężczyźni, których widzieliśmy, byli wysocy... czuliśmy się jak szarańcza, podobnie jak oni" (Liczb 13:31-33). Tylko Jozue i Kaleb byli przeciwnego zdania.

Lud przychylił się do opinii większości wysłanników (Liczb 14:1-4) i pomimo zachęty Jozuego i Kaleba, był bliski ukamienowania Mojżesza i jego klanu: "Cała społeczność mówiła o ukamienowaniu ich" (Liczb 14:10). Wręcz przeciwnie, to Mojżesz skazał na śmierć "tych ludzi, którzy zostali wysłani na rozpoznanie ziemi i którzy po powrocie podburzyli całą społeczność Izraela do szemrania przeciwko niemu poprzez lekceważenie kraju. Przy życiu pozostali tylko Jozue i Kaleb" (Liczb 14:36-38).

Palestyna nigdy nie była opuszczona, jak twierdzą niektórzy. Przez tysiące lat była cywilizowana i obsadzona wszelkiego rodzaju drzewami owocowymi. Udawanie, że "palestyńska pustynia" przekształciła się w "izraelski ogród" jest kłamstwem, które uwodzi tylko ignorantów.

W obliczu potęgi Kananejczyków, tylko Jozue i Kaleb chcieli wejść do tego kraju. Później Izraelici i tak zdecydowali się wejść, ale było już za późno, ponieważ Bóg nie był już z nimi: "Amalekici i Kananejczycy pocięli ich na kawałki" (Liczb 14:45). Morał z tej historii jest taki, że nigdy nie wolno nam wahać się przed działaniem, gdy nadchodzi Boży czas, i zawsze musimy powstrzymywać się od robienia czegokolwiek, bez względu na to, jak dobre może się to wydawać, jeśli robi się to bez Boga. Dlatego Mojżesz poradził nam, abyśmy porzucili ten projekt (Liczb 14:41-42). Według uczonych w Piśmie zostali pokonani, ponieważ "nie było z nimi ani Arki, ani Mojżesza" (Liczb 14:44).

Ponieważ nie weszli przez Kadesz, najbardziej bezpośrednią drogą, Izraelici musieli obejść terytorium Edomu. Król Edomu, bojąc się przepuścić tak wielu ludzi, odmówił im przejścia (Liczb 20:14-21). Zrezygnowali więc z tego skrótu i udali się na południe, a następnie na północ w kierunku Moabu, co stanowiło ogromną podróż, tak trudną i niebezpieczną, że jej przebycie zajęło 38 lat. Wielu nie weszło do Palestyny, a nawet Mojżesz i Aaron jej nie widzieli (Liczb 14:29-38).

Różne przepisy kultowe

Relację z pobytu w Kadesz przerywa seria nakazów kultowych opisanych w rozdziałach 15-19. Oto najważniejsze z nich:

Szabat

W szabat zabroniona jest wszelka praca. Pewien człowiek zbierał drewno w szabat i zostało to uznane za pogwałcenie "boskiego" prawa szabatu. Mężczyzna ten został skazany na śmierć "jak Jahwe nakazał Mojżeszowi" (Liczb 15:36). Taka sztywna postawa nie odpowiada Duchowi Bożemu. Porównajmy to z postawą Jezusa wobec faryzeuszy, którzy krytykowali apostołów za zrywanie kłosów pszenicy w sobotę (Mateusza 12:1-8).

Frędzle

Mojżesz twierdzi, że Bóg wymaga, aby "z pokolenia na pokolenie robić frędzle na spódnicach szat z nici purpurowych..." (Liczb 15:37). Te niedorzeczne "religijne" mody były naśladowane przez chrześcijan, szczególnie w Kościele katolickim (kardynałów i biskupów). Jezus potępił te zwyczaje dotyczące ubioru (Mateusza 23:5) i nalegał na wiarę i prostotę, a nie na ubiór.

Czerwona krowa

Zgodnie z przepisem Prawa nakazanym przez Jahwe, popiół z czerwonej krowy, zmieszany z wodą przez kapłanów, był w stanie oczyścić (Liczb 19:1-10). Popiół ten "będzie przeznaczony do rytualnego użytku zgromadzenia synów Izraela, aby przygotować wodę do oczyszczenia; jest to ofiara za grzech" (Liczb 19:9). Jest to kolejny pogański rytuał, który wraz ze swoimi przesądami przechodzi do żydowskiego kultu. Moralne oczyszczenie wodą jest dobrze znaną praktyką w starożytnych religiach. Jej odpowiednikiem jest "woda święcona" dla chrześcijan, ablucje dla muzułmanów, rzeka Ganges dla hinduistów itp.

Oczywiście to "oczyszczenie" jest iluzoryczne, ponieważ jest materialne i samo w sobie skażone pogańskimi czarami i przesądami. Pomyślmy o religijnym znaczeniu nadawanym "białej" krowie w Indiach (kolor krowy różni się, ale nie duch kultu). Różnica polega na tym, że uczeni w Piśmie przypisują ten kult... Jahwe! Prawdziwym powodem było to, że odpowiadało to kapłanom, którzy płacili dużo, aby zostać oczyszczonym w ten sposób przez "czerwoną" krowę, która nie zawsze była łatwa do znalezienia. Jakiś czas temu Izraelczycy radośnie ogłosili, że nadeszły czasy mesjańskie, ponieważ w Hiszpanii znaleziono czerwoną krowę, która w końcu spełniała wymagania Tory...!

Aby doświadczyć duchowego oczyszczenia poprzez pokutę, potrzebny był nowy etap ewolucji. To Jezus, za cenę swojej ofiary, nauczył nas oczyszczać się poprzez poświęcenie naszych złych skłonności i proszenie o przebaczenie, a nie poprzez iluzoryczny kult zewnętrzny. To Bóg przebacza i oczyszcza skruszoną duszę.

Woda ze skały

Społeczność, której brakowało wody i pożywienia, po raz kolejny zbuntowała się przeciwko Mojżeszowi. Żałowali, że opuścili Egipt i udali się na pustynię (Liczb 20:1-5). Bóg powiedział więc do Mojżesza:

"Weź gałązkę (Aarona, która miała zakwitnąć kosztem Koracha podczas buntu tego ostatniego przeciwko Mojżeszowi: Liczb 17:21-26) i zbierz społeczność, ty i twój brat Aaron. Potem, na ich oczach, powiedz tej skale, aby dała swoją wodę... Mojżesz i Aaron wezwali społeczność przed skałę... Mojżesz podniósł rękę i gałązką dwukrotnie uderzył w skałę; woda wytrysnęła obficie, a społeczność i jej zwierzęta mogły pić "(Liczb 20: 6-11). Miejsce tego zgromadzenia jest sporne, jak zobaczymy później: czy było to wokół skały, czy studni?

Po tym cudzie Bóg rozgniewał się na Mojżesza i Aarona: "Ponieważ nie uwierzyliście, że mogę uświęcić się w oczach synów Izraela (objawić moją Wszechmoc), nie wprowadzicie tego zgromadzenia do ziemi, którą im daję" (Liczb 20:11-12). W rzeczywistości to Jozue wprowadził ich do Palestyny (Liczb 27:12-22). Czym zawinili Mojżesz i Aaron? Dlaczego Bóg tak się na nich rozgniewał? Taka reakcja Boga, po takim cudzie, jest nie do pomyślenia. Mojżesz uderzył w skałę dwa razy. Powinien był uderzyć w nią tylko raz, z pewnością siebie, a nie drugi raz po wahaniu. Czy on, do którego przemawiał Bóg, nie powinien był działać z przekonaniem i siłą, wiedząc, że Bóg był "w stanie uświęcić się" przed wszystkimi?

Odpowiedź leży w miejscu, w którym miało się odbyć zgromadzenie, aby napić się wody: czy rzeczywiście było to wokół skały, jak twierdzą uczeni w Piśmie w Liczb 20: 1-13, aby ludzie uwierzyli w cud? Temu miejscu zaprzecza Księga Liczb 21:16-18, która ujawnia, że zgromadzenie miało miejsce wokół studni: "... stamtąd udali się do Beer (nazwa miejsca, które oznacza studnię)... to o tej studni Jahwe powiedział do Mojżesza: Zbierz lud, a dam im wody. Wtedy Izrael zaśpiewał tę pieśń: "Śpiewajcie o studni, studni wykopanej przez książąt" (Liczb 21:16-18). W języku hebrajskim, podobnie jak w arabskim, słowo "piwo" oznacza studnię. Miejsce to wzięło więc swoją nazwę od znajdującej się tam studni.

Tak więc, aby się napić, "zgromadzenie" nie odbywało się wokół skały, ale po prostu wokół studni. Co więcej, pijąc wodę ze studni, Mojżesz nie dotrzymał obietnicy, że nie będzie "pił wody ze studni" w regionach, przez które przechodziła wspólnota (Liczb 20:17 / 21:22).

Przyczyną Bożego gniewu na Mojżesza i Aarona była raczej ich skrajna przemoc i ustanowienie nieprzejednanego kultu, wzorowanego na pogaństwie, nigdy nie nakazanego przez Boga. A wszystko to w Jego imię!

Śmierć Aarona (Liczb 20:14-21)

Widzieliśmy, że Edomici uniemożliwili Izraelitom przejście przez ich terytorium. Izraelici musieli wybrać długą i uciążliwą drogę na południe. Aaron zmarł po drodze w Hor. Jego syn Eleazar zastąpił go na stanowisku arcykapłana.

Wąż z brązu (Księga Liczb 21:4-9)

Wykonany na życzenie Boga wąż z brązu był zawieszony poziomo na pionowym palu, tworząc krzyż. Ci, którzy zostali ukąszeni przez węże na pustyni, ale spojrzeli na tego miedzianego węża z wiarą, zostali fizycznie uzdrowieni i otrzymali przebaczenie za bunt przeciwko Bogu.

Ten krzyż zapowiadał inny, ważniejszy, którego uzdrawiająca moc jest duchowa, a nie cielesna, wieczna, a nie doczesna. Krzyż utworzony przez węża z brązu na pionowym słupie zwiastował ukrzyżowanie Chrystusa i uzdrowienie tych, którzy w Niego uwierzą. Jezus ponownie podjął tę historię, przypisując swojemu ukrzyżowaniu życiodajne wartości, ale tym razem na poziomie duszy. Spiżowy wąż na krzyżu symbolizował Jego mękę: "Jak Mojżesz podniósł (spiżowego) węża na pustyni, tak musi być podniesiony (na krzyżu) Syn Człowieczy (Chrystus), aby każdy, kto w Niego wierzy, miał życie wieczne", powiedział Jezus (J 3:14).

Ten spiżowy wąż był czczony przez Żydów tak długo, że oddawali mu cześć. Dlatego 600 lat później król Ezechiasz zniszczył go (2 Krl 18:4).

Rytuał "Urim i Tummim" (Liczb 27:21; zob. także Wyjścia 28:30)

Urim i Tummim były dwoma rodzajami kamieni lub matryc noszonych przez arcykapłana, aby skonsultować się z Bogiem w danej sprawie; kapłan rzucał Urim i Tummim i w zależności od pozycji ich upadku lub napisów na nich, arcykapłan interpretował "tak" lub "nie" jako boską odpowiedź na zadane pytanie. Jest to kiepski system konsultowania się z Bogiem i często prowadził do katastrofalnych rezultatów.

Pokarm dla Jahwe dla kapłanów

Rozdział 28 powtarza niektóre przepisy prawa Mojżeszowego. Jeśli chodzi o składanie ofiar, "Bóg" mówi ludowi: "Troszczcie się o to, by przynosić mi moją ofiarę w wyznaczonym czasie, mój pokarm w postaci ofiar całopalnych..." (Liczb 28:1-2). Cała ta żywność "ofiarowana Jahwe" trafiała na stół kapłanów i lewitów, którzy pisali te teksty (przeczytaj 1 Samuela 2:12-17). Tak więc kapłanom, uczonym w Piśmie i lewitom odpowiadało posiadanie jak największej liczby ofiar składanych... Jahwe... i które sami spożywali... w imieniu Jahwe!

1.2.5. Balaam i jego proroctwa o Mesjaszu (Liczb 22-24)

Najważniejszym tematem w Księdze Liczb są proroctwa Balaama, nieżydowskiego wróżbity, dotyczące Mesjasza.

Aby wejść do Palestyny, Izraelici musieli przejść przez ziemię Moab (obecnie w Jordanii). Balak, król Moabitów, próbował powstrzymać ich siłą. Wezwał Balaama, czarownika z tego regionu. Poprosił go, aby rzucił klątwę na Izraelitów, aby ich przeklął, aby mógł ich pokonać bez trudności: "Starsi Moabu i starsi Midianu poszli (do Balaama), niosąc ze sobą wystarczająco dużo, aby zapłacić za omen (zaklęcie przeciwko Żydom)" (Liczb 22:7).

Bóg uniemożliwił Balaamowi rzucenie na nich klątwy: "Nie ma żadnego omen przeciwko Jakubowi ani zaklęcia przeciwko Izraelowi" (Liczb 23:23). Dlaczego nie? Ponieważ, jak mówi mag Balaam, "wśród jego potomków wyrośnie mocarz i będzie panował nad wieloma narodami..." (Liczb 24:7)... "Widzę to, ale nie teraz; widzę to, ale nie na wyciągnięcie ręki: gwiazda z Jakuba stanie się władcą, berło wyrośnie z Izraela..." (Liczb 24:17) (Liczb 24:17).

Tak więc jedynym powodem, dla którego ten lud jest chroniony przez Boga, jest to, że Mesjasz musi z niego wyjść. On jest tym "Bohaterem", który pochodzi od jego potomków i tą "Gwiazdą", którą Balaam widzi później "nie z bliska". W rzeczywistości Jezus przyszedł dopiero 13 wieków później. On jest "Gwiazdą Poranną", jak nazywa go Apokalipsa (Objawienie 20:28 / 22:16). Wyraźnie widać tutaj, że jedynym powołaniem Izraelitów jest przyjście Mesjasza. Dziś, po przyjściu Mesjasza w osobie Jezusa z Nazaretu, każdy Izraelita, który się Go zaprzecza, nie może już domagać się żadnego boskiego błogosławieństwa, podobnie jak każdy człowiek, który odwraca się plecami do tego Gwiezdnego Bohatera.

Balaam jest postacią, którą należy zapamiętać, ponieważ nie mogąc przeklinać Żydów, doprowadził ich do rozpusty z prostytutkami z Moabu, aby ściągnąć na nich boski gniew (Liczb 25:1-3). Należy zauważyć, że Żydzi oskarżają zarówno Moabitów, jak i Madianitów (Liczb 25:6-16). Ale to Balaam jest odpowiedzialny za aferę w Szittim, dlatego Izraelici później go zabili (Liczb 31:8). Księga Objawienia również wspomina o Balaamie i porównuje bezbożnych czasów ostatecznych do "Balaama, który pokazał Balakowi pułapkę zastawioną na Izraelitów, aby grali nierządnicę" i zasłużyli na Boży gniew (Objawienie 2:14). Ci bezbożni ludzie są poddanymi Bestii, która deprawuje naśladowców Chrystusa, aby odciągnąć ich od Boga, tak jak uczynił to Balaam (przeczytaj książkę "Protokoły Starszych Syjonu").

1.2.6. Granice Izraela

Księga Liczb kończy się u bram Palestyny, na wschód od Jordanu, na górze Nebo, która stoi naprzeciw palestyńskiego miasta Jerycho (Ariha). Tam zmarł Mojżesz (Powtórzonego Prawa 34:1-5).

Według uczonych w Piśmie, granice nadane Żydom, ponownie przez Boga, biegną od Synaju do miasta Hamat w północnej Syrii (34:8) i kończą się na wschód od Jordanu i Morza Martwego (Słonego) (34:12).

Granice te są fantazyjne i zależą nie od Boga, ale od zróżnicowanych ambicji izraelskich uczonych w Piśmie, którzy zgodnie ze swoimi mniej lub bardziej żarłocznymi apetytami umieszczają granice czasami od Synaju do Jordanu, jak ma to miejsce w tym przypadku, a czasami od Nilu do Eufratu, jak wskazano w Jozuego 1: 3-4. Gdyby to Bóg dał Izraelitom granice, nie zmieniałyby się one w zależności od skryby; byłyby stabilne, dobrze zdefiniowane, a przede wszystkim historycznie trwałe.

Współcześni Izraelici nie są zbyt zadowoleni z ziemi, którą dał im "Bóg", opisanej przez Mojżesza jako ziemia, w której "płynie mleko i miód" (Wj 3:8 / Liczb 13:27). Już na pustyni Żydzi tęsknili za "dobrymi rybami, ogórkami, melonami, cebulą i czosnkiem", które jedli "za darmo" w Egipcie (Liczb 11:5-6). W 1977 r. nieżyjąca już izraelska premier Golda Meïr powiedziała: "Izrael nigdy nie wybaczy Mojżeszowi jego krótkowzroczności: wyprowadził Żydów z Egiptu i uderzył w skałę, aby ugasić ich pragnienie, ale kazał im chodzić przez 40 lat po pustyni, aby osiedlić ich w jedynym regionie bez ropy".

1.3. Księga Powtórzonego Prawa

1.3.1. Znaczenie słowa: Powtórzonego Prawa

Słowo to pochodzi z greckiego: "deftero" oznaczającego "drugi" lub "po raz drugi" oraz "noma" oznaczającego "prawo". Deuteronomium oznacza zatem "Drugie Prawo" lub "po raz drugi Prawo". Księga ta została tak nazwana, ponieważ jest podsumowaniem czterech ksiąg Prawa (Pięcioksięgu), które ją poprzedzają. Jest to zbiór, podsumowanie lub synteza Tory.

1.3.2. Kiedy i przez kogo została napisana?

Księga Powtórzonego Prawa została napisana osiem wieków przed Chrystusem, około 200 lat po czterech poprzedzających ją księgach i co najmniej 400 lat po wkroczeniu Izraelitów do Palestyny. Została napisana przez grupę uczonych w Piśmie i kapłanów w celu zebrania w jednym tomie najważniejszych nauk Mojżesza. Dodali do nich to, co chcieliby, aby im nakazał. Aby nadać większą wagę nakazom zawartym w księdze, autorzy kazali przemawiać samemu Mojżeszowi. Kolejne przemówienia tworzą jego moralny testament. Oprócz praw i rozporządzeń, Księga Powtórzonego Prawa zawiera relacje z głównych wydarzeń, które miały miejsce na pustyni.

Księga została napisana po ustanowieniu Królestwa Izraela. Jej celem było zapobieganie przyszłym błędom, które zostały już popełnione w przeszłości: "Gdy przybędziesz do tej ziemi, którą Jahwe, twój Bóg, ci daje, i weźmiesz ją w posiadanie, jeśli powiesz sobie: 'Chcę ustanowić króla jak wszystkie narody wokół mnie' (...) niech on (ten król) nie pomnaża liczby swoich żon (jak to już uczynili Dawid i Salomon) (...) niech nie pomnaża nadmiernie srebra i złota. Kiedy wstąpi na tron, musi napisać kopię tego Prawa (Powtórzonego Prawa) na zwoju do swojego użytku, pod dyktando kapłanów lewitów ... Musi go czytać przez wszystkie dni swojego życia ..." (Powtórzonego Prawa 17:14-20). Zwróć uwagę na znaczenie kapłanów w spisywaniu Biblii. Porównaj ten tekst z tekstem z 1 Księgi Samuela 8:5-19, w którym Żydzi, gdy w XI wieku p.n.e. nie było jeszcze królestwa, poprosili Samuela o króla: "Ustanów nam króla, aby rządził nami jak innymi narodami". W innych miejscach, w 1 Krl 10:14-18 i 1 Krl 11:1-8, znajdujemy wzmianki o złocie, koniach i wielu żonach Salomona. Księga Powtórzonego Prawa ma na celu zapobieganie podobnym nadużyciom w przyszłości. W jednym tomie wszystko jest powtarzane, aby przypomnieć wszystkim, zwłaszcza królom, o ich obowiązkach wobec Boga: "Wiedz o tym i rozważaj to w swoim sercu: Jahwe jest Bogiem w niebie na górze i na ziemi na dole, On i nikt inny. Strzeżcie Jego praw i Jego przykazań, które wam nakazuję..." (Pwt 4:39-40).

Księga Powtórzonego Prawa była zaniedbywana przez długi czas po jej napisaniu. Znaleziono ją zakopaną w opuszczonej Świątyni za czasów króla Jozjasza w 622 r. p.n.e.Jest to "księga Prawa znaleziona w świątyni Jahwe" (2 Krl 22:8) i "księga Mojżesza", do której odnosi się Nehemiasz 13:1-3.

Aby nadać większą wagę swoim słowom, lewiccy skrybowie najwyraźniej próbowali sprawiać wrażenie, że Mojżesz sam je napisał i powierzył je lewitom: "Gdy skończył spisywać słowa tego Prawa w księdze do końca, Mojżesz rozkazał lewitom...: 'Weź księgę tego Prawa...' itd." (Pwt 31:1)."(Pwt 31:24-26).

Tekst Księgi Powtórzonego Prawa pokazuje, że Mojżesz nie był autorem aż do końca. Nie może być autorem ostatniego rozdziału, który dotyczy jego śmierci i pochówku (Pwt 34). Nie napisałby: "To są słowa, które wypowiedział Mojżesz..." (Pwt 1:1), ale "To są słowa, które wypowiedziałem...", ani "Mojżesz wybrał trzy miasta" (Pwt 4:41), ale "Ja wybrałem trzy miasta...". Wszystko wskazuje na to, że kapłani i uczeni w Piśmie byli zajęci pisaniem Księgi Powtórzonego Prawa w czasach monarchicznego reżimu w Izraelu, przed inwazją babilońską w 586 r. p.n.e.. We wprowadzeniu do Księgi Powtórzonego Prawa André Chouraqui, autor francuskiej Biblii noszącej jego imię, przyznaje, że "istnieją przesłanki, które nie pozwalają nam dostrzec w tej księdze dzieła wielkiego Prawodawcy (Mojżesza)".

Na tym etapie należy przeczytać Księgę Powtórzonego Prawa w całości, a następnie powrócić do wyjaśnienia ważnych punktów w pozostałej części Kursu Biblijnego.

1.3.3. Wywłaszczenie

Obowiązek wywłaszczenia narodów często powraca w Księdze Powtórzonego Prawa. Izraelici zostali wezwani przez Mojżesza, w imieniu Boga, do wypędzenia okupantów Kanaanu i przejęcia ich własności:

"On (Jahwe) wywłaszczył przed tobą narody większe i potężniejsze od ciebie, wprowadził cię do ich ziemi i dał ci ją w dziedzictwo" (Pwt 4:38).

"Słuchaj, Izraelu, dziś masz przekroczyć Jordan, aby pójść i wypędzić narody silniejsze od ciebie" (Pwt 9:1).

"Gdy Pan, Bóg twój, przyprowadzi cię do ziemi, którą przysiągł dać twoim ojcom, Abrahamowi, Izaakowi i Jakubowi, do wielkich i zamożnych miast, których nie zbudowałeś, do domów pełnych wszelkich dóbr, domów, których nie napełniliście, studni, których nie wykopaliście, winnic i gajów oliwnych, których nie zasadziliście; gdy będziecie jeść i nasycicie się, nie zapominajcie o Jahwe" (Pwt 6:10-12).

Jesteśmy pod wrażeniem liczby powtórzeń nakazu wywłaszczania i plądrowania innych narodów... w imię Boga! W jednym wersecie obowiązek wywłaszczenia jest powtórzony dwukrotnie: "Gdy Pan, Bóg twój, oczyści narody, do których idziesz, aby je wywłaszczyć przed tobą, gdy je wywłaszczysz i zamieszkasz w ich ziemi..." (Powtórzonego Prawa 12:29).

Ale wywłaszczenie nie wystarczyło: "Gdy zbliżysz się do miasta, aby je zaatakować, zaoferujesz mu pokój (!!). Jeśli się zgodzi i otworzy przed tobą swoje bramy, wszyscy jego mieszkańcy będą ci winni trud i pracę (!!). Ale jeśli odmówi i wyruszy na wojnę, oblegniesz je. Pan, Bóg twój, wyda je w twoją moc, a wszystkich mężczyzn zabijesz mieczem. Ale kobiety, dzieci i bydło weźmiesz jako łup. Będziecie jedli łupy waszych nieprzyjaciół... Co się tyczy miast tych ludów, które Jahwe, Bóg wasz, daje wam w dziedzictwo, nic z nich nie pozostawicie przy życiu" (Pwt 20:10-16). Wywłaszczenie, wandalizm i zbrodnie w imię Boga. Lista tekstów byłaby długa. To właśnie profanuje Święte Imię Boga.

Jednak Dziesięć Przykazań zawiera trzy wyraźne nakazy: "Nie będziesz zabijał. Nie będziesz kradł. Nie będziesz pożądał domu bliźniego twego ani jego żony, ani jego służącej, ani jego wołu, ani jego osła, ani żadnej rzeczy, która jego jest" (Wj 20:13-17). Aby ominąć te przykazania, uczeni w Piśmie i kapłani subtelnie interpretowali znaczenie słowa "bliźni". Dla Żyda bliźnim jest Żyd. Te przykazania odnoszą się tylko do nich. Goje są wrogami, a nawet zaleca się ich pozbawienie, a nawet zabicie. Nie przeszkodziło to Mojżeszowi nakazać zabicia własnych siostrzeńców i dużej liczby Żydów. Sami Samarytanie byli uważani za wrogów. Aby obrazić Jezusa, faryzeusze nazwali go Samarytaninem (J 8:48). "Żydzi nie obcują z Samarytanami", powiedział Jan (J 8:48). Jezus wyprostował interpretację tych przykazań, wskazując na Samarytanina, tradycyjnego wroga Żydów, jako przykład miłości bliźniego (Łk 10:29-37). Posunął się nawet dalej, chwaląc rzymskiego Centuriona, poganina, i obwiniając Żydów: "Gdy Jezus usłyszał słowa Centuriona, zdumiał się i rzekł: Zaprawdę, powiadam wam, nie znalazłem takiej wiary u nikogo w Izraelu. A więc! Powiadam wam, że wielu przyjdzie ze wschodu i z zachodu, aby zająć miejsca na uczcie z Abrahamem, Izaakiem i Jakubem w Królestwie Niebieskim, podczas gdy poddani Królestwa (Izraela, syjonistycznych Żydów) zostaną wyrzuceni w ciemność: tam będzie płacz i zgrzytanie zębów" (Mateusza 8:10-13). To dlatego Jezus zachęca Żydów, aby kochali swoich wrogów i przestali rezerwować pozdrowienia dla swoich braci: "Miłujcie waszych nieprzyjaciół... Jeśli rezerwujecie pozdrowienia dla waszych braci, cóż nadzwyczajnego czynicie?" (Mt 5:42-48).

Ten nacisk na wywłaszczenie i zabójstwo bez wątpienia rzuca światło na źródło takich przykazań: "Wy macie diabła za ojca i pragnienia waszego ojca chcecie spełniać. Od początku był on mordercą", powiedział Jezus swoim zaprzeczającym (Jana 8:44). To właśnie rozkazy wydane przez Mojżesza ściągnęły na niego Boży gniew. Wyprowadziwszy Izraelitów z Egiptu, chciał posiąść narody od Synaju po Liban i dalej. Wyznał społeczności, że "prosił Jahwe o litość: 'Panie mój Jahwe, czy nie mógłbym pójść tam i zobaczyć tej szczęśliwej ziemi za Jordanem, tej szczęśliwej góry i Libanu? Ale z waszego powodu", zganił lud, "Jahwe rozgniewał się na mnie i nie wysłuchał mnie, i rzekł do mnie: Dosyć! Nie mów do mnie więcej o tym! (Pwt 3:23). Ostry gniew Boga nie jest spowodowany przez ludzi, jak sądzi Mojżesz. Jego celem było ograniczenie apetytu ludu na posiadanie (Pwt 4:21).

Czy oceniając zachowanie Mojżesza, powinniśmy wziąć pod uwagę pewne okoliczności łagodzące: mentalność i zwyczaje tamtych czasów, trudność misji, surowość ludu itp

1.3.4. Dodatkowe opłaty

Mojżesz przyznał, że Bóg nic nie dodał do słów Dziesięciorga Przykazań: "To są słowa, które Jahwe wypowiedział do was, gdy byliście wszyscy zebrani na górze... Nic do nich nie dodał i napisał je na dwóch kamiennych tablicach, które mi dał" (Pwt 5:22). Mojżesz nakazał również: "Nic nie dodawaj do tego, co ci nakazuję, i nic od tego nie odejmuj" (Pwt 4:2). Jednak wiele rytualnych i kultowych dodatków zostało dodanych dla materialnego dobrobytu kapłanów. Skąd one pochodziły? Z "kłamliwego pióra" uczonych w Piśmie (Jeremiasza 8:8). Dziś jesteśmy w stanie wykryć te nieczystości i egzorcyzmować Torę poprzez nauki Jezusa.

1.3.5. Mała resztka

W Księdze Powtórzonego Prawa 4:25-31 Mojżesz przepowiada duchową zdradę Izraelitów: "Zostanie z was niewielu" (Pwt 4:27). Przez cały czas tylko "nieliczni", "mała resztka", która pozostaje wierna Bogu i Jego Mesjaszowi, przechodzi próbę wiary. Rzeczywiście, tylko niewielka mniejszość społeczności Izraelitów rozpoznała w Jezusie zapowiedzianego Mesjasza i niewielka mniejszość rozpoznaje dziś Antychrysta: "Ktoś zapytał Jezusa: 'Nauczycielu, czy tylko nieliczni będą zbawieni? On odpowiedział: 'Wielu będzie chciało wejść, a nie będą mogli'" (Łukasza 13:23-24). Jezus mówi dalej: "Będziecie wydani na cierpienia, a wtedy wielu ulegnie; będą zdrady... miłość wielu oziębnie. Ale ten, kto wytrwa do końca, będzie zbawiony" (Mateusza 24:9-13). Zapytał również: "Gdy Syn Człowieczy przyjdzie, czy znajdzie wiarę na ziemi?" (Łukasza 18:8). Znajdzie ją tylko w sercach bardzo małej resztki, która podpali świat.

1.3.6. "Naród" Izraela

Księga Powtórzonego Prawa 4:34 przedstawia Izrael jako naród wybrany przez Boga: "Czy jest Bóg, który przyszedł szukać jednego narodu od drugiego... wszystko, co Pan, Bóg twój, uczynił dla ciebie w Egipcie? W tym stwierdzeniu są dwa błędy: błędem jest twierdzenie, że Bóg wybrał naród; boski wybór został dokonany dla jednego człowieka, Abrahama. Błędem jest również mówienie do Żydów: "... wszystko, co Pan dla was uczynił". Widzieliśmy, że Bóg działał, aby zrealizować swój mesjański plan dla wszystkich ludzi, a nie dla chwały samej społeczności żydowskiej.

1.3.7. Obrzezanie serca

W Księdze Powtórzonego Prawa znajdujemy ewolucję w rozumieniu obrzezania według ducha, a nie według litery. Obrzezanie serca jest wspomniane po raz pierwszy w Księdze Powtórzonego Prawa 10:16: "Obrzezaj swe serce i nie usztywniaj już swego karku". Kilka wieków później prorok Jeremiasz powrócił do tego duchowego obrzezania: "Obrzezajcie się dla Jahwe, usuńcie napletek z waszego serca" (Jeremiasza 4:4).

Pomimo tego, niektórzy ludzie nadal nalegają na fizyczne obrzezanie napletka. Praktyka ta była przyczyną wielkiej niezgody wśród pierwszych apostołów Jezusa: "Pewni ludzie, którzy przybyli z Judei, nauczali braci, że jeśli nie zostaniecie obrzezani według zwyczaju pochodzącego od Mojżesza, nie możecie być zbawieni" (Dz 15:1). Paweł przypomina nam, że prawdziwe obrzezanie to obrzezanie serca: "Prawdziwy Żyd jest Żydem wewnętrznie, a obrzezanie jest w sercu, według ducha, a nie według litery" (Rz 2:29).

1.3.8. Wybór między błogosławieństwem a przekleństwem

Izraelitom oferuje się błogosławieństwo, jeśli są wierni, i przekleństwo, jeśli są niewierni: "Ofiaruję ci dziś błogosławieństwo i przekleństwo..." (Powtórzonego Prawa 11:26-30). Błogosławieństwo zostało umieszczone na górze Gerizim w Samarii, a przekleństwo na przeciwległej górze Ebal (Pwt 11:29). Góra Gerizim, będąca miejscem błogosławieństw, została wybrana przez Samarytan jako sanktuarium i miejsce kultu. Tak jest do dziś. Żydzi ze swej strony oddawali cześć w świątyni w Jerozolimie (przeczytaj dialog między Jezusem a Samarytanką w Ewangelii Jana 4:20-24).

1.3.9. Mojżesz zapowiada Mesjasza

Najważniejszym tematem w tej Księdze jest zapowiedź Mojżesza o Mesjaszu-Proroku: "Jahwe, twój Bóg, wzbudzi ci spośród twoich braci proroka takiego jak ja, którego będziesz słuchał...". Mojżesz dodał: "Pan rzekł do mnie: 'Wzbudzę im proroka takiego jak ty spośród ich braci i włożę moje słowa w jego usta, a on powie im wszystko, co mu rozkażę. Jeśli ktoś nie usłucha moich słów, które ten prorok wypowie w moim imieniu, to Ja sam pociągnę go do odpowiedzialności" (Pwt 18:15-19).

Powinniśmy pamiętać o tym ważnym mesjańskim proroctwie, do którego odnosi się Jezus: "Mojżesz napisał o mnie" (J 5:46). Podobnie do tego wersetu odnoszą się apostołowie: "Znaleźliśmy Tego, o którym napisano w Prawie Mojżesza i u proroków! To jest Jezus..." (Jana 1:45). Kiedy faryzeusze pytali Jana Chrzciciela, czy jest "prorokiem", odnosili się do proroctwa Mojżesza (Jana 1:21).

Pamiętaj, że zapowiadany prorok jest "jak" Mojżesz, tak wielki jak on. Kiedy przyszedł Jezus, okazał się nawet większy od Mojżesza, jak ujawnia Paweł: "On (Jezus) został uznany za godnego większej chwały niż Mojżesz, podobnie jak godność budowniczego domu jest większa niż domu" (List do Hebrajczyków 3:3).

Mesjasz zapowiedziany przez Mojżesza przychodzi dla zbawienia wszystkich, którzy w Niego wierzą, zarówno Żydów, jak i nie-Żydów, oraz dla potępienia wszystkich, którzy Go odrzucają (Księga Powtórzonego Prawa 18:19). Jezus ogłosił: "Kto we Mnie wierzy, nie podlega potępieniu. Kto nie wierzy, już jest potępiony, bo nie uwierzył" (J 3:18).

"Dziś ofiaruję ci życie i szczęście, śmierć i nieszczęście" - mówi Bóg w Księdze Powtórzonego Prawa 30:15. Życie jest po stronie Mesjasza, Jezusa. Śmierć jest po stronie państwa syjonistycznego, które sprzeciwia się Duchowi Bożemu i jego Mesjaszowi. "Nie można dwom panom służyć naraz" (Mateusza 6:24).

1.3.10. Abraham Syryjczyk

Uczeni w Piśmie przedstawiają Abrahama jako Hebrajczyka: "Przyszedł ocalały i powiedział Abramowi Hebrajczykowi..." (Rdz 14:13). Ich intencją jest wywołanie wrażenia, że "rasa" hebrajska istniała przed wyborem Abrahama, który sam do niej należał. Tak więc, wybierając Abrahama, wszyscy Hebrajczycy zostali wybrani w nim. To jest ich logika, nie Boża ani nasza.

Dlatego Mojżesz prosi swoją społeczność: "Będziesz mówił te słowa przed Jahwe, Bogiem twoim: mój ojciec był wędrownym Aramejczykiem, który zszedł do Egiptu..." (Pwt 26:5). W ten sposób Mojżesz przypomniał Żydom, że ich ojciec, Abraham, pochodził raczej z Syrii niż z Hebrajczyków. W czasach Abrahama nie było Hebrajczyków. To wyjaśnienie Mojżesza dezorientuje i potępia syjonistyczny rasizm.

1.3.11. Warunkowa boska obietnica

Wierność Izraelitów wobec Boga jest podstawowym warunkiem posiadania Ziemi Obiecanej: "... ale tylko pod warunkiem, że będziesz chodził jego drogami... ale tylko pod warunkiem, że będziesz przestrzegał wszystkich jego przykazań..." (Pwt 26:17-18). Ale warunek ten nie został dotrzymany: "Lud ten powstanie, by uprawiać nierząd i podążać za innymi bogami... Opuszczą mnie i złamią moje przymierze, które z nimi zawarłem", mówi Jahwe do Mojżesza (Pwt 31:16).

Mojżesz ostrzegał przed niewiernością: "Ponieważ nie byliście posłuszni głosowi Jahwe, Boga waszego... zostaniecie wyrwani z ziemi, do której macie wejść, aby ją posiąść" (Pwt 28,62-68). Jeremiasz z kolei potępił niewierność Izraela i zerwanie przymierza z Bogiem: "Złamalimoje przymierze", powiedział Pan (Jeremiasz 31:32).

Tylko "mała resztka" pozostanie wierna (Pwt 28:62), aby kontynuować Boży plan, witając Mesjasza, inicjatora Nowego Przymierza zapowiadanego przez proroków: "Zawrę Nowe Przymierze z domem Izraela i z domem Judy. Nie tak jak przymierze, które zawarłem z ich ojcami... To przymierze, moje przymierze, oni sami zerwali" (Jeremiasza 31:31-32). Swoją męczeńską śmiercią Jezus ustanowił to wieczne Nowe Przymierze (Mt 26:28).

Złamanie pierwszego Przymierza pozbawiło Izraelitów XX wieku jakiegokolwiek pretekstu do posiadania Palestyny w imieniu Boga. Ich niewierność wobec Stwórcy, poprzez odrzucenie Jezusa, ponownie wyrwie ich z tej ziemi. Jeśli są tam dzisiaj, to nie z powodu boskiej interwencji. Księga Objawienia ujawnia, że zostali tam zwabieni "z czterech krańców ziemi przez zwodziciela (diabła)" (Objawienie 20:7-9). Zwabił ich tam obietnicą, że są narodem wybranym powracającym z czterech krańców ziemi do Ziemi Obiecanej. Izrael stał się w ten sposób, jak ujawnia Paweł, "mocą kłamstwa, która pojawia się na świecie, aby przyciągnąć miłośników kłamstwa, których Chrystus zniszczy tchnieniem swoich ust i zniweczy blaskiem swego przyjścia" (2 Tesaloniczan 2:8-12).

1.3.12. Śmierć Mojżesza

Śmierć Mojżesza i Aarona poza Palestyną była karą zapowiedzianą przez Boga (Liczb 20:12). Śmierć wielkiego prawodawcy poza "Ziemią Obiecaną" oznacza, że praktykowanie Prawa Mojżeszowego nie jest w stanie wprowadzić nas do Królestwa Bożego, ponieważ sam jego założyciel nie był w stanie wejść do Ziemi Obiecanej, symbolu Nieba.

Refleksja

Biblia jest kopalnią złota. Jak każda kopalnia złota, zawiera zanieczyszczenia zmieszane z zawartym w niej skarbem. Musimy być w stanie je wykryć i oddzielić od tego, co najważniejsze.

Zanieczyszczenia to obrzydliwe nakazy i kulty przypisywane Bogu. Ci, którzy je zalecali, sprofanowali "Święte Imię". O tych odrażających czynach wspomina się obficie i tylko w Starym Testamencie. Zostały one potępione przez proroków, Jezusa i apostołów.

W Starym Testamencie złotem jest Objawienie jedynego Boga, upadek człowieka i jego przyczyna, boska determinacja, by zbawić ludzkość, powołanie Abrahama, utworzenie pierwszej wspólnoty monoteistycznej, zapowiedź proroków o przyjściu Mesjasza itp.

W Nowym Testamencie wszystko jest złotem. Nadszedł czas, aby oczyścić biblijne złoto w tyglu apokaliptycznego przesłania, w którym Chrystus mówi: "Idźcie więc za moją radą i kupujcie ode mnie złoto oczyszczone w ogniu, abyście byli bogaci..." (Objawienie 3:18). Aby oczyścić złoto, musimy je rozpoznać i oddzielić od zanieczyszczeń. Wymaga to Bożej łaski i biblijnego doświadczenia.

1.4. Kwestionariusz

1. Narysuj mapę regionu, w tym Egiptu, Synaju, Morza Martwego, Jordanu i Jeziora Tyberiadzkiego, a następnie prześledź trasę przebytą przez Izraelitów przez pustynię Synaj. Zlokalizuj Midian, Kadesz, Edom, Hor, Szittim, Moab, Nebo, Jerycho i górę Gerizim.
2. W Księdze Powtórzonego Prawa 33:8-11 Mojżesz błogosławi plemię Lewiego. Jak rozumiesz to błogosławieństwo, gdy porównasz je z przekleństwem, które Jakub rzucił na Lewiego (Rdz 49:5-7)?
3. Dlaczego Balaam został zabity przez Izraelitów (Liczb 31:1-12) i co on symbolizuje?
4. Co stało się w Kadesz (Liczb 13)?
5. Co stało się w Szittim (Liczb 25:1)?
6. Czy Mojżesz i Aaron nie zasłużyli na wejście do Palestyny? Na czym polegała ich wina?
7. Czym są Urim i Tummim?
8. Czy uważasz, że to Bóg dosłownie zainspirował wszystkie punkty Prawa Mojżeszowego? Jak rozumiesz wersety z Księgi Jeremiasza 7:22 i 8:8?
9. Czy Abraham był Hebrajczykiem?
10. Czy Bóg chciał stworzyć naród z Abrahamem, czy wysłać uniwersalne przesłanie?
11. Obrzezanie napletka czy serca? Chrzest ciała wodą czy duszy poznaniem i wiarą? Czy obrzezanie i chrzest uświęcają, czy są tylko symbolami, które należy przezwyciężyć?
12. Czym jest Ziemia Obiecana? Komu została obiecana?
13. Czy Przymierze między Bogiem a społecznością Izraelitów jest nadal ważne? I dlaczego?