Kurs biblijny

1. Lekcja 10 - 4 wielkie księgi prorockie

1.1. Wprowadzenie

Masz już pewną wiedzę na temat historycznego tła ludu ukształtowanego przez Boga, aby powitać Mesjasza, Jezusa. Jesteś zatem w stanie zrozumieć proroków. Bez tej wiedzy nikt nie może zrozumieć insynuacji tych mężów posłanych przez Boga, aby skorygować ciągłe odstępstwa Izraelitów, na które wszyscy jesteśmy narażeni. To sprawia, że słowa proroków są ważne dla ludzi wszystkich czasów, o ile jesteśmy w stanie je przetłumaczyć i dostosować do kontekstu historycznego różnych czasów.

Studiowanie ksiąg prorockich daje komplementarny aspekt do ksiąg historycznych. Ujawniają one duchowe znaczenie wydarzeń, prawdziwe - często ukryte - plany Boga. Trzeba umieć czytać między wierszami, aby zrozumieć proroków i pojąć subtelności ich insynuacji. Żyjąc w syjonistycznym, upolitycznionym środowisku, często mieli oni ogromne trudności z wyrażaniem antysyjonistycznych, duchowych myśli Boga. Najczęściej byli prześladowani i odrzucani, uważani za zdrajców "ojczyzny" i królestwa, ojczyzny i królestwa nigdy nie zamierzonego przez Boga. Zostali uznani za proroków dopiero po swojej śmierci, ponieważ byli prześladowani jeszcze za życia (przeczytaj, co Jezus mówi o nich w Ewangelii Mateusza 23:29-39).

Prorok jest rzecznikiem Boga. Bóg objawia się prorokowi, aby poprosić go o ujawnienie swojej opinii, rady lub osądu na temat wydarzeń i postaw ludzi, zwłaszcza odpowiedzialnych przywódców (królów, kapłanów). Ci ostatni są proszeni, pod groźbą boskiej kary, o dostosowanie się do boskich żądań i myśli. Najczęściej oznaczało to wyrzeczenie się mentalności syjonistycznej (chorego przywiązania do wyłącznego posiadania ziemi palestyńskiej i imperium izraelskiego). Na przykład Jeremiasz był prześladowany za to, że kazał Żydom poddać się Nabuchodonozorowi i zapowiedział zniszczenie Świątyni.

Istota proroczego przesłania obraca się wokół dwóch punktów:

1. Deportacja jako kara za niewierność,
2. Przyszłe zesłanie zbawiciela (Mesjasza), którego Żydzi błędnie wyobrażali sobie jako przywódcę politycznego i wojskowego.

Księgi prorockie są zapisem słów i czynów proroków, którzy istnieli krótko przed, w trakcie i po deportacji. Przepowiedzieli oni wygnanie, przeżyli je i ogłosili powrót wygnańców (po 70 latach wygnania) oraz odbudowę Świątyni (drugiej).

Deportacja głęboko zraniła duszę Izraelitów. Żydzi szukali rozwiązania tragedii, której doświadczyli, szukając "wyzwolenia Izraela" (jak to ujęli prorocy). Przez wieki nadzieja na wyzwolenie obracała się wokół osoby Mesjasza, oczekiwanego z ogromną niecierpliwością i pragnieniem. Ale ten Mesjasz miał wyzwolić duszę z grzechu, a nie Żydów z sytuacji politycznej.

Zanim zaczniemy czytać dzieła proroka, należy umieścić je w kontekście historycznym: czy powstały one przed, w trakcie czy po asyryjskiej inwazji na północ (Izrael: 721 r. p.n.e.), upadku Niniwy (612 r. p.n.e.), bitw pod Megiddo i Karkemisz, babilońskiej inwazji na południe (Judea), powrotu z wygnania oraz odbudowy Świątyni (515 r. p.n.e.)? Te wydarzenia historyczne towarzyszą księgom prorockim. Należy je zapamiętać.

Proroków wspomnianych w tych księgach należy odróżnić od innych proroków, takich jak Eliasz i Elizeusz lub grupa proroków wspomnianych w 1 Samuela 10:5-6. Nie mamy o nich żadnych pisemnych wzmianek. Wszystko, co o nich wiemy, to to, co jest zapisane w księgach historycznych.

Prorocy, których zamierzamy zobaczyć (uważani za proroków "piszących"), istnieli przez około 300 lat (750 do 450 pne). Ogólnie dzieli się ich na dwie grupy:

1. 4 "Wielkich" proroków: Izajasz, Jeremiasz, Ezechiel, Daniel.
2. 12 proroków "mniejszych".

Pierwszych nazywa się "wielkimi", ponieważ ich księgi są większe niż "małe" księgi pozostałych 12, a nie z powodu jakiejkolwiek duchowej godności (porównaj 66 rozdziałów Izajasza z 4 rozdziałami Joela i jednym rozdziałem Obadiasza).

Do 4 wielkich proroków, podczas studiowania Jeremiasza, dołączę księgę "Lamentacje" Jeremiasza i proroka "Barucha", którego mała księga następuje po Jeremiaszu, będąc uczniem i sekretarzem tego ostatniego. Księga Barucha nie znajduje się w Biblii Hebrajskiej.

Niektóre Biblie (takie jak Biblia Jerozolimska) dodają przydatne wprowadzenia do ksiąg historycznych. Pomagają nam one poznać czasy, w których żył prorok i lepiej go zrozumieć. Później dobrze byłoby dowiedzieć się więcej o jednym lub dwóch prorokach. Proponuję Jeremiasza, który jest bardzo bliski nam psychologicznie, a Jezusowi duchowo.

Zaczynamy 4 wielkich proroków od Izajasza. Podobnie jak w przypadku wszystkich ksiąg prorockich, nie czytaj ich, dopóki ci ich nie wyjaśnię.

1.2. Izajasz

Izajasz był wysoko postawionym urzędnikiem królewskim. Miał ogromny wpływ na wydarzenia swoich czasów. Urodził się około 765 r. p.n.e. W 740 r., w wieku 25 lat, miał wizję, w której Bóg powierzył mu trudną i odważną misję ogłoszenia ruiny Izraela, a następnie Judy, jako kary za liczne niewierności Żydów.

W rozdziale 6 Izajasz opowiada swoją wizję, w której Bóg pyta: "Kogo poślę? Kto będzie naszym posłańcem? Izajasz odpowiada bez wahania, z odwagą: "Oto jestem, poślij mnie". Oczywiście trzeba było mieć silny charakter, aby przyjąć trudną i niebezpieczną misję potępiania królów i potężnych członków dworu królewskiego. Jeremiasz, podobnie jak Mojżesz, zaczął od odrzucenia boskiej oferty (Jeremiasz 1:6). Upominanie potężnych, nawet w imieniu Boga, nie jest lekkim ani przyjemnym zadaniem; nigdy nie odbywa się to bez często nieznośnych prześladowań. Odwaga Izajasza jest godna podziwu.

Przeczytaj szósty rozdział; Bóg mówi Żydom, że mają zostać deportowani: "Ich miasta będą spustoszone i niezamieszkane, ich domy puste… Jahwe ich wypędzi; wielka pustka pozostanie w kraju", a wszystko, co pozostanie, będzie "kikutem, świętym nasieniem"; ten kikut to "mała resztka", o której mówiłem i którą Bóg oszczędza, aby zrealizować swój mesjański plan.

Niejednokrotnie Izajasz przepowiada wygnanie: "Mój lud zostanie deportowany z powodu braku zrozumienia" (Izajasza 5:13), ale resztka pozostanie, aby kontynuować misję: "Ci, którzy pozostaną z Syjonu i przetrwają z Jerozolimy, będą nazywani świętymi" (Izajasza 4:3). Temat "małej resztki" został po raz pierwszy objawiony przez proroka Amosa, który wywarł wielki duchowy wpływ na Izajasza (Amosa 3:11-12 / 5:15). Amos poprzedzał Izajasza o niewielką odległość. Był stary i prorokował już od prawie 40 lat, gdy Izajasz rozpoczął swoją misję.

Oprócz deportacji, najważniejsze proroctwa Izajasza dotyczą Mesjasza. Oto najważniejsze z nich:

1.2.1. "Immanuel" (Izajasza 7:14)

Izajasz powiedział do króla Achaza, który pragnął syna: "Sam Pan da ci znak: dziewica ('almah' po hebrajsku) jest brzemienna i urodzi syna, któremu nada imię Immanuel". Imię to oznacza "Bóg z nami". Jest to "znak", który Bóg da w swoim imieniu (Izajasza 7:14).

Aby zrozumieć to proroctwo, musisz znać kontekst historyczny, w którym zostało ono ogłoszone. Wróćmy do 16 rozdziału 2 Księgi Królewskiej. Mówi on o królu Achazie, do którego zwraca się Izajasz. W tym czasie Peqah (nazwany "synem Remaliasza" w Księdze Izajasza 7:9) był królem Izraela, a Racon był królem Syrii (Aram: Księga Izajasza 7:1). Król Asyrii (Teglat Phalassar, zwany "Pul": 2 Krl 15,19) zagrażał całemu regionowi. Razon i Peka chcieli zabrać Achaza ze sobą przeciwko Pulowi, ale ten odmówił. Złożył swojego jedynego syna, następcę tronu, w ofierze bożkom (2 Krl 16:3), aby odwrócić los. Nie miał więc dziedzica, a sukcesja dynastyczna była zagrożona.

Raison i Pekah postanowili najechać Judeę, aby zdetronizować Achaza i osadzić na tronie Judei króla ("syna Tabeela" patrz Izajasza 7:6), który sprzymierzyłby się z nimi przeciwko Pulowi (Izajasza 7: 1-2). Achaz bał się: "Serce króla i ludu zaczęło drżeć…" (Iz 7:2). Ale Bóg posłał Izajasza, aby uspokoił Achaza, zapewniając go, że "dwa tlące się ogniki" (Iz 7:4), Rason i Peqah, nie odniosą sukcesu w ich przedsięwzięciu przeciwko Judei, ponieważ "stolicą Aramu jest Damaszek, władcą Damaszku jest Rason; stolicą Efraima (północy) jest Samaria, a władcą Samarii jest syn Remaliasza (Peka)" (Iz 7:8-9), co sugeruje, że stolicą Judei jest Jerozolima, a władcą Jerozolimy jest Achaz. Bóg skorzystał również z okazji, aby ujawnić zbliżające się zmiażdżenie Samarii: "Jeszcze sześć lub (nawet) pięć lat i Efraim przestanie być ludem" (Iz 7:8). Jest to zapowiedź asyryjskiej inwazji na północ (Samarię).

Achaz był przytłoczony wydarzeniami i utratą jedynego syna, którego sam poświęcił. Jednak proroctwa zapowiadały, że "Syn Dawida", oczekiwany Mesjasz, zasiądzie na tronie Dawida na wieki. Potwierdził to również Izajasz: "Odrośl (Mesjasz) wychodzi z rodu Jessego (ojca Dawida)… Na nim spoczywa Duch Jahwe…" (Izajasza 11:1-2). Nie ma się więc czego obawiać o tron, ponieważ "sam Pan da znak: oto 'almah' jest brzemienna i urodzi syna, Immanuela" (Izajasza 7:14). Ciąża młodej królowej była boskim znakiem danym Achazowi z dwóch powodów:

• - Achaz nie wiedział, że jego żona jest w ciąży
• - Nie wiedział, że dziecko będzie chłopcem. Ten syn nie został dany przez Boga, aby zadowolić Achaza, który okazał się bardziej bezbożny niż inni królowie, ale aby wypełnić mesjańskie plany Boga.

Król Ezechiasz zastąpił swojego ojca Achaza. Był reformatorem i czynił to, co było "miłe Jahwe", znosząc bożki, a nawet spiżowego węża Mojżesza (2 Krl 18:1-4). Nie był on jednak tym "Emmanuelem", który miał zjednoczyć Judę i Izrael, sprawić, że żydowscy wygnańcy powrócą z Asyrii, aby "plądrować dzieci Wschodu…" i ustanowić, w skrócie, iluzoryczne imperium syjonistyczne poprzez plądrowanie… (Izajasza 11:10-16).

Proroctwo o Emmanuelu wypełniło się dopiero osiem wieków później. To właśnie wtedy zostało ono zrozumiane przez tych, którzy mieli oczy do patrzenia i inteligencję zdolną do zrozumienia Bożych planów. Mateusz ujawnia, że to właśnie na Jezusie wypełniło się to proroctwo:

"Wszystko to stało się, aby się wypełniło prorocze proroctwo Pana: 'Oto Panna (Alma) pocznie i porodzi syna, któremu nadadzą imię Immanuel'" (Mt 1:22-23).

Bóg chciał, aby Jego Mesjasz narodził się z Maryi Dziewicy, "Almy" par excellence, o której mówił Izajasz. Tak więc tylko wtedy, gdy proroctwo się wypełnia, jest ono powszechnie rozumiane. Dlatego musimy być czujni i uważni, elastyczni i chętni do zrozumienia Bożych intencji, nie upierając się przy własnych punktach widzenia - jak Żydzi, którzy odrzucili Jezusa - ale przy tych, które pochodzą od Boga.

Musimy pamiętać, że imię "Emmanuel" jest symboliczne, ponieważ oznacza "Bóg z nami", jak wyjaśnia Mateusz. Mesjasz zatem niekoniecznie miał być nazywany tym imieniem, jak rozumiało to wielu Żydów, ale że jest "Bogiem z nami", Bogiem żyjącym wśród nas cieleśnie, na ziemi. Fakt ten potwierdzają inne symboliczne imiona nadane Mesjaszowi przez Izajasza: "Nazwany jest Cudownym Doradcą, Bogiem Mocnym, Ojcem Przedwiecznym, Księciem Pokoju" (Izajasza 9:5). Imiona te ujawniają boską tożsamość Mesjasza. Rzeczywiście, Bóg mówi w Księdze Ezechiela: "Ja sam będę się troszczył o moją trzodę…" (Ezechiela 34:11) (Ezechiela 34:11).

Izajasz nieświadomie odczuwał potrzebę boskiej inkarnacji; zwracając się do Boga, wykrzyknął: "Obyś rozdarł niebiosa i zstąpił!" (Izajasza 63:19).

1.2.2. Mesjasz jest Galilejczykiem

Izajasz widział "światłość wielką świecącą z ziemi Zabulona i Neftalego", plemion na północy Palestyny w Galilei, gdzie mieszkał Jezus (Izajasza 8:23-9:6). Graniczący z Libanem, który w tamtych czasach był pogański, mieszkańcy tego regionu byli pogardzani przez Żydów, którzy uważali ich za skażonych przez swoich pogańskich sąsiadów: "Czy może coś dobrego wyjść z Nazaretu (w Galilei)?" powiedział Natanael do Filipa (Jana 1:45-46). A kiedy faryzeusze zobaczyli Nikodema broniącego Jezusa, powiedzieli mu: "Ucz się Zobaczysz, że żaden prorok nie powstaje z Galilei" (J 7:52).

Gdyby faryzeusze uważnie przestudiowali proroctwa, zrozumieliby, że wbrew temu, co myśleli, Mesjasz, najważniejszy z proroków, miał powstać właśnie w Galilei. Izajasz mówi:

"W przeszłości On (Bóg) upokorzył ziemię Zabulona i ziemię Neftalego (Galileę), ale w przyszłości wysławi drogę morską za Jordanem, okręg narodów (pogan). Lud, który chodził w ciemności, ujrzał światłość wielką, mieszkańcom ziemi ciemnej (Galilei) światłość (Mesjasz) zajaśniała… Albowiem Dziecię nam się narodziło, Syn został nam dany (Immanuel, Syn Almy Dziewicy), On wziął królestwo na swoje barki. Jego imię brzmi: 'Cudowny Doradca, Bóg Mocny, Ojciec Odwieczny, Książę Pokoju'…" (Izajasza 8:23-9:5).

Mateusz odnosi się do tego proroctwa Izajasza w swojej Ewangelii (Mateusza 4:12-16).

Upokorzona przez asyryjskich najeźdźców Galilea została następnie uwielbiona przez Jezusa, który żył i pracował w Nazarecie (Zabulon) i głosił w Kafarnaum (Neftalim).

1.2.3. Mesjasz miał być prześladowany i zabity przez Żydów.

Izajasz przepowiedział, że Mesjasz zostanie odrzucony przez swój lud, poddany straszliwym cierpieniom i wydany na śmierć. Ale przewidział także jego zmartwychwstanie, ponieważ "po próbach swej duszy ujrzy światło i zostanie napełniony. Przez swoje cierpienia mój Sługa (Mesjasz jest 'Sługą' Boga) usprawiedliwi rzesze, obarczając się ich winami" (Izajasza 53:11). Światło, które ujrzy ten wierny sługa, to światło zmartwychwstania po śmierci.

Podaję główne wersety 53 rozdziału Księgi Izajasza, które mówią o tym dobrym Słudze, wyjaśniając je kursywą w nawiasach:

"Któż by uwierzył w to, co słyszymy (Izajasza 53:1: któż by uwierzył, że długo oczekiwany Mesjasz będzie ubogim i odrzuconym antysyjonistą) … Bez urody i blasku widzieliśmy go i bez miłego wyglądu (Izajasza 53:2: Pochodzi z ubogiego i skromnego społeczeństwa, ani pompatycznego stroju, ani ludzkiej chwały)… Przedmiot pogardy i odrzucenia ludzkości, człowiek boleści i znany z cierpienia… Był pogardzany i dyskredytowany (przez samych Żydów, jego lud!). Ale to nasze cierpienia poniósł… A my (Żydzi) uważamy Go za karconego, uderzonego przez Boga i upokorzonego. Został przebity za nasze grzechy (ukrzyżowanie)… Został odcięty od ziemi żyjących za nasze grzechy, został uderzony śmiercią… Jeśli ofiaruje swoje życie w pokucie, ujrzy potomstwo… Po próbach swojej duszy ujrzy światło (zmartwychwstanie)".

Przeczytaj już ten rozdział. Nie napisano piękniejszego ani prawdziwszego, nawet po przyjściu Jezusa, który wypełnił wszystkie te proroctwa. Kiedy szedł z uczniami drogą do Emaus (Łk 24:25-27), Jezus powiedział do nich: "Czyż nie trzeba było, aby Chrystus znosił te wszystkie cierpienia? Wyjaśnił im wszystko o Nim w Piśmie Świętym". Izajasz 53 (i Psalm 22) były jednymi z jego wyjaśnień. Zastanawiamy się, dlaczego niektórzy Żydzi wciąż tego nie rozumieją! Odpowiedzią jest to, że są zaślepieni syjonistyczną mentalnością: chciwością władzy i posiadania.

1.2.4. "Pocieszenie" Izraela

Ostatnie 26 rozdziałów Księgi Izajasza ma na celu pocieszenie Żydów poprzez zapowiedź zbawienia. Zbawienie to zostało błędnie zrozumiane jako powrót do Palestyny i przywrócenie "żydowskiego nacjonalizmu". Ale Bóg mówił o duchowym zbawieniu przyniesionym przez Jezusa dla wszystkich ludzi, ale odrzuconym przez wielu Żydów. Rozdziały te znane są jako "Księga Pocieszenia", ponieważ zaczynają się w następujący sposób: "Pocieszajcie, pocieszajcie mój lud… Wołajcie do nich, że ich służba się skończyła, że ich grzech został odpokutowany (przez przyszłe zesłanie Mesjasza)… Głos woła: Przygotujcie drogę na pustyni dla Jahwe… itd." (Izajasza 40:1-4). Wersety te zostały zastosowane w Ewangelii do Jana Chrzciciela, który przyszedł przygotować drogę dla Mesjasza na pustyni śpiących dusz (Mt 3:3).

Niektórzy uważają, że te rozdziały pocieszenia nie zostały napisane przez samego Izajasza, ale przez jego uczniów po powrocie z wygnania.

Koniec Izajasza jest nieznany. Zgodnie z żydowską tradycją został on zabity, przecięty na pół, za panowania króla Manassesa, który "czynił zło w oczach Jahwe… i przelewał niewinną krew tak obficie, że zalała ona Jerozolimę…" (2 Król. 21:16).

1.3. Jeremiasz - Lamentacje - Baruch

1.3.1. Jeremiasz

Jeremiasz pochodził z rodziny kapłańskiej mieszkającej w pobliżu Jerozolimy, w Anatot (Jeremiasza 1:1). Prorokował w Jerozolimie od 13 roku panowania Jozjasza (626 p.n.e.) "aż do 11 roku panowania Sedekiasza" (Jeremiasza 1:3), roku deportacji (2 Królewska 25:2). Osobiście doświadczył więc dramatu deportacji od momentu jej przygotowania i przewidział ją.

Upadek Niniwy (612 r. p.n.e.) i reformy Jozjasza dały pewną nadzieję na zbawienie, ale rozpacz ogarnęła Izraelitów wraz z dramatyczną klęską pod Megiddo (609 r. p.n.e.) i pojawieniem się babilońskiego zagrożenia.

Jeremiasz był synem arcykapłana Hilqiyahu (Jeremiasz 1:1). Został powołany przez Boga, gdy był bardzo młodym mężczyzną: "Przyszły do mnie słowa Jahwe, mówiąc: 'Zanim ukształtowałem cię w łonie matki, znałem cię… ustanowiłem cię prorokiem dla narodów '. I powiedziałem: "Ach, Panie Jahwe, nie wiem, jak mówić; jestem dzieckiem"" (Jeremiasza 1: 5-6). Ale pomimo jego dorastania, Bóg nalegał: "Nie mów: 'Jestem dzieckiem'… bo jestem z tobą, aby cię chronić… Wkładam moje słowa w twoje usta… Ustanawiam cię nad narodami i królestwami, abyś wykorzeniał i obalał, niszczył i burzył, budował i sadził" (Jeremiasza 1:6-10). Przed budowaniem Bóg musi zniszczyć to, co ludzie zbudowali bez Jego pozwolenia.

Zauważ, że Jeremiasz został wybrany jako prorok "narodów", a nie tylko Izraelitów; jest zatem uniwersalny: "nad narodami i królestwami ". Ma on "niszczyć i burzyć", a następnie "budować i sadzić". Jego misja jest podobna do misji proroka z Objawienia, który musi "prorokować przeciwko wielu ludom, narodom, językom i królom" (Obj. 10:11).

Jeremiasz miał trudne zadanie zapowiadania inwazji babilońskiej z północy, zniszczenia Świątyni Salomona i deportacji, po której nastąpił powrót po 70 latach wygnania: "Na północy gotuje się zło przeciwko wszystkim mieszkańcom tej ziemi… (Jeremiasza 1:14)… Sprowadzę na was niezwyciężony naród… Pożre on waszych synów i córki… zburzy wasze warowne miasta" (Jeremiasza 5:13-17). Tak bowiem mówi Jahwe: "Dopiero po siedemdziesięciu latach niewoli babilońskiej sprowadzę was z powrotem" (Jeremiasza 29:4-10).

Z drugiej strony fałszywi prorocy zaprzeczali Jeremiaszowi: "Nie spotka nas nic złego, nie ujrzymy ani miecza, ani głodu…" (Jeremiasza 5:12) (Jeremiasza 5:12). Dało to ludziom fałszywą nadzieję i woleli słuchać kapłanów i tak zwanych proroków, którzy prorokowali pokój i bezpieczeństwo, niż Jeremiasza, który przepowiadał gorzką prawdę. Bóg zawsze interweniował, prosząc Jeremiasza, aby ogłosił: "Obrzydliwe rzeczy dzieją się w tej ziemi: prorocy prorokują w imię kłamstwa, kapłani nauczają z własnego autorytetu. A mój lud to uwielbia! Ale co zrobicie, gdy nadejdzie koniec?" (Jeremiasza 5:30-31).

Bóg nieustannie ganił świeckich i religijnych przywódców, a Jeremiasz zawsze przekazywał przesłanie z odwagą: "Kapłani nie mówili: Gdzie jest Bóg? Tłumacze Tory nie znali Mnie (błędnie interpretowali słowa Boga, rozumiejąc je zgodnie z duchem politycznym, duchem potępionym przez Boga). Pasterze (królowie) zbuntowali się przeciwko Mnie (czyniąc to, co nie podoba się Jahwe), prorocy (podający się za proroków) prorokowali w imię Baala" (Jeremiasza 2:8).

Jeremiasz potępia również złych żydowskich interpretatorów, uczonych w Piśmie i kapłanów, ponieważ sprawiają oni, że Bóg mówi w Torze to, czego nie ma na myśli. Dlatego opisuje pióro uczonych w Piśmie jako "kłamliwy tatarak", który zamienił Torę w kłamstwo w służbie ich własnych interesów (Jeremiasza 8:8), nakazując składanie ofiar ze zwierząt i oddawanie czci, o które Bóg nigdy nie prosił: "Kiedy wyprowadziłem waszych ojców z ziemi egipskiej, nie powiedziałem ani nie nakazałem niczego o całopaleniach i ofiarach. Ale to jest przykazanie, które im dałem: Słuchajcie mojego głosu… (Jeremiasza 7:22-23)… Jak możecie mówić: "Jesteśmy mądrzy i mamy Torę, Prawo Jahwe!" Zaprawdę, kłamliwe pióro uczonych w Piśmie zamieniło je w kłamstwo…" (Jeremiasza 8:8) (Jeremiasza 8:8).

Należy zauważyć, że Jeremiasz, pochodzący z rodziny kapłańskiej i będący synem arcykapłana Hilkiasza, był w dobrej pozycji, aby wiedzieć, że uczeni w Piśmie manipulowali tekstem Tory dla własnej korzyści "swoim kłamliwym piórem" (Jeremiasza 8:8). Był to bowiem ten sam Hilkijasz, jego ojciec, który znalazł tekst Tory w Świątyni (2 Krl 22:8). Musiał powiedzieć o tym swojemu synowi Jeremiaszowi, który dowiedział się, że uczeni w Piśmie i kapłani zmienili teksty, aby im odpowiadały. Jezus również potępił "uczonych w Piśmie i obłudnych faryzeuszy" (Mt 23).

Podobnie jak Jezus w przypadku drugiej świątyni, Jeremiasz przepowiedział zniszczenie pierwszej świątyni: "Czy ta świątynia, która nosi moje imię, jest jaskinią zbójców… Uczynię z tą świątynią tak, jak uczyniłem z Szilo" (Jeremiasza 7:11-14) (Szilo to miasto, w którym zbudowano pierwszą świątynię, która została zniszczona przez Filistynów, ówczesnych Palestyńczyków: 1 Samuela 4:17-18).

Izraelici nie chcieli wierzyć Jeremiaszowi nawet po inwazji i deportacji Nabuchodonozora. Przepowiedział on, że wygnanie będzie długie: 70 lat (Jeremiasza 25:11). Prorok Hananiasz zaprzeczył mu: "Tak mówi Jahwe: Złamałem jarzmo króla babilońskiego! Jeszcze dwa lata i sprowadzę z powrotem naczynia świątynne wraz ze wszystkimi jeńcami judzkimi, którzy udali się do Babilonu…" (Jeremiasza 28:1-4). Następnie Jeremiasz wysłał list do wygnańców, radząc im, aby zorganizowali się w Babilonie, "budowali domy i osiedlali się tam… brali żony i rozmnażali się… szukali dobra kraju, do którego zostali deportowani, modlili się do Boga w jego imieniu. Albowiem tak mówi Jahwe: 'Dopiero po 70 latach pobytu w Babilonie sprowadzę was z powrotem'" (Jeremiasza 29:4-10). Dla wielu Żydów "modlenie się za" Babilończyków, ich wrogów, było absurdem. Postrzegali oni Jeremiasza jako zdrajcę i prześladowali go. Porównajmy to z Jezusem, który prosił Żydów, aby "miłowali nieprzyjaciół swoich i modlili się za nich" (Łk 6:27).

Prawdziwego proroka odróżniamy od fałszywego, gdy proroctwa się wypełniają. Jeremiasz, podobnie jak wszyscy prawdziwi prorocy, wiedział, że Bóg do niego przemawia i go posłał. Fałszywi prorocy są winni, ponieważ fałszywie używają imienia Bożego. Właśnie dlatego Jeremiasz ostrzegał przed kłamcami, którzy twierdzili, że przemawiają w imieniu Boga: "Nie dajcie się zwieść prorokom… nie słuchajcie ich snów, owocu ich zadumy… Ja ich nie posłałem, mówi Jahwe" (Jeremiasza 29:8-9).

Zdecydowana postawa Jeremiasza doprowadziła do jego prześladowań: został "wychłostany i zakuty w żelazo" przez Paszszura, szefa policji świątynnej (Jeremiasza 20: 1-2).

Rosnąca wrogość niemal zdemoralizowała proroka: "Słyszałem niegodziwość wielu… Wszyscy moi przyjaciele patrzyli na mój upadek… Przeklęty niech będzie dzień, w którym się urodziłem!.." (Jeremiasza 20:10-15). Bóg objawił mu, że nawet jego rodzina zwróciła się przeciwko niemu: "Tak, nawet twoi bracia i twoja rodzina są fałszywi wobec ciebie. Sami głośno krytykują cię od tyłu. Nie ufaj im, gdy mówią do ciebie dobre słowa!" (Jeremiasza 12:6).

Misja Jeremiasza spoczywała na jego barkach: "Biada mi, matko moja, bo urodziłaś mi męża sporu i niezgody dla całej ziemi" (Jeremiasza 15:10). Zniechęcony, prawie zrezygnował ze swojego ciężkiego brzemienia: "Słowo Jahwe było dla mnie wyrzutem i szyderstwem. Powiedziałem sobie: Nie będę już o nim myślał, nie będę już mówił w jego imieniu" (Jeremiasza 20:8-9). I Jeremiasz zamilkł. Ale Bóg nie opuszcza swoich proroków; rozpala ich do głębi swoją natarczywą miłością i uzyskuje od nich świadectwo, którego pragnie. Jeremiasz przyznaje, że jego milczenie było jak ogień płonący w jego sercu: "…wtedy stało się to w moim sercu jak ogień trawiący… nie mogłem tego znieść" (Jeremiasza 20:9). Prorok w końcu poddał się miłości Boga, potężnej i odurzającej miłości, i wznawiając swoją misję z miłości do Boga, powiedział: "Uwiodłeś mnie, Jahwe, a ja dałem się uwieść; obezwładniłeś mnie; byłeś najsilniejszy" (Jeremiasza 20:7). Ta piękna postawa głębokiej miłości kontrastuje z postawą Jakuba, "Izraela", który twierdził, że podbił Boga (Rdz 32:25-33). Wielkość człowieka, jego największe zwycięstwo, polega na tym, że pozwala się podbić Bogu.

Dusza Jeremiasza została oczyszczona przez intensywne wewnętrzne cierpienie. "Uwiedziony" przez Boga, zaakceptował swoją misję do końca. Na szczęście dla nas, ponieważ przepowiedział "Nowe Przymierze", które Jezus miał założyć: "Oto nadchodzą dni - powiedział Pan - kiedy zawrę nowe przymierze z Izraelem i Judą. Nie takie jak przymierze, które zawarłem z ich ojcami… Złamali to przymierze. Ale to jest przymierze, które zawrę: umieszczę moje prawo w głębi ich jestestwa i wypiszę je na ich sercach…" (Jeremiasza 31:31-34). Przeczytaj ten tekst i rozważ go uważnie, porównując go ze słowami Jezusa: "Królestwo Boże jest w was" (Łk 17:21). To właśnie za cenę swojej ofiary Jezus ustanowił to Nowe Przymierze: "Ten kielich", powiedział swoim Apostołom, "to Nowe Przymierze we Krwi mojej, która za was będzie wylana". (Łukasza 22:20).

Zauważmy, że Jeremiasz, mówiąc o Nowym Przymierzu, nie wspomina o "ziemi obiecanej", ale raczej o życiu wewnętrznym, w którym Bóg zapisuje swoje słowa w sercach wierzących, tak że "nie będą już musieli uczyć jedni drugich, mówiąc sobie nawzajem: 'Poznajcie Boga', lecz wszyscy Mnie poznają, od najmniejszego do największego…" (Jeremiasza 31:34). Oznacza to, że wierzący nie będą już musieli nalegać na szerzenie wiedzy o Bogu wśród tych, którzy nie wierzą, ponieważ wiedza ta została już rozpowszechniona na całym świecie, tak jak ma to miejsce dzisiaj. Ten, kto jej pragnie, znajdzie ją, a ten, kto jej nie pragnie, zaniedba ją: "Niech się dalej plugawi człowiek skalany, a człowiek dobry niech się dalej uświęca", mówi Apokalipsa (Obj. 22:11). Każdy może wybrać swoją ścieżkę między ulotnymi doczesnymi przyjemnościami a trwałymi radościami wieczności.

Bóg poprosił Jeremiasza, aby spisał swoje proroctwa i wysłał je do króla Jehojakima. Wtedy "Jeremiasz wezwał Barucha, który pod jego dyktando spisał na zwoju wszystkie słowa, które Jahwe wypowiedział do proroka" (Jeremiasza 36:1-4). Król pozostał niedowierzający i spalił zwój (Jeremiasza 36:23). Jeremiasz musiał podyktować swoje proroctwa Baruchowi po raz drugi, dodając "wiele słów tego samego rodzaju" (Jeremiasza 36:32). To właśnie o Baruchu będziemy mówić później.

Jeremiasz poradził Żydom, aby nie stawiali oporu wojskom Nabuchodonozora, ale poddali się lub opuścili Jerozolimę: "Ktokolwiek pozostanie w tym mieście, zginie od miecza, głodu i zarazy, ale ktokolwiek wyjdzie i podda się Chaldejczykom (Babilończykom), waszym napastnikom, będzie żył, a jego ocalone życie będzie jego łupem" (Jeremiasza 21:8-9). Niektórzy wysoko postawieni ludzie byli na niego źli za te słowa (Jeremiasza 38:1-3) i chcieli go zabić. Nalegali na króla Sedekiasza: "Ten człowiek zasługuje na śmierć; rzeczywiście, zniechęca wojowników, którzy pozostali w tym mieście, i cały lud, mówiąc im takie rzeczy". Król Sedekiasz odpowiedział: "Oto jest w waszych rękach"… Pochwycili więc Jeremiasza i wrzucili go do cysterny… a Jeremiasz zatonął w błocie" (Jeremiasza 38:4-6). Przeczytaj rozdział 38 i rozdział następujący po nim, aby dowiedzieć się, jak król uratował proroka przed straszną i pewną śmiercią oraz jak Nabuchodonozor wyciągnął go z więzienia, traktując go lepiej niż rzekomo pobożni Żydzi.

Dramatyczna sytuacja, w jakiej znaleźli się Izraelici, rodzi nadzieję na mesjańskie zbawienie. Jeremiasz głosił wybawienie poprzez przyjście Mesjasza w przyszłości. Mesjasz ten jest jednak nadal postrzegany jako polityczny król, który "przywróci" naród (Jeremiasza 30:18). Odnowienie według Boga ma charakter duchowy; zostało zapoczątkowane przez Jezusa, by zakończyć się na końcu czasów wraz z ostatecznym upadkiem obecnego państwa Izrael (Dz 3:21). Dwa proroctwa mesjańskie znajdują się w Jeremiasza 23:5-6 i Jeremiasza 30:8-9.

Jeremiasz został siłą zabrany do Egiptu przez grupę Izraelitów, którzy uciekali z kraju pomimo naglących Bożych nakazów Jeremiasza, aby pozostać w Jerozolimie.

Nic nie wiemy o Jeremiaszu po tym wydarzeniu. Prawdopodobnie zakończył on swoje dni w Egipcie. Przeczytaj rozdziały 42 i 43, które dotyczą tego wydarzenia i przepowiadają babilońską inwazję na Egipt, a następnie zacznij czytać Księgę Jeremiasza.

Zauważ, że Jeremiasz pochodził z rodziny kapłańskiej. Jego ojciec, Hilqiyahu, był najwyższym kapłanem, który odnalazł Księgę Prawa (Torę) w Świątyni. To właśnie na podstawie tej księgi król Jozjasz przeprowadził reformy religijne. Uczeni w Piśmie i kapłani dodawali do tekstu klauzule, które im odpowiadały. Jeremiasz, będąc synem najwyższego kapłana, wiedział o tym i ujawnił tę hańbę w Jeremiasza 7:22 i 8:8. Do nas należy wyciągnięcie z tego wniosków!

1.3.2. Księga Lamentacji

Te lamentacje lub "Jeremiady" zostały skomponowane po zniszczeniu Jerozolimy i spaleniu Świątyni. Jeremiasz mógł skomponować niektóre wersety, ale prawdopodobnie jest więcej niż jeden autor. Wszyscy oni płaczą i tworzą żałobne wersety, aby wyrazić swoją żałobę po klęsce Jerozolimy. Przeczytaj je, mając to na uwadze: "Jakże jest odosobnione, ludne miasto! Stała się jak wdowa, wielka wśród narodów! Księżniczka wśród prowincji, jest zredukowana do znoju" (Lamentacje 1:1). Lament Jeremiasza po śmierci króla Jozjasza pod Megiddo znajduje się w 2 Księdze Kronik 35:25.

1.3.3. Dodatek do studium Jeremiasza

Pięciu królów z czasów Jeremiasza (Jeremiasz 1,2)

(2 Królów 22-26 i 2 Kronik 34-36)

1. Jozjasz 640-609 (Główne reformy religijne + odnaleziona Księga Prawa)

W 609 r. Neko poszedł na pomoc Asyryjczykom przeciwko Babilończykom; Jozjasz próbował zapobiec połączeniu sił Egipcjan i Asyryjczyków. Chciał ostatecznego zniszczenia Asyrii, która wciąż okupowała część północnego Izraela. Jego porażka była więc korzystna dla królestwa Judy. Ale Neko zniszczył Jozjasza w Megiddo w 609 r. p.n.e., a następnie udał się do Karkemisz, gdzie został pokonany przez Nabuchodonozora w 605 r. p.n.e. (2 Krl 23:29 i 2 Kronik 35:20-25). Położyło to kres imperium asyryjskiemu.

2. Jozjasz 609

Pozostał na tronie przez trzy miesiące po śmierci Jozjasza. Po porażce Asyrii pod Karkemisz Neko powrócił do Egiptu i zajął Syrię oraz Palestynę. Zdetronizował Jozjasza i zabrał go jako więźnia do Egiptu. Na jego miejsce ustanowił swojego brata Jehojakima królem, nakładając daninę na Judeę (2 Krl 23:31-35 i 2 Kronik 36:1-4). Jeremiasz gorzko odniósł się do odejścia Jehoachaza do Egiptu: "Nie płaczcie nad tym, który umarł (Jozjaszem); płaczcie gorzko nad tym (Jehoachazem), który odszedł (do Egiptu), bo już nie powróci, już nie ujrzy swojej ziemi ojczystej… ale w miejscu, gdzie został wzięty do niewoli, umrze…" (Jeremiasza 22:10-12) (Jeremiasza 22:10-12).

3. Jehojakim 609-598

Jehojakim, w czwartym roku swego panowania (605 p.n.e.), tj. 4 lata po Meggido, widząc siłę Nabuchodonozora, poddał mu się (Jeremiasz 36,1 zob. przypis w Biblii Jerozolimskiej). Czuł się bezpieczny, chroniony przed gniewem faraona. Jehojakim, szczęśliwy z poczucia bezpieczeństwa, chciał zabić Jeremiasza po tym, jak usłyszał, jak ten przepowiada nieszczęście dla jego kraju. Podarł zwój, który Jeremiasz kazał napisać Baruchowi. Wydał rozkaz aresztowania ich obu. Jeremiasz był jednak chroniony przez Ahiqama, syna Saphana (Jeremiasz 26 i 36). Saphan był blisko dworu królewskiego za czasów Jozjasza i pomagał królowi w reformach (2 Krl 22:3-12). Ponieważ Jeremiasz pochodził z rodziny kapłańskiej, Saphan dobrze go znał, stąd jego pomoc prorokowi (Jeremiasza 26:24). Saphan był również dziadkiem Godoliasza, syna Ahiqama (2 Krl 25:22), który również pomagał Jeremiaszowi (Jeremiasz 40:5-6) (Saphan, ojciec Ahiqama, ojciec Godoliasza, wszyscy byli przyjaciółmi i protektorami Jeremiasza).

4. Jehoiachin 598

Pierwsza deportacja: król i cały jego dwór królewski oraz wszyscy ludzie o dobrym statusie (2 Krl 24,15). Nabuchodonozor mianował Sedekiasza, jego wuja, królem na jego miejsce (2 Krl 24:17 i 2 Kronik 36:9-10).

5. Sedekiasz 598-586

Sedekiasz zbuntował się przeciwko Nabuchodonozorowi (2 Krl 24:20). Nabuchodonozor zajął Jerozolimę (2 Krl 25:2). Nabuchodonozor próbował uciec, ale został aresztowany, deportowany i postawiony przed sądem. Babilończycy wkroczyli do Jerozolimy, zniszczyli Świątynię i deportowali resztę Judejczyków, pozostawiając chłopów do uprawy ziemi. Uczynili Godoliasza gubernatorem (2 Krl 25 i 2 Kronik 36:11-21).

1.3.4. Baruch

Księga Barucha nie występuje w Biblii Hebrajskiej. Została napisana przez Barucha w Babilonie po deportacji: "To są słowa, które Baruch napisał w Babilonie" (Baruch 1:1). Została ona odczytana na deportowanych zgromadzeniach "przed Jekoniaszem, królem judzkim (wygnanym) i przed całym ludem, który przybył na to czytanie, przed dostojnikami… przed wszystkimi, którzy mieszkali w Babilonie" (Baruch 1,3-4).

Księga ta pokazuje wielkie wrażenie, jakie wywarło przesłanie Jeremiasza, wrażenie, które trwało bardzo długo w świadomości żydowskiej (2 Machabejska 2,1-7 i 15,14 / Mateusza 16,14). Sam Baruch jest interesujący tylko dlatego, że powtarza i przypomina palące słowa swojego nauczyciela, słowa odrzucone przez Żydów: "Zesłałeś na nas swój gniew i wściekłość, jak głosiłeś przez posługę swoich sług proroków w tych słowach: 'Zegnij swój kark i służ królowi Babilonu'… Ale my nie posłuchaliśmy twojego zaproszenia, by służyć królowi Babilonu" (Baruch 2:20-24).

Baruch przypomina nowe przymierze przepowiedziane przez Jeremiasza, aby zachęcić wygnańców: "Lecz w ziemi ich wygnania powrócą do siebie i poznają, że Ja jestem Pan, ich Bóg… Wtedy sprowadzę ich z powrotem do ziemi, którą obiecałem przysięgą ich ojcu Abrahamowi… Dla nich ustanowię wieczne przymierze… i nie będę już wypędzał mojego ludu Izraela z ziemi, którą im dałem" (Barucha 2:30-35). Tą "ziemią" jest życie wieczne, niebiańskie, a nie geograficzne.

Wieczne przymierze, o którym mowa, to przymierze ogłoszone już przez Jeremiasza (Jeremiasza 31:31) i wypełnione przez Jezusa. Zauważmy, że Baruch pojął już wewnętrzny, duchowy wymiar tego przymierza: "Powrócą do siebie". Wciąż jednak wierzył w ziemię obiecaną jako rzeczywistość geograficzną, "ziemię obiecaną Abrahamowi…", i przepowiedział powrót do tej ziemi (Palestyny), prorokując, że Bóg " nie wypędzi już swego ludu z ziemi, którą mu dał" (Barucha 2:35). Żydzi zostali jednak ponownie wygnani przez Tytusa w 70 r. n.e. i rozproszeni po całym świecie. Jest zatem jasne, że zamiarem Boga była stabilność psychologiczna i duchowa, a nie stabilność geograficzna, która ma miejsce w duszach wierzących, "w nich samych".

Baruch nazywa Żydów "drogimi synami wdowy" (Baruch 4:16), ponieważ Izrael, karcony przez Boga, jest porównywany do smutnej i opuszczonej wdowy. Ten motyw "wdowy" jest często przywoływany w zgromadzeniach ezoterycznych (masoneria, różokrzyżowcy) i odnosi się do Izraela.

Zapamiętaj wyrażenie "przywdziać wór" (Barucha 4:20), które oznacza żałobę z powodu dramatycznych sytuacji. Można się na nie natknąć w Apokalipsie w związku z dwoma świadkami Boga prześladowanymi przez ludzi Bestii (Ap 11:3).

Baruch kończy swoją księgę w optymistycznym tonie, wspominając powrót z wygnania: "Jeruzalem, opuść swą szatę smutku i niedoli… Oto twoje dzieci ze wschodu i zachodu zebrały się razem…" (Baruch 5:1-9). Księga kończy się reprodukcją listu Jeremiasza do wygnańców.

Baruch jest więc rewizją Jeremiasza, świadectwem na jego korzyść.

1.4. Ezechiel

Prorok Ezechiel był kapłanem wygnanym podczas pierwszej deportacji Judejczyków do Babilonu (2 Krl 24:10-17): "W piątym roku wygnania króla Jehojachina (593-592 p.n.e.) słowo Jahwe dotarło do Ezechiela, kapłana w kraju Chaldejczyków" (Ezechiela 1:1-3). Świątynia Salomona nie została jeszcze zniszczona, gdy rozpoczęła się jego misja. Ezechiel był zatem współczesny Jeremiaszowi. Podczas wygnania Ezechiel miał wizje drugiej deportacji i zniszczenia Świątyni i Jerozolimy kilka lat później (w 586 r. p.n.e.). Bóg poprosił go, aby prorokował przeciwko zbuntowanym Izraelitom, aby ogłosił karę przeciwko nim: "Góry Izraela… Oto sprowadzę na was miecz… Jeden z was zostanie przebity pośród was…" (Ezechiela 6:1-7), zachowując resztkę, aby realizować boski plan mesjański: "Ale oszczędzę niektórych z was, którzy unikną miecza… wtedy ocaleni z was będą Mnie wspominać" (Ezechiela 6:8-10).

Najważniejszymi proroctwami i wizjami Ezechiela są:

(Przeczytaj je po kolei, po moich wyjaśnieniach).

1.4.1. Koniec Izraela

Zwróć uwagę, że Ezechiel prorokuje o "końcu" Izraela: "Tak mówi Pan Jahwe do ziemi Izraela: ' Koniec nadchodzi na czterech krańcach ziemi… Koniec jest bliski, koniec jest blisko ciebie… Nie będę patrzył z litością…' mówi Pan" (Ezechiela 7:1-9).

Wraz z Nabuchodonozorem w 586 r. p.n.e. był to pierwszy koniec Izraela. Jezus również mówił o "końcu" Izraela (Mateusza 24:3-14). Miało to miejsce w 70 r. n.e., kiedy Tytus spalił Drugą Świątynię. Większość Izraelitów uciekła do diaspory. Był to drugi koniec Izraela. W apokaliptycznych czasach, w których żyjemy, Izrael spotka trzeci i ostateczny koniec (Mateusza 24:14). Ta "Bestia" z 13 rozdziału Księgi Objawienia "już nigdy nie będzie widziana" (Obj 18:21).

To właśnie o tym trzecim i ostatecznym końcu Izraela Jezus wciąż mówi w Ewangeliach:

"Ta Dobra Nowina o Królestwie będzie głoszona na całym świecie… I wtedy nadejdzie koniec" (Mt 24:14).

Ewangelia została już ogłoszona na całym świecie. Koniec Izraela jest bliski.

1.4.2. Wizja 4 żyjących mężczyzn (Ezechiela 1,4-28)

"Ujrzałem burzliwy wiatr… W środku było coś w rodzaju 4 żywych mężczyzn (Ezechiela 1:5). Mieli po 4 twarze i po 4 skrzydła… Pod ich skrzydłami pojawiły się ludzkie ręce (Ezechiela 1,8)… Mieli twarz człowieka… lwa… byka… i orła… Na sklepieniu, które było nad ich głowami, był… tron, na którym, na samym szczycie, była Istota o ludzkimwyglądzie… Było to coś, co miało wygląd chwały Jahwe" (Ezechiela 1,26-28).

Ta wspaniała wizja, podobnie jak wszystkie proroctwa mesjańskie, została źle zrozumiana w swoim czasie. Jest to proroctwo dotyczące Ewangelii, które przedstawiają Mesjasza, Jezusa. Bóg zapowiada karę babilońską, która spadnie na Izrael z północy jak burzliwy wiatr. Bo sąd Boży przychodzi niespodziewanie, jak burza. jezus zaleca: "Czuwajcie i módlcie się, abyście nie byli zaskoczeni", jak głupie panny (Mateusza 24:42 / 25:1-13). W tej samej wizji Bóg objawia swój plan zbawienia w Jezusie dla całej ludzkości: 4 żywe stworzenia reprezentują 4 ewangelistów. Ich skrzydła są symbolem ich duchowego wyniesienia, a ręce pod ich skrzydłami wskazują, że są pisarzami, którzy własnoręcznie napisali 4 Ewangelie. "Sklepienie" to Niebo, a "Tron" to Siedziba Boga, który sądzi ludzi poprzez Ewangelie. Na szczycie Tronu znajduje się Mesjasz, zarówno człowiek, jak i Bóg, istota mająca "ludzkiwygląd", ale także "wygląd chwały Jahwe".

Możemy dziś zrozumieć, że w tej wizji Mesjasz został zapowiedziany przez Boga jako Jego własne ludzkie wcielenie, sam Bóg miał być tym Mesjaszem, który wcieli się, aby zbawić wierzących i osądzić niewierzących: "Słowo stało się ciałem", mówi Jan w swojej Ewangelii, "i ujrzeliśmy chwałę Jego, chwałę, którą ma od Ojca" (J 1:1-14). Dzisiaj, po wcieleniu Mesjasza-Boga, jesteśmy w stanie zrozumieć, że ta boska chwała widziana przez Ezechiela była w Jezusie z Nazaretu w całej pełni.

Cztery zwierzęta są "w ludzkiej postaci, a każde z nich ma cztery twarze i cztery skrzydła złączone razem". Ludzka postać wskazuje, że są to mężczyźni. Ich twarze zwrócone są w czterech kierunkach, ponieważ ich poselstwo przeznaczone jest dla czterech krańców ziemi. Ich skrzydła są złożone razem, ponieważ są zjednoczeni przez to samo Poselstwo, Poselstwo Mesjasza.

"Szli naprzód, każdy w swoją stronę; szli tam, gdzie ich Duch prowadził; nie skręcali, gdy szli" (Ezechiela 1:12), ponieważ są poruszani przez tego samego ducha, wyprostowanego Ducha Bożego. Przekazują swoje poselstwo jak "siewca, który wychodzi siać" (Mt 13:4), nie oglądając się za siebie. "Nie oglądają się za siebie", podkreśla Ezechiel, ponieważ "każdy, kto przyłożył rękę do pługa i ogląda się za siebie, nie nadaje się do Królestwa Bożego" (Łukasza 9:62).

"Pośród tych zwierząt pojawiły się żarzące się węgle jak pochodnie" (Ezechiela 1:13). Te żarzące się węgle i pochodnie są sercami apostołów i wierzących, którzy jak żarzące się węgle płoną miłością do Boga i Jego Mesjasza, i którzy jak pochodnie oświetlają ten ciemny świat swoim blaskiem.

"Ogień się żarzył, a z ognia wychodziły błyskawice. Zwierzęta przychodziły i odchodziły jak błyskawice" (Ezechiela 1:13-14). Jezus powiedział: "Albowiem jak błyskawica wychodzi ze wschodu i świeci na zachód, tak będzie z przyjściem Syna Człowieczego" (Mateusza 24:27).

Ewangelia i Orędzie Objawienia są rozpowszechniane na całym świecie za pośrednictwem Internetu. Rozprzestrzenia się w mgnieniu oka, jak błyskawica ze Wschodu na Zachód. A czynią to Apostołowie Czasów Ostatecznych, małe węgielki o sercach płonących miłością do Mesjasza i Jego świętej Matki.

W swojej Apokalipsie Jan również widzi tych 4 Żywych, zawsze "pośród i wokół Tronu" (Ap 4:6), ponieważ będąc na Tronie, biorą udział w Sądzie poprzez swoje Ewangelie. "Temu, kto zwycięży, dam zasiąść na moim Tronie, tak jak Ja po moim zwycięstwie zasiadłem z moim Ojcem na Jego Tronie", mówi Jezus (Objawienie 3:21). Czyż nie powiedział do swoich apostołów: "Wy, którzy poszliście za Mną… Gdy Syn Człowieczy zasiądzie na swoim tronie chwały, wy również zasiądziecie na dwunastu tronach, aby sądzić dwanaście pokoleń Izraela" (Mt 19:28)?

Tak jak Ezechiel używa tej wizji, aby ogłosić pierwsze przyjście Mesjasza, tak Apokalipsa Jana zapowiada Jego drugie przyjście na końcu czasów, po ostatecznym końcu współczesnego państwa Izrael.

1.4.3. Wizja zjedzonej księgi (Ezechiela 3:1-15)

"Potem rzekł do mnie: 'Synu człowieczy, idź do domu Izraela i przynieś im moje słowa… Nie bój się ich, bo są zbuntowanym pokoleniem… czy cię słuchają, czy nie'".

Ezechiel jest zaproszony do "zjedzenia" księgi swojego proroctwa, innymi słowy, do podjęcia swojej misji przeciwko Izraelitom: "Nie zostałeś posłany do ludu o niewyraźnej mowie i barbarzyńskim języku… Nie zostałeś posłany do wielu narodów, ale do domu Izraela", mówi Bóg do swojego proroka (Ezechiela 3:5-6). Misja Ezechiela - w jego czasach - była ograniczona do "domu Izraela", więc była specyficzna i nie rozciągała się na "wiele narodów".

Ten obraz "zjedzonej" księgi pojawia się ponownie w Objawieniu. Pod koniec czasów, gdy Izrael ponownie się pojawi, prorocy Boga są "ponownie" zaproszeni do "zjedzenia księgi" i złożenia świadectwa, nie tylko przeciwko Izraelowi, jak to miało miejsce w przypadku Ezechiela, ale także "przeciwko mnóstwu ludów, narodów, języków i królów", którzy wspierają go w jego niesprawiedliwości: "Idź i weź małą otwartą księgę… zjedz ją… Połknąłem ją (księgę), w moich ustach miała słodycz miodu… ale napełniła moje wnętrze goryczą. Wtedy rzekli do mnie: 'Musisz znowu prorokować przeciwko wielu ludom, narodom, językom i królom'" (Objawienie 10:8-11). Zwróć uwagę na gorycz apokaliptycznego proroctwa, która nie występuje w proroctwie Ezechiela, będąc bardziej bolesną, ponieważ jest uniwersalna i napotyka na więcej przeszkód: proroctwo Ezechiela było skierowane tylko do Żydów, aby poinformować ich o pierwszym przyjściu Chrystusa. Z drugiej strony, proroctwo Objawienia, które jest trudniejsze do zniesienia, jest skierowane do ludzi na całym świecie, aby ich ostrzec i przygotować na powrót Jezusa podczas Jego zbliżającego się Drugiego Przyjścia: "Oto nadchodzi… Ujrzą Go wszyscy, nawet ci, którzy Go przebili (Żydzi), i będą Go opłakiwać wszystkie narody ziemi" (Objawienie 1:7).

1.4.4. Nowe Przymierze (Ezechiela 11:19-20 i 36:25-27)

Również w tym przypadku proroctwo Nowego Przymierza kładzie nacisk na serce i ducha, a nie na posiadanie ziemi geograficznej: "Dam im jedno serce i tchnę w nich nowego ducha". Jest to Duch Święty, o którym mówi Jezus (Łukasza 11:13) i którego otrzymują Jego prawdziwi poddani (Jana 14:15-26 / 16:7-15).

1.4.5. Wdowieństwo i żałoba Ezechiela (Ezechiela 24:15-27)

Bóg mówi Ezechielowi o śmierci jego żony, "radości jego oczu" (Ezechiela 24:16), prosząc go, aby nie opłakiwał: "Nie będziesz opłakiwał… Opłakuj w milczeniu, nie opłakuj zmarłych" (Ezechiela 24:16-17).

Ta żałoba miała symbolizować zniszczenie Świątyni, która była dla Izraelitów "radością ich oczu" (Ezechiela 24:21). Dopiero po zniszczeniu Świątyni rozpoczęła się misja Ezechiela i wypełniło się jego proroctwo. Bóg pozwoli mu wtedy przemówić i rozluźni jego język: "Nie będziesz już niemy" (Ezechiela 24:27), po tym jak zmusił go do milczenia z powodu bezbożności Żydów: "Będziesz niemy i przestaniesz ich ostrzegać, bo są zbuntowanym potomstwem" (Ezechiela 3:26).

Proroctwa apokaliptyczne również przeszły przez długi okres milczenia: "Zachowaj w tajemnicy słowa siedmiu gromów i nie pisz ich" (Objawienie 10:4). Po tym okresie - który trwał 20 wieków - nastąpił czas otwartego i szczerego głoszenia przesłania: "Nie ukrywajcie proroczych słów tej księgi, bo czas (powrotu Chrystusa) jest bliski" (Objawienie 22:10). W Apokalipsie okres milczenia wynikał z faktu, że apokaliptyczne proroctwa nie zostały jeszcze wypełnione, aby można je było zrozumieć.

1.4.6. Zmartwychwstanie (Ezechiela 37:1-28)

W wizji Ezechiel zobaczył, jak "suche kości" nabierają kształtu i powracają do życia: "Oto otworzę wasze groby i wskrzeszę was z grobów, ludu mój, i przywrócę was do ziemi Izraela" (Ezechiela 37:12). Niektórzy interpretują to zmartwychwstanie jako powrót do życia obecnego państwa izraelskiego. Nie jest to prawdą. Państwo to zostanie zniszczone na zawsze.

Zmartwychwstanie, o którym mowa, to zmartwychwstanie duszy, jej powrót do życia duchowego, o którym mówił Jezus (Jana 5:24-27). Jest ono zarezerwowane dla Jego wiernych uczniów. Apokalipsa nazywa to "pierwszym zmartwychwstaniem" (Objawienie 20:6). Różni się ono od ostatecznego zmartwychwstania na końcu czasów, zwanego "drugim zmartwychwstaniem", kiedy to ciało również zmartwychwstanie, odnowione (Jana 5:28-29).

1.4.7. Gog i Magog (Ezechiela 38-39)

Imiona te symbolizują ówczesnych pogan. Wybrani, "lud Boży", zatriumfują nad nimi. Księga Objawienia wyjaśnia, że Gog i Magog w XX wieku to nikt inny jak Izraelici, "którzy najechali całą Palestynę" (Obj 20:7-9). Objawienie rzuca boskie światło, które pomaga nam zinterpretować Boży zamiar zawarty w proroctwie Ezechiela.

1.4.8. Wizja odbudowanej Świątyni (Ezechiela 40-48)

Jakieś piętnaście lat po zniszczeniu Świątyni, "w dwudziestym piątym roku naszej niewoli" (Ezechiela 40:1), Ezechiel miał wizję jej odbudowy. Zobaczył "człowieka, którego wygląd był jak z brązu. Miał w ręku lnianą linijkę i pręt mierniczy (Świątyni)… Zmierzył grubość budynku… itd." (Ezechiela 40:3-5).

Chodzi oczywiście o duchową Świątynię, ponieważ Bóg powiedział Ezechielowi: "Żaden obcy, nieobrzezany w sercu, nie wejdzie do mojego sanktuarium" (uczeni w Piśmie lubią dodawać: "i nieobrzezany w ciele") (Ezechiela 44:6-9). Księga Objawienia mówi również o budowie duchowej Świątyni na końcu czasów, Świątyni, do której wstęp będą mieli tylko prawdziwi wierzący (Objawienie 11:1). Tą wieczną Świątynią jest nikt inny jak Bóg i Jezus Chrystus (Objawienie 21:22). "Nic nieczystego nie będzie mogło do niej wejść ani ci, którzy popełniają zło" (Objawienie 21:27). To jest prawdziwy wymiar Świątyni Boga, którego Izraelici nie byli w stanie zrozumieć.

Nowa Świątynia Ezechiela jest tą opisaną w Objawieniu. Jest ona duchowa. Porównaj "wody życia" wypływające z sanktuarium Świątyni widzianej przez Ezechiela (Ezechiela 47:12) z "Rzeką Życia" z Objawienia (Objawienie 22:1-2). Świątynia widziana przez Ezechiela jest duchowa, co wynika z faktu, że jej wymiary i kształt nie odpowiadają świątyni zbudowanej przez Ezdrasza po powrocie z wygnania. Z sanktuarium tej świątyni nie wypływała rzeka życia.

1.5. Daniel

Daniel został zabrany na wygnanie przez Nabuchodonozora, prawdopodobnie podczas pierwszej deportacji Judy (2 Krl 24). Należał do żydowskiej szlachty: "Król rozkazał, aby spośród ludu izraelskiego wzięto kilkoro dzieci z rodu królewskiego lub z wielkich rodów (…) nadających się na dwór królewski (…) Wśród nich był Daniel (…)" (Daniela 1:3-6). Tak więc prorok był tylko małym dzieckiem, kiedy opuścił Palestynę. "Pozostał na wygnaniu aż do pierwszego roku panowania króla Cyrusa" (Daniela 1:21).

Daniel stał się ważnym człowiekiem na dworze po tym, jak jako jedyny wyjawił królowi swój sen i jego interpretację (podobnie jak Józef faraonowi). Przeczytaj rozdział 2, a następnie wróć do tej lekcji.

Posąg widziany przez Nabuchodonozora reprezentuje 4 kolejne imperia w historii: babilońskie, medo-perskie, greckie i rzymskie. To właśnie za czasów czwartego z tych imperiów - rzymskiego - zapowiedziano Mesjasza i to właśnie ten "kamień, który został obluzowany bez dotknięcia ręką, uderzył w posąg… a żelazo i naczynia gliniane, brąz, srebro i złoto roztrzaskały się w jednej chwili… wiatr porwał je, nie pozostawiając śladu. A kamień stał się wielką górą, która wypełniła całą ziemię" (Daniela 2,34). Cztery imperia zostały wyjaśnione przez Daniela (Daniela 2,36-43). "Za dni tych królów Bóg ustanowi królestwo (Chrystusa, którego królestwo nie jest z tego świata: Jana 18:36), które nigdy nie zostanie zniszczone" (Daniela 2:44). Jezus przyszedł - w czasach tych królów - pod panowaniem Imperium Rzymskiego. Jego Królestwo nadal istnieje i zawsze będzie istnieć w sercach Jego naśladowców.

Imperium Rzymskie się skończyło; na co niektórzy Żydzi wciąż czekają, aby to zrozumieć?

Oprócz wizji Nabuchodonozora, sam Daniel miał wizje ostrzegające go przed historycznymi wydarzeniami dotyczącymi 4 imperiów. Można zauważyć, że wszystkie te wizje niepokoiły i męczyły proroka (Daniela 7:28 / Daniela 8:27). Boskie przesłania są często ciężkie do udźwignięcia.

Oto główne wizje Daniela:

1.5.1. Rozdział 7: Wizja czterech bestii

Cztery "Bestie" reprezentują 4 pogańskie imperia, które poprzedzają przyjście Chrystusa. Wizja ta jest podobna do wizji posągu Nabuchodonozora (Daniela 2). Pod rządami czwartego imperium pojawi się Mesjasz: jest on "Starożytnym (gdyż jego dni sięgają dni dawnych, dni wieczności: Micheasza 5:1), który zasiądzie na tronie", aby sądzić (Daniela 7:9). Sąd jest sygnalizowany przez fakt, że "księgi zostały otwarte" (Daniela 7:10). Wyrażenie to powraca w Apokalipsie (Objawienie 10:2 / 20:12). Te otwarte księgi to księgi Starego Testamentu. Zostały one "otwarte", aby zademonstrować, poprzez zawarte w nich proroctwa, że Jezus naprawdę jest Mesjaszem.

Tak więc ci, którzy nie uznają Jezusa za Mesjasza, są zdezorientowani i potępieni przez proroctwa, które Go zapowiadały (zob. Łukasza 24:25-27 / Dzieje Apostolskie 17:2-11 / Dzieje Apostolskie 18:28). Izajasz gani tych, którzy nie rozumieją proroczych wizji, mówiąc, że są one dla nich jak "zamknięta (lub zapieczętowana) księga" (Izajasza 29:11).

Te 4 pogańskie "Bestie" ponownie występują w Objawieniu w postaci "4 koni" (Objawienie 6:1-8). Tam są one zebrane w jedną "Bestię", która reprezentuje je wszystkie (Objawienie 13). Bestia z Objawienia, która pojawia się pod koniec czasów, różni się od tych widzianych przez Daniela: symbolizuje neopogaństwo, które manifestuje się z mocą jako jeden naród, militarnie i uniwersalnie potężny, którego centrum jest Palestyna i jej upragniona stolica: Jerozolima (Objawienie 13 i Objawienie 20:7-9). To jest Izrael.

1.5.2. Rozdział 8: Wizja "zachodniego kozła

Wizja "zachodniego kozła" (Aleksander Wielki: "król Yavân", Grecja, Daniel 8,5 i 21), który triumfuje nad Imperium Perskim, "Baranem" (Daniel 8,6 i 20). Po wielu zwycięstwach Aleksander zmarł w kwiecie wieku, w wieku 33 lat: "Kozioł stał się bardzo potężny, ale u szczytu jego potęgi wielki róg został złamany, a na jego miejscu wyrosło 4 Wspaniałych…". Byli to czterej generałowie Aleksandra, którzy dzielili jego imperium (Daniela 8:8). Antioch Epifanes, którego znamy z Księgi Machabejskiej (1 Machabejska 1:10-44), był następcą jednego z tych 4 i rządził regionem Palestyny. Jego polityka hellenizacji sprowokowała powstanie Machabeuszy (w 167 r. p.n.e.: 1 Księga Machabejska 2). Jest on symbolizowany przez "Róg, który rośnie bardzo w kierunku południa i wschodu oraz Krainy Wspaniałości" (Palestyny). Ten "Róg" zbezcześcił Świątynię Jerozolimską, umieszczając w niej "nieprawość (posąg Zeusa), wywracając prawdę na ziemię" (Daniela 8:11-12).

Należy zauważyć, że Daniel nie zrozumiał tej wizji (Daniela 8:27). Musimy pamiętać o wspomnianej już proroczej zasadzie: proroctwo dotyczące wydarzenia historycznego można zrozumieć dopiero wtedy, gdy przepowiedziane wydarzenie się spełni. Wtedy prorocze księgi, które je przepowiedziały, zostają "otwarte". Księgi te pozostają "zamknięte" (lub zapieczętowane) dla tych, którzy odmawiają uznania historycznego wypełnienia się proroctwa. Będą oni na zawsze zaślepieni, ich oczy będą zamknięte na boskie prawdy.

1.5.3. Rozdział 9: Koniec 70 lat deportacji

Daniel "badał Pisma" (Jeremiasza) i modlił się do Boga, aby "wiedzieć, kiedy zakończy się 70 lat wygnania, jak objawił Jahwe prorokowi Jeremiaszowi" (Daniela 9:2). Bóg skorzystał z okazji, aby objawić mu swój plan zbawienia poprzez zesłanie "Księcia-Mesjasza" (Jezusa), który miał zostać usunięty 69 tygodni po odbudowie Jerozolimy (Daniela 9:25-26). Bóg zaprasza Daniela, aby nie ograniczał się do 70 lat Jeremiasza, ale spojrzał znacznie dalej i przyjął globalną perspektywę: 70 lat to 70 "tygodni" lat, więc 70x7=490 lat, przybliżony czas przyjścia Jezusa.

Te "70 tygodni lat" są podzielone na 3 okresy: 62+7+1. "Po 62 tygodniach Mesjasz zostanie stłumiony (w rzeczywistości został odrzucony i ukrzyżowany) i… (syjonistyczny tron polityczny Dawida) nie będzie jego", ponieważ jego panowanie jest duchowe. Miasto Jerozolima i Świątynia zostaną zatem ponownie "zniszczone przez księcia, który nadejdzie" (Daniela 9:26). To właśnie Tytus wypełnił to proroctwo, niszcząc Świątynię po raz drugi, w roku 70 n.e.. Takie proroctwo, zapowiadające drugie zniszczenie Świątyni, raczej nie pocieszyło Daniela.

Okres Daniela do "Księcia-Mesjasza" to 62+7=69 (symbolicznych) tygodni lat. Ostatni tydzień lat odnosi się do czasu przyjścia Mesjasza. Ostatnie pół tygodnia, tj. 3 i pół dnia, reprezentuje apokaliptyczne czasy, w których żyjemy. Są one znane jako czasy ostateczne, w których zobaczymy "ohydę spustoszenia" w Jerozolimie (Daniela 9:27 / Mateusza 24:15). Ta ohyda to nic innego jak syjonistyczny Antychryst w dzisiejszej Jerozolimie: wróg Chrystusa w Ziemi Świętej, ze swoim szlakiem zbrodni i zniszczenia. "70 tygodni lat" zakończy się "na końcu, w czasie wyznaczonym dla niszczyciela (Izraela)" (Daniela 9:27). Lub, jak ujął to Jezus: "Jerozolima będzie deptana przez pogan (syjonistów, którzy Go odrzucają), aż się dopełni czas pogan (państwa Izrael)" (Łukasza 21:24).

1.5.4. Rozdział 12: Wizja końca czasów

Ta ostatnia wizja dotyczy apokaliptycznego okresu bezpośrednio poprzedzającego koniec czasów. "Będzie to czas udręki, jakiej nie widziano, odkąd istnieje naród" (Daniela 12:1)… "i już nigdy nie będzie", potwierdził później Jezus (Mateusza 24:21). Okres ten jest znakiem końca czasów, znakiem danym w celu przygotowania mądrych na Sąd Ostateczny, kiedy to "ci, którzy śpią w prochu, obudzą się, jedni do życia wiecznego, a drudzy na (wieczną) hańbę" (Daniela 12:2).

Wizja ta jest podobna do apokaliptycznych wizji Jana. Ukazuje ona symboliczną liczbę dni (1290 i 1335 dni: Daniel 12,11-12), uzupełniającą liczbę objawioną Janowi (1260: Objawienie 11,3 i 12,6). Porównanie tych dwóch tekstów będzie kluczowe dla ich zrozumienia.

Jednak dopiero po zakończeniu apokaliptycznych wydarzeń (upadku Izraela i trzeciej wojny światowej) liczby te "otworzą się" na nasze zrozumienie, a ich symbolika stanie się jasna. To dlatego Daniel "słuchał bez zrozumienia" (Daniela 12:8). Wydarzenia te będą trwać "czas, dwa czasy i pół czasu", czyli trzy czasy (lub okresy) i pół (Daniela 12:7). Są to "3 czasy i pół czasu" oraz "3 dni i pół czasu" z Objawienia 11:8-11. Odpowiadają one półtygodniowi z Daniela 9:27. Nikt nie może zrozumieć tego proroctwa przed "dopełnieniem się tych wszystkich rzeczy, gdy skończy ten, który kruszy siłę świętego ludu" (Daniela 12:7). Jest to zniszczenie izraelskiego Antychrysta, który zwiódł i osłabił wierzących. "Idź, Danielu: te słowa są zamknięte i zapieczętowane aż do czasu końca" (Daniela 12:9). Dopiero wraz z wyjaśnieniem Objawienia wszystkie te proroctwa stają się jaśniejsze.

Biblia hebrajska kończy Księgę Daniela na 12 rozdziale. Rozdziały 13 i 14 znajdują się tylko w Biblii greckiej. Ukazują one mądrość Daniela. Są łatwe do zrozumienia.

1.5.5. Podsumowanie

Oto zwięzły tekst, który pomoże ci zrozumieć proroctwa Daniela. Proponuję przeczytać pierwsze 12 rozdziałów jego księgi, szczególnie rozdziały 1 / 2 / 3,1-23 / 4 / 7 / 8 / 9 / 12. Kluczem do zrozumienia tych proroctw jest uświadomienie sobie, że odnoszą się one do czasu przyszłego przyjścia Mesjasza, niecierpliwie oczekiwanego przez Żydów w przeszłości.

Jezus przy wielu okazjach (ponad 40 razy w Ewangeliach) mówił, że jest "Synem Człowieczym" (Mateusza 8:20 - 12:40 - 24:30 / Marka 9:12 - 13:29 / Łukasza 12:8 - 18:8 - 21:36 / Jana 1:51 - 6:27 - 9:35 / Dzieje Apostolskie 7:56). Żydzi nie rozumieli i pytali Go: "Kim jest ten Syn Człowieczy?" (Jana 12:34). Jezus odnosił się do wizji z Księgi Daniela 7:13-14, zapowiadającej przyjście Mesjasza "przychodzącego na obłokach nieba jako Syn Człowieczy… Jego imperium jest na wieki…". Zauważmy, że wraz z Jego przyjściem "stanął sąd, księgi zostały otwarte" (Daniela 7:10). Są to prorocze księgi, które mają zostać otwarte, skonsultowane, aby wykazać przez te Święte Pisma, że Jezus jest rzeczywiście Mesjaszem zapowiedzianym przez proroków (Dzieje Apostolskie 17:2 / 17:11). Wyrażenie to znajdujemy ponownie w Objawieniu 20:12 w odniesieniu do Powtórnego Przyjścia Jezusa, aby ponownie wykazać poprzez otwarte Pisma Święte - a w szczególności poprzez Księgę Objawienia, tę "inną otwartą księgę" - że Mesjasz, który przyszedł 2000 lat temu, już powrócił duchowo.

Aby zrozumieć proroctwa Daniela, musimy zdać sobie sprawę, że wszystko w jego księdze koncentruje się na przyjściu Mesjasza. Jest to centralny punkt tej księgi. Wszystkie pozostałe proroctwa mają charakter historyczny i dotyczą imperiów poprzedzających przyjście Mesjasza, tych, które następowały po sobie w czasach Daniela i później: babilońskiego, medyjskiego, perskiego, greckiego i rzymskiego. To właśnie pod rządami tego ostatniego imperium, Imperium Rzymskiego, Księga Daniela zapowiada nadejście "Syna Człowieczego" (Daniela 7:13-14), "stłumionego Mesjasza" (Daniela 9:26), "kamienia usuniętego z góry bez dotknięcia ręką" (Daniela 2:34), "kamienia potknięcia", o którym mówi Jezus (Mateusza 21:42), który obrócił w proch ludzkie imperia i którego duchowe królestwo nigdy nie przeminie (Daniela 2:29-45).

Udręka Daniela była spowodowana wygnaniem babilońskim i zniszczeniem świątyni. Jeremiasz przepowiedział, że wygnanie to potrwa 70 lat (Jeremiasza 25:11-12 i Jeremiasza 29:10). Ale ten okres już minął. Daniel nie widział końca nieszczęść Izraela. Miały miejsce dwa exodusy: pierwszy w 597 r. p.n.e., a następnie drugi w 587 r. p.n.e.. Nieśmiały powrót z wygnania miał miejsce po edykcie Cyrusa w 538 r. p.n.e.. Około 538 r. podjęto próbę budowy świątyni, ale została ona przerwana "aż do drugiego roku panowania Dariusza" z powodu sprzeciwu Samarytan (Ezdrasza 4:24). Możemy więc zrozumieć niepokój Daniela o odbudowę świątyni: "W pierwszym roku panowania Dariusza", wyznaje, "ja, Daniel, skanowałem Pisma, licząc liczbę lat - jak objawił Jahwe prorokowi Jeremiaszowi - które muszą się wypełnić dla ruin Jerozolimy, a mianowicie 70 lat" (Daniela 9:1-2). Tak więc w pierwszym roku panowania Dariusza minęło 70 lat, ale Świątynia nie została jeszcze odbudowana zgodnie z oczekiwaniami Daniela i wszystkich Żydów.

Ważnym punktem, który należy zrozumieć, jest to, że Daniel pragnął zobaczyć Świątynię z powrotem na nogach, a Mesjasz przyjdzie jako wszechmocny cesarz, aby ustanowić - w końcu - imperium Izraela nad światem. Podobnie jak w przypadku dzisiejszych syjonistycznych Izraelitów.

Dlatego prorok postanowił pokutować, poszcząc i wyznając, w dobrze skonstruowanej prośbie, liczne winy swojego ludu, błagając Stwórcę o przebaczenie i odbudowę Świątyni, nie tyle dla zasług grzesznego narodu izraelskiego, ale dla własnego boskiego honoru (Daniela 9: 3-19). Starał się Go przekonać, że jest to kwestia reputacji samego Boga: "Niech Twoje oblicze zajaśnieje nad Twoim opuszczonym sanktuarium, Panie… Nie z powodu naszych sprawiedliwych uczynków zanosimy błaganie do Ciebie, ale z powodu Twojego wielkiego miłosierdzia. Panie, wysłuchaj… bo Twoje imię jest wzywane nad Twoim miastem (Jerozolimą) i nad Twoim ludem" (Daniela 9:17-19).

W obliczu tego ludzkiego nalegania w dobrej wierze, nalegania wynikającego z ignorancji i braku zrozumienia boskiego planu tego "człowieka upodobania" (Daniela 10:11), Niebo interweniuje u Daniela - nagle i gwałtownie - aby przerwać tę litanię próżnych słów: "Jeszcze mówiłem… gdy Gabriel spadł na mnie w powietrzu…" (Daniela 9:20). Nagłe przerwanie przez Gabriela przywodzi na myśl nauczanie Jezusa: "W modlitwach swoich nie ustawajcie… Ojciec wasz wie, czego wam potrzeba…" (Mateusza 6:7). Daniel potrzebował anielskiej interwencji, aby położyć kres lawinie bezużytecznych słów. " Jeszczemówiłem…" wyznał (Daniela 9:20).

Gabriel powiedział do niego: "Wniknij w słowo, zrozum wizję: siedemdziesiąt tygodni jest wyznaczonych dla twojego ludu i świętego miasta, aby położyć kres przestępstwu, zapieczętować grzech, odpokutować za nieprawość, wprowadzić wieczną sprawiedliwość, zapieczętować wizje i proroctwa, namaścić Święte Świętych. Nabierzcie poznania i zrozumienia… na skrzydle świątyni będzie ohyda spustoszenia aż do końca, aż do czasu wyznaczonego spustoszycielowi" (Daniela 9:24-27).

Daniel nic nie zrozumiał z tej wizji, mimo że Gabriel powiedział mu: "Wniknij w słowo i zrozum wizję". Prorok pragnął, aby wydarzenia zapowiedziane przez Jeremiasza po 70 latach wygnania wypełniły się na ziemi. Jednak niebo przyszło, aby powiedzieć mu, że 70 tygodni zostało wyznaczonych, czyli 70 tygodni lat, czyli 70 x 7 = 490 lat przed historycznym wypełnieniem się proroctw, nie po to, aby odbudować Świątynię Jerozolimską, jak oczekiwał Daniel, ale "aby namaścić Święte Świętych", to znaczy Mesjasza, który jest prawdziwą Świątynią w boskiej koncepcji. Tak więc Świątynia Jerozolimska traci swoje znaczenie. To Jezus rzucił światło na to proroctwo, ogłaszając w czasie swojego przyjścia, około 490 lat później (70 tygodni po Danielu): "Zburzcie ten przybytek (Świątynię), a Ja w trzy dni wzniosę go… Mówił o Świątyni swojego Ciała" (Jana 2:18-22). Jeszcze później, po zmartwychwstaniu Jezusa, apostołowie zrozumieli, że Świątynia Boga znajduje się w każdym uczniu Jezusa (1 Koryntian 3:16-17). Apokalipsa Jana ujawnia jeszcze więcej: każdy materialny budynek religijny - świątynia, kościół, meczet, pagoda itp. - stają się przestarzałe, ponieważ w niebiańskim Jeruzalem nie ma świątyni ani żadnego budynku tego rodzaju (Obj. 21,22). Daniel był daleki od tej boskiej koncepcji; był przytłoczony i zdenerwowany tym uwielbieniem w duchu. W ten sposób rozumiemy jego stan wyczerpania (Daniela 8:27 / 10:9-10).

To dzięki Duchowi Jezusa dane jest nam zrozumieć proroctwa zgodnie z Bożym zamiarem. Tak więc Daniel nie mógł ich jeszcze zrozumieć. Sam Jan Chrzciciel, który przyszedł 5 wieków później, zwiastun Mesjasza, jeszcze ich nie rozumiał. Zgodnie ze świadectwem Jezusa, Jan był "więcej niż prorokiem, ale mniej niż najmniejszym w królestwie niebieskim" (Mt 11:11). Jan Chrzciciel, podobnie jak Daniel, oczekiwał teokratycznego Izraela. Ale "najmniejszy w królestwie niebieskim" wyraźnie pojął duchowy, wewnętrzny wymiar Królestwa Bożego i jego wiecznego imperium. Psychologiczny wstrząs wywołany w Danielu, nawet nieświadomie, był taki, że "zemdlał i chorował przez wiele dni" (Daniela 8:27).

Wizje Daniela nie ograniczają się do pierwszego adwentu Jezusa; rozciągają się w czasie aż do Jego powrotu w apokaliptycznym czasie: "Czas udręki, jakiej nigdy nie widziano" (Daniela 12:1). Jezus podjął to proroctwo w Ewangelii Mateusza 24:21 i odniósł się do "obrzydliwości spustoszenia", o której mówił prorok Daniel (Mt 24:15). Jezus, poprzez swój pierwszy i drugi adwent, "otwiera księgi", tj. prorocze księgi, które zapowiadają Jego przyjście i powrót w obliczu sądu (Daniela 7:10 i Objawienie 20:12). Tak więc wszystkie proroctwa Daniela zostały wypełnione przez te dwa Wydarzenia. Czekamy na "wyznaczony czas niszczyciela" (Daniela 9:27): upadek Bestii. Wtedy zrozumiemy to niewiele, co jeszcze musimy zrozumieć z proroctw.

Pamiętaj: Księga Daniela dotyczy głównie dwóch przyjść Jezusa, który przez swój powrót wyjaśni słowa Daniela, które nasz Ojciec przeznaczył, aby pozostały "zapieczętowane aż do czasu końca" (Daniela 12:4). To jest to!

1.5.6. Uzupełnienie

Refleksja na temat Daniela wczoraj i nas dzisiaj, Rzymian z Izraelitami wczoraj i USA z nimi dzisiaj:

Daniel 2 przedstawia sen Nabuchodonozora o "posągu ze złotą głową… i stopami częściowo z żelaza, a częściowo z gliny". Oznacza to, że "te dwie części zmieszają się w nasienie człowieka, ale nie będą się trzymać razem, tak jak żelazo nie łączy się z gliną" (Daniela 2:43). To kruche ludzkie nasienie, w Bożym zamyśle występujące 3 wieki po Danielu, odnosiło się do kruchego sojuszu między Rzymianami a Izraelitami w tamtych czasach, jak ujawniono w pierwszej Księdze Machabejskiej 8:17 itd. To przymierze "w nasieniu ludzkim", tj. między Rzymianami a Izraelitami, mogło być tylko kruche. Taka ludzka mieszanka jest tak krucha, jak niemożliwe jest połączenie żelaza i gliny. Rzymianie w tamtych czasach cieszyli się reputacją niezwyciężonych, którą dziś cieszą się Stany Zjednoczone (1 Księga Machabejska 8:1-14, a zwłaszcza wersety 11-13). Bezwarunkowe rzymskie wsparcie dla Żydów można zobaczyć w liście ujawnionym w 1 Księdze Machabejskiej 15:15-24. W czasach Imperium Rzymskiego Izrael istniał już jako państwo. Nie jest zatem błędem stwierdzenie, że "Bestia ta była niegdyś wspierana przez Rzymian" (Objawienie 17:8). Wszystko to było przygotowaniem na przyjście Tego, którego "Królestwo nie będzie miało końca i nigdy nie zostanie zniszczone…" (Daniela 2,44), będącego w duszach. Rzeczywiście, to właśnie za czasów Imperium Rzymskiego przyszedł nasz błogosławiony Zbawiciel. Pomimo rzymskiego poparcia dla Izraelitów wczoraj, to właśnie Rzymianie zniszczyli królestwo izraelskie pod rządami Tytusa w roku 70. Pokazało to kruchość przymierza.

Dzisiaj "ponownie" Izrael, pierwsza apokaliptyczna Bestia, uzyskał ochronę wszechmocnego państwa amerykańskiego, drugiej apokaliptycznej Bestii. To również przygotowywało i nadal przygotowuje nadejście Tego, którego "Królestwo nie będzie miało końca…". Ale dzisiaj mówimy o Jego drugim przyjściu, Jego Powrocie, wciąż w duszy. Ci, którzy nie śpią, ale pozostają wierni do końca, czuwając z bronią rozeznania, "otworzą Mu, gdy tylko zapuka do drzwi serca" (Łukasza 12:35-36 / Łukasza 24:33 / Objawienie Jana 3:20).