Dramat Jezusa

Niewiele osób rozumie dramat Jezusa i powód, dla którego Żydzi nie chcieli uznać Go za oczekiwanego Mesjasza: odmówił On przywrócenia żydowskiego królestwa, ponieważ, jak sam ujawnił, Królestwo Boże „nie jest z tego świata” (J 18,36). Tak więc państwo żydowskie jest równie potępialne przez Boga, jak państwo chrześcijańskie czy muzułmańskie.

W rzeczywistości Bóg jest dla wszystkich wierzących, ale państwa należą do swoich obywateli, wierzących i niewierzących.

1. Syjonizm kontra judaizm

Dramatem Jezusa jest syjonizm, upolitycznienie judaizmu. W tym właśnie tkwi cały problem! Istota judaizmu jest duchowa. Ta wiara w Boga rozpoczęła się wraz z Abrahamem 4000 lat temu, któremu Stwórca objawił się, aby poprzez niego dać się poznać wszystkim ludziom. Boskim zamiarem nie było stworzenie ograniczonego żydowskiego nurtu politycznego, ale szerzenie wiedzy o jedynym Bogu. Przez wieki syjonizm dusił judaizm do tego stopnia, że sprowadził go do żydowskiego nacjonalizmu. Hebrajczycy wierzyli, że muszą przełożyć swoją wiarę na stworzenie państwa narodowego. Czy judaizm jest wiarą, czy państwem? Z Bożej perspektywy te dwie rzeczy nie są ze sobą zgodne. Na tym polega cała tragedia!

2. Historia upolitycznienia judaizmu

Judaizm przybrał charakter polityczny w XI wieku p.n.e., po wkroczeniu Izraelitów do Palestyny. Od tego czasu społeczność żydowska pragnęła przekształcić się w królestwo: „Lud Izraela rzekł do Gedeona: «Panuj nad nami ty, twój syn i twój wnuk…»; Gedeon im odpowiedział: «Nie ja będę nad wami panował, ani mój syn, bo to Bóg ma być waszym Królem» (Sędziowie 8,22-23). Gedeon zrozumiał niebezpieczeństwo związane z taką dynastią polityczną i odrzucił ten projekt, podobnie jak Jezus po nim, oświadczając, że Bóg jest jedynym Królem.

Drugą próbę podjęto sto lat później za czasów Samuela. Tym razem ustanowiono królestwo żydowskie z Saulem jako pierwszym królem, ale wbrew wyraźnej woli Boga i proroka Samuela. W rzeczywistości Bóg uznał, że został zdetronizowany przez Żydów i oświadczył Samuelowi: „…To Mnie odrzucili, nie chcąc już, abym nad nimi panował” (1 Samuela 8,7).

Po intronizacji Saula Samuel wezwał społeczność izraelską do pokuty i uznania swojej winy za wybór człowieka na króla: „Zrozumcie dobrze, jak wielkie zło popełniliście w oczach Boga, prosząc o króla” (1 Samuela 12,17). A Żydzi przyznali: „Doprowadziliśmy do skrajności wszystkie nasze grzechy, prosząc o króla” (1 Samuela 12,19). Polityzacja judaizmu została zatem potępiona od samego początku przez tych samych, którzy ją wprowadzili.

Wieki później prorocy przypominali Żydom o ich zboczeniu w stronę polityki. Bóg powiedział przez proroka Ozeasza:

„Oni (Izraelici) ustanowili królów, ale bez mojej zgody; ustanowili przywódców, ale bez mojej wiedzy…” (Ozeasz 8,4)

„Zniszczyłeś się, Izraelu! Tylko we Mnie jest twoja pomoc! Gdzie więc jest twój król? Niech cię ocali! Twoi przywódcy, niech cię chronią! Ci, o których mówiłeś: „Daj mi króla i przywódców”. Króla dałem ci w gniewie moim, a w zapalczywości mojej go od ciebie odbieram” (Oz 13,9-11)

Rzeczywiście, królestwo zostało odebrane Izraelowi po inwazji babilońskiej pod wodzą Nabuchodonozora w 586 r. p.n.e. Świątynia Salomona została zniszczona, Żydzi zostali wywiezieni do Babilonii, a królestwo, dynastia Dawida, przestało od tego czasu istnieć w Izraelu (2 Król. 25,8-12 / 2 Kron. 36,17-21).

Od tego czasu Izraelici tęsknili za tym królestwem Dawida, całkowicie zapominając, że jedynym Królem jest Bóg. W kolejnych stuleciach po inwazji babilońskiej często próbowali przywrócić swoje królestwo w Izraelu. Widzieli w Mesjaszu jedyną osobę zdolną do przywrócenia tego królestwa Dawida. To ziemskie królestwo stało się ich obsesją. Podobnie jak starzy Symeon i Anna, z całej siły oczekiwali tej „pociechy Izraela”, tego „politycznego wyzwolenia Jerozolimy” (Łk 2,25-38).

W I wieku p.n.e., pod panowaniem Imperium Rzymskiego, Żydom udało się przywrócić królestwo z pomocą Rzymian. Pierwszym królem był Herod Wielki. Nie uzyskał on jednak zgody ludu, ponieważ nie pochodził z rodu Dawida, lecz był potomkiem Machabeuszy (z plemienia Lewiego). Co więcej, Herod był jedynie agentem na usługach Rzymian, intronizowanym przez nich w celu uspokojenia Żydów pragnących królestwa.

Jednak Żydzi pragnęli autonomicznego królestwa rządzonego przez dynastię wywodzącą się od Dawida. Starali się więc zbuntować zarówno przeciwko Herodowi, jak i Rzymianom, aby przywrócić to królestwo. Uważali jednak, że najpierw musi pojawić się Mesjasz, aby zgromadzić lud do walki przeciwko Rzymianom. Ta rosnąca tęsknota za izraelskim królestwem całkowicie przyćmiła duchowy wymiar judaizmu. Mesjasza oczekiwano jedynie po to, by „ocalił” Izrael militarnie, w celu przywrócenia rozległego imperium żydowskiego, „Wielkiego Izraela” podobnego do tego z czasów Salomona.

3. Jan Chrzciciel

Widząc, jak Jan Chrzciciel atakuje Heroda (Mk 6,17-20 / Łk 3,19-20), nacjonaliści uznali go za Mesjasza i podążali za nim w licznych tłumach. On jednak mówił tłumom, że musi pojawić się ktoś inny, potężniejszy i ważniejszy od niego (Mt 3,11 / J 1,26-37). Jednak dla Jana Chrzciciela ten Mesjasz, który miał po nim nastąpić, mógł być jedynie wojownikiem-wyzwolicielem. On sam nie rozumiał postępowania Jezusa i „gdy w więzieniu usłyszał o dziełach Chrystusa, wysłał do Niego niektórych ze swoich uczniów, aby zapytali: «Czy to Ty jesteś Tym, który ma przyjść, czy też mamy czekać na innego?»” (Mt 11,2-3). Spodziewał się, że Jezus zgromadzi lud do walki. Jednak „te dzieła” Chrystusa, o których słyszał, były dziełami miłosiernego, który przebacza, i uzdrowiciela, a nie żydowskiego rewolucjonisty. Te duchowe dzieła nie mogły zadowolić nacjonalistów, do których należał Jan.

Dlatego, nie wątpiąc w to, że Jezus jest posłańcem Bożym, Jan wysłał uczniów, aby zapytali Go, czy jest oczekiwanym Mesjaszem, czy też „należy oczekiwać innego” Mesjasza, który poprowadzi bunt? Nie pojął jeszcze duchowego wymiaru Wyzwolenia. To właśnie dlatego Jezus powiedział, że Jan Chrzciciel, ze względu na swoje materialistyczne pojmowanie królestwa, jest mniejszy od najmniejszych w Królestwie Niebieskim, którzy zrozumieli, że to Królestwo jest wewnętrzne, w duszy. Sam Jan Chrzciciel tego nie zrozumiał (Mt 11,2-11).

Nawet dzisiaj wszyscy, którzy nie pojmują tego wymiaru, oczekują tego samego „innego Mesjasza”, który przywróci polityczne królestwo w Izraelu.

4. Jezus

W czasach Jezusa Żydzi stracili już duchowe pojęcie zbawienia. Najlepsi spośród nich rozumieli ten fakt w kategoriach politycznych. Dla nich Mesjasz miał pochodzić z wysokiej rangi lub bogatej i wpływowej rodziny z Jerozolimy, zdolnej zmobilizować lud do walki. Paradoksalnie Jezus pochodził ze skromnej rodziny z odległej wioski Nazaret: „Czy z Nazaretu może pochodzić coś dobrego?” (J 1,46).

Biedny cieśla nie spełnił dumnych oczekiwań Izraelitów. Jego głównym zadaniem było przywrócenie judaizmu do jego pierwotnej, duchowej czystości, uwolnienie go od polityki: „Moje królestwo nie jest z tego świata” – powiedział Jezus (J 18,36). Poprzez Jezusa Bóg miał odzyskać swój tron w sercach wierzących. Królestwo to nie miało ograniczać się wyłącznie do Żydów, ale obejmować wszystkich ludzi dobrej woli na całym świecie.

Jezus pojawił się, mówiąc o Królestwie Bożym. Żydzi uwierzyli w Niego, widząc, jak czyni cuda, ale postrzegali w Nim politycznego i wojskowego wyzwoliciela. Zamiast odpowiedzieć na Jego wezwanie do pokuty, ich reakcja na Jego cuda była nacjonalistyczna.

Chcieli zmusić Go, by został politycznym królem Izraela, by przywrócił królestwo Dawida, On, który pochodził z rodu Dawida. Rzeczywiście, Jan w swojej Ewangelii mówi nam, że Żydzi po cudzie rozmnożenia chleba uwierzyli w Jezusa, ponieważ powiedzieli: „To naprawdę jest ten Prorok, który ma przyjść na świat”. Jednak ich reakcja na ten cud nie była duchowa, ponieważ Jan dodaje:

„Jezus zorientował się, że zamierzają przyjść, aby Go porwać i uczynić królem; wtedy ponownie uciekł sam w góry” (J 6,14-15).

Należy podkreślić ten fakt, który tutaj pozostaje niezauważony: „Chcieli Go porwać, aby uczynić Go królem… a Jezus uciekł”. Żydzi nie przyszli „prosić” Jezusa ani „oferować” Mu królestwa izraelskiego, ale narzucić Mu je. Nie miał innego wyboru, jak tylko uciec przed tym, co stanowiło zdradę Jego misji. Czyż nie odrzucił już wcześniej oferty imperium izraelskiego z rąk diabła? (Mt 4,8-10).

W tych wersetach ujawnia się dramat Jezusa, ponieważ w obliczu Jego upartego odrzucania królestwa Izraela Żydzi ostatecznie sami odrzucili Go jako Mesjasza.

Nacjonaliści mieli pretensje do Jezusa i uznali Go za niepatriotycznego, ponieważ nie wykorzystał swojej cudownej mocy w służbie narodu i tronu. Dlatego oskarżyli Go o „zwodzenie ludu” (J 7,12). Widząc bowiem Jego działania i słowa, Żydzi żywili fałszywe nadzieje na odrodzenie narodowe: „My mieliśmy nadzieję, że to On wyzwoli Izrael” – powiedzieli dwaj Jego uczniowie po Jego śmierci (Łk 24,21). Widząc, że Jezus nie spełnia ich politycznych nadziei, przywódcy żydowscy doszli do wniosku, że Jego cuda były dokonywane mocą diabła (J 10,20 / Mt 12,24-28). W końcu doprowadzili do ukrzyżowania Jezusa, ponieważ poprzez swoje duchowe mesjanistyczne nauczanie, które poruszało tłumy, stał się przeszkodą w realizacji ich politycznych i nacjonalistycznych celów (J 7,37-52 / 12,10-11).

Jednak Jezus nie był pierwszym Żydem, który odmówił ustanowienia królestwa izraelskiego, wiedząc, że jest to sprzeczne z wolą Boga. Czyż Gedeon, Samuel i sam Bóg nie wypowiedzieli się przeciwko ustanowieniu takiego królestwa, „gdyż Bóg jest jedynym Królem”?

Jezusowi bardzo trudno było wyjaśnić swoim najbliższym przyjaciołom swoje duchowe Królestwo. Wielokrotnie przygotowywał swoich apostołów do swojej śmierci na krzyżu, a nie do walki z Herodem i Rzymianami. Królestwo, o którym im mówił, nie miało nic wspólnego z polityką, a Jego język nigdy nie był językiem nacjonalisty. Nigdy nie mówił o królestwie Dawida, ale o Królestwie Niebieskim. Oni spodziewali się usłyszeć od Niego na przykład: „Dzieci Izraela, wy, dumni potomkowie Jakuba i spadkobiercy Ziemi, idźcie za mną, nie wahajcie się chwycić za broń i wyzwolić ziemię waszych przodków itp.”. Jednak Jego przemowy brzmiały mniej więcej tak: „Błogosławieni ubodzy w duchu, albowiem do nich należy Królestwo Niebieskie, błogosławieni cisi… błogosławieni miłosierni… (Mt 5,1-12)… Królestwo Niebieskie jest podobne do człowieka, który zasiał dobre ziarno na swoim polu… (Mt 13,24) …Kochajcie waszych wrogów, módlcie się za waszych prześladowców… (Mt 5,43-45)”.

Faryzeuszom, którzy pytali Go: „kiedy nadejdzie Królestwo Boże” (według nich królestwo Dawida), Jezus odpowiedział: „Nadejście Królestwa Bożego nie da się zaobserwować i nie można powiedzieć: «Oto jest! Oto jest!”, bo wiedzcie, że Królestwo Boże jest w was” (Łukasz 17,20-21). Ponieważ Królestwo to jest wewnętrzne, nie należało już oczekiwać innego na zewnątrz. Nikt w Izraelu nie spodziewał się tego rodzaju Królestwa ani takiego mesjanizmu. Prąd nacjonalistyczny uwiódł wszystkich Żydów, łącznie z Apostołami.

Aby ustanowić to boskie Królestwo, należało zburzyć bożka, jakim był Mesjasz polityczny. Jezus wiedział, że uda mu się to jedynie ceną własnej krwi. Przygotował więc swoich Apostołów na ten dramatyczny finał: „Syn Człowieczy musi zostać wydany w ręce ludzi, a oni Go zabiją”. Na te słowa „wszyscy byli przerażeni” (Mt 17,22-23), ponieważ widząc w Nim wciąż tylko Mesjasza narodowego, nie wyobrażali sobie, że Jezus może zostać pokonany i skazany na śmierć, nie przywracając tronu i dynastii Dawida.

Apostołom bardzo trudno było pojąć duchowy wymiar Królestwa, mimo że Jezus przebywał z nimi przez trzy lata. Po swoim Zmartwychwstaniu nadal ukazywał się swoim bliskim jako żywy i „przez czterdzieści dni ukazywał się im i rozmawiał z nimi o Królestwie Bożym” (Dz 1,3). Mimo to nadal wierzyli, że to Królestwo ma charakter polityczny i zapytali Go tuż przed Wniebowstąpieniem: „Panie, czy to właśnie teraz przywrócisz królestwo w Izraelu?” (Dz 1,6). Dopiero po otrzymaniu Ducha Świętego zaczęli rozumieć intencję Mistrza (Dz 1,7-8 / 11,15-18 / 15,7-11).

W świadomości swoich apostołów Jezus musiał zastąpić pojęcie Mesjasza syjonistycznego pojęciem Mesjasza duchowego i powszechnego. Było to subtelne wygnanie złych duchów, które należało przeprowadzić. Czekał dwa lata, zanim rozpoczął tę delikatną operację. Najpierw musiał upewnić się, że jego apostołowie niezachwianie wierzą w Niego jako Mesjasza. Musiał On objawić swoją moc poprzez cuda, aby wzbudzić w uczniach zaufanie do Niego. W ten sposób bowiem uwierzyli w Niego (J 2,11 / J 6,14). Dopiero wtedy zapytał ich: „A wy za kogo mnie uważacie?”. I tylko Piotr miał odwagę odpowiedzieć: „Ty jesteś Mesjaszem”. Jezus pochwalił go, mówiąc, że to objawienie pochodzi od Boga (Mt 16,15-17). Pierwszy krok, a mianowicie umocnienie ich wiary w Niego jako Mesjasza, został w ten sposób zrobiony. Niemniej jednak dla Piotra i apostołów mesjanizm Jezusa mógł być tylko nacjonalistyczny; On jest Mesjaszem, owszem, ale Mesjaszem-wojownikiem! Piotr nadal nosił miecz podczas aresztowania Jezusa! (J 18,10-11).

Drugim krokiem, który należało wykonać, i to najbardziej delikatnym, było objawienie Jego duchowego mesjanizmu; apostołowie nie potrafili sobie tego nawet wyobrazić. Jezus, po tym jak po raz pierwszy uzyskał od swoich uczniów uznanie swojej mesjańskiej tożsamości, mógł wykonać ten drugi krok, polegający na przedstawieniu im swojego prawdziwego oblicza jako Mesjasza duchowego, a nie nacjonalistycznego. Uczynił to, ogłaszając im po raz pierwszy swoją zbliżającą się śmierć. Powiedział im to „od tego dnia”, kiedy uznali Go za Mesjasza, a nie wcześniej, jak zaznacza Mateusz (Mt 16,21). Było to dla nich jakby powiedzenie: Tak, jestem Mesjaszem! Ale nie przywrócę politycznego królestwa. Abyście to zrozumieli, zostanę wydany na śmierć.

Spontaniczną reakcją Piotra było odrzucenie tej nieoczekiwanej zapowiedzi: „Niech Bóg cię przed tym uchroni, Panie! Nie, to ci się nie przydarzy!”. Spowodowało to surową reprymendę ze strony Chrystusa: „Odejdź ode mnie, szatanie! Jesteś dla mnie zgorszeniem, bo nie myślisz o tym, co Boże, ale o tym, co ludzkie” (Mt 16,21-23). Reakcja Piotra wynikała właśnie z tego, że uczniowie nie mogli w tym momencie pojąć, iż Mesjasz, przyszły król Izraela i zbawiciel narodu, skończy na krzyżu jak zwykły przestępca, podczas gdy oni wyobrażali Go sobie już na tronie Izraela, zapoczątkującego nową dynastię Dawida. Mesjasz, król Izraela, umrzeć na krzyżu?! Nigdy! On, który ma zdetronizować Heroda i wygnać Rzymian! Apostołowie „nie rozumieli tego słowa: pozostawało ono dla nich zasłonięte” (Łk 9,44-45).

Ta nacjonalistyczna koncepcja, zakorzeniona w mentalności apostołów, pojawia się w ich prywatnych rozmowach. Po przybyciu do Kafarnaum Jezus zapytał ich: „O czym rozmawialiście po drodze?”. Milczeli. Po drodze dyskutowali o tym, kto z nich jest największy (Mk 9,33-34).

Milczenie apostołów ujawnia ich zakłopotanie w obliczu tego pytania. Zrozumieli, po sposobie, w jaki zostało ono zadane, że „Jezus wiedział, o czym dyskutowali w swoich sercach” (Łk 9,46-47). I że Mistrz, swoim spojrzeniem, wyrzucał im to. Zrozumieli przepaść, która dzieliła ich mesjańską koncepcję od tej Jezusa. Zamilkli ze wstydu.

Później, podczas wjazdu do Jerozolimy, Jezus po raz trzeci powtórzył swoją zapowiedź ukrzyżowania. Zaraz po tym, jak to ogłosił, matka Jakuba i Jana, zamiast okazać współczucie, „podeszła do Niego wraz z synami i upadła przed Nim, prosząc: «Oto moi dwaj synowie, spraw, aby jeden z nich zasiadł po Twojej prawicy, a drugi po lewicy w Twoim Królestwie»” (Mt 20,20-21).

Należy podkreślić, że ta kobieta podeszła do Niego zaraz po trzecim zapowiedzi męki Jezusa. On bowiem właśnie im objawił: „Oto idziemy do Jerozolimy, a Syn Człowieczy zostanie wydany arcykapłanom i uczonym w Piśmie. Oni skazują Go na śmierć i wydadzą poganom, aby Go znieważali, biczowali i ukrzyżowali, a trzeciego dnia zmartwychwstanie” (Mt 20,17-19).

Ewangelistowie ujawniają nam, że te słowa o Męce Pańskiej nie przenikały nieprzeniknionego umysłu Apostołów: „ale oni nie rozumieli tego słowa; pozostało ono dla nich zasłonięte, tak że nie pojmowali jego znaczenia, i bali się zapytać Go o to słowo” (Łk 9,45 i Mk 9,31-32). Do tego stopnia, że Łukasz dodaje zaraz potem: „Wśród nich wywiązała się dyskusja: który z nich może być największy?” (Łk 9,46). Cierpienia Mistrza były przyćmione przez ich doczesne ambicje.

To niezrozumienie apostołów ujawnia się aż do momentu Wniebowstąpienia Jezusa. Po tym, jak pouczał ich „przez czterdzieści dni o Królestwie Bożym… pytali Go (wciąż): «Panie, czy to właśnie teraz przywrócisz królestwo w Izraelu?” (Dz 1,3-6). Podkreślam tę kwestię, ponieważ jest ona istotna. Trzeba dobrze zrozumieć przepaść, jaka dzieliła mentalność apostołów od Ducha Jezusa. Dopiero gdy otrzymali moc Ducha Świętego, zrozumieli. Wtedy byli w stanie stać się godnymi świadkami Jezusa „w Jerozolimie, w całej Judei i Samarii, aż po krańce ziemi” (Dz 1,6-8).

Czy wierzący rozumieją jeszcze dzisiaj, że Królestwo mesjańskie jest w nas? Nie ma go ani w państwach politycznych, ani w ludzkiej chwale. Watykan, ogłaszając się państwem w 1929 roku na wzór innych państw doczesnych, rozpoczął swoją zdradę, zdradę potwierdzoną uznaniem państwa Izrael w 1993 roku.

Apostołowie musieli przejść ze strony Mistrza prawdziwe pranie mózgu, „chrzest”. On mógł zmienić ich mentalność tylko na krzyżu. Konieczne było, aby umarła koncepcja syjonistycznego Mesjasza, w którą wierzyli. Konieczne było, aby Jezus umarł bez przywrócenia królestwa izraelskiego. W ten sposób ich wiara w Niego jako Mesjasza – nie już nacjonalistycznego, ale duchowego i uniwersalnego – miała nadal żyć w nich; co zrozumieli dopiero później, po ukrzyżowaniu Jezusa.
W ten sposób, wraz ze śmiercią Jezusa, w umysłach Jego uczniów upada syjonistyczny bożek. Swoją śmiercią Jezus zwyciężył śmierć, jaką jest ten nacjonalizm: „Zwyciężyłem świat” – powiedział Jezus w przeddzień swojego ukrzyżowania (J 16,33).

Po śmierci Jezusa apostołowie nadal wierzyli w Niego jako Mesjasza. Odkryli w ten sposób duchowy i uniwersalny wymiar zbawienia. Bóg nie jest już monopolem Żydów, należy do całego świata: „Czyż Bóg jest Bogiem tylko Żydów, a nie pogan? Oczywiście, że również pogan” (Rz 3,29). Z drugiej strony, zatwardziali nacjonaliści, dla których Jezus był „przyczyną upadku” (Mt 11,6) i „kamieniem potknięcia” (Rz 9,30-33), byli zszokowani Jego brakiem „patriotyzmu” i wyrzekli się Go.

Należy rozróżnić między grzesznym nacjonalizmem religijnym, stworzonym w imię wiary – ten jest potępiony przez Boga – a legalnym patriotyzmem niezależnym od wiary.

Należy zauważyć, że Mesjasz syjonistyczny reprezentuje wszelkiego rodzaju materialistycznego i dominującego ducha. Duch ten uwodził niezliczonych chrześcijan na przestrzeni wieków. Ci nie zrozumieli niczego z Krzyża Chrystusa. Wszyscy materialistyczni ludzie podążają za duchem syjonistycznego Mesjasza i umierają w swoich grzechach. Tak jest w przypadku Żydów, którzy w przeszłości odrzucili, a i dziś odrzucają wiarę w Jezusa. Jezus i dziś powtarza wszystkim: „Jeśli nie uwierzycie, że Ja Jestem (Mesjaszem), umrzecie w swoich grzechach” (J 8,21-24).

5. Judasz

Jeśli chodzi o Judasza Iskariotę, rzekomego apostoła, który zdradził Chrystusa, to nigdy nie podążał on za Jezusem z duchowego przekonania, ale z materialnych korzyści. Wynika to ze słów Jana na jego temat: „Był złodziejem i, mając w ręku kasę, kradł to, co do niej wkładano” (J 12,6).

Judas wierzył, że Jezus jest narodowym Mesjaszem. Jego jedyną ambicją było przywrócenie przez Jezusa królestwa Dawida, aby zająć w nim prestiżową pozycję (na przykład ministra finansów). Cuda Jezusa i Jego duchowe przemowy pozostawiały go duchowo obojętnym. Widział w nich jedynie środek do przywrócenia politycznego królestwa i realizacji własnych materialnych ambicji.

Jego ukryta obojętność wobec dzieł i słów Chrystusa ujawnia się w osądzie Jezusa dotyczącym Judasza po cudzie rozmnożenia chleba i przemowie o Chlebie Życia:

„Są wśród was tacy, którzy nie wierzą”. Jezus bowiem wiedział, którzy nie wierzą i kto Go wyda… Od tego momentu wielu z Jego uczniów odeszło i przestało Mu towarzyszyć. Jezus rzekł wówczas do Dwunastu: «Czy i wy chcecie odejść?». Szymon Piotr odpowiedział Mu: «Panie, do kogo pójdziemy? Ty masz słowa życia wiecznego». Jezus rzekł: «Czyż nie wybrałem was, Dwunastu? A jednak jeden z was jest demonem». Mówił o Judaszu, synu Szymona Iskarioty; to właśnie on miał Go wydać, on, jeden z Dwunastu” (J 6,64-70).

Judasz postąpiłby lepiej, gdyby już wtedy odszedł wraz z niewierzącymi, takimi jak on. Jeśli pozostał w grupie, to tylko i wyłącznie w nadziei na zrealizowanie swoich materialnych ambicji. Kiedy Judasz upewnił się, że Jezus nie zamierza ustanowić politycznego królestwa i że nie może już nic z Niego uzyskać, postanowił Go wydać (J 13,2).

Materialne interesy Judasza przeważały nad wszelkimi innymi względami, co widać w jego pragnieniu wydania Jezusa, czerpiąc z tego przynajmniej pewną korzyść finansową. Rzeczywiście, „poszedł do arcykapłanów (którzy szukali okazji, by podstępem pojmać Jezusa) i rzekł do nich: «Co mi dacie, a ja wam Go wydam?» Wypłacili mu trzydzieści srebrników” (Mt 26,14-15).

Judasz jest ucieleśnieniem dramatu Jezusa.

6. Apostołowie po ukrzyżowaniu

Pielgrzymi z Emaus byli zrozpaczeni po ukrzyżowaniu Jezusa, rozczarowani Jego śmiercią, ponieważ, jak powiedzieli: „Myśmy mieli nadzieję, że to On wyzwoli Izrael” (Łk 24,21). Oczekiwali bowiem wyzwolenia politycznego.

Podczas Wniebowstąpienia apostołowie, „gdy Go ujrzeli, oddali Mu pokłon, ale niektórzy wątpili” (Mt 28,17). Jaka była natura tej wątpliwości? Wątpili w Niego jako Mesjasza, ponieważ nie przywrócił Królestwa w Izraelu. Dlatego w tym momencie ponownie zapytali Go: „Czy w tym czasie przywrócisz królestwo w Izraelu?” (Dz 1,6).

7. Dzisiejsi Żydzi

Dzisiaj dramat Jezusa powtarza się wraz z odrodzeniem żydowskiego nacjonalizmu ucieleśnionego w państwie Izrael. Państwo to uwiodło rzesze chrześcijan, skłaniając ich do ślepego poparcia. I to pomimo ostrzeżenia Jezusa: „Uważajcie, aby was nie zwiedli… gdy ujrzycie Obrzydliwość Spustoszenia stojącą w Miejscu Świętym (Ziemia Święta, Jerozolima)… Nie idźcie za nimi…” (Mt 24,4-15 / Łk 21,7-8). A jednak poszli za nimi!!

Jak można przekonać Żydów – a zwłaszcza syjonistów spośród nich – że Jezus z Nazaretu jest Mesjaszem, na którego czekają?

Jak przekonać ich, że królestwo, do którego dążą, jest duchowe i służy całej ludzkości?

Jak przekonać ich, by zrezygnowali z syjonistycznego państwa, za pomocą którego chcą panować nad światem?

Szczęśliwi ci spośród nich, którzy usłyszą głos ukrzyżowanego Mesjasza, Jedynego, który może dać prawdziwy Pokój.