생명의 빵과 신권 신규

“생명의 빵”은 바로 하나님, 창조주 그분 자신입니다! 이 빵을 먹는 것은 하나님을 내 안에 모시고, 그분 안에서 살아가는 것입니다. 어떤 형태로 이 빵을 먹을 수 있을까요? 나사렛 예수, 메시아께서 우리에게 설명해 주셨습니다:

“‘나는 생명의 빵이다. 내게 오는 사람은 결코 배고프지 않을 것이며, 나를 믿는 사람은 결코 목마르지 않을 것이다… 나는 하늘에서 내려온 살아 있는 빵이다. 이 빵을 먹는 사람은 영원히 살 것이다. 그리고 내가 줄 빵은 세상의 생명을 위한 내 살이다.’ 그러나 유대인들은 서로 의논하며 말하였다. ‘이 사람이 어떻게 자기 살을 우리에게 먹게 할 수 있겠느냐?’ 그래서 예수님께서 그들에게 말씀하셨다. ‘너희가 인자의 살을 먹지 않고 피를 마시지 않으면, 너희 안에 생명이 없을 것이다. 내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 영생을 얻으며, 마지막 날에 내가 그를 다시 살리리니, 내 살은 참으로 양식이고 내 피는 참으로 음료이기 때문이다. 내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 내 안에 거하고 나도 그 안에 거하리라…’ 이 말씀을 듣고 많은 제자들이 말하였다. “이 말은 너무 심하군요(과장하셨군요)!…” 예수님께서 그들에게 말씀하셨다. “이것이 너희를 거슬리게 하느냐? 인자가 이전에 계셨던 곳으로 올라가는 것을 보게 되면(그때는 어떻게 하겠느냐!)?! 영이 생명을 주시는 것이요, 육체는 아무 소용이 없다. 내가 너희에게 한 말은 영이요 생명이니라. 그러나 너희 중에는 믿지 않는 자들이 있느니라’… 그 때부터 많은 제자들이 물러가서 더 이상 그분을 따르지 아니하니라.” (요한복음 6,35-66)

믿지 않는 제자들의 이탈은 예수님을 낙담시키지 못했고, 그분은 당신의 계획을 계속하셨다. 사도들과 함께하신 마지막 유월절 만찬에서, 그분은 유대인들이 품고 있던 의문, “어떻게 이 사람이 자기 살을 우리에게 먹게 할 수 있겠느냐?”에 대해 대답하셨다. 실제로, 그분은 빵을 집으시고 포도주로 가득 찬 잔을 들어 그들에게 주셨다:

“그들이 먹고 있을 때, 예수님께서 빵을 들어 축복하시고 떼어 그들에게 주시며 말씀하셨다. ‘받아 먹으라. 이것은 내 몸이다.’ 그리고 잔(에 담긴 포도주)을 들어 감사기도를 드리시고 그들에게 주셨더니, 그들이 모두 마셨다. 그러자 예수님께서 그들에게 말씀하셨다. ‘이것은 내 피요, 많은 사람을 위하여 죄 사함을 얻게 하려고 흘릴 새 계약의 피라… 나를 기념하여 이것을 행하라’…» (마르코 14,22-25 / 마태오 26,26-29 / 루카 22,15-20 / 1 코린토 11,23-25)

이 새로운 유월절 만찬은 예수님께서 십자가에 못 박히시기 전날, 그분의 몸과 피, 나아가 그분의 영혼과 신성한 영을 상징하는 빵과 포도주의 형태로 제정하셨습니다. 이 성찬식은 그 소박함 때문에, 야심 찬 지상의 시온주의 왕국에 걸맞은, 왕권적이고 승리의 기세가 넘치며 웅장한 메시아적 만찬을 기대했던 수많은 유대인들을 실망시켰습니다. 이러한 실망은 예언자 호세아에 의해 예언된 바입니다:

“타작마당도 포도주 틀도 그들을 먹여 살리지 못하리니, 새 포도주가 그들을 실망시키리라.” (호세아 9,2)

타작마당—예전에 밀을 타작하던 곳—은 생명의 빵을 상징한다. 포도주 틀—포도를 넣어 발효시켜 포도주를 만들던 곳—은 생명의 포도주를 상징한다. 예수님께 등을 돌리는 자들은 하늘의 타작마당과 포도주 틀에서 나오는 열매로 먹지 못하며, 결과적으로 스스로 영생을 박탈하는 것이다. 이것이 바로 예수님께서 세상에 전하신 신성한 메시지이며, 이 메시지는 언제나 유효하며 이 세상이 끝날 때까지 유효합니다.

코란 또한 신자들에게 이 하늘의 식탁으로 초대합니다:

“사도들이 말하였다. ‘오, 마리아의 아들 예수여, 주님께서 하늘에서 우리에게 식탁을 내려주실 수 있겠나이까?’ 그가 말하였다. ‘너희가 믿는 자라면 하나님을 경외하라.’ 그들이 말하였다. ‘우리는 그것을 먹고 마음을 굳게 하여, 주님께서 우리에게 진리를 말씀하셨음을 알고, 그 식탁의 증인이 되고자 하오.’ 마리아의 아들 예수께서 말씀하셨다. ‘오, 우리 주 하나님이시여, 하늘에서 우리에게 식탁을 내려주소서. 그것은 우리 중 첫 번째 자와 마지막 자 모두를 위한 잔치가 될 것이며, 주님의 표징이 될 것이니, 가장 훌륭한 양육자이신 주님께서 우리를 먹이소서.’ 하나님께서 말씀하셨다. ‘내가 그것을 너희에게 내려주리라. 그러니 그 후에도 너희 중 누구라도 불신한다면, 내가 온 세상 누구에게도 주지 않았던 고통을 그에게 주리라.’ (꾸란 제5장, 식탁, 112-115절)

“경건한 자들은 행복 속에 있으니, 그들은 침상에 누워 주위를 둘러보고 있다. 그들의 얼굴에는 행복의 빛이 비치고 있다. 그들은 봉인된 포도주를 마시는데, 그 봉인은 사향으로 되어 있으며, 바로 그곳에서 경쟁자들이 경쟁해야 한다. 그것은 타스님(Tasnîm)의 물로 섞여 있는데, 이는 하나님께 가까이 있는 자들이 마시는 천상의 샘이다. 범죄자들(그것을 마시기를 거부하는 자들)은 (이 봉인된 포도주를) 믿은 자들을 조롱했다…» (코란 83장; 사기꾼들, 22-29절)

(참조: 『코란에 대한 신앙의 시선』, 5.3장; 천상의 식탁.)

주 예수님께서는 이 생명의 빵을 그토록 중요하게 여기셔서, 그 제정과 내용을 계시하기 위해 친히 바울에게 나타나셨습니다. 바울은 이 생명이 걸린 중요한 사실을 사도들을 통해 배운 것이 아니라, 고린도 교회에 선언한 바와 같이 주님으로부터 직접 배웠습니다:

“내가 주께로부터 받은 것을 그대로 여러분에게 전합니다. 주 예수께서 배반당하실 그 밤에 떡을 들어 감사기도를 드리신 후 떼어 주며 말씀하셨습니다. ‘이것은 너희를 위하여 드리는 내 몸이니, 나를 기념하여 이것을 행하라.’ 또한 식사를 마치신 후 잔을 들어 말씀하셨습니다. ‘이 잔은 내 피로 맺은 새 언약이니, 너희가 이를 마실 때마다 나를 기념하라.’ 실로 너희가 이 떡을 먹고 이 잔을 마실 때마다 주님의 죽으심을 주님이 오실 때까지 선포하는 것입니다. 그러므로 주님의 떡을 먹거나 주님의 잔을 마시는 자 중 누구든지 합당하지 않게 행하면 주님의 몸과 피에 대하여 책임을 져야 할 것입니다. 그러므로 각 사람은 자기 자신을 살피고 나서 이 떡을 먹고 이 잔을 마시라. 만일 주님의 몸을 분별하지 못하고 먹고 마시는 자는 자기 정죄를 먹고 마시는 것이니라.” (고린도전서 11,23-29)

이 하늘의 떡과 포도주는 새로운 사제직을 시작했으며, 이는 새로운 세대의 사제들을 필요로 했습니다. 실제로 율법 아래에서는 사제들이 동물의 목을 베어 그것을 하나님께 드렸습니다. 그들은 어떤 의미에서, 예언자들이 여러 차례에 걸쳐 하나님께 불쾌하고 그분께서 거절하신다고 명시적으로 비난했던 예배의 ‘성스러운 도살자’들이었습니다:

시편 51(50)편 18-19절: “주께서는 제사를 기뻐하지 않으시며 번제를 원치 않으시나이다. 주께 드리는 제사는 상한 마음이요, 상하고 으스러진 마음을 주께서는 멸시하지 않으시나이다.”

예레미야 7:22: “내가 너희 조상들을 이집트 땅에서 이끌어 낼 때, 번제나 희생 제물에 관해 아무 말도 하지 않았고, 아무것도 명하지도 않았다.”라고 하나님이 말씀하셨다.

미가 6:6-8: “내가 여호와 앞에 무엇을 가지고 나아가야 하겠느냐… 번제물과 일 년 된 송아지들로… 사람아, 네게 무엇이 선한지, 여호와께서 네게 무엇을 요구하시는지 네게 알려 주었나니, 그것은 오직 공의를 행하고, 자비를 베풀며, 네 하나님과 겸손히 동행하는 것뿐이라.”

호세아 6:6: 하나님이 말씀하시기를 “내가 기뻐하는 것은 사랑이지 제사가 아니요, 하나님을 아는 것이 번제보다 낫다.”

호세아 14,3: “회개의 말을 준비하고 여호와께로 돌아오라. 그분께 말하라. ‘모든 죄를 없애시고 선한 것을 받아 주십시오. 황소 대신 우리 입술로 주님께 바치겠습니다.’”

아모스 5,21-24: “나는 너희의 명절을 미워하고 경멸하노라… 너희가 내게 번제를 드려도 내가 기뻐하지 아니하며, 너희의 살진 짐승의 제물을 보지도 아니하노라… 그러나 정의가 물처럼 흐르고, 공의가 마르지 않는 시내처럼 흐르게 하라.”

코란 또한 동물 제사의 무익함을 확인하며, 오히려 기도와 하느님께 대한 복종을 요구한다:

“하나님께서는 그들의 살이나 피에 감동받지 않으시나, 너희의 경건함에 감동받으시느니라.” (코란 22장; 순례, 37절)

예수께서는 자신의 몸을 희생하심으로, 십자가 위에서 자신을 바치신 것을 토대로 한 새로운 세대의 사제단을 세우셨습니다. 그분의 사제직에 동참하기 위해서는 더 이상 동물의 목을 베고 제물을 바치는 것이 아니라, 자신의 악한 성향을 희생하고 이기심과 물질주의를 끊어내야 합니다:

“누구든지 나를 따르려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따르라” (마태복음 16,24), “가서 ‘나는 희생(동물의 제사)이 아니라 자비를 원한다’는 이 말씀의 뜻을 배워 오라”고 예수님께서 말씀하셨다. (마태오 9,13)

그러므로 앞서 보았듯이, 예수님께서는 마지막 유월절 만찬 중에 예언자들, 특히 예레미야가 예고했던 새 언약의 새로운 사제직을 제정하셨습니다:

“주님의 말씀: 보라, 내가 이스라엘 집과 유다 집과 새 언약을 맺을 날이 오리니, 이는 내가 그들의 조상들과 맺었던 언약과 같지 아니할 것이며… 내가 (이 새 언약을) 그들의 마음에 새기리라…” (예레미야 31,31-34)

이 메시아적 만찬은 이미 메시아가 오시기 2천 년 전, 멜기세덱이 우리 조상 아브라함에게 바친 빵과 포도주를 통해 예언적으로 상징되었습니다. 멜기세덱은 아브라함의 가족은 아니었으나, 동시에 “지극히 높으신 하나님의 왕이자 제사장”이었습니다(창세기 14,17-20). 이것이 바로 다윗이 신의 영감을 받아, 예수님 강림 천 년 전에 메시아가 왕이자 “영원한 제사장”이 될 것이나, “아론의 계통(비록 유대인이긴 하지만)이 아니라 멜기세덱의 계통에 따라” (시편 110:1-7) 될 것이라고 예언한 이유이며, 더 이상 모세의 형 아론의 유대인 계통에 따르지 않을 것이라고 한 이유이다.

성 바오로는 히브리서(5-7장)에서 유대 사제직의 이러한 혁명을 설명하며, 이를 다음과 같이 요약합니다:

“...사실, (예수님을 통한) 사제직의 변화는 토라(유대교 율법)의 변화도 필요로 합니다.” (히브리서 7,12)

이러한 사제직의 변화는 예수님께서 신비로운 성찬의 식탁에서 베푸신 생명의 빵과 포도주 안에서 구체화되었다. 초기 그리스도인들은 과시적인 예배 없이 단순함 속에서 이를 누렸으나, 그 대신 메시아의 강림에 관한 예언적인 성경 지식과 예수님에 대한 깊은 믿음, 그리고 진실하고 형제애 넘치는 사랑을 지니고 있었습니다. 그들은 각자의 가정이라는 친밀한 공간에서 영적인 식탁을 둘러싸고 이 천상의 만찬을 나누었습니다:

“그들은 사도들의 가르침을 꾸준히 따르며, 형제적 교제와 떡 (생명의 떡) 을 떼는 일, 그리고 기도에 충실하였다… 날마다 한마음으로 성전에 꾸준히 나가며, 각자의 집에서 (생명의) 떡을 떼고, 기쁨과 순수한 마음으로 (영적인) 양식을 취하였다.” (사도행전 2,42-46)

적그리스도가 등장함으로써 우리가 이미 접어든 이 묵시록적인 시대에, 수세기에 걸쳐 전통 교회들에 의해 훼손되었던 이 메시아적 사제직은 모든 이교적·민속적 의식에서 해방되어 본래의 순수함을 되찾기 위해 회복되고 있다. 이리하여 기독교 신앙의 뛰는 심장이 드러납니다. 바로 빵과 포도주 안에 현존하시는 메시아의 몸과 피, 그 “그리스도의 몸이라는 실체”(골로새서 2,17-18)입니다.

따라서 묵시록은 우리에게 초기 그리스도인들이 실천했던 방식대로, 즉 단순함과 가족적인 분위기 속에서 사제직을 회복하도록 권고합니다. 예수님 자신도 우리에게 이렇게 권하십니다:

“보라, 내가 문 밖에 서서 두드리노니, 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면, 내가 그에게로 들어가 그와 함께 저녁 식사를 하리라. 나 또한 그와 함께 하리라.” (요한계시록 3,20)

“그분(예수)은 우리를 사랑하시고 그분의 피로 우리의 죄를 씻어 주셨으며, 우리를 그분의 하나님이자 아버지께 드리는 왕과 제사장으로 삼으셨습니다(요한계시록 1,6)…“주님(예수)께서 당신의 피로 모든 족속과 언어와 백성과 나라에서 사람들을 하나님께 속하게 하셨으며, 그들을 우리 하나님을 섬기는 왕들과 제사장들로 삼아 땅에서 다스리게 하셨나이다.” (요한계시록 5,9-10)

따라서 요한계시록은 우리에게 예수님의 사제직을 회복하도록 초대합니다. 이처럼 계시록의 사제들도 멜기세덱의 계통에 속하므로, 멜기세덱이 유대 공동체로부터 독립적이었던 것처럼, 전통적인 교회로부터 독립적이고 자유로운 존재들입니다. 이것이 바로 요한계시록에서 그리스도께서 우리에게 초대하시는 자유와 독립의 영입니다. 묵시록적 사제직의 실천은 이미 복음서에서 예수님께서 재림의 표징으로 계시하신 바 있다:

“주인이 돌아오기를 기다리는 사람들처럼 되라… 그가 와서 문을 두드리면 즉시 열어 주도록… 진실로 너희에게 말하노니, 그가 허리에 띠를 띠고 그들을 식탁에 앉게 한 뒤, 이 사람 저 사람 사이를 오가며 그들을 섬기리라.” (누가복음 12,35-40)

이 “식탁”은 “하나님의 낙원에 놓인 생명나무”이며, 예수님께서 요한계시록에서 신자들에게 약속하신 신비로운 “숨겨진 만나”입니다(요한계시록 2,7 및 2,17). 이 거룩한 만나의 혜택을 누리려면, 1970년에 예수님 친히 계시하신 요한계시록의 해석을 반드시 믿어야 한다(‘요한계시록의 열쇠’ 참조).

회복된 사제직에 대한 초대는 기혼이든 독신이든, 젊은이든 노인이든 남녀 모두에게 주어진다. 여성들은 남성들과 동등한 자격으로 이 사제직에 참여할 권리가 있습니다. 예수님께서 세우신 하나님의 나라에는 남자와 여자가 없습니다. 모든 사람은 성별, 인종 또는 그 밖의 어떠한 차별도 없이 하나님의 자녀이자 사제로 부르심을 받았습니다. 기혼 남성들에게 사제직을 박탈하고 사제들의 결혼을 막는 자들은 하나님 자신에 의해 정죄받는 ‘위선자들’이다. 이러한 방해는 회복의 필요성을 드러내며, 말세의 분명한 징조 중 하나이다. 실제로 바울은 말세에 결혼을 금지할 이러한 ‘위선자들’을 성령께서 단호히 정죄하신다고 말합니다:

“성령께서 분명히 말씀하시기를, 말세에 어떤 사람들은 믿음을 저버리고 미혹하는 영들과 마귀의 교리에 사로잡힐 것이니, 이는 양심에 불의의 인장을 받은 거짓말쟁이 위선자들에게 유혹당하기 때문이라. 이런 사람들은 결혼을 금한다…” (디모데전서 4:1-5)

이 본문에서 네 가지 중요한 점을 지적해야 합니다:

1. 이 믿음의 배반을 드러내시는 분은 바울이 아니라 성령님 자신이시며, 그분은 이를 분명히 밝히십니다.
2. 이러한 신앙의 배반은 말세에 일어납니다. 이는 예수님께서 이미 종말의 이 슬픈 시기에 대해 예언하신 바를 확증하는 중요한 징조입니다(마태복음 24,3-25 참조). 실제로 기독교 초기에는 사제들, 심지어 주교들조차 결혼했습니다. 바울은 “주교는 흠이 없어야 하며, 한 아내의 남편이어야 한다…”(디모데전서 3,2 / 티토서 1,5-6)라고 말한다.
3. 결혼을 금지하는 자들은 바로 “믿음을 저버리고 미혹하는 영들을 따르는” 바로 그 사람들이다. 이들은 오늘날 마침내 노골적으로 드러나는 온갖 부적절함과 부도덕의 덫에 자주 빠지는 위선자들이다.
4. 수도 생활의 소명을 회복하는 것은 방금 설명한 바의 피할 수 없는 결과이다. 이 소명은 선의로 그에 동참하여 진정으로 거룩한 영혼들을 낳았음에도 불구하고, 이제는 과거의 유물이 되었다. 그러나 그것은 하느님의 계획의 직선 경로에는 있지 않다. 실제로 예수님께서는 십자가에 못 박히시기 전날, 사도들 앞에서 아버지께 이렇게 말씀하셨다:

   “아버지… 저는 그들에게 아버지의 말씀을 주었습니다… 제가 아버지께 청하는 것은 그들을 세상에서 데려가 달라는 것이 아니라, 악한 자(사탄)에게서 그들을 지켜 달라는 것입니다… 아버지께서 저를 세상에 보내신 것처럼, 저도 그들을 세상에 보냈습니다…” (요한복음 17,14-18)

우리는 세상의 곁이나 변두리가 아니라, 세상에 파송되었습니다. 신앙을 가지고 ‘세상 속에서’ 살아가는 것은 도전입니다. 과감히 맞서 봅시다! 바로 이 세상 속의 형제자매들 가운데서, 우리 신자들은 신적 섭리에 의해 우리 길에 놓인 선의의 영혼들에게 어느 정도 도움이 될 수 있습니다. “너희는 세상의 빛이다.” 예수님께서 말씀하셨습니다. “누구도 등불을 켜서 말 아래에 두지 않고 등경 위에 두나니, 거기서 빛을 발하여 집 안에 있는 모든 사람에게 비추게 하려 함이라…” (마태오 5,14-16). 반대로 세상에서 숨어 지내는 이들은 비유의 나쁜 종과 같습니다. 그는 주인을 두려워하여, 하느님을 신뢰하며 그 재능을 불려낼 용기를 내지 못하고 유일한 재능을 숨겨둔 겁쟁이였습니다. 결국 그는 주인에게 버림받았습니다(마태오 25,14-30).

요한계시록의 사자, 즉 “머리에 무지개가 둘러진 강력한 천사”(요한계시록 10,1-2)는 어떠한 교회적 권위에도 의지하지 않고 신자들을 예수님의 식탁으로 초대할 수 있는 권능을 가지고 보내졌습니다. 하나님 친히 그에게 “열린 작은 책”, 즉 예수님께서 명확히 설명해 주신 요한계시록을 사람들에게 보여줌으로써 이 권능을 인정해 주십니다. 무지개는 실로 하나님과 인간 사이의 언약을 상징합니다(창세기 9:12-17). 이는 이 “천사”가 하느님을 대신하여 새 계약의 회복을 선포하는 신성한 사명을 지녔음을 의미합니다. 이 회복은 이미 시작되었으며, 베드로에 의해 예고되었고, 이미 영적으로 돌아오신 예수님 자신에 의해 이루어지고 있습니다:

“그분(하나님)께서 너희에게 약속하신 메시아, 곧 예수님을 보내실 것이니, 하늘이 그분을 만물의 회복이 이루어질 때까지 붙들어 두어야 할 분이시라…” (사도행전 3,21)

이 “회복”은 “새 하늘과 새 땅”, “새 예루살렘”이며, 요한은 그곳에서 물질적인 성전을 보지 못했습니다(요한계시록 21,22). 그 이유는 사제직이 가정 내부로 옮겨졌으며, 성전의 진정한 개념은 다름 아닌 신자들 자신이기 때문이다. 따라서 모든 물질적인 종교 건축물은 진정한 신자들에게는 무의미하고 쓸모없게 된다.

(관련 글 참조: “예배와 예배 장소”; “예수께서 사제직을 회복하시다”; “보편적 회복”).

다양한 교회의 궁극적 목적은 신자들을 그리스도의 몸, 즉 어떤 이들은 ‘성체’라고 부르는 이 생명의 빵 주위에 모으는 것이다. 그러나 하나님께서는 이 천상의 양식을 오늘날 가족이나 개인의 사적인 영역 안으로 들여오기를 원하신다. 그분의 거룩하고 신성한 뜻이 이루어지기를!

온 인류가 이 회복된 사제직에 참여하도록 초대받았습니다. 1970년 5월 13일 예수님께서 계시하신 묵시록을 믿는 모든 이—모든 인종, 언어, 피부색을 가진 남녀—는 단지 “예”라고 말하기만 하면 예수님의 사제가 될 수 있습니다. 이 사제 서품은 그리스도와 그분의 부르심에 긍정적으로 응답하는 사람 사이에서, 사적인 공간에서 자연스럽게 이루어집니다. 그러므로 바로 이렇게, 단순하게 이 거룩한 사제직에 이르게 되며, 예수님의 혼인 잔치(마태오 22,1-14)에 대한 초대에 응답하게 됩니다. 오직 이를 믿지 않고, 고의로 그 부르심에 응답하기를 거부하거나, 합당한 ‘혼인 예복’을 입지 않은 자들만이 이를 누리지 못할 뿐입니다. 따라서 더 이상 어떤 종교적 위계나 안수 예식을 거칠 필요가 없습니다. 이 사제직을 부여하는 권위는 살아계신 그리스도 자신이며, 그분은 자신의 신자들에게 축복받은 손을 얹으십니다. 왜냐하면 그분께서 친히 “우리의 죄를 씻어 주시고, 우리를 그분의 하나님이자 아버지께로 왕과 제사장으로 삼으셨기” 때문입니다(요한계시록 1:6, 5:9-10).

성숙한 믿음을 가진 이들에게 있어, 오늘날 유일하고 참된 예배는 집에서 자유롭게 취할 수 있는 생명의 떡 안에서 실현됩니다. 이것이 바로 요한계시록이 말하는 회복과 첫 번째 부활입니다. “첫 부활에 참여하는 자는 복이 있고 거룩하니, 둘째 사망이 그들을 지배할 수 없으며, 그들은 하나님과 그리스도의 제사장이 될 것이니…” (요한계시록 20,6). 바울이 이렇게 말한 것은 옳습니다.

“진실은 그리스도의 몸입니다… 아무도 여러분을 좌절시키지 못하게 하십시오…” (골로새서 2,17-18)