메시아 예언

1. 신부와 랍비의 대화

유대인들은 예수를 성경의 예언에 따라 예고된 메시아로 인정하기를 거부한다. 1972년 여름, 사제 ‘P’는 이러한 거부의 성경적 근거가 무엇인지 이해하기 위해 랍비 ‘R’과 솔직하고 직접적인 대화를 나누고자 했다. 랍비와 약속을 잡은 그는 일행과 함께 그곳을 찾았다. 랍비는 그들을 따뜻하게 맞이했다. 대화의 요지는 다음과 같다.

P: 예수의 메시아적 성격을 확인해 주는 예언들이 있습니다. 예를 들어, 이사야서 53장은 메시아를 오해받고, 자기 백성에게 배척당하며, 죽임을 당하는 존재로 묘사하고 있습니다.
R: 무슨 말씀인지 압니다. 저는 해석하지 않습니다!
P: 하지만 저는 바로 그 설명, 또 다른 가능한 해석을 찾고 있습니다. 저는 진리를 찾고 있습니다. 유대교와 우리 사이에는 한 사람이 있습니다. 바로 그 예수입니다. 만약 그가 사기꾼이라면, 이 단체와 저는 유대교로 개종하기 위해 당신께 청원하러 올 것입니다.
랍비는 미소를 지으며 농담조로 말했습니다. “그렇다면 할례를 받아야겠군요!”
사제가 다시 말했다: “하지만 기꺼이 하죠! 원하시는 만큼 잘라내세요!”
R: “아니요, 정말로, 저는 해석하지 않습니다!”
P: “유대인들이 정치적, 시온주의적인 메시아를 기대했고, 여전히 기대하고 있기 때문입니까?”
R: “아니요, 정말로, 저는 해석하지 않습니다!” 어쨌든, 예수님이 십자가 위에서 하나님께서 자신을 버리셨다고 고백하셨다는 사실을 잊지 마십시오. 그분이 “엘리, 엘리, 라마 사바크타니?”라고 말씀하지 않으셨습니까? 이는 “나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?”라는 뜻입니다. 만약 그분이 메시아였다면, 하나님께서는 그를 버리지 않으셨을 것입니다.
P: 랍비님, 정말 놀랍군요! 그런데 성경을 잘 아시잖아요! 다윗이 시편 22편을 바로 그 말로 시작한다는 걸 아시잖아요. 그 시편은 의로운 사람이 그를 둘러싼 군중에게 박해받고, “그의 손과 발을 찔러…” 죽임을 당하는 내용을 담고 있죠. 예수님은 이 메시아적 시편을 인용하시며 우리에게 그 시편을 살펴보라고 요청하셨습니다. 다윗은 자신이 죽임을 당하지도 않았고 손과 발이 찔리지도 않았으니, 자신을 두고 말한 것이 아닙니다.
R: 저는 당신과 다르게 해석합니다.
P: 어떻게 해석하시나요? 유대 민족 전체를 말하는 것입니까? 그것은 시편에 해당하지 않습니다.
R: 저는 해석하지 않습니다.
P: 예수님 이전 8세기에 미가 선지자의 예언도 있습니다. 이 선지자는 메시아가 베들레헴에서 나올 것을 보았으며, 그가 미래에 올 것이지만 “그 기원은 옛날, 고대의 날들로 거슬러 올라간다”(미가 5,1)고 분명히 했습니다.

사제는 ‘예루살렘 성경’(1955년판)에서 이 본문을 읽었다. 그는 본문이 미래의 메시아를 예고하지만 그분의 날들은 과거, 곧 옛날로 거슬러 올라간다는 점, 그리고 이것이 메시아의 신성을 드러낸다는 사실에 주목했다. 그의 대담자는 사제의 의도를 알아차리고 깜짝 놀라 목소리를 높여 말했다. “절대 안 돼요! 당신이 하는 말은 틀렸어요! 당신들 기독교인들은 성경을 위조했군요! 히브리어 원문을 확인해 보겠습니다.”

그는 몇 분 후 돌아와, 좀 더 차분하고 오히려 체념한 듯이 고백했다. “맞습니다! 당신이 읽은 대로 맞아요. 히브리어 원문에는 그보다 더 많은 내용이 있네요!”

사제: “더 있다고요?” 사제는 눈살을 찌푸리며 되물었다.
그: “네, 더 있어요!” “그 기원은 옛날(또는 과거)로 거슬러 올라가며, 영원의 날들(아잘)로 거슬러 올라간다”라고 기록되어 있지, 고대 시절로 거슬러 올라간다고 되어 있지 않습니다. 당신의 성경은 ‘영원’을 의미하는 히브리어 ‘아잘’을 잘못 번역했습니다(세곤드 성경, 다비 성경 및 다른 성경들도 ‘…영원의 날들’로 번역하고 있음을 참고하십시오).
P: 그러면 히브리어 성경이 제 주장을 두 배로 옳게 해준다는 뜻인가요! 왜냐하면 ‘영원’은 오직 신성(神性)에만 적용되기 때문입니다. 그래서 선지자 이사야가 하나님께 부르짖으며 말했습니다. “아, 주께서 하늘을 찢으시고 내려오시기를…” (이사야 63:19). 그리고 하나님께서는 에스겔을 통해 말씀하셨습니다: “보라, 내가 친히 내 양 떼를 돌보리라…” (에스겔 34:11).
R: 제가 해석을 하려는 것은 아니지만, 성경에 대한 깊은 지식을 가지고 계신 점에 대해 축하드립니다.
P: 그렇다면 저는 예언에 부합하는 사건들을 바탕으로 해석해 보겠습니다. 하지만 솔직히 말씀드리면, 칭찬보다는 제대로 된 해석을 듣고 싶었습니다.

이것으로 성경에 관한 대화가 끝났고, 사제는 농담조로 덧붙였습니다. “당신이 저를 설득하지 못했으니, 제가 할례를 받겠다는 마음이 들지 않네요. 하지만 토요일에 회당에서 기도하실 때 저희가 함께 있어도 괜찮으시겠습니까?”
그 다음 주 토요일, 그 일행은 회당에 초대받았습니다.

2. 메시아 예언들

예수는 다른 메시아를 기대하던 유대 백성을 설득하는 데 어려움을 겪으셨습니다. 예수의 죽음은 정치적 메시아주의를 기대하던 이들을 충격에 빠뜨렸습니다. 그래서 예수는 제자들에게 나타나 자신의 영적이고 보편적인 메시아 사명을 설명해야만 했습니다. 슬픔과 실망으로 가득 차 엠마오로 향하던 두 제자에게 나타나시어 그들에게 말씀하셨습니다. “아, 무지한 자들아! 선지자들이 예언한 모든 것을 믿는 데 왜 이렇게 더딘가! 그리스도께서 영광에 들어가시려면 이 모든 고난을 겪으셔야 하지 않겠느냐? 그리고 모세와 모든 선지자의 글에서 시작하여, 성경 전체에 걸쳐 그분과 관련된 내용을 그들에게 설명해 주셨다”(누가복음 24,24-27).

예언들은 오실 메시아를 세 가지 모습으로 제시했다. 그분은 예언자이자 제사장이자 왕이시다.
제사장들은 레위 지파에서, 왕들은 유다 지파에서 나오기 때문에 이 세 가지 자질을 조화시키기는 어렵다. 예언자들의 경우, 그들은 지파적 소속과 무관하게 선택되었다. 메시아의 정체성을 분별할 수 있게 해주는 예언들은 그분을 백성에게 배척당하고 죽임을 당하는 자로 묘사하는 것들이다. 우리는 특히 이 예언들을 중점적으로 살펴볼 것이다. 예수님께서 하신 것처럼, 메시아를 예언자로 보았던 모세부터 시작하여 다른 예언자들에 대해서도 간략히 소개하겠다.

3. 선지자 메시아

모세가 백성에게 말하였다:

“너의 하나님 여호와께서 너를 위하여, 너의 형제 중에서, 나 같은 예언자를 일으키시리니 너희는 그의 말을 들을지라…” 하나님이 모세에게 말씀하셨다: “…내가 그들의 형제 중에서 너와 같은 예언자를 그들에게 일으키리니, 내가 내 말을 그의 입에 두어 내가 그에게 명하는 모든 것을 그들에게 전하게 하리라. 누구든지 그 예언자가 내 이름으로 전하는 내 말을 듣지 아니하면, 내가 친히 그 사람에게 책임을 물을 것이다.” (신명기 18,15-19)

유대인들은 세례 요한에게 그가 바로 그 예언자인지 물었고, 그는 “내가 아니다”라고 대답했다(요한복음 1,21). 조금 뒤에 사도 “빌립이 나다나엘을 만나 말하였다. ‘모세의 율법과 예언서들에 기록된 그분을 우리가 찾았다! 바로 예수님이다…’ (요한복음 1,45).

예수님께서 행하신 오병이어 기적 후에 “사람들이 말하기를, ‘이분이 참으로 세상에 오실 그 예언자이시다’라고 하였다” (요한복음 6,14). 예수께서는 마침내 자신을 믿지 않으려는 이들에게 말씀하셨다. “너희가 소망을 두는 모세가 너희를 고발할 것이다… 그가 나에 대해 기록한 것이기 때문이다” (요한복음 5,45-46).

4. 왕이자 제사장인 메시아

여러 예언은 메시아를 왕으로 묘사합니다:

하느님께서 말씀하셨다. “내가 내 거룩한 산 시온에서 내 왕을 세웠다… 청하라. 내가 열방을 네 유산으로, 땅 끝을 네 소유로 주리라.” (시편 2,6-8)

주님께서 내 주님께 하신 말씀: “내 우편에 앉으라. 내가 네 원수들을 네 발 밑의 발판으로 삼으리라. 주님께서 시온에서 네 권능의 홀을 펼치시리니, 원수의 심장까지 다스리리라… 주님께서 맹세하셨으니 결코 번복하지 않으시리라. ‘너는 멜기세덱의 계통을 따라 영원한 제사장이라.’” (시편 110,1-4)

메시아를 권능의 홀이 땅 끝까지 뻗어 나가는 왕으로 소개한 후, 시편 110편은 그를 제사장으로도 묘사합니다. 이 왕국에 관해 두 가지 점을 고려해야 합니다:

1. 이 왕국은 정치적인 것이 아니라 영적인 것입니다. 이 왕국의 목적은 시온주의적 패권을 추구하는 것이 아닙니다. 예수님께서 이렇게 설명하셨습니다: “내 왕국은 이 세상에 속한 것이 아니니”, 즉 정치적인 세상에 속한 것이 아니라고 하셨습니다(요한복음 18,36-37). 이 왕국은 영적인 것이며, 바로 그 이유로 이 왕은 또한 제사장이지만 “멜기세덱의 계통에 따른” 제사장 왕입니다. 멜기세덱은 유대인이 아니었습니다(창세기 14,18-20). 성 바오로는 히브리서(5장~7장)에서 이 사실을 논평한다. 그렇기에 예언자들은 하느님께서 유대인의 정치적 왕국을 거부하신다고 선포했다(사무엘상 8,5-7 / 호세아 8,4, 그리고 「예수의 비극」 및 「기독교인과 이스라엘」 문서를 참조하라).

2. 하나님께서는 메시아 왕국이 모든 사람의 이익을 위한 보편적인 것이라고 보십니다. 메시아는 모든 인종, 민족, 언어의 순수한 마음을 가진 이들의 보편적인 왕이시며, 메시아가 광신적인 시온주의자이며 자신들에게만 속해 있어 정치적·물질적 이득을 가져다준다고 믿는 시온주의 유대인들만의 왕이 아닙니다. 실제로 하나님께서는 ‘그의 종’인 메시아에 대해 예언자 이사야를 통해 다음과 같이 말씀하셨습니다. “네가 내 종이 되어 야곱의 지파들을 일으키고 이스라엘의 폐허를 다시 세우는 것만으로는 부족하다. 내가 너를 열방의 빛으로 삼아 내 구원이 땅 끝까지 미치게 하리라” (이사야 49,6 / 사도행전 13,47). 이 메시아의 통치는 이스라엘 민족을 위한 것이 아니라, 인류에 대한 하나님의 통치이다.

유대인 제사장들의 역할은 하나님께 동물 제물을 바치는 것이었다. 그러나 메시아가 바치신 제물은 그분을 믿는 자들의 구원을 위해 자신의 몸을 바치신 것이었다. 그리하여 그분은 제사와 사제직의 개념을 바꾸셨으며, 유대인의 계통과 의식과 모두 다른, 즉 왕이자 사제인 멜기세덱의 계통과 의식에 따라 사제로 선포하신 예언을 성취하셨습니다.

이 사실을 강조하고 명확히 하는 것이 중요합니다: 유대인의 사제직은 아론의 계통에 따른 것이었습니다. 아론은 모세의 형제이자 동물 제사를 기반으로 한 유대 사제직의 창시자였습니다(출애굽기 28장 참조). 예고된 메시아가 아론에 따른 전통적인 유대 사제 서품을 받은 것이 아니라, 비유대적인 멜기세덱의 계통에 따라 오신다는 사실은 유대 전통에 있어 급진적이고 파격적인 변화를 의미합니다. 이는 유대인의 사고방식과 사제직에 대한 개념의 쇄신을 수반한다.

이 새로운 “멜기세덱의 계통”은 멜기세덱이 아브라함에게 “떡과 포도주”를 바친 것으로 특징지어진다. 그런데 떡과 포도주는 하나님께 제물로 바쳐진 메시아의 몸과 피를 상징한다. “이것(떡)은 내 몸이다… 이것(포도주)은 내 피요, 많은 사람을 위하여 흘릴 새 언약의 피라”라고 예수님은 희생 전날 제자들에게 말씀하셨습니다(마가복음 14,22-24 / 루카복음 22,19-20).

가장 믿기 어렵고, 가슴을 울리며, 오해받았던 메시아 예언들은 고통받으시고, 배척당하시며, 자기 백성에게 죽임을 당하시는 메시아를 묘사한 것들이다:

“우리가 들은 이 말을 누가 믿겠는가?… 우리는 그분에게서 아름다움도, 위엄도 보지 못했고… 경멸의 대상… 고통의 사람, 고난에 익숙한 자… 그분은 멸시받고 경멸받으셨다. 그러나 그분은 우리의 고통을 짊어지셨고… 우리는 그분이 징벌을 받고, 하나님께 맞고, 모욕당하신 줄로 여겼다. 그분은 우리의 죄로 인해 찔리셨고… 그의 상처로 말미암아 우리가 나음을 얻었나니… 그는 살아 있는 자들의 땅에서 끊어졌으며, 우리의 죄로 말미암아 치명상을 입었도다. 그를 불경건한 자들 가운데 묻히게 하였고, 부자들과 함께 무덤에 안치하였도다… (예수께서는 아리마대 부자 요셉의 무덤에 묻히셨다 (마태복음 27,57-60)). 여호와께서는 그를 고통으로 짓밟는 것을 기뻐하셨다. 그가 속죄 제물로 자기 생명을 바치면, 그는 자손을 보게 될 것이며, 그의 날을 연장하실 것이다(이는 그리스도의 부활에 대한 예언이다). 그리고 여호와께서 기뻐하시는 일이 그를 통해 이루어질 것이다. 그의 영혼이 고난을 겪은 후, 그는 빛을 보고 기쁨을 누릴 것이니… (그의 부활을 통해).» (이사야 53,1-12)

이처럼 이사야는 수세기 전에 메시아의 비극을 예견했습니다. 곧, 자기 백성에게 버림받는 일, 죽음을 통해 하느님께 바치는 희생, 그리고 부활입니다. 이것이 바로 아론의 사제직과는 완전히 다른 그분의 사제직의 본질입니다.

다윗은 시편 22편에서 이사야보다 앞서 이미 그리스도의 이 비극을 예견했습니다. 고통받는 메시아에 대해 말하며, 그는 메시아가 신음하며 이렇게 말하는 것을 보았다:

“엘리, 엘리, 어찌하여 나를 버리셨나이까?… 수많은 황소들이 나를 에워싸고… 찢어발기며 포효하는 사자들… 무뢰한 무리가 나를 덮쳐오니… 그들은 내 손과 발을 꿰뚫고 나를 죽음의 티끌 속에 눕히도다…”

선지자 스가랴는 그분을 부인했던 자들(유대인들)이 메시아께로 돌아올 것을 다음과 같이 예언합니다:

“내가 다윗의 집과 예루살렘의 주민들(유대인들)에게 자비와 간구의 영을 부어 주리라. 그들은 찔리신 분(예수)을 바라볼 것이며, 독생자를 위해 하는 것처럼 그분을 위해 애도하리라…” (스가랴 12:10)

요한계시록은 예수님에 대해 말하며, 이스라엘 국가에 주어진 시간이 끝날 때 일어날 이 사실을 확증합니다:

“보라, 그가(예수) 오시니… 그를 찌른 자들까지도 그를 볼 것이며, 땅의 모든 족속이 그를 위하여 애도하리라.” (요한계시록 1,7)

이것이 예수님께 적용되는 메시아 예언의 핵심입니다.

우리는 나사렛 예수님이 메시아가 아니라는 것을 입증할 수 있는, 우리의 주장과 반대되는 논거를 기꺼이 환영합니다. 그분에 대한 우리의 믿음은 열린 마음이며, 광신적이지 않습니다.