기독교인과 이스라엘

오늘날 일부 기독교인들에게는 현재의 이스라엘 국가에 대해 양심의 문제가 제기되고 있다. 일부는 ‘히틀러의 홀로코스트’에 대한 인식이 깊어 이스라엘을 서둘러 인정했지만, 소수인 다른 이들은 두 가지 이유로 이스라엘의 정통성을 인정하기를 거부한다:

1. 폭력으로 인해 자신의 땅에서 쫓겨난 팔레스타인 민족이 겪는 불의에 대한 인식이 깊기 때문이다.
2. 예수님에 대한 믿음과 그분께 드려야 할 증언과 관련된 이유 때문이다.

이 연구 주제는 민감하며 감정을 상하게 할 수 있으므로, 이를 다루기 전에 이 문제가 ‘반유대주의’ 정신이 아니라 사회적·종교적 정의의 정신으로 다뤄진다는 점을 분명히 해야 한다. 우리는 모든 곳에서, 심지어 이스라엘에서도 모든 이의 종교적 자유를 지지한다. 우리는 이스라엘 당국이 유대인이 아니라는 이유로 재입국을 거부하고 있는 수백만 명의 망명 중인 팔레스타인인들—무슬림과 기독교인 모두—이 고국으로 돌아갈 수 있기를 바란다. 이것이야말로 인종차별이 아닌가?!

이 문제를 명확히 하기 위해서는 다음과 같은 질문을 던져야 합니다. “기독교인에게 이스라엘 국가를 인정한다는 것은 무엇을 의미하는가?”

그것은 이스라엘의 존재라는 기정사실을 인정하는 것일까, 아니면 오늘날 팔레스타인 내에서의 그 존재의 정당성을 인정하는 것일까?

기정사실, 즉 역사적 현상에 관해 말하자면, 우리는 1948년 이후 팔레스타인에 존재해 온, 세속적 기관인 유엔이 이스라엘 국가로 인정하기로 한 정치적 실체를 확인할 수밖에 없다.

하지만 팔레스타인 땅에 있는 이스라엘의 존재에 대한 정당성은 어떨까?
예를 들어, 어떤 남자가 남의 물건을 빼앗아 가지고 있다고 치자. 우리는 그 물건이 그의 소유에 있다는 사실은 인정한다. 하지만 심각한 불의를 저지르지 않고서, 그 소유의 정당성을 인정함으로써 그 사실을 승인할 수 있을까?

따라서 제기되는 양심의 문제는 다음과 같다. “우리는 팔레스타인 내 이스라엘 국가의 정당성을 인정할 수 있는가?

” 국가의 정당성을 논할 때, 우리는 특정 영토에 대한 역사적 권리를 의미한다. 이스라엘의 경우에만 성경적 권리가 거론된다. 따라서 우리는 이스라엘의 역사적, 성경적 정당성에 대해 논할 것이다.

1. 역사적 정당성

20세기와 21세기에 팔레스타인에 이스라엘 국가가 존재하는 것을 정당화할 만한 충분한 역사적 근거는 어디에도 없다. 팔레스타인은 다른 모든 나라가 자국민의 소유인 것과 마찬가지로 팔레스타인 시민들의 소유이기 때문이다. 수백만 명의 팔레스타인인들이 팔레스타인에 대한 정당한 역사적 권리를 주장하고 있다. 이러한 권리는 성경 이전부터 존재해 왔으며, 성경은 팔레스타인과 팔레스타인인들을 언급하고 있다. 유대인 침략자들에 맞선 팔레스타인인들의 전쟁은 잘 알려져 있다(사무엘상 28장).

그리스도가 오시기 전, 유대인들은 종종 팔레스타인에 국가를 세우려 시도했다. 이 나라는 기원전 1000년경 왕국의 형태를 띠게 되었다. 그러나 이 왕국은 1세기도 채 지나지 않아 둘로 나뉘었는데, 사마리아에 위치한 북왕국과 유대에 위치한 남왕국이었으며, 두 왕국 모두 멸망하고 말았다. 북왕국은 건국 200년 만인 기원전 722년 아시리아의 침공으로 멸망했고, 남왕국은 건국 약 400년 만인 기원전 586년 바빌로니아에 의해 멸망하여 유대인들은 바빌론으로 유배되었다.

기원전 1세기가 되어서야 로마 제국 치하에서 유대 왕국이 재건되었으며, 기원전 37년에 헤로데 대왕이 왕위에 올랐다. 그러나 이 왕국은 서기 70년 티투스의 로마 군대에 의해 다시 한번 멸망했다. 이에 유대인들은 팔레스타인을 떠나 세계 각지로 흩어졌다. 하지만 팔레스타인인들은 팔레스타인에 남아 있었다.

2천 년이 지난 1948년, 팔레스타인에 이스라엘 국가가 재탄생하며, 그곳에서 줄곧 살아온 팔레스타인인들의 권리를 침해하며 이 땅에 대한 주권을 주장했다. 세계 각지에서 성지로 몰려든 유대인들은 폭력을 통해 팔레스타인인들을 쫓아냈다. 팔레스타인인들은 비극적인 상황에서 고향을 떠나 아랍 국가들의 텐트와 판잣촌에서 망명 생활을 해야만 했다. 강대국들은 유대인들이 팔레스타인에 정착하도록 도왔으며, 1948년 5월 14일 이스라엘 건국 선언이 있자마자 15분 만에 이스라엘 국가를 인정했는데, 마치 팔레스타인과 팔레스타인인들이 존재하지 않는 것처럼 행동했다.

그러나 그들의 존재를 입증하는 역사적 증거는 넘쳐난다(성경: 민수기 13,21-23, 사회적·문화적·민속적·고고학적 증거: 고대 및 현대 팔레스타인 화폐 등).

이스라엘을 지지하는 사람들은 대체로 유대인들에 대해 죄책감을 느끼고 있으며, 그래서 그들을 팔레스타인에 정착시키기로 선택했다는 점을 지적해야 한다. 하지만 한쪽에게서 빼앗은 것을 다른 쪽에게 주는 것이 과연 정의로운 일인가? 타인의 재산을 마음대로 처분할 수 있는가? 예를 들어 미국인, 영국인, 프랑스인이 자신들에게 속하지 않는 팔레스타인 땅을 처분할 권리가 있는가?

한 가지 질문이 있다. 유대인들에게 조국을 마련해 줌으로써 양심을 달래고자 하는 이들은, 자신들이 처분할 수 있는 유럽이나 미국의 땅 일부를 왜 그들에게 주지 않았는가?

이에 대한 대답은 대개 성경적 정당성을 내세우는 것이다. 즉, 이스라엘인들은 팔레스타인에 대한 성경적 권리를 가지고 있다는 것이다. 이렇게 우리는 역사적 차원에서 성경적 차원으로 옮겨지게 되는데, 대개는 성경에 대해 아무것도 모르는 사람들이 그렇게 만듭니다.

따라서 유대인들은 우리 기독교인들에게 팔레스타인에 대한 성경적 권리를 인정해 달라고 요청하는 것입니다. 오늘날 그리스도 예수의 백성은 예수를 부인하는 자들에게 유리한 증언을 하도록 요구받고 있습니다. 그것도 성경의 이름으로 말입니다. 이것이 바로 그리스도께서 말세에 대해 예언하신 신실함의 시험이다. 바티칸조차도 이 시험에 실패했다.

유대교는 인종도 아니고 지리적 영토도 아니며, 그리스도 예수 안에서 완전한 성취를 이룬 종교이기 때문이다. 그리스도인에게 있어 유대인을 위한 유대인 국가를 인정하는 것은, 그리스도인을 위한 기독교 국가를 인정하는 것만큼이나 터무니없는 일이다.

2. 성경적 정당성

많은 기독교인들이 ‘약속의 땅’에 있는 ‘선택받은 백성’을 돕는다고 선의로 믿으며 이스라엘 국가를 지지한다. 따라서 우리는 복음의 빛 아래서 ‘약속의 땅’과 ‘선택받은 백성’이라는 개념이 무엇을 의미하는지 상기하는 것이 중요하다고 생각했다.

2.1. 약속의 땅

팔레스타인은 다음 두 가지 이유로 성경이 오늘날의 이스라엘인들에게 약속한 땅이 아닙니다:

1. 약속의 땅은 영적 현실을 상징합니다.
2. 그것은 조건부로 약속된 것입니다.

2.1.1. 약속의 땅은 영적인 것입니다

하나님께서는 아브라함과 그의 후손들에게 한 땅을 약속하셨습니다. 하나님께서 의도하신 이 약속의 땅에 대한 개념은 수세기에 걸쳐 성경을 통해 설명되어 왔으며, 결국 지리적 실체가 아닌 영적 실체로 드러났습니다. 그렇기에 성 바오로는 이렇게 말합니다. “아브라함은 믿음으로 약속의 땅에 낯선 이방인처럼 머물며, 그와 함께 같은 약속을 상속받은 이삭과 야곱과 마찬가지로 천막에서 살았습니다. 그는 하나님께서 설계자이자 건축자이신 기초가 놓인 도시를 기다리고 있었기 때문입니다.” (히브리서

11,9) 땅에 대한 영성은 이미 구약성경에 그 뿌리를 두고 있습니다. 레위 지파는 땅을 소유하지 않았는데, 하나님께서 그들에게 주시는 몫이셨기 때문입니다. 성경은 다음과 같이 말합니다:

“모세는 레위 지파에게 유산을 주지 않았으니, 이스라엘의 하나님 여호와께서 그들의 유산이 되셨다.” (여호수아 13,14 및 33)

또한 시편 37편(36편)은 온유하고 의로운 자들이 땅을 차지할 것이라고 말하는데, 팔레스타인의 모든 이스라엘인이 온유하고 의로운 것은 아니며, 이러한 미덕은 어디에서나 발견될 수 있다. 마지막으로, 예수께서는 “하나님의 나라”가 눈에 보이는 실체가 아니라 사람의 마음속에 있다고 말씀하시며 이 사실을 설명하셨습니다. 그들에게 있어 하나님의 나라는 보편적인 시온주의 제국을 의미했기에, 그 나라가 언제 나타날지 묻는 바리새인들에게 예수께서는 이렇게 대답하셨습니다.

“하나님의 나라가 오는 것을 눈으로 볼 수 없으며, ‘여기 있다! 저기 있다!’라고 말할 수도 없다. 너희는 알라, 하나님의 나라는 너희 안에 있다.” (누가복음 17,20)

오늘날 유대교 내부에서도 약속의 땅이 지닌 영적 차원을 강조하는 랍비들이 있다. 대랍비 조나단 아이베슈츠의 다음과 같은 해설이 대표적이다. “기록된 바와 같이 ‘너희는 내가 너희 조상들에게 준 땅에 거주하리라’(에스겔 36,28). 주님께서는 아브라함에게 가나안 땅을 주시겠다고 약속하셨으나, 사라가 죽었을 때 아브라함은 그녀를 묻을 땅조차 소유하지 못했습니다. 그렇다면 그 약속은 어떻게 성취된 것일까요? 그것은 ‘이스라엘’이라는 이름을 가진 두 땅이 있기 때문입니다. 위쪽의 이스라엘 땅과 아래쪽의 이스라엘 땅이 있습니다. 성지는 지혜의 샘이 솟아나는 신성한 궁전이 있는 천상의 땅이다. 우리 조상들에게 약속되고 주어진 것은 물질적인 땅이 아니라 바로 이 영적인 땅이다.” (『하나님의 나라와 가이사의 나라』, 랍비 엠마누엘 레빈 지음. ‘르 레베일’ 출판사, 베이루트).

아브라함의 후손들, 즉 약속의 땅의 상속자들에 관해서도 이는 영적인 개념이다. 그리스도인은 아버지에서 아들로 이어지는 역사적·민족적 계보 속에서 그들을 찾아서는 안 되며, 오직 예수 그리스도의 메시아성에 대한 믿음에 따라 그들을 찾아야 한다. 실제로 성 바오로는 이렇게 말합니다. “여러분이 그리스도 안에 있다면, 여러분은 아브라함의 후손이며, 약속에 따른 상속자들입니다.”(갈라디아서 3,29).

따라서 그리스도인에게 있어, 예수를 메시아로 인정하지 않고 다른 메시아를 기다리는 모든 유대인은 아브라함의 후손으로 간주되어서는 안 되며, 영적이든 물질적이든 약속의 땅의 상속자로 여겨져서는 안 됩니다.

2.1.2. 약속은 조건부이다

하나님께서는 예수 그리스도께서 오시기 전부터 이미 유대인들을 상속권에서 배제하셨습니다. 왜냐하면 그 땅은 언약에 대한 충실함을 조건으로 약속된 것이었으나, 그 조건이 지켜지지 않았기 때문입니다. 그리하여 유대인들에 의해 언약은 파기되었고, 하나님께서는 예수님께서 세우신 새 언약을 선포하셨으나, 유대인들은 여전히 이를 거부하고 있습니다.

조건

만약 약속의 땅이 지리적 장소라고 가정하더라도, 그 약속이 조건부로 주어졌다는 사실을 잊어서는 안 됩니다. 실제로 모세는 유대인들에게 이렇게 말했습니다. “만약 네가 이 율법의 모든 말씀을 지키지 않는다면… 하나님은 너와 네 자손에게 심한 재앙을 내리실 것이다…”

‘만약’이라는 접속사는 그 약속이 조건부임을 보여줍니다. 모세는 이어서 이렇게 말합니다. “너희가 너희 하나님 야훼의 목소리를 듣지 않았으므로, 주님께서 너희에게 은혜를 베풀어 주셨던 만큼… 주님께서는 너희를 멸망시키고, 너희를 파멸시키는 것을 기뻐하실 것이며, 너희는 너희가 차지하게 될 이 땅에서 쫓겨나게 될 것이다”(신명기 28,58-63).
따라서 배반의 경우, 땅에 대한 약속은 더 이상 무효일 뿐만 아니라, 유대인과 그들의 후손에게 고통스러운 형벌과 이 땅에서의 추방이 따를 것임이 분명합니다. 이것이 바로 언약의 조건입니다.

깨어진 언약

유대인들은 언약의 조건을 지키지 않았습니다. 성경은 그들이 이웃 나라들의 우상을 숭배하고, 심지어 자녀들을 제물로 바치며 이교도의 풍습을 흉내 내어 하나님을 배반했다고 분명히 말합니다. (참조: 열왕기상 16:30-34 / 예레미야 7:30-32). 마찬가지로 시편 106편(105편)은 유대 백성의 불신앙을 다음과 같이 정리하고 있다: “그들은 지극히 높으신 분께 반역하였고… 호렙 산에서 (금)송아지를 만들었으며… 바알을 좇았고… 이방인들의 풍습을 따라 그들의 우상들의 종이 되었으며… 가나안의 우상들에게 바치기 위해 자기들의 아들들과 딸들을 제물로 바쳤다.”

그러므로 하나님께서는 선지자들을 통해 말씀하시며 이스라엘에게 진노를 쏟아부으셨습니다: “이스라엘 집의
지도자들아, 이 말을 들으라. 너희는 정의를 미워하고 옳은 것을 뒤틀며, 시온을 피로, 예루살렘을 죄악으로 세우면서 ‘여호와께서 우리 가운데 계시지 않느냐?’라고 말하는 자들이여… 너희의 죄로 말미암아 시온은 밭이 되고 예루살렘은 황무지가 되리라…» (미가 3,9-12).

하나님께서는 이사야서를 통해 또 말씀하시기를: «내가 자녀들을 기르고 자라게 하였으나, 그들이 내게 반역하였도다. 소도 주인을 알고 나귀도 주인의 구유를 알거늘, 이스라엘은 아무것도 알지 못하도다… 오! 죄 많은 나라여, 불의로 가득 찬 백성이여, 악인들의 자손이여, 타락한 자식들이여! 그들은 주님을 버렸도다» (이사야 1,2-4).

파기와 새 계약

이스라엘의 불충실을 규탄하신 후, 하나님께서는 예레미야를 통해 유대인들이 언약을 파기했음을 선포하셨습니다. 그분은 새로운 언약의 도래를 예고하셨는데, 이는 첫 번째 언약과는 다를 것이니, 믿는 자의 몫이 땅이 아니라 하나님 자신이기 때문입니다: “보라, 주님께서 말씀하시기를, 날이 이르리니 내가 이스라엘 집과 새 언약을 맺으리니, 이는 내가 그들의 조상들과 맺었던 언약과 같지 아니하리라… 그들이 깨뜨린 바로 그 언약이 아니라… 그러나 내가 맺을 언약은 이러하니… 내가 내 율법을 그들의 속에 두며 그들의 마음에 새기리라. 그리하면 내가 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 되리라” (예레미야 31,31-33).

이 새 언약이 “이전 것과 같지 않을 것”이라고 하셨으니, 이 언약이 첫 번째 언약과 다르다는 것은 분명합니다. 그 차이점 중 하나는 이 언약이 지리적 땅을 약속하지 않는다는 데 있으며, 그 대신 새 언약의 창시자이신 예수님을 믿는 모든 이에게 하나님께서 당신 자신을 주신다는 점에 있다.

유대인들은 그리스도의 언약이 그들에게 지리적 땅을 약속하지도 않고, 그들이 바라는 세계 시온주의 제국을 세울 “특권”도 부여하지 않기 때문에 여전히 그 언약을 거부하고 있다.

2.2. 선택받은 백성

신적 선택은 일부 사람들이 여전히 생각하는 것처럼 이미 형성된 히브리 민족을 대상으로 한 적이 결코 없습니다. 하나님의 선택은 한 사람, 즉 시리아인 아브라함에게로 향했지, 아브라함 이전에는 존재하지 않았던 유대 민족에게로 향한 것이 아니기 때문입니다. 따라서 유대교가 인종이라고 믿는 것은 잘못된 것이다. 바로 그 이유로 성경은 유대인들에게 그들의 조상 아브라함이 아람인, 즉 시리아인임을 상기시킨다. 모세는 유대인들에게 “너는 네 하나님 여호와 앞에서 이 말을 할지니, 내 아버지(아브라함)는 아람인이었나니…”라고 말하며 이 점을 강조한다. (신명기 26,5).

아브라함을 택하신 목적은 메시아를 맞이할 사회적 환경을 조성하기 위함이었습니다. 따라서 그 목적은 백성이 아니라, “자기 백성에게 오셨으나 자기 백성이 영접하지 아니하였도다”(요한복음 1,11)라고 기록된 그리스도였습니다.

그러나 인종에 관계없이 예수를 메시아로 받아들인 모든 이에게, 그분은 “하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨다”(요한복음 1,12)고 하셨으며, 그리하여 하나님의 보편적 백성을 형성하게 하셨다. 복음서에 따르면, 하나님의 백성은 예수님의 백성이다.

예전에 예수님은 유대인들에게 말씀하셨다:

“너희가 내가 (그리스도)임을 믿지 아니하면 너희 죄 가운데서 죽으리라”고 하셨고, 또 “하나님이 너희 아버지시라면 너희가 나를 사랑했을 것”이라고도 하셨습니다. 마침내 그들에게 “너희의 아버지는 마귀니, 너희는 너희 아버지의 욕망을 이루고자 한다”고 선언하셨습니다(요한복음 8,24-44).

오늘날 그리스도인들은 그들에게 무엇을 말하고 있는가?… “너희는 우리의 형제들이다”라고 교황 요한 바오로 2세는 로마 회당에서 그들에게 말했다. 예수님의 제자와 그분을 부인하는 자가 어떻게 형제가 될 수 있는가?

“누구든지 이 교리를 가지고 오지 않는 자는 너희 집에 받아들이지도 말고 인사도 하지 말라. 그에게 인사하는 자는 그의 악한 일에 동참하는 것이니라” (요한2서 10-11).

우리가 증인인 예수님께 있어 진정한 유대인은 예수님의 제자이다. 요한계시록에서 예수님은 유대인들을 “유대인의 명칭을 도용한 자들, 차라리 사탄의 회당”이라고 비난하지 않으셨는가? (요한계시록 2,9 및 3,9).

그렇기에 성 바오로는 이렇게 말한다: “여러분이 그리스도께 속한다면, 여러분은 아브라함의 자손입니다” (갈라디아서 3,29). 따라서 그는 유대인들이 예수님을 믿어 하느님의 백성에게 ‘접붙임’을 받도록 권합니다 (로마서 11,23).

그러므로 유대인들을 개인으로서 배척하는 것이 아니라, 이스라엘을 국가로서 배척하는 것입니다. 반대로 유대인들은 하느님의 백성이 되기 위해 예수를 따르도록 초대받습니다. 사랑과 진리는 우리가 그들을 여전히 ‘선택받은 백성’으로서 ‘약속의 땅’으로 돌아왔다고 믿게 내버려 두어, 그들의 오류를 더욱 깊게 빠지게 하지 않도록 이끕니다.

우리는 예수님이 그리스도이심을 계속 부인하는 유대인들이 성 요한이 예고한 적그리스도의 특정한 특징을 지니고 있음을 이해해야 하기 때문이다. “예수님이 그리스도이심을 부인하는 자가 누구이겠느냐? 바로 그가 적그리스도이다”(1 요한 2,22).
모든 기독교인과 무슬림은 예수님이 그리스도이심을 인정한다. 우리는 불교와 힌두교 안에서도 예수님의 제자들을 발견할 수 있다. 간디는 종종 예수님에 대한 존경심을 표현했으며, 기독교인들에 대한 실망감을 숨기지 않았다. “예수님만 내게 주시고, 기독교인들은 당신들이 가져가라”고 그는 말했었다.

요한의 적그리스도에 대한 예언은 예수가 그리스도임을 인정하는 사람들에게 적용될 수 없으며, 오직 예수의 메시아성을 거부하는 사람들에게만 적용된다. 이 특징은 예수를 명백히 부인하고 다른 메시아를 기다리는 유대인들에게만 해당된다. 그들이 바로 적그리스도이다.

예수를 믿지 않는 유대인들이 선택받은 백성이 아니라는 사실에 놀라지 말아야 한다. 예수께서는 자신에게 믿음을 보인 한 로마 장교에 대해 이렇게 말씀하셨다:

“진실로 너희에게 이르노니, 이스라엘 중 그 누구에게서도 이런 믿음을 본 적이 없노라. 자, 내가 너희에게 말하노니 동쪽과 서쪽에서 많은 사람이 와서 천국에서 아브라함과 이삭과 야곱과 함께 잔치에 앉을 것이나, (이스라엘) 왕국의 백성들은 밖으로 내쫓겨 어둠 속에 던져질 것이니, 거기서 울며 이를 갈게 될 것이다” (마태복음 8,11).

하나님의 나라와 이스라엘 왕국 사이의 대립은 예수님과 유대인들 사이의 분쟁의 핵심이다. 이 대립은 그리스도께서 이스라엘 왕국의 백성들을 비난하며 그들을 바깥 어둠으로 내쫓으시겠다고 말씀하신 대목에서 명백히 드러난다(마태복음 8,11).

이처럼 예수님의 오심으로 ‘선택받은 백성’이라는 개념은 부족적이고 배타적인 개념에서 보편적인 개념으로 변모했다. 그렇기에 예수님은 유대교를 민족주의적인 방식으로 이해하려 했던 이스라엘의 ‘왕국 백성’들을 정죄하신다. “너희의 아버지는 마귀요, 너희는 너희 아버지의 욕망을 이루고자 한다” (요한복음 8,44). 마귀를 아버지로 둔 자들은 예수님을 아버지로 모시는 이들의 ‘형제’가 될 수 없다.

또한 이것이 바로 예수님께서 시온주의 제국의 왕이 되는 것을 항상 거부하신 이유이기도 하다: “내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니니라”고 말씀하셨다(요한복음 18,36). (참조: 「예수의 비극」).

예언자들은 이미 모든 인종의 백성들에게 선택의 은혜를 확장해 두었습니다. 기원전 8세기 이사야는 하나님의 이 말씀을 선포하지 않았습니까? “내가 모든 언어의 민족들을 모아들일 것이며… 그들 중에서 일부를 제사장과 레위인으로 삼으리라, 여호와의 말씀이니라”(이사야 66,18-21). 이처럼 기독교인들이 실천하는 것처럼 비유대인 민족 중에서 성직자를 선택하는 것은 예수님의 보편 사제직이 진정하다는 증거이다.

2.3. 그렇다면 무엇을 결론지어야 할까요?

성 바오로는 이렇게 답한다. “무엇을 결론지어야 하겠는가? 이스라엘이 추구하던 것을 이루지 못했으나, 선택받은 이들은 그것을 이루었다” (로마서 11,7).
그런데 선택받은 이들은 바로 예수님의 제자들이다.

3. 시대의 징표인 이스라엘

오늘날 세계 각지에서 팔레스타인으로 모여든 유대인들이 약속의 땅에 있는 선택된 백성이 아니라면, 이스라엘의 재등장은 무엇을 의미하는가?

이는 시대의 징조이다.

사람들은 종종 시대의 징조에 대해 말하지만, 정확히 어떤 시대를 말하는지는 밝히지 않는다. 이 표현은 ‘말세’를 연상시킨다.
예수님께서는 그 시대에 대해 말씀하시며 이렇게 하셨다. “예루살렘은 이방인들(이스라엘인들)에게 짓밟히게 될 것이니, 이방인의 때가 차기까지 그러하리라.” (루카 21,24) 따라서 이스라엘은 그리스도를 거부함으로써 이교주의를 구현합니다.
그리스도 예수의 강림 이후, 이방인들은 예수께서 그리스도이심을 부인하는 자들이며, 그들은 다양한 형태로 나타나는 이교주의의 상징이자, 그야말로 적그리스도입니다.

유대인들이 사도들에게 예수님에 대해 말하지 말라고 금지했을 때, 사도들은 기도하며 하나님께 이렇게 말했습니다. “헤롯과 본디오 빌라도가 이방 민족들과 이스라엘 백성들과 함께 이 성에서 주께서 기름 부으신 주의 거룩한 종 예수님을 대적하여 결탁하였나이다” (사도행전 4,27).

“대적하여”라는 말은 “이스라엘의 백성들(고이임)” 안에 깃든 적그리스도의 정신을 드러내며, 여기서 “백성들”은 “이스라엘의 이방인들”을 의미한다. (참조: “과거와 현재의 적그리스도” 글).

유대인들은 자신들이 팔레스타인으로 돌아온 것이 ‘큰 표징’이며 구약의 예언이 기적적으로 성취된 것이라고 믿게 하려 한다. 그러나 우리는 해당 예언들이 기원전 6세기 바빌론 포로 생활에서 유대인들이 돌아온 사건을 다루고 있음을 알고 있다. 속아 넘어가서는 안 된다.

오히려 이방인의 종말을 이야기하는 신약의 예언들을 이해할 때입니다. 그래야 비로소 그 이방인들이 누구인지 알 수 있을 것입니다. 예수님께서는 “황폐의 가증한 것이 거룩한 곳에 서리라”고 말씀하셨습니다(마태복음 24:15). 또한 요한계시록은 적그리스도가 팔레스타인의 성소, 특히 사랑하는 도시 예루살렘에 그의 부하들을 모을 것이라고 밝히고 있다. 그들은 평화가 아닌 전쟁을 위해, 하나님이 아니라 사탄에 의해 땅의 사방에서 모이게 될 것이다(요한계시록 20,7-9). (참조: 「요한계시록의 열쇠」).

4. 모든 참된 그리스도인의 태도

그리스도 예수님께 충성하는 그리스도인은 현재의 이스라엘 국가에 대해 어떤 태도를 가져야 할까요?

이제 요한계시록이 여전히 예수님의 증인이 되고자 하는 이들에게 전하는 다음 말씀을 묵상하고 실천에 옮길 때입니다:

“너는 다시 많은 민족을 향해 예언해야 한다…” (요한계시록 10,11)

주님께서 이 묵시록적인 시대에 사도들에게 “다시” 예언하라고 명하신 것은, 그들 중 대다수가 자신이 알아차리지 못한 적그리스도의 유혹에 빠져들었기 때문이다. 그들은 적그리스도를 고발하기는커녕 그와 좋은 관계를 맺고 있다. 그러므로 요한계시록은 그들에게 사도이자 예수님의 증인으로서의 의무를 상기시켜 줍니다. 침묵을 지켰던 그들은 이제 다시금 그분의 원수인 이스라엘을 향해 증언해야 합니다.

그리스도께서 오셨을 때, 그분의 백성들은 그분을 받아들이지 않았습니다. 오늘날 ‘그분의 백성’은 적그리스도를 받아들입니다…

어떤 그리스도인도 팔레스타인에 유대인 국가의 정당성을 인정하면서 동시에 그리스도인으로서의 정체성을 지킬 수는 없습니다. 왜냐하면 그것은 예수님의 제자들이 예언된 이스라엘이 아니며, 예수님이 그리스도가 아니라는 것을 암묵적으로 인정하는 것이기 때문입니다. 예수께서는 “아무도 두 주인을 섬길 수 없다”고 말씀하셨습니다. 우리는 예수님의 왕국과 이스라엘의 왕국을 동시에 섬길 수 없으며, 이스라엘의 거짓 메시아주의를 규탄하지 않고서는 예수님의 메시아성에 대한 증언을 지킬 수 없습니다. 유대인들은 이를 알고 있지만 기독교인들은 모르고 있다.

이처럼 중요한 문제에서 중립이나 침묵은 미지근함을 드러낸다. “네가 차지도 덥지도 않으니, 차라리 차거나 뜨거웠더라면 좋았을 것을! “네가 미지근하니, 내 입에서 너를 토해 내리라”고 주님께서 요한계시록 3장 15절에서 말씀하셨다.

그러므로 선택을 해야 하며, 우리는 우리의 헌신에 따라 심판을 받게 될 것이다. 그리스도인이 자신의 증언에 충실하게 되는 것은 이스라엘을 인정하는 것이 아니라, 유대인들에게 예수를 인정하도록 권하는 것이다.

피에르 (1978)