예수의 드라마

예수님의 비극과 유대인들이 그분을 기다리던 메시아로 인정하지 않은 이유를 이해하는 사람은 거의 없다. 그분은 유대 왕국을 회복하는 것을 거부하셨는데, 그 이유는 그분이 밝히신 대로 하나님의 나라는 “이 세상에 속한 것이 아니기” 때문이다(요한복음 18:36). 따라서 유대인 국가는 기독교 국가나 이슬람 국가만큼이나 하나님께 정죄받을 만하다.

실로 하나님은 모든 신자를 위한 분이시나, 국가는 신자든 비신자든 그 국민들에게 속한 것이다.

1. 시온주의 대 유대교

예수의 비극은 시온주의, 즉 유대교의 정치화이다. 모든 문제는 바로 여기에 있다! 유대교의 본질은 영적이다. 이 하나님에 대한 믿음은 4000년 전, 창조주께서 모든 사람에게 자신을 알리기 위해 아브라함에게 나타나신 데서 시작되었다. 신의 의도는 제한된 유대인 정치 세력을 만드는 것이 아니라, 유일하신 하나님에 대한 지식을 전파하는 것이었다. 수세기에 걸쳐 시온주의는 유대교를 억압하여 결국 유대 민족주의로 전락시켰습니다. 히브리인들은 자신들의 신앙을 민족 국가를 세우는 것으로 실현해야 한다고 믿었습니다. 유대교는 신앙인가, 국가인가? 하나님의 관점에서 볼 때, 이 둘은 양립할 수 없습니다. 바로 여기에 모든 비극이 있습니다!

2. 유대교의 정치화 역사

유대교는 이스라엘 백성이 팔레스타인에 입성한 후인 기원전 11세기에 정치적 국면을 맞이했다. 이 시기부터 유대 공동체는 왕국으로 변모하기를 원했다. “이스라엘 백성이 기드온에게 말하였다. ‘당신과 당신의 아들과 손자가 우리를 다스려 주십시오…’ 게데온이 그들에게 대답했다. ‘나도 너희를 다스리지 않을 것이며, 내 아들도 그러하지 않을 것이다. 오직 하나님만이 너희의 왕이 되실 것이기 때문이다.’”(사사기 8,22-23). 게데온은 그러한 정치적 왕조의 위험성을 깨달았고, 그 후의 예수님처럼 하나님이 유일한 왕이심을 선포하며 그 계획을 거절했다.

한 세기 후 사무엘 시대에 두 번째 시도가 있었다. 이번에는 사울을 첫 번째 왕으로 하여 유대 왕국이 세워졌으나, 이는 하나님과 선지자 사무엘의 명백한 뜻에 반하는 것이었다. 실제로 하나님께서는 유대인들에 의해 왕좌에서 물러나신 것으로 여기시고 사무엘에게 말씀하셨다. “...그들이 나를 버리고 더 이상 내가 그들을 다스리는 것을 원치 않았기 때문이다” (사무엘상 8,7).

사울의 즉위 후, 사무엘은 이스라엘 공동체에게 회개하고 사람을 왕으로 선택한 잘못을 인정할 것을 촉구했다: “너희가 왕을 구한 것이 하나님 앞에서 얼마나 큰 죄인지를 분명히 깨달아라” (사무엘상 12,17). 이에 유대인들은 고백했다: “우리가 왕을 구한 것은 우리의 모든 죄에 쐐기를 박은 것입니다” (사무엘상 12,19). 이처럼 유대교의 정치화는 그 기원에서부터 이를 주도한 바로 그들에 의해 정죄받았습니다.

수 세기 후, 예언자들은 유대인들에게 정치로 치우친 그들의 길을 상기시켰습니다. 하느님께서는 예언자 호세아를 통해 말씀하셨습니다: “그들(이스라엘 백성)은 내 허락 없이 왕들을 세웠고, 내 모르게 지도자들을 세웠도다… (호세아 8,4)… 이스라엘아, 네가 스스로를 멸망시켰도다! 오직 나만이 네 구원이니라! 네 왕은 어디 있느냐? 그가 너를 구원하게 하라! 네 지도자들이 너를 보호하게 하라! 네가 말하던 바로 그 자들, ‘나에게 왕과 지도자들을 주시오’라고 말하던 바로 그 자들 말이다. 왕을 내가 내 분노 중에 네게 주었으나, 내 격노 중에 그를 네게서 빼앗으리라» (호세아 13,9-11).

실제로, 기원전 586년 느부갓네살 치하의 바빌로니아 침공 이후 이스라엘의 왕국은 사라졌다. 솔로몬 성전은 파괴되었고, 유대인들은 바빌로니아로 유배되었으며, 다윗 왕조는 그 후 이스라엘에서 단절되었다(열왕기하 25,8-12 / 역대하 36,17-21).

그 이후로 이스라엘 백성들은 오직 하나님만이 왕이심을 완전히 잊은 채, 그 다윗 왕국을 그리워했다. 바빌론의 침공 이후 수세기 동안, 그들은 이스라엘에 왕국을 재건하려 수차례 시도했다. 그들은 메시아만이 그 다윗 왕국을 회복할 수 있는 유일한 분이라고 보았다. 이 지상 왕국은 그들의 집착이 되었다. 노년의 시므온과 안나처럼, 그들은 온 힘을 다해 이 “이스라엘의 위로”, 이 “예루살렘의 정치적 구원”(누가복음 2,25-38)을 기다렸다.

기원전 1세기, 로마 제국 치하에서 유대인들은 로마인들의 도움을 받아 왕국을 재건하는 데 성공했다. 첫 번째 왕은 헤로데 대왕이었다. 그는 다윗의 혈통이 아니라 마카베오 가문(레위 지파)의 후손이었기에 백성의 지지를 얻지 못했다. 게다가 헤로데는 로마의 앞잡이에 불과했으며, 왕국을 갈망하는 유대인들을 달래기 위해 로마에 의해 즉위된 인물이었다.

그러나 유대인들은 다윗의 혈통에서 나온 왕조가 이끄는 자치 왕국을 원했다. 따라서 그들은 그 왕국을 회복하기 위해 헤롯과 로마인들에 맞서 동시에 봉기하려 했다. 하지만 그들은 로마인들과의 전투에 백성을 결집시키기 위해서는 먼저 메시아가 나타나야 한다고 믿었다. 이스라엘 왕국에 대한 이러한 갈망이 커지면서 유대교의 영적 차원은 완전히 가려지게 되었다. 메시아는 솔로몬 시대와 같은 광대한 유대 제국, 즉 ‘대이스라엘’을 회복하기 위해 군사적으로 이스라엘을 ‘구원’해 줄 존재로만 기대되었다.

3. 세례 요한

세례 요한이 헤로데를 비판하는 것을 보고(마가복음 6,17-20 / 루카복음 3,19-20), 민족주의자들은 그를 메시아로 여기고 수많은 군중이 그를 따랐다. 그러나 그는 군중들에게 자신보다 더 강력하고 중요한 다른 이가 나타나야 한다고 말했다(마태복음 3,11 / 요한복음 1,26-37). 그러나 세례 요한에게 있어, 자신을 뒤따를 그 메시아는 오직 해방자이자 전사일 수밖에 없었다. 그는 예수님의 행적을 이해하지 못했고, “감옥에 갇혀 있을 때 그리스도의 행적에 대해 듣고는, 제자들 중 몇 명을 보내어 예수님께 묻게 하였다. ‘당신이 오실 그분이십니까, 아니면 우리가 다른 분을 기다려야 합니까?’” (마태복음 11,2-3). 그는 예수께서 백성을 모아 싸우게 하실 것이라 기대했다. 그러나 그가 듣던 그리스도의 “그 일들”은 용서하는 자비로운 분이자 치유자의 일이지, 유대인 혁명가의 일이 아니었다. 이러한 영적인 일들은 요한이 속해 있던 민족주의자들을 만족시킬 수 없었다.

그렇기에 요한은 예수님을 하느님께서 보내신 분으로 의심하지는 않았지만, 제자들을 보내 그분께 자신이 기다리던 메시아인지, 아니면 반란을 이끌 메시아로서 ‘다른 이를 기다려야 하는지’ 묻게 했다. 그는 아직 해방의 영적 차원을 깨닫지 못했습니다. 바로 그 이유로 예수께서는 요한 세례자가 왕국에 대한 물질주의적 관점을 가지고 있기에, 천국에서 가장 작은 자보다도 더 작다고 말씀하셨습니다. 천국은 내면, 즉 영혼 안에 있다는 것을 이해한 이가 바로 그 작은 자였기 때문입니다. 세례 요한 자신도 이를 깨닫지 못했습니다(마태복음 11,2-11).

오늘날에도 이 차원을 이해하지 못하는 모든 이들은 이스라엘에 정치적 왕국을 회복할 ‘또 다른 메시아’를 여전히 기다리고 있습니다.

4. 예수

예수님 시대에 유대인들은 이미 구원에 대한 영적 개념을 상실한 상태였다. 그들 중 가장 뛰어난 이들도 이 사실을 정치적으로 이해했다. 그들에게 메시아는 예루살렘의 고귀한 가문이나 부유하고 권력 있는 가문에서 태어나, 백성을 전투에 동원할 수 있는 자여야 했다. 역설적으로, 예수님은 멀리 떨어진 나사렛 마을의 평범한 가정에서 태어나셨습니다. “나사렛에서 좋은 것이 나올 수 있겠느냐?”(요한복음 1:46).

가난한 목수는 이스라엘 사람들의 거만한 기대를 충족시키지 못했습니다. 그의 주된 사명은 유대교를 정치로부터 해방시켜, 영적인 본래의 순수함으로 회복시키는 것이었다. “내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니니라”고 예수님은 말씀하셨다(요한복음 18,36). 하느님께서는 예수를 통해 신자들의 마음속에 있는 당신의 보좌를 되찾으려 하셨다. 이 나라는 유대인들에게만 국한되지 않고, 전 세계의 선의의 모든 사람들에게 열려야 했다.

예수님은 하나님의 나라에 대해 말씀하시며 나타나셨습니다. 유대인들은 그분이 기적을 행하시는 것을 보고 그분을 믿었지만, 그분 안에서 정치적·군사적 해방자를 보았습니다. 회개를 촉구하는 그분의 부르심에 응답하기보다는, 기적 앞에서 보인 그들의 반응은 민족주의적이었습니다.

그들은 다윗의 혈통에서 나신 그분에게 이스라엘의 정치적 왕이 되어 다윗의 왕국을 회복하도록 강요하려 했습니다. 실제로 요한은 자신의 복음서에서, 유대인들이 오병이어 기적 후에 예수님을 믿게 되었다고 전합니다. 그들은 “이분이야말로 세상에 오실 그 예언자이시다”라고 말했기 때문입니다. 그러나 요한이 덧붙인 바와 같이, 이 기적에 대한 그들의 반응은 영적인 것이 아니었습니다.

“예수께서는 그들이 와서 그분을 데려가 왕으로 삼으려 한다는 것을 아시고, 다시 홀로 산으로 피하셨다.” (요한복음 6,14-15)

여기서 간과되기 쉬운 이 사실을 강조해야 한다. “그들이 예수님을 데려가 왕으로 세우려 했다… 그래서 예수님은 도망치셨다.” 유대인들은 예수님께 “청원”하러 온 것도, 이스라엘 왕국을 “제안”하러 온 것도 아니라, 그분께 강요하려 했던 것이다. 예수님께는 자신의 사명을 배반하는 이러한 상황 앞에서 도망치는 것 외에는 다른 선택지가 없었다. 그분은 이미 마귀의 손에서 이스라엘 제국의 제안을 물리치지 않으셨던가? (마태복음 4,8-10).

이 구절들에는 예수님의 비극이 드러나는데, 그분이 이스라엘 왕국을 계속 거부하자 유대인들도 결국 그분을 메시아로 인정하지 않게 되었기 때문이다.

민족주의자들은 예수님을 원망하며, 그분이 기적의 능력을 민족과 왕좌를 위해 쓰지 않았다는 이유로 비애국적이라고 단정했다. 그래서 그들은 그분을 “백성을 속인다”고 고발했다(요한복음 7:12). 유대인들은 그분의 행적과 말씀을 보며 국가적 부흥에 대한 허황된 희망을 품고 있었기 때문이다: “우리는 그가 이스라엘을 구원할 이라고 기대했었다”고 예수님의 죽음 후에 두 제자가 말했습니다(누가복음 24:21). 예수님께서 그들의 정치적 기대를 충족시키지 못함을 보고, 유대인 지도자들은 그분의 기적들이 마귀의 능력으로 행해진 것이라고 결론지었습니다(요한복음 10:20 / 마태복음 12:24-28). 그들은 마침내 예수님을 십자가에 못 박게 만들었는데, 군중을 고무시킨 그분의 영적 메시아주의가 그들의 정치적·민족주의적 목표 달성에 걸림돌이 되었기 때문이다(요한복음 7:37-52 / 12:10-11).

그러나 예수님은 그것이 하나님의 뜻에 어긋난다는 것을 알고 이스라엘 왕국을 세우는 것을 거부한 최초의 유대인은 아니었습니다. 기드온과 사무엘, 그리고 하나님 자신께서도 “하나님만이 유일한 왕이시니”라며 그러한 왕국의 실현에 반대하지 않으셨습니까?

예수님은 가장 가까운 친구들에게 자신의 영적 왕국을 설명하는 데 큰 어려움을 겪으셨습니다. 그분은 여러 차례 제자들에게 헤롯과 로마인들과의 싸움이 아니라 십자가에 못 박히실 일에 대해 준비시켜 주셨습니다. 그분이 말씀하신 왕국은 정치적인 면이 전혀 없었으며, 그분의 언어는 결코 민족주의자의 언어가 아니었습니다. 그분은 다윗의 왕국에 대해 결코 말씀하지 않으시고 오직 하늘나라에 대해서만 말씀하셨다. 제자들은 그분이 예를 들어 이렇게 말씀하실 것이라 기대했다. “이스라엘 자손들아, 야곱의 자랑스러운 후손들이자 땅의 상속자들아, 나를 따르라. 주저하지 말고 무기를 들어 조상들의 땅을 해방하라, 등등.” 그러나 그분의 말씀은 이런 식이었습니다. “영이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것이요, 온유한 자는 복이 있나니… 자비로운 자는 복이 있나니… (마태복음 5,1-12)… 천국은 마치 밭에 좋은 씨를 뿌린 사람과 같으니… (마태복음 13,24) …너희 원수를 사랑하고, 너희를 박해하는 자들을 위해 기도하라… (마태복음 5,43-45)».

“하나님의 나라가 언제 오느냐”(그들이 보기에 다윗의 왕국)고 묻는 바리사이들에게 예수께서는 이렇게 대답하셨다. “하나님의 나라가 오는 것을 눈으로 볼 수 없으며, ‘보라, 여기 있다! '저기 있다!'라고 말할 수 없다. 너희가 알아야 할 것은, 하느님의 나라는 너희 안에 있다” (루카 17,20-21). 이 나라는 내면에 있는 것이므로, 더 이상 외부에서 다른 나라를 기다릴 필요가 없었다. 이스라엘의 그 누구도 이런 종류의 나라나 이런 메시아주의를 기대하지 않았다. 민족주의적 흐름은 사도들을 포함하여 모든 유대인들을 매료시켰다.

이 신성한 왕국을 세우기 위해서는 정치적 메시아라는 우상을 깨뜨려야만 했다. 예수께서는 자신의 피를 대가로 치러야만 이를 이룰 수 있음을 아셨다. 그래서 그분은 사도들을 이 극적인 결말에 대비시켰다. “인자가 사람들의 손에 넘겨져 죽임을 당할 것이다.” 이 말씀을 듣자 “그들은 모두 깜짝 놀라” (마태복음 17,22-23), 왜냐하면 그들은 여전히 그분 안에서 민족주의적 메시아만을 보고 있었기에, 예수님께서 다윗의 왕좌와 왕조를 회복하지 못한 채 패배하고 죽임을 당하실 것이라고는 상상조차 하지 못했기 때문이다.

사도들은 예수님께서 3년 동안 그들과 함께 계셨음에도 불구하고, 그 왕국의 영적 차원을 이해하는 데 큰 어려움을 겪었다. 부활하신 후에도 그분은 제자들에게 살아 계심을 보여 주셨고, “사십 일 동안 그들에게 나타나셔서 하나님의 나라에 관해 말씀하셨다” (사도행전 1,3). 그럼에도 불구하고 그들은 그 나라가 정치적인 것이라고 계속 믿었고, 승천 직전에 그분께 물었다. “주님, 이 때에 이스라엘에 왕권을 회복하실 것입니까?” (사도행전 1,6). 그들은 성령을 받은 후에야 비로소 스승의 뜻을 이해하기 시작했습니다(사도행전 1,7-8 / 11,15-18 / 15,7-11).

예수께서는 사도들의 사고방식 속에서 시온주의적 메시아라는 개념을 영적이고 보편적인 메시아라는 개념으로 대체해야만 했다. 이는 수행해야 할 미묘한 영적 정화 작업이었다. 그분은 이 섬세한 작업을 시작하기까지 2년을 기다리셨다. 먼저, 사도들이 그분을 메시아로서 흔들림 없이 믿고 있는지 확인하셔야 했다. 제자들에게 자신에 대한 확신을 심어주기 위해 기적을 통해 자신의 능력을 드러내야만 했다. 실제로 제자들은 그렇게 하여 그분을 믿게 되었다(요한복음 2,11 / 요한복음 6,14). 비로소 그때서야 그분은 그들에게 “너희는 나를 누구라고 생각하느냐?”라고 물으셨다. 그리고 베드로, 오직 그만이 용기를 내어 “당신은 메시아이십니다”라고 대답했다. 예수께서는 베드로를 칭찬하시며, 그 깨달음이 하나님께로부터 온 것이라고 말씀하셨다(마태복음 16,15-17). 그분께서 메시아이심을 믿는 제자들의 믿음을 확고히 하는 첫 번째 단계는 이렇게 넘어가게 되었다. 그러나 베드로와 사도들에게 예수님의 메시아성은 오직 민족주의적일 수밖에 없었다. 그분은 메시아이시지만, 바로 ‘전투적인 메시아’이셨던 것이다! 예수님께서 체포되실 때 베드로는 여전히 칼을 차고 있었다! (요한복음 18,10-11).

넘어야 할 두 번째 단계, 즉 가장 까다로운 단계는 예수님의 영적 메시아성을 드러내는 것이었다. 사도들은 이를 상상조차 할 수 없었다. 예수께서는 제자들에게 처음으로 자신이 메시아임을 인정받으신 후, 민족주의자가 아닌 영적인 메시아로서의 참된 모습을 그들에게 보여주는 이 두 번째 단계를 밟으실 수 있었다. 그분은 곧 있을 자신의 죽음을 처음으로 그들에게 예고하시며 이를 실천하셨다. 마태는 그들이 예수를 메시아로 인정한 바로 “그날부터” 그들에게 이를 선언하셨으며, 그 이전에는 아니었다(마태복음 16,21)고 분명히 밝히고 있다. 이는 그들에게 “내가 메시아임은 맞다! 그러나 나는 정치적 왕국을 세우지 않을 것이다. 너희가 이를 이해하도록, 나는 죽음에 넘겨질 것이다”라고 말씀하신 것이었다.

베드로의 즉각적인 반응은 이 뜻밖의 예고에 반발하는 것이었다. “주님, 결코 그런 일이 없으리이다! 결코 그런 일이 일어나지 않을 것입니다!” 이에 그는 그리스도께 엄한 질책을 받았다. “사탄아, 물러가라! 너는 내게 걸림돌이 되니, 네 생각은 하나님의 생각이 아니라 사람의 생각이기 때문이다” (마태복음 16,21-23). 베드로의 반응은 바로 그 당시 제자들이 메시아, 즉 미래의 이스라엘 왕이자 민족의 구세주가 평범한 범죄자처럼 십자가에서 생을 마감할 것이라고는 도저히 상상할 수 없었기 때문이었다. 그들은 이미 그분이 이스라엘의 왕좌에 앉아 새로운 다윗 왕조를 열 것이라고 상상하고 있었기 때문이다. 메시아이자 이스라엘의 왕이 십자가에서 죽는다니?! 절대 있을 수 없는 일이었다! 헤로데를 몰아내고 로마인들을 쫓아내야 할 그분이! 사도들은 “이 말씀을 깨닫지 못하였으니, 그 뜻이 그들에게 감추어져 있었다”(루카 9,44-45).

사도들의 사고방식에 뿌리내린 이러한 민족주의적 관념은 그들의 사적인 대화에서도 드러난다. 가버나움에 도착하자 예수님께서 그들에게 물으셨다. “가는 길에 무슨 이야기를 하더니?” 그들은 입을 다물고 있었다. 그들은 가는 길에 누가 가장 큰 자인지에 대해 이야기하고 있었던 것이다(마가복음 9,33-34).

사도들의 침묵은 이 질문에 대한 그들의 당혹감을 드러낸다. 그들은 그 질문이 던져진 방식에서 “예수님께서 그들의 마음속에서 무슨 이야기를 하고 있는지 아신다”는 것을 깨달았다 (루카 9,46-47). 또한 스승님께서 눈빛으로 그들을 꾸짖고 계심을 깨달았다. 그들은 자신들의 메시아观과 예수님의 메시아观 사이에 가로놓인 깊은 간극을 깨달았다. 그들은 부끄러움에 입을 다물었다.

나중에 예루살렘에 입성하실 때, 예수님께서는 세 번째로 자신의 십자가 처형을 예고하셨다. 그 말씀을 하신 직후, 야고보와 요한의 어머니는 동정하기는커녕 “아들들을 데리고 그분께 다가와 엎드려 청하기를 ‘보소서, 제 두 아들이니, 당신의 왕국에서 한 명은 당신의 오른쪽에, 다른 한 명은 왼쪽에 앉게 하소서’라고” (마태복음 20,20-21) 말했다.

이 여인의 접근이 예수님의 수난에 대한 세 번째 예고 직후에 일어났다는 점을 강조해야 한다. 사실 예수님께서는 방금 그들에게 이렇게 말씀하셨던 참이었다. “보라, 우리가 예루살렘으로 올라가니 인자가 대제사장들과 서기관들에게 넘겨질 것이다. 그들이 그를 사형에 처하고 이방인들에게 넘겨주어 모욕을 당하고 채찍질당하며 십자가에 못 박히게 하겠지만, 사흘 만에 부활하실 것이다」(마태오 20,17-19).

복음서 저자들은 이 수난에 관한 말씀이 사도들의 어두운 사고방식에는 스며들지 않았음을 알려준다: “그러나 그들은 이 말씀을 깨닫지 못하였으니, 그 뜻이 그들에게 가려져 있어 알지 못하였고, 그 말씀에 대하여 그분께 묻기를 두려워하였더라” (루카 9,45 및 마르코 9,31-32). 심지어 루카는 바로 그 뒤에 이렇게 덧붙이고 있다: “그들 사이에 논쟁이 일어났으니, 그들 중 누가 가장 큰 자인가 하는 것이었다.” (루카 9,46). 스승의 고통은 그들의 세속적인 야망에 가려져 있었다.

사도들의 이러한 무지함은 예수님께서 승천하실 때까지 계속되었다. 예수님께서 “사십 일 동안 하느님 나라에 대해 그들과 이야기를 나누신 후… 그들은 (여전히) 그분께 물었다. ‘주님, 지금 이 때에 이스라엘에 왕국을 세우시겠습니까?’라고 물었다”(사도행전 1,3-6). 제가 이 점을 강조하는 것은 그것이 중요하기 때문입니다. 사도들의 사고방식과 예수님의 영 사이를 가로막고 있던 깊은 간극을 제대로 이해해야 합니다. 그들이 성령의 힘을 받았을 때 비로소 그들은 깨달았습니다. 그제서야 그들은 “예루살렘과 온 유대와 사마리아, 그리고 땅 끝까지” (사도행전 1,6-8) 예수님의 합당한 증인이 될 수 있었습니다.

오늘날 신자들은 여전히 메시아의 왕국이 우리 안에 있음을 이해하고 있을까요? 그것은 정치 국가에도, 인간의 영광에도 있지 않습니다. 바티칸은 1929년 다른 세속 국가들처럼 국가로 선포함으로써 배반을 시작했으며, 1993년 이스라엘 국가를 인정함으로써 그 배반을 확증했다.

사도들은 주님으로부터 진정한 ‘세뇌’, 즉 ‘세례’를 받아야만 했다. 주님은 십자가 위에서만 그들의 사고방식을 바꿀 수 있었다. 그들이 믿던 시온주의적 메시아라는 개념은 사라져야만 했다. 예수께서는 이스라엘 왕국을 회복하지 않은 채 죽으셔야만 했다. 그래야만 민족주의적이지 않고 영적이며 보편적인 메시아로서 그분에 대한 그들의 믿음이 그들 안에서 계속 살아남을 수 있었다. 사실 그들은 예수께서 십자가에 못 박히신 후에야 비로소 이를 깨달았다.
이처럼 예수님의 죽음으로 제자들의 마음속에서 시온주의라는 우상은 무너져 내렸다. 예수님은 그 죽음으로 민족주의라는 죽음 자체를 이기셨다. “내가 세상을 이겼다”고 예수님은 십자가에 못 박히시기 전날 말씀하셨다(요한복음 16,33).

실제로 예수님의 죽음 이후, 사도들은 그분을 메시아로 계속 믿었습니다. 그들은 그렇게 구원의 영적이며 보편적인 차원을 발견했습니다. 하나님은 더 이상 유대인들의 전유물이 아니시며, 온 세상에 속하십니다. “하나님이 유대인의 하나님뿐이시고 이방인의 하나님은 아니시겠습니까? 결코 그렇지 않습니다. 이방인의 하나님이시기도 하십니다”(로마서 3,29). 반면, 예수님을 “넘어지게 하는 돌”(마태복음 11,6)이자 “걸림돌”(로마서 9,30-33)로 여겼던 완고한 민족주의자들은 그분의 “애국심” 부족에 충격을 받고 그분을 부인했다.

신앙의 이름으로 만들어진 죄악된 종교적 민족주의—이는 하나님께 정죄받는다—와 신앙과 무관한 합법적 애국주의는 분명히 구별되어야 한다.

시온주의 메시아는 모든 물질주의적이고 지배적인 정신을 대변한다는 점을 주목해야 한다. 이 정신은 수세기에 걸쳐 수많은 그리스도인들을 유혹해 왔다. 그들은 그리스도의 십자가를 전혀 이해하지 못했다. 모든 유물론자들은 시온주의 메시아의 정신을 따르며 죄 가운데서 죽는다. 과거에 예수님을 믿기를 거부했고 오늘날에도 여전히 거부하는 유대인들이 바로 그들이다. 예수께서는 오늘날에도 모든 이에게 다시 말씀하십니다. “내가 (메시아)임을 믿지 않으면 너희는 죄 가운데서 죽을 것이다”(요한복음 8:21-24).

5. 유다

그리스도를 배반한 소위 사도인 유다 이스카리옷은 영적인 신념으로 예수를 따랐던 것이 아니라, 물질적인 이익을 위해 따랐습니다. 이는 요한이 그에 대해 한 말에서 드러납니다. “그는 도둑이었으니, 돈주머니를 맡아 그 안에 넣는 것을 훔치곤 했다”(요한복음 12:6).

유다는 예수가 민족주의적 메시아라고 믿었다. 그의 유일한 야망은 예수를 통해 다윗 왕국이 회복되어 그곳에서 권위 있는 지위(예를 들어 재무 장관)를 차지하는 것이었다. 예수의 기적과 영적인 말씀은 그에게 영적으로 아무런 감흥도 주지 못했다. 그는 그것들을 단지 정치적 왕국을 회복하고 자신의 물질적 야망을 실현하기 위한 수단으로만 보았다.

그리스도의 행적과 말씀에 대한 그의 숨겨진 무관심은, 빵을 늘리신 기적과 ‘생명의 양식’에 대한 설교 후에 예수님께서 유다를 심판하신 말씀에서 드러난다. “‘너희 중에 믿지 않는 자들이 있다.’ 예수님께서는 과연 누가 믿지 않는 자인지, 또 누가 자신을 넘겨줄 자인지 알고 계셨다… 그때부터 많은 제자들이 물러가서 더 이상 그분을 따르지 않았다. 예수님께서 열두 제자에게 말씀하셨다. ‘너희도 떠나겠느냐?’ 시몬 베드로가 대답했다. ‘주님, 우리가 누구에게로 가겠습니까? 주님께는 영생의 말씀이 있습니다.’ 예수님께서 다시 말씀하셨다. ‘내가 너희 열두 사람을 택하지 않았느냐? 그런데 너희 중 한 사람은 마귀다.’ “그분은 시몬 이스카리옷의 아들 유다를 가리켜 말씀하신 것이니, 바로 그 열두 제자 중 한 사람인 그가 예수를 넘겨줄 자였기 때문이다.” (요한복음 6,64-70).

유다는 그 순간부터 자신과 같은 불신자들과 함께 물러났더라면 더 나았을 것이다. 그가 그 무리와 함께 남아 있었던 것은 오직 자신의 물질적 야망을 이루려는 희망 때문이었다. 유다는 예수님께서 정치적 왕국을 세우실 생각이 없으시며, 더 이상 그분에게서 얻을 것이 없다는 것을 확신하게 되자, 그분을 넘기기로 결심했다(요한복음 13,2).

유다의 물질적 이익은 그 어떤 고려 사항보다 우선했는데, 이는 적어도 어느 정도의 금전적 이익을 얻기 위해 예수님을 넘기려는 그의 욕망에서 드러난다. 실제로, “그는 대제사장들(꾀를 써서 예수를 잡을 기회를 노리던 자들)에게 가서 말하였다. ‘내가 그분을 넘겨드리면, 내게 무엇을 주시겠습니까?’ 그들이 은화 서른 닢을 그에게 주었다”(마태복음 26,14-15).

유다는 예수님의 비극을 구체화한 존재이다.

6. 십자가 이후의 사도들

엠마오로 가던 순례자들은 예수님의 십자가 처형 후 낙담해 있었고, 그분의 죽음에 실망하여 이렇게 말했습니다. “우리는 그분이 이스라엘을 구원하실 분이라고 기대했었습니다”(루카 24,21). 그들은 정치적 구원을 기대하고 있었던 것입니다.

승천 때 사도들은 “그분을 보자 엎드려 경배하였으나, 어떤 이들은 의심하였다”(마태 28,17). 그 의심은 어떤 성질이었을까? 그들은 그분이 이스라엘에 왕국을 회복시키지 않으셨기 때문에 그분을 메시아로 의심했다. 그래서 그때 그들은 그분께 다시 물었다. “이때에 주께서 이스라엘에 왕권을 회복하실 것입니까?”(사도행전 1,6).

7. 오늘날의 유대인들

오늘날, 이스라엘 국가에 구현된 유대 민족주의의 부활로 인해 예수님의 비극이 재현되고 있다. 이 국가는 수많은 기독교인들을 유혹하여 맹목적으로 지지하게 만들었다. 그리고 이는 예수님의 경고에도 불구하고 일어난 일이다. “누가 너희를 미혹하지 못하게 조심하라… 너희가 황폐의 가증한 것이 거룩한 곳(성지, 예루살렘)에 세워진 것을 볼 때… 그들을 따라가지 말라…” (마태복음 24,4-15 / 루카복음 21,7-8). 그런데도 그들은 그들을 따르기 시작했습니다!!

어떻게 유대인들, 특히 그들 중 시온주의자들에게 나사렛 예수님이 그들이 기다리는 메시아임을 설득할 수 있을까요?

그들이 갈망하는 왕국이 영적이며 온 인류를 위한 것임을 어떻게 그들에게 설득할 수 있을까요?

그들이 세상을 지배하고자 하는 수단인 시온주의 정치 국가를 포기하도록 어떻게 설득할 수 있을까요?

참된 평화를 줄 수 있는 유일한 분, 십자가에 못 박히신 메시아의 목소리를 듣는 그들 중의 사람들은 복이 있습니다.