성경 코스

1. 제7강 - 여호수아, 사사기, 룻기, 사무엘상·하

우리가 따르던 비판적 사고방식으로 토라의 5권을 이해하는 것은 구약성경의 나머지 책들을 다루기 위한 확실하고 현실적인 기초를 형성한다. 여호수아기와 사사기를 주의 깊게 읽은 후, 아래의 해설을 다시 살펴보라:

1.1. 여호수아서

이 책은 기원전 1200년경 여호수아를 지도자로 하여 이스라엘 백성이 팔레스타인에 입성한 이야기를 다룬다. 출발지는 시팀이었다(여호수아 3:1). 정복할 땅의 경계는 곧바로 정해졌습니다. 사막(시나이, 서쪽 경계는 나일강)에서 유프라테스강(여호수아 1,4)까지였으며, 레바논은 완전히 포함되었습니다. 이스라엘 의회(크네세트)의 문에는 “이스라엘아, 네 영토는 나일강에서 유프라테스강까지 뻗어 있다”는 문구가 적혀 있습니다. 이것이 바로 이스라엘 국기에 흰 바탕 위에 나일강과 유프라테스강을 상징하는 두 개의 파란 줄 사이에 여섯 갈래 별(다윗의 별)이 그려져 있는 이유이다. 이 성경 강좌의 제6과, 민수기 마지막 부분인 ‘이스라엘의 경계’를 참조하라.

성막은 이스라엘 공동체(침략군으로 변모한)와 함께하시는 하나님의 임재를 상징하며 요단강을 가장 먼저 건넜습니다.

할례가 소홀히 다루어졌던 터라, 여호수아의 명령에 따라 “다시… 부싯돌 칼로” 할례를 행했습니다(여호수아 5:2-9).

여리고 점령: 이 사실을 문자 그대로 이해해서는 안 됩니다. 이 도시는 7번째 순회 후 7일째에 함락되었는데, 숫자 7은 충만함을 상징한다(6,14-16). “수양 뿔 나팔을 불다”(여호수아 6,4-5 / 6,16)는 오늘날에도 유대인들이 통곡의 벽에서 행하는 의식적 관습이다. 여호수아는 여리고를 저주하며, 이 성을 재건하는 자는 자신의 아들들을 우상에게 제물로 바쳐야 할 것이라고 말했다(여호수아 6,26-27). 여호수아서와 함께 나중에 기록된 열왕기상에는 베델의 히엘이 두 아들을 제물로 바치며 이 성을 재건했다고 기록되어 있다(열왕기상 16,34). 이 “예언”은 역사적 사실성을 부여하려는 의도로 사후에 기록된 수많은 예언들 중 하나에 속한다.

나팔(여호수아 6,16)은 (종과 마찬가지로) 예배 의식에서 사용된 후 예언적이고 영적인 의미를 갖게 되었다. 그것은 하나님이 말씀하시거나 행동하실 것임을 알리며, 따라서 모든 사람이 주의 깊게 경청해야 함을 알린다: “땅의 모든 주민들아… 나팔 소리가 들리니 들으라! 여호와께서 이같이 말씀하시니라…”(이사야 18,3-4). 세상의 마지막 때에 예수께서는 제자들에게 “울리는 나팔”을 주며 마지막 경고를 전하게 하신다(마태복음 24,31). 이 나팔은 상징적인 의미를 지닙니다. 그것은 요한계시록의 책이 펼쳐짐을 알리며(요한계시록 8,2/10,2), 귀 있는 자들에게 성령께서 새롭게 계시해 주실 말씀을 들을 것을 권면합니다(요한계시록 3,22).

나중에 이 본문을 기록한 사제-서기관들에 의해 부각된 사제들의 역할은 성을 점령하는 데 있어 필수불가결한 것으로 여겨집니다. 여리고 성벽의 붕괴는 역사적 근거가 없는 허구이며, 바울이 우리에게 경계하라고 했던 수많은 “유대인의 우화” 중 하나입니다(디도서 1:13-14). 또한 공동체에 주어진 권고 사항, 즉 성에 들어갈 때 누구도 “탐욕에 사로잡혀 모든 은과 금, 그리고 청동과 철로 된 모든 물건을 훔쳐서는 안 되며, 그것들은 여호와께 바쳐진 것이므로 그분의 보물 창고로 들어가야 한다”는 점, 즉 제사장들의 경건한 주머니로 들어가야 한다는 권면은(여호수아 6,17-19) 서기관들은 전사들이 “성 안에 있던 모든 사람, 곧 남녀, 노소, 심지어 소와 양과 나귀까지 모두 저주(전멸의 법)를 내려 칼로 죽였다”(여호수아 6:21)고 기록하는 것을 즐긴다. 이는 이스라엘 건국(1948년)으로 인해 팔레스타인에서 발생한 데르 야신, 카프 카셈 등의 학살은 물론, 시온주의 팽창주의 계획에 따른 레바논의 사브라-샤틸라, 카나 등의 학살을 연상시킨다.

가바온에서 해가 멈춘 일(여호수아 10,12)은 여호수아가 달도 “멈추게” 했듯이, 실제적인 것이 아니라 시적으로 이해해야 할 또 하나의 허구이다.

정복한 땅의 분배: 레위 지파를 제외하고는 각 지파마다 한 지역이 지정되었는데, 이는 “이스라엘의 하나님 야훼께서 그들의 유산이 되셨기” 때문이다(여호수아 13,14). 레위 지파의 이러한 비지리적 분배는 ‘약속의 땅’이 지리적 실체가 아닌 영적 실체임을 보여주며, 이는 나중에 예수님과 사도들이 잘 설명한 바와 같다(누가복음 17:21 / 히브리서 13:14). 땅의 분배는 제비뽑기를 통해 지파별로 이루어졌다(여호수아 14:2).

실로 성소: 최초의 예배 중심지는 땅의 북쪽 절반에 위치한 실로에 세워졌다(여호수아 18:1). 이곳은 순례의 장소가 되었다(사무엘상 1:3). 성막은 나중에 예루살렘 성전으로 옮겨지기 전까지 그곳에 있었다.

여호수아는 후계자를 지명하지 않은 채 죽었다(여호수아 24:29). 이는 공동체의 지도에 어려움을 초래했다. 일련의 ‘사사들’이 이스라엘 백성의 군사적, 정치적 운명을 결정하게 된다. 여호수아서 다음에 나오는 사사기에 바로 그들에 대한 이야기가 실려 있다.

이집트에서 죽은 요셉의 유해는 시켐(야곱의 우물이 있는 나블루스)으로 옮겨져 묻혔다. 그의 무덤은 오늘날에도 그곳에 남아 있다(여호수아 24,32).

참고: 이스라엘 백성은 칼과 피를 통해 팔레스타인에 진입하기로 선택했다. 그러나 그들은 이미 그곳에 거주하던 주민들과 우호적인 관계를 맺으며 평화롭게 정착할 수도 있었다. 그렇게 했다면, 그들은 하나님께서 원하셨던 대로 매일매일 우호적인 행동을 통해 하나님에 대한 지식을 전파했을 것이다.

1.2. 사사기

여호수아 이후, 유대인들은 우상 숭배에 빠졌습니다. “그들은 여호와를 버리고 바알과 아스다롯을 섬겼습니다. 심지어 그들의 사사들의 말도 듣지 않았습니다. 그들은 다른 신들에게 몸을 팔았습니다”(사사기 2:13-17). 주목할 점은 이스라엘 백성을 ‘약탈’하던 자들이, 사실은 이스라엘 백성에게서 빼앗겼던 원래의 소유물을 되찾아 온 것에 불과했다는 사실이다.

이처럼 이스라엘의 역사는 하느님에 대한 배신과 사람들에 대한 침략으로 엮여 있다. 유대인들을 저주하기를 거부했던 발람에게 서기관들이 입에 담아 말하게 한 “내가 야곱에게서 악을 보지 못하였노라”(민수기 23,21)는 말에 우리는 놀라게 되는데, 이는 그 악이 금송아지 숭배 때 모세에 의해, 그리고 수많은 다른 불신앙을 통해 이미 고발되었기 때문이다. 이 공동체에서 나온 유일한 선은 메시아 예수였다. 야곱의 자손들에게 일어난 모든 일은 서기관들과 유대인 제사장들에 의해 그들에게 유리하게 해석된다. 예를 들어: 하나님은 비유대인 민족들을 “오직 이스라엘 자손의 후손들을 위해, 그들에게 전쟁의 기술을 가르치기 위해…” (사사기 3,1-2). 하나님을 모든 비유대인을 몰살시키는 전사로 보는 기이한 호전적 사고방식이다. 이러한 구절들은 무엇이 하나님께로부터 온 것이고 무엇이 서기관들의 인종차별적 사고방식에서 비롯된 것인지 분별하기 위해 비판적이고 객관적인 정신으로 읽어야 한다. 유대인들 가운데 이방인을 두신 것은 다른 방식으로 이해되었어야 했다. 모든 민족의 아버지이신 하느님께서는 이스라엘 백성을 이방 민족들 가운데(이방 민족을 유대인들 가운데가 아니라) 두셔서, 그들이 공격적으로가 아니라 평화롭게 그들 가운데 머물며 지혜로 하느님의 존재를 드러내게 하셨다. 그러나 그들은 오히려 유일한 창조주를 알게 된 후, 스스로 우상 숭배로 빠져들고 말았습니다(사사기 3,4-6).

여호수아 이후, 약 100년 동안 열두 명의 사사들이 차례로 등장했습니다. 사사(히브리어로 ‘수페트’)는 법정에서 개인 간의 분쟁을 판결하는 사람이라는 의미로 이해되어서는 안 된다. 그는 대개 하나님께 여쭈고 난 후 공동체를 이끌고 조언하는 자이다(사사기 4,4-6). 그는 무엇을 행하는 것이 옳은지 판단한다. 사사는 예언자이며, 백성이 스스로를 다스리고, 결정을 내려야 할 때 판단하며, 전투를 이끌도록 돕는다. 에훗은 모압과 싸워 그들의 왕 에글론을 죽임으로써 사사 역할을 수행했고, 데보라는 가나안 사람들과 싸우며 심판하고 그들의 지도자 시세라를 죽였으며, 기드온은 미디안과 전쟁을 치르며 심판했다. 데보라는 사사들 중 유일한 여성으로, 일종의 잔 다르크와 같다. 따라서 사사들은 이스라엘 백성을 변호하는 신뢰받는 인물들이다. 가장 잘 알려진 인물은—가장 중요한 인물은 아니지만—삼손이다.

1.2.1. 기드온

주목할 만한 사실: 기드온을 통해 이스라엘 백성은 처음으로 왕국을 세우고, 한 민족이 되며, 영적 사명을 가진 공동체인 ‘이스라엘 백성’에서 정치적 실체인 ‘이스라엘인’으로 변모하려 시도했다. 그래서 그들은 기드온에게 왕이 되어 왕조를 세우고, 그의 아들이 왕위를 계승해 달라고 요청했다. 그러나 기드온은 유일한 왕은 하나님이며, 이스라엘 백성의 사명이 정치적인 것이 아님을 깨닫고 이를 거절했다. “나도 너희를 다스리지 않을 것이며, 내 아들도 그러하지 않을 것이니, 오직 야훼께서 너희의 통치자가 되실 것이기 때문이다.” 그러나 그는 “너희 각자가 전리품 중에서 반지 하나씩을 내게 주라”고 요구했다 (사사기 8:22-24). 그의 아들 아비멜렉은 아버지가 죽은 후 왕위를 탐내어 왕국을 세우려 했으나, 그 왕국은 고작 3년밖에 지속되지 못했다. 그는 통치하기 위해 70명에 달하는 형제들을 모두 죽였지만, 정작 자신은 형제들을 학살하는 데 도움을 주었던 시켐의 유력자들에 의해 전복당했다 (사사기 9장). 약 100년 후, 사무엘을 통해 두 번째 시도가 이루어졌고, 사울을 첫 번째 왕으로 하는 이스라엘 왕국이 세워지게 되었다(사무엘상 8장). 이것이 사무엘상에서 보게 될 히브리인들의 원죄였다.

1.2.2. 입다

창녀의 아들인 사사 입다(사사기 11:1)는 암몬 사람들과 싸우며 여호와께 서원했다. “만일 주께서 암몬 사람들을 내 손에 넘겨주신다면, 내 집 문에서 나를 맞이하여 가장 먼저 나오는 자를 여호와께 번제물로 드리겠나이다”(사사기 11:31). 그가 제물로 바쳐야 했던 것은 바로 자신의 딸이었다(사사기 11,34-40). 이러한 인신 제사는 하나님께서 금하신 이교도의 관습이었으나, 그럼에도 불구하고 이스라엘 백성들은 이를 행했고, 결국 하나님께 정죄를 받았다(예레미야 7,30-31). 모세는 하나님께서 원하셨기 때문이 아니라, 유대인들이 우상에게 제물을 바치는 것을 막고 인신 제사를 방지하기 위해 동물 제사를 명했다. 그러나 소용이 없었다. 이스라엘 백성은 두 가지 가증한 행위를 모두 저질렀다.

1.2.3. 삼손

삼손의 이야기는 문자 그대로 받아들여서는 안 될 과장된 내용들로 가득 차 있다. 사자와의 싸움(사사기 14,6), 그리고 ‘나귀 턱뼈’를 들고 팔레스타인 사람들과 싸운 이야기는(사사기 15,9-17) 이 거구를 무적의 히브리인, 일종의 당대 ‘헤라클레스’로 묘사하기 위한 명백한 허구이다. 성숙한 정신을 가진 사람은 이를 믿지 않는다.

1.2.4. 단 지파의 범죄

단 지파의 피비린내 나는 이야기를 기억하라(17장 및 18장). 이 범죄는 하느님께 여쭈고 난 후에 저질러졌다! 단 지파 사람들은 제사장에게 물었다. “하느님께 여쭈어 보시오… 우리가 떠나는 여정이 성공할지 알 수 있게 하소서.” 제사장은 대답했다. “여러분이 떠나는 여정은 야훼의 감시를 받고 있습니다.”(사사기 18:5-6). 레위인 제사장이 부른 ‘신’은 다름 아닌 우상이었다는 점을 주목하라. 테라핌(우림과 둠밈)을 통해 점친 이 ‘신’은 단 지파의 범죄적인 원정을 축복했다! 그것은 미가가 만든 것이었는데, 미가는 그것을 훔쳐간 단 지파 사람들에게 분노하여 그들에게 소리쳤다. “너희가 내가 만든 내 신을 가져갔구나…!” (사사기 18:24). 미가가 만든 이 신 덕분에 단 지파 사람들은 “무방비 상태의… 평온하고 안심하고 있던 백성” (사사기 18,10 / 사사기 18,27-28). 바로 이러한 주술적 관행을 통해 제사장들은 하느님께 묻곤 했으며, 그들은 창조주의 거룩한 이름을 더럽혔다.

얼마나 많은 사람들이 유일한 참 하느님의 형상으로 변화하기보다는, 자신의 형상대로 신을 만들어 내는가! 그 형상은 수많은 사람들이 자신의 잘못으로 잃어버리는 바로 그 형상이다.

또 다른 역겨운 범죄가 기브아에서 베냐민 지파 사람들에 의해 저질러졌다(19-20장). 이는 온 공동체에 해로운 결과를 초래했고, 이해할 수 없는 방식으로 확산되었다(사사기 19,1-21 / 사사기 19,25). 선지자 호세아는 이 상상조차 할 수 없는 범죄를 잊지 않을 것이다(호세아 9:9 / 호세아 10:9).

비고:

이스라엘 왕국의 수립을 정당화하고자 했던 서기관들은 그들의 공동체 내 사회적 혼란을 “그 당시 이스라엘에는 왕이 없었기 때문”이라고 설명했다 (사사기 18,1 / 19,1). 그들은 사사기를 마무리하며 이 사실을 강조한다: “그 당시 이스라엘에는 왕이 없었으므로 각 사람이 자기의 소견에 옳은 대로 행하였다”(사사기 21,25). 그러나 왕국의 수립은 문제를 해결하지 못했고, 사회적 상황은 개선되지 않았으며, 왕국은 결국 북왕국과 남왕국으로 둘로 갈라졌다. 왕들은 종종 통치 능력이 부족했고, 예언자들은 그들을 비난하고 이스라엘에 왕권을 세운 사실 자체를 규탄하기를 주저하지 않았다(호세아 8,4).

구약성경에 기록된 이 끔찍한 이야기들은 우리에게 묵상을 권한다. “하나님은 구불구불한 선 위에 곧은 글씨를 쓰신다”고 한 현대 철학자가 말했듯이, 하나님께서는 이스라엘 백성의 무능함에도 불구하고 당신의 메시아 계획을 완성하셨다. 메시아는 유대인 중에서 나오실 것이었으며(요한복음 4:22), “마른 땅의 뿌리처럼” (이사야 53,2). 이 메마른 땅은 예수님께서 나오신 이스라엘의 환경이며, 성 바오로는 바로 그분, 즉 믿는 이들이 신성한 빛을 보지 못하게 막았던 모세의 장막을 걷어내신 그 메시아라고 말합니다: “사실 오늘날까지도 구약 성경을 읽을 때, 그 장막은 여전히 남아 있습니다. 그 베일은 벗겨지지 않았으니, 그리스도께서 그것을 없애시기 때문입니다. 그렇습니다. 오늘날까지도 모세의 말씀을 읽을 때 그들의 마음에는 베일이 덮여 있습니다. 주 예수님께로 돌아설 때 비로소 그 베일이 벗겨집니다» (고린도후서 3,14).

1.3. 룻기

이 유익한 역사서를 흥미롭게 읽으십시오. 룻은 이스라엘 사람이 아니라 모압 사람이라는 점을 유념하십시오. 사사 시대에 일어난 이 이야기의 중요성은, 비유대인인 룻이 메시아의 조상 중 한 명이라는 점입니다. 그녀는 메시아의 조상이 되는 다윗 왕의 고조모이기 때문입니다. 실제로 그녀는 “오벳, 곧 다윗의 조상인 이새의 아버지”를 낳았다(룻기 4:17 / 마태복음 1:3-5, 누가복음 3:31-32 참조).

이 사실은 “유대인 여성의 자녀만이 유대인이다”라는 유대인의 원칙과 상반된다. 다윗과 메시아 자신 모두 비유대인인 룻을 조상으로 두고 있다.

성경의 역사서들이 모두 룻기처럼 폭력이나 인종 차별이 없는 정신으로 기록되었더라면 얼마나 좋았을까. 유대인 시어머니 노에미는 비유대인 룻을 향한 사랑과 다정함으로 감탄을 자아낸다. 바로 노에미가 룻을 보아스의 품으로 인도한 것이다. 시어머니와 며느리 사이의 조화로운 관계는 본보기가 된다. 이는 하나님께서 모든 이스라엘 백성에게 요구하셨던 바로 그 태도이다. 노에미는 메시아의 조상이 될 자격이 충분하다. 예수님께서 세상에 주러 오신 것은 바로 이러한 개방적이고 다정한 마음가짐이었다. 이것이 바로 성령이시며, 토라의 여러 곳에서 발견되는 배타적인 정신과는 정반대이다.

1.4. 사무엘상

사무엘기 상·하와 열왕기 상·하는 기원전 1100년부터 기원전 580년까지 약 550년에 걸친 역사적 기록을 담고 있다. 이 네 권의 책은 왕국의 수립, 두 왕국으로의 분열, 그리고 두 왕국의 멸망에 대한 역사를 기록하고 있으며, 이 멸망은 이스라엘 백성이 바빌론으로 유배되는 결과를 초래했습니다.

참고: 일부 성경에서는 사무엘 상·하권을 ‘열왕기 상·하권’이라 칭하고, 열왕기 상·하권을 ‘열왕기 3·4권’이라 부르며, 제목에 ‘사무엘’을 언급하지 않습니다. 이는 이 네 권의 책이 모두 이스라엘 왕들에 대해 다루고 있기 때문입니다.

아래의 설명을 계속 읽기 전에 사무엘 상권을 먼저 읽어보십시오.

1.4.1. 실로의 성소

실로에는 언약궤가 있었다. 팔레스타인 사람들은 그곳을 파괴하고 언약궤를 가져갔다(사무엘상 4:11). 서기관들은 그들이 성막을 두려워했다고 주장한다(사무엘상 4:7). 그러나 나중에 다윗도 그것을 두려워했다(사무엘하 6:9-10). 이러한 사실들은 신성과 관련된 모든 것에 대한 고대의 미신적 관념을 드러낸다. 하나님은 두려운 분이셨고, 그분과 관련된 모든 것은 건드릴 수 없으며 두려워해야 할 대상이었다.

1.4.2. 한나의 찬가 (사무엘상 2,1-10)

기쁨에 찬 안나는 불임이라는 ‘수치’에서 자신을 해방시켜 주신 하느님께 즉석에서 시를 지어 바쳤다. 그녀는 풍성한 자손으로 인해 안나를 멸시하던 남편의 다른 아내 페닌나 앞에서 고개를 들 수 있게 되었다. 안나는 도덕성이 뛰어나고 위대한 운명을 지닌 아들 사무엘을 낳음으로써 복수를 이루었다. “내 마음이 주님을 기뻐하네… 강자들의 활은 꺾이고… 불임의 여인은 일곱 아이를 낳으나(하나님의 눈에 귀한 사무엘은 일곱 아이와 맞먹는다) 많은 자녀를 둔 어머니(페닌나)는 시들어 간다” (사무엘상 2,4-5). 메시아를 잉태한 동정 마리아는 이 찬송에서 영감을 받아 “내 영혼아, 주님을 찬양하라…” (루카 1,44-55). 안나의 찬가에서 주목할 역사적 오류가 하나 있다: “그분은 당신의 왕에게 힘을 주시니…” (사무엘상 2,10). 당시 이스라엘에는 아직 왕이 없었다. 이는 서기관들이 나중에 이 찬가에 왕권주의적·민족주의적 뉘앙스를 덧붙였음을 보여준다.

1.4.3. 왕국의 수립

사무엘상에서 가장 중요한 점은 사울을 첫 번째 왕(기원전 1030-1010년)으로 세운 왕권의 수립이다. “사무엘이 이를 싫어했다”고 본문은 말하며, 이스라엘 백성에게 “버림받았다”고 여겨 “더 이상 그들 위에 다스리지 않으시겠다”고 하신 하나님도 이를 싫어하셨다 (사무엘상 8,6-7). 왕국을 세우고자 하는 열망을 부추긴 요인 중 하나는 제사장 엘리의 아들들(사무엘상 2,12-25)에 이어 사무엘의 아들들이 저지른 부도덕함이었다(사무엘상 8,5).

이스라엘 공동체가 이스라엘 민족으로 변모하는 이 과정은 예언자들에 의해 비난받았다: “그들이 내 허락 없이 왕들을 세웠고, 내 모르게 지도자들을 세웠다”고 하느님께서 예언자 호세아에게 말씀하셨으며(호세아 8,4), 이어서 백성에게 분노에 차서 선언하셨다. “내가 내 분노로 네게 왕을 주었으나, 내 격노로 그를 네게서 빼앗으리라”(호세아 13,11). 실제로, 아시리아-바빌로니아와 로마의 침략 이후 이스라엘에서 군주제는 사라졌는데, 이는 나중에 살펴보게 될 것이다.

왕을 요구한 후, 사무엘은 백성들에게 “너희가 여호와를 거스르고 왕을 요구함으로써 저지른 죄가 얼마나 중대한지 분명히 깨달으라”고 말했다. 이스라엘 백성은 자신의 잘못을 인정하고 사무엘에게 말했습니다. “우리가 왕을 구한 것은 우리의 모든 죄에 쐐기를 박은 것입니다”(사무엘상 12,17-19)… 그러나 왕을 포기하지는 않았습니다.

이스라엘 백성이 왕을 요구한 것은 평화가 아니라 전쟁과 폭력을 위한 목적이었습니다. “우리는 다른 모든 나라들처럼 왕을 두겠습니다… 그가 우리를 이끌고 나가서 우리를 대신해 싸워 줄 것입니다”(사무엘상 8,19-20). 기드온은 오직 하나님만이 왕이심을 깨달았습니다(사사기 8,23). 예수님 또한 이스라엘 왕국을 세우는 것을 거절하셨고(요한복음 6,15), 당신의 왕국은 이 세상의 정치와 무관하다고 선언하셨습니다(요한복음 18,36). “여호와 너희 하나님, 그분이 너희의 왕이시다”라고 사무엘은 거듭 강조했습니다(사무엘상 12,12).

1.4.4. 사무엘과 사울의 결별

사울은 길갈에서 사무엘 대신 제사를 드리는 주도권을 잡았다. 그는 그렇게 함으로써 자신에게 속하지 않은 종교적 권리를 독점했고, 사무엘을 대신했으나 사무엘은 곧바로 그를 물러나게 했다. “네 왕권은 지속되지 않을 것이다. 여호와께서는 자기 마음에 드는 사람(다윗)을 찾으셨고, 그를 백성의 지도자로 세우셨다”(사무엘상 13,8-15).

1.4.5. 다윗과 골리앗 (사무엘상 17-18장)

젊은 다윗은 팔레스타인의 거인, 가드 사람 골리앗을 죽였다고 한다(사무엘상 17,1-51). 이로 인해 그는 굳건한 우정(사울의 아들 요나단의 우정)과 맹렬한 적대감(사울의 적대감)을 얻게 되었다: “요나단의 마음이 다윗의 마음에 깊이 매여, 요나단은 다윗을 자기 몸과 같이 사랑하게 되었다”(사무엘상 18,1). 반면 사울은 질투로 가득 찼다: “다윗에게는 만 명을 주었고 나에게는 천 명을 주었구나! 그에게 남은 것은 왕위뿐이다.”라고 말했다. 그리고 그날부터 사울은 다윗을 시기 어린 눈으로 바라보았다. 바로 다음 날부터 그는 두 번이나 다윗을 죽이려 했으나, 다윗은 그 위기를 모면했다(사무엘상 18,6-11).

이 이야기의 역사적 진실성은 어느 정도일까? 정말 다윗이 골리앗을 죽였을까? 그러나 사무엘하 21장 19절에서는 어떤 엘하난이 그를 쓰러뜨렸다고 기록되어 있다: “고브에서 블레셋 사람들과 다시 전쟁이 벌어졌는데, 베들레헴 사람 야이르의 아들 엘하난이 가드 사람 골리앗을 죽였으니…” 따라서 다윗의 위업은 이스라엘 왕에게 영웅적인 이미지를 부여하기 위한 단순한 서사시에 불과할 수 있다. 왜냐하면 이는 바로 그 가드 출신의 골리앗, “그의 창 자루는 마치 베 짜는 자의 베틀대 같았다”(사무엘상 17:7 / 사무엘하 21:19)는 바로 그 인물이기 때문이다.

요나단의 다윗에 대한 사랑은 죽을 때까지 지속되었으며, 사울의 증오 또한 평생 다윗을 죽이려 했던 만큼이나 지속되었다. 다윗의 시편 중 다수는 하나님을 신뢰하고 사울의 손에서 자신을 구해 주신 것에 대한 감사의 찬송이었다(시편 18 / 52 / 54 / 57 / 59 / 63).

1.4.6. 아키스에게 피신한 다윗

서기관들은 다윗이 사울을 피해 도망쳐 골리앗의 고향인 가드 지역의 팔레스타인 왕 아키스에게 피신한 사건을 두 번에 걸쳐 서로 다르게 기록하고 있다. 첫 번째 기록(사무엘상 21:11-15)에서 왕은 다윗을 환영하며 말했다. “그러나 아키스의 신하들이 그에게 말하였다. ‘이 사람이 바로 이 땅의 왕 다윗이 아니오? 춤추며 노래하던 바로 그 사람이 아니오? ‘사울은 수천 명을 죽였고 다윗은 수만 명을 죽였다’고 하던 그 사람이요.’ 이 말을 듣고 다윗은 아키스를 심히 두려워하여 미친 척하며 정신이 나간 듯이 행했다. 다윗은 그곳을 떠나 아둘람 동굴로 피신했다.” 주목할 점은 그곳에 “고난을 당하는 모든 사람과 빚진 자들”이 모여들었다는 것이다!… “그가 그들의 우두머리가 되었다…” 다윗은 그 후 모압 왕에게 피신하여, 그에게 자신의 부모를 맡겼다(사무엘상 21,11-22,4).

두 번째 기록(사무엘상 27:1-29:11)에 따르면, 다윗은 아키스에게 피난처를 구했고, 아키스는 그를 맞아들여 시글락 성을 주었으며, 다윗은 그곳에서 1년 4개월 동안 머물렀다. 그리고 서기관들은 이렇게 결론지었다. “그러므로 시글락은 지금까지 유다 왕들의 소유가 되었다”(사무엘상 27,6). 따라서 유대인이 어떤 곳에 거주하기만 하면 이스라엘이 그곳을 영구히 차지하게 되었다: “너희 발바닥이 밟는 모든 땅을 내가 너희에게 주리니, 내가 모세에게 말한 대로라”라고 서기관들은… 하나님의 이름으로 전한다! (여호수아 1,3).

두 왕이 다윗을 따뜻하게 맞아준 사실은 이스라엘 백성이 팔레스타인에서 평화롭게 살 수 있었음을 보여준다!

1.4.7. 영매술 (사무엘상 28,3-25)

사울이 사무엘을 불러내자 그가 나타났으나, 사울과 그의 아들들의 죽음을 예고하며 그를 꾸짖었다. 영매술, 즉 영을 불러내는 행위는 가능하지만, 하나님께서는 이를 금하셨다(레위기 19:31 / 신명기 18:10-11). 악령들은 대개 영매술에 빠진 자들을 미혹하기 위해 나타난다. 그럼에도 불구하고, 이스라엘 백성들은 왕들을 포함하여 무당술(또는 영매술)을 행했다(열왕기하 21,6). 안타깝게도 오늘날에도 전 세계적으로 여전히 이러한 행위가 행해지고 있다.

사무엘상서는 사울을 소개한 후, 그의 죽음으로 끝을 맺는다.

1.5. 사무엘하

이 책은 다윗의 통치를 다루며, 그가 죽기 직전에 끝을 맺습니다. 책을 통독한 후 아래에 표시된 부분으로 다시 돌아오십시오.

1.5.1. 다윗 왕

사울이 죽은 후, 다윗은 “유다 집안”에 의해 “그들의 왕”으로 선택되었다(사무엘하 2:7). 유다 지파의 구성원들로 이루어진 유다 집안은 팔레스타인의 남부 지역, 즉 북쪽의 예루살렘에서 남쪽의 헤브론(엘 칼릴)까지를 차지하고 있었는데, 그곳에는 조상들의 무덤이 있다. 그러나 ‘이스라엘’이라 불리는 북부 지파들은 다윗을 거부하고, 그들 중 한 사람인 사울의 아들 이스바알을 이스라엘의 왕으로 세웠다(사무엘하 2,8-10). 이쉬바알이라는 이름은 ‘바알의 사람’을 의미한다(히브리어로 이쉬는 ‘사람’을 뜻함). 사울이 아들에게 지어준 이 이름은 그가 우상 숭배에 깊이 빠져 있었음을 보여준다.

‘유다’와 ‘이스라엘’ 사이의 이러한 갈등은 두 왕국이 멸망할 때까지 지속되었다. 두 왕 사이의 증오로 인해 다윗은 적들로부터 멀리 떨어진 남쪽 헤브론에서 통치하게 되었다(사무엘하 2:11). “사울의 집과 다윗의 집 사이에 전쟁이 계속되었으나, 다윗은 점점 강해져 갔고 사울의 집은 점점 약해져 갔다”(사무엘하 3:1). 사무엘하 2장 8-32절에는 두 왕국 사이의 “매우 치열한” 전투에 대한 예가 나온다.

한 여인 문제로 인해 이스라엘의 군대장 아브넬은 자신의 왕 이스바알과 결별했다. 그는 북쪽에서 남쪽에 이르는 온 땅의 백성 위에 다윗을 왕으로 세웠다(사무엘하 3장 6-21절). 아브넬과 이스바알이 암살된 후, “이스라엘의 모든 지파가 헤브론에 있는 다윗에게 와서 말하기를 ‘당신이 우리의 지도자가 되십시오’ 하고 다윗을 이스라엘의 왕으로 기름 부어 세웠다”(사무엘하 5:1-3). 이는 그가 유다의 왕으로 인정받은 뒤의 일이었다.

한 구절은 “다윗의 아들들이 제사장이었다”고 밝히고 있다(사무엘하 8:18). 그러나 모세의 율법에 따르면 제사장직은 아론의 후손인 레위인들에게만 주어졌다(민수기 17:5 / 18:7). 유다 지파 출신인 다윗은 그 자격이 없었다. 다윗의 아들들은 제사장이 됨으로써 사형을 당할 만했다: “…평신도가 감히 가까이 오면 죽임을 당할 것이라”(민수기 3,10). 사울은 감히 제사를 드렸다는 이유로 사무엘의 분노를 샀다(사무엘상 13,7-15). 고레와 그의 일행은 레위인임에도 불구하고 제사장직을 주장했다는 이유로 전멸당했다(민수기 17:5). 따라서 다윗의 아들들은 레위인들의 몫이었던 직분을 찬탈했으며, 이는 레위인 제사장인 사독과 에비야달이 이미 제사장 직무를 수행하고 있었기에(사무엘하 8,17) 레위인들의 분노를 더욱 불러일으켰을 것이다. 이 사실은 모세 율법상의 제사장직에 대한 제한적인 법적 개념을 넘어, 예수님께서 세우신 보편적 제사장직을 예고하는 것이다(마태복음 12,1-8 / 고린도전서 3,16-17 / 요한계시록 1,6 / 5,9-10 / 20,6 참조).

1.5.2. 다윗이 예루살렘을 점령하다

기원전 1000년, 다윗은 예루살렘을 점령하고 그곳을 “다윗의 성”이라 불렀다(사무엘하 5:6-9). 예루살렘은 헤브론에 이어 왕의 수도이자 거처가 되었다. “다윗은 왕위에 올랐을 때 삼십 세였으며(예수님께서 사역을 시작하셨을 때의 나이, 루카 3,23), 사십 년 동안 통치하였으니, 헤브론에서 칠 년, 예루살렘에서 삼십삼 년이었다”(2사무엘 5,4-5). 그는 그곳에 향나무로 된 궁전을 지었다(2사무엘 5,11). 그리하여 그 도시는 왕국의 수도가 되었다.

1.5.3. 언약궤

언약궤는 예루살렘으로 옮겨졌는데, 예루살렘은 수도가 된 후 종교적 중심지이자 순례지가 되었다. 궁전을 지은 후, 다윗은 언약궤를 모실 성전을 짓고자 했다. 이것이 바로 선지자 나단이 사무엘하 7,1-17에 기록된 중요한 메시아 예언을 선포할 계기가 되었다. 강의를 계속하기 전에 이 부분을 다시 읽어보아야 한다.

1.5.4. 나단의 메시아 예언 (사무엘하 7:1-17)

이 예언은 이 책의 가장 중요한 부분입니다. 다윗은 언약궤를 모실 성전을 지으려는 자신의 뜻을 선지자 나단에게 알렸습니다. 나단은 즉각 이를 찬성했으나, “그날 밤 여호와의 말씀이 나단에게 임하여 이르시되, 가서 내 종 다윗에게 말하라. 네가 나를 위하여 집을 지으려느냐…? 나는 한 번도 집에서 거둔 적이 없노라… 네 생애가 다할 때…, 내가 네 뒤를 이어 네 몸에서 난 자손을 세우고 그의 왕권을 굳게 하리라. 그가 내 이름을 위하여 집을 지을 것이요, 내가 그의 왕위를 영원히 굳게 하리라. 내가 그에게 아버지가 되고, 그는 내게 아들이 될 것이다.” 이와 같이 하느님께서는 다윗이 지으려 했던 성전의 구상을 거절하고, 그의 후손 중 한 사람이 하느님의 뜻에 따라 성전을 지을 것이라고 예고하신다.

예언의 해설:

성전

하나님께서는 다윗이 돌과 시멘트로 된 집을 지어 드리는 것을 원치 않으십니다. “나는 한 번도 집에서 거한 적이 없다”고 하나님께서 말씀하셨습니다(사무엘하 7,6). 오히려 “야훼께서 그에게 집을 지어 주실 것”입니다(사무엘하 7,11). 왜냐하면 하느님께 있어 성전, 즉 그분의 거처는 물질적인 건물이 아니기 때문이다. 하느님께서는 참된 신자들의 마음속에 거하신다. 예수님께서는 “누구든지 나를 사랑하면”이라고 말씀하셨다. “내 아버지께서도 그를 사랑하시며, 우리가 그에게로 가서 그 안에(그분 안에서) 우리 거처를 삼으리라”(요한 14,23). 바울은 또 이렇게 말합니다. “너희가 하나님의 성전인 줄을 알지 못하느냐?” (고린도전서 3,16), 그리고 베드로는 “너희는 살아 있는 돌로서 영적인 집을 세우는 데 쓰이느니라…” (베드로전서 2,5)라고 말합니다. 그렇기 때문에 요한은 요한계시록에서 말세의 신자들을 상징하는 ‘하늘 예루살렘’에 성전(교회, 모스크, 사원 등)을 보지 못합니다. “왜냐하면, 그가 설명하듯이, 만물의 주인이신 주님께서 그분의 성전이시며, 어린 양(메시아, 예수) 또한 그러하기 때문입니다” (요한계시록 21,22). 하느님을 위해 물질적인 건물을 짓는 이들은 나단의 예언이나 예수님과 사도들의 가르침을 전혀 이해하지 못한 것입니다.

메시아

다윗의 후손으로 이제 ‘다윗의 아들’이라는 칭호로 알려진 이가 하느님께서 원하시는 이 성전을 세울 것입니다. 이 후손이 바로 메시아이며, 이 성전은 물질적인 것이 아니라 영적인 것입니다. 유대인들은 다윗의 아들이자 왕위 계승자인 솔로몬이 예루살렘에 물질적인 성전을 건축하는 사명을 받았다고 생각하며 이 예언을 잘못 해석했다. 그러므로 하나님의 개입은 성전의 진정한 의미뿐만 아니라, 나단의 이 아름다운 예언이 선포된 지 1,000년 후에 오신 메시아에 대해서도 우리에게 깨달음을 준다.

메시아는 다윗의 “자손”, 즉 다윗의 “태중”에서 나온 후손입니다(사무엘하 7:12). 이 예언을 바탕으로 메시아는 ‘다윗의 아들’, ‘이새의 아들’(이새는 다윗의 아버지)로 알려지게 되었습니다. 또한 하나님께서는 “내가 그에게 아버지가 되고 그는 내게 아들이 될 것이라”고 말씀하셨으므로, 그는 ‘하나님의 아들’이기도 합니다. 유대인들은 이것이 다윗의 아들이자 후계자인 솔로몬을 가리키는 것이라고 믿었습니다(역대기상 22장 1-19절, 특히 8-10절 참조). 그래서 솔로몬은 어떤 대가를 치르더라도 백향목과 금으로 된 성전을 지어 그 안에 언약궤를 모시고자 했습니다. 그러나 그 예언은 다윗의 직계 아들을 넘어 더 먼 미래를 가리키고 있었다. 그것은 1000년 후에 오실 예수님을 가리키는 것이었다. 예수님은 솔로몬과 그의 후계자들이 지은 물질적인 성전의 파괴에 대해 말씀하시며, 자신의 ‘몸’, 즉 자신의 인격을 신자들의 최종적인 성전으로 제시하셨다(요한복음 2,19-22 / 요한계시록 21,22).

따라서 나단의 예언은 인간의 시각보다 더 먼 미래와 더 높은 영적 차원을 가리키고 있었습니다. 그것은 솔로몬도, 물질적인 건물도 아니었습니다. 이 사실은 나단의 예언이 성취된 지 10세기 후, 천사 가브리엘이 나사렛의 온유한 동정녀에게 나타나 다음과 같이 말했을 때 비로소 이해되었습니다. “네가 잉태하여 아들을 낳을 것이니… 그는 위대할 것이며 지극히 높으신 분의 아들이라 불릴 것이다. 주님께서 그에게 그의 아버지 다윗의 왕좌를 주실 것이다”(루카 1,26-37). 나단의 예언과 비교하며 이 본문을 주의 깊게 읽어보라.

왜 예수님은 “지극히 높으신 분의 아들”, 요한이 말한 대로 “하나님의 독생자”(요한복음 3,16)이신가?

그 답은 마리아와 천사 가브리엘의 대화(루카 1,35)에 있다:

마리아: “어떻게 이런 일이 있을 수 있겠습니까? 저는 남자를 알지 못합니다.”

가브리엘: “성령이 네게 임하시리니… 그러므로 그 아이는 하나님의 아들이라 일컬어질 것이니라.”

예수님은 자신의 신성에 대해 새로운 통찰을 주셨습니다. 그분은 ‘다윗의 아들’ 그 이상입니다. 그분의 족보는 아무리 위대한 사람이라 할지라도 인간을 가리킬 수 없습니다. 왜냐하면 그분은 훨씬 더 높은 곳, 곧 그분이 육신으로 오신 유일한 하나님께로부터 직접 오셨기 때문입니다. 바리사이인들과 토론하시던 예수님께서는 그들에게 이렇게 물으셨습니다. “메시아에 대해 너희는 어떻게 생각하느냐? 그는 누구의 아들이냐?” 그들이 대답했습니다. “다윗의 아들입니다.” 예수님께서 다시 말씀하셨습니다. “그렇다면 어떻게 다윗이 성령의 감동으로 이 구절에서 그를 주님이라 불렀겠느냐? ‘주님(하나님)께서 내 주님(메시아)께 말씀하셨다. 내 우편에 앉으라…’ (시편 110:1). 다윗이 그를 주님이라 불렀다면, 어떻게 그가 다윗의 아들이 될 수 있겠느냐?” 아무도 그에게 대답할 수 없었다 (마태복음 22:44-45). 예수님의 신성은 그분의 인간적 혈통을 압도한다. 아무도 그 기원을 상상할 수 없었다. 그것은 시간이 아니라 영원으로부터 비롯된 것이다. 예수님보다 8세기 앞서 예언자 미가(미가 5:1)는 영감으로 말하며 그분의 신성한 기원을 다음과 같이 계시했다. “그 기원은 옛날, 영원한 날들로 거슬러 올라간다.” 그러므로 예수님은 하나님의 아들이시다.

왜냐하면 어떤 인간도 정의와 진리 안에서 그분의 육신의 아버지라고 주장할 수 없기 때문이다. 예수님께서 마리아의 태중에 잉태되신 것은 하나님의 직접적인 개입으로 인한 것이다. 그러므로 오직 하나님만이 그분의 아버지이시니, “지극히 높으신 이의 능력이 마리아를 덮으셨으니, 하나님께는 불가능한 일이 없으시니라” (누가복음 1:35-37).

대부분의 메시아 예언과 마찬가지로, 나단의 예언도 성취된 후에야 비로소 이해되었다. 그러므로 예언은 시간이 흘러 실제로 일어났을 때 비로소 이해된다는 원칙을 명심하십시오. 예언을 이해하지 못하는 이들은 하나님의 뜻에 따라 해석하기를 거부하고, 자기들의 뜻대로 성취되기를 바라는 자들입니다. 또한 유대인들의 잘못은 예수님께서 그들의 민족주의적, 군사적 열망과 맞지 않는다는 이유로 그분을 거부한 데 있습니다. “너희의 생각은 내 생각이 아니요, 내 길은 너희의 길이 아니니라!” 주님께서 그들에게 말씀하셨다(이사야 55:8-9).

나단의 이 놀라운 예언을 통해, 아무도 하나님을 위해 물질적인 집을 지어서는 안 된다는 점을 명심하자. 모든 신자들에게 영원한 거처를 지으시는 분은 하나님이시며(사무엘하 7,11), 그분의 택하신 자들을 영원한 행복 속에 모으기 위한 영적인 성전을 지으시는 분이십니다. 예수님께서는 이미 이 영원한 성전을 지으셨습니다. 바로 그분 자신과 그분의 백성들로 말입니다.

1.5.5. 다윗의 중대한 죄

11-12장은 다윗의 이중 범죄를 이야기합니다: 밧세바와의 간통, 그리고 그녀의 남편 히타이트 사람 우리아를 살해한 것, 이는 계획적이고 흉악한 살인이었습니다. 다윗은 나탄에게 질책을 받고 회개합니다. 시편 51편(50편)은 그가 하나님께 용서를 구하기 위해 지은 시입니다: “오 하나님, 주의 큰 자비와 깊은 긍휼로 나를 불쌍히 여기사 내 죄를 씻어 주소서…”

1.5.6. 암논과 다말

암논은 다윗의 장남이다. 그는 다윗의 셋째 아들 압살롬의 딸이자 자신의 조카인 다말을 사랑하게 되었다(사무엘하 3:2-3). 그는 계략을 써서 그녀를 강간한 뒤, 쫓아내어 모욕을 주었다. 그의 형 압살롬은 암논을 살해한 뒤 다윗에게서 멀리 도망쳤다(사무엘하 13장 및 14장).

1.5.7. 압살롬이 다윗의 왕위를 찬탈하다

15장부터 19장 5절까지는 압살롬이 아버지를 왕위에서 몰아내기 위해 꾸민 음모를 기록하고 있다. 그는 일시적으로 왕위를 차지하고 다윗의 첩들을 강간했다.

1.5.8. 이스라엘과 유다 사이의 심각한 긴장

북부(이스라엘)와 남부(유다) 사이의 심각한 긴장은 다윗이 왕좌로 복귀할 때 표면화되었다. 두 지역은 왕을 두고 다투었다(사무엘하 19:41-20:2). 북방 출신인 베냐민 사람 스바의 반란은 약 40년 후(기원전 931년경) 일어날 왕국의 분열을 예고했다. 스바가 다윗에게 내던진 불복종의 외침은 이후 유다에 대항한 이스라엘 반란군에 의해 재현되었다. “다윗에게서 우리가 무슨 몫이 있겠느냐… 이스라엘아, 네 장막으로 돌아가라! 이제 다윗의 집안을 돌보아라」(열왕기상 12,16).

이스라엘 백성이 왕국을 세운 것은 아무것도 해결하지 못했을 뿐만 아니라, 오히려 그들 사이의 상황을 악화시키고 이웃 민족들과의 관계를 악화시켰을 뿐이다. 왕들은 중대한 실수를 저질렀고, 심지어 학대까지 자행했다. 사무엘이 그들에게 했던 경고는 왕상·왕하서에 드러나듯 점점 더 악화될 그들의 행실로 인해 정당화되었다. 사무엘이 사무엘기 상 8장 10-18절에서 공동체에게 전한 말씀이 이루어졌다: “…그 날에 너희가 너희가 택한 왕 때문에 울부짖을지라도, 야훼께서는 너희에게 응답하지 않으실 것이다!”

1.5.9. 인구 조사 (사무엘하 24:1-9)

다윗이 백성을 계수한 일은 불경한 행위로 간주된다. 이는 백성의 안녕을 돌보시며 인구를 늘리실 수 있는 하나님보다 자기 자신에게 의지하는 것을 의미했기 때문이다. 당시 사고방식은 모든 일을 하느님께 돌렸다. 따라서 하느님께서 다윗을 부추겨 이스라엘 백성을 대적하게 하시고 그들을 계수하도록 하셨다. 그러나 5세기 후에 기록된 역대기 상은 다음과 같이 정정하며 명확히 한다. “사탄이 이스라엘을 대적하여 일어나 다윗을 부추겨 이스라엘 백성을 계수하게 하였다”(역대기 상 21,1). 그렇다면 다윗에게 영감을 준 것은 하나님이었을까, 아니면 사탄이었을까? 아니면 단지 다윗이 적국인 이스라엘보다 유다의 전사 수가 더 많기를 바라는 단순한 욕심이었을까? 이 인구 조사는 왕을 실망시켰기 때문이다. “다윗은 백성을 계수하였으므로 마음이 찔렸다”(사무엘하 24,10). 왜였을까? 그것은 다윗을 섬기는 유다의 전사 수보다 이스라엘의 전사 수가 더 많았기 때문이다. 사무엘하 24장 29절에 따르면 80만 명 대 50만 명이었으나, 역대기상 21장 5절에 따르면 110만 명 대 고작 47만 명이었으며, 거기에는 다음과 같은 내용이 덧붙여져 있다: “요압은 왕의 명령이 너무나 싫어서 레위 지파와 베냐민 지파는 조사하지 않았다”(역대기상 21:6). 명백히 수적으로 열세인 상황에서… 게다가 전투적인 레위 지파와 베냐민 지파는 조사 대상에서 제외된 채로… 왕의 마음을 떨리게 할 만한 상황이었다!

과연 두 인구 조사 중 어느 것을 믿어야 할까? 역사적 진실은 어디에 있는가? 이 서로 다른 두 본문은 모두 하나님의 영감으로 기록된 것인가? 이는 비판적 사고와 분별력을 요구하는 또 하나의 사례이다. 다윗의 실망 이후 기록된 이 본문은 인구 조사를 저주로 해석하고 있다.

이 에피소드는 모세와 다른 이들이 내린 모든 결정이, 종종 잘못된 판단으로, 마치 하나님께로부터 온 것처럼 여겨졌던 이유를 더 잘 이해하게 해줍니다. 성경 속에서 무엇이 진정으로 하나님의 영감으로 기록된 것인지 분별하기 위해서는 시간이 필요했고, 무엇보다 예수 그리스도의 빛이 필요했습니다. 예수님께서 자신을 거부하는 이들에게 “너희의 아버지는 마귀요, 너희는 너희 아버지의 욕망을 이루고자 한다”(요한복음 8,44)라고 말씀하신 이유를 이해할 수 있습니다. 예수님을 메시아로 인정하지 않는 것은 결코 하나님께로부터 영감을 받은 것이 아니라, 마귀에게서 비롯된 것이기 때문입니다(고린도전서 12,3 묵상).