성경 코스

1. 제6과 - 레위기 - 민수기 - 신명기

이번 강의를 통해 우리는 유대인들이 ‘율법’이라고도 부르는 토라, 즉 모세 오경의 마지막 세 권을 마칩니다. 출애굽기는 이스라엘 백성이 이집트를 떠난 이야기를 기록하고 있습니다. 율법의 이 마지막 세 권은 모세의 죽음과 함께 그들이 팔레스타인에 입성하기 직전에 끝을 맺습니다.

1.1. 레위기

이 책은 이해하기 어렵고 시대에 뒤떨어진 내용입니다. 그러나 탄탄한 성경 지식을 쌓기 위해서는 이 책을 알아야 하지만, 그 안에 규정된 기이한 의식들에 얽매여서는 안 됩니다. 이 모든 것은 오늘날에는 이미 지나간 일입니다. 이 책을 너무 깊이 파고들지 말고 읽은 뒤, 다시 강의를 이어가라.

레위기는 서기관들과 레위인 제사장들이 썼기에 그 이름이 붙었다. 이 책은 출애굽 사건의 서술을 중단하고, 제사장들이 자신들의 이익을 위해 정한 일련의 의식들을 제시한다. 이 의식들에 무게를 실어주기 위해 제사장들은 이를 하나님께 돌립니다. 바로 하나님께서 모세와 아론에게 제사 의식(레위기 1-7장), 제사장 취임 예식과 그들에게 주어지는 물질적 혜택(레위기 8-10장), 정결과 부정한 것에 관한 규칙 등을 시행하라고 요청하셨다는 것입니다.

레위기의 본질을 파악하려면, 사제들이 자신들의 물질적 이익과 공동체에 대한 영적·심리적 헤게모니를 지키기 위해 이 글을 썼다는 점을 명심해야 한다. 이러한 태도는 오늘날에도 하나님의 이름으로 영적 ‘경제’를 독점하는 모든 성직자 집단에서 확인할 수 있다.

1-7장에서는 ‘하나님’, 즉 제사장에게 바쳐지는 다양한 제물들이 나열되어 있다. 여기에는 다음이 포함된다:

전번제(희생물이 불에 완전히 태워져 사제에게 돌아오는 것이 없음)나 속죄제(사제들이 희생물의 일부를 자신들을 위해 취함), 혹은 서원을 이행하기 위한 감사와 교제 제물로 바쳐지는 동물 희생 제물이 있다. 이 경우 희생물의 고기는 당연히 제사를 집전하는 사제에게 돌아가고, 기름은 하느님을 위해 태워진다….

소산은 땅의 산물 중 한 줌을 하느님께 바치는 것이지만, 나머지는 “아론과 그의 아들들에게 돌아가며, 이는 야훼의 음식 중에서 지극히 거룩한 부분”이다(레위기 2,1-3). 제물 중에는 거룩한 것과 지극히 거룩한 것으로 구분되었다. 지극히 거룩한 것은 그것을 만지는 모든 사람을 정화한다(출애굽기 29,37).

나는 이미 예언자 예레미야가 이러한 사기적인 관행들을 하나님께서 명하신 것이 아니라 서기관들이 지어낸 것이라고 규탄했음을 언급한 바 있다(예레미야 7,22). 다른 예언자들도 그 무익함을 지적했다(호세아 6,6 / 아모스 5,21-24). 시편 51편 18-19절은 또 이렇게 말합니다. “하나님, 주께서는 제물을 기뻐하지 않으시나이다… 하나님께 드리는 제물은 (회개로) 꺾인 영과 상한 마음이니, 하나님께서는 이를 멸시하지 않으시나이다.” 그리고 예수님은 하나님께서 “제물(짐승)이 아니라 자비를 원하신다”고 다시 상기시키십니다 (마태복음 12,7).

8-10장은 사제 서품 예식에 대해 다룹니다. 이 고대적이고 우스꽝스러운 의식들은 이교도적 관습(특히 이집트식)에서 영감을 받았으며 미신적인 행위로 가득 차 있습니다. 그 안에는 신성한 것이 전혀 없습니다. 제사장의 옷은 내면의 것이며, 종말의 시대에 우리는 모두 신앙과 연민을 통해 제사장이 되도록 부름받았습니다… 극적인 취임 의식 없이 말입니다(요한계시록 1,6 / 5,9-10).

11-27장은 다양한 예배 지침을 세밀하게 설명한다. 그중에서도 서기관들과 레위인 제사장들의 관점에서 무엇이 정결하고 부정한지를 밝히며, 안식일 위반에 대해 경고한다(레위기 19:2 / 19:30 / 26:2). 이는 이미 출애굽기 20,8-11 / 35,1-3에 규정되어 있었습니다. 신자들은 하나님께 허위로 귀속된 수많은 계명들로 인해 과중한 부담을 안고 있었습니다. 이 모든 율법들은 거룩하게 하거나 유익한 것이 전혀 없습니다. 오히려 예언자들이 먼저, 그리고 예수님과 사도들이 뒤이어 밝힌 바와 같이, 그것들은 영적 성장을 가로막는 위험한 장애물입니다. 이것들은 이를 실천하는 자들을 넘어지게 한다. 이사야가 말한 것처럼(이사야 28,13), “여기저기서 조금씩 뜯어 모은 계명들” 때문에, 그들은 법의 무게 아래서 “걸어가다가 뒤로 넘어져 부러져 버린다.” 예수님 또한 “무거운 짐을 묶어 사람들의 어깨에 지우는” 서기관들과 성직자들을 경계하셨다(마태복음 23,4). 예수님은 또한 “입으로 먹는 것이 사람을 더럽히지 않는다”고 가르치셨는데, 이는 유대인들을 충격에 빠뜨렸다(마태복음 15,10-12).

안식일 위반에 대한 경고는 율법서들에서 엄숙하게 반복된다. 위반 시 처벌은 돌로 쳐 죽이는 것이다(출애굽기 35,1-3). 민수기에는 토요일에 감히 나무를 주워 담았던 한 남자의 사례가 기록되어 있다. 그는 그저 돌로 쳐 죽임을 당했다(민수기 15,32-36). 복음서는 유대인들이 토요일에 이삭을 뜯던 사도들을 향해 격분했음을 보여준다(마태복음 12,1-8). 예수님께서는 안식일에 치유를 행하셨다는 이유로 또다시 박해를 받으셨다(요한복음 5,16-18). 광신자들에게 이는 노동으로 여겨졌기에 사형에 해당했다. 그들은 예수님께서 자신이 “안식일의 주인”이라고 말씀하시고(마태복음 12,8), “안식일은 사람을 위해 있는 것이요, 사람이 안식일을 위해 있는 것이 아니다”라고 말씀하시는 것을 듣고 더욱 분노했다(마가복음 2,27).

모세는 하나님에 대한 올바른 모습을 보여줄 수 없었다. 그가 야훼의 이름으로 내린 살인 명령을 통해, 그는 창조주의 참된 얼굴을 훼손했다. 그 후 서기관들과 제사장들은 신성한 얼굴을 더욱 더 흐리게 만들었다. 그들은 하나님의 영을 이해하지 못했다.

하나님을 아는 것은 하나님을 이해하는 것이다. 오직 예수님만이 우리에게 아버지의 참된 모습을 드러내 주셨습니다. 오직 그분을 통해서만 우리는 율법(토라)의 정신과는 완전히 대조되는 신성한 영을 깊이 깨달을 수 있습니다.

하나님은 모든 민족의 아버지이십니다. 그분은 이스라엘 사람들뿐만 아니라 마음이 순수한 모든 사람에게 두 팔을 벌려 환영하십니다. 그래서 요한은 이렇게 기록했습니다: “율법은 모세를 통해 주어졌으나, 은혜와 진리는 예수 그리스도, 곧 메시아를 통해 우리에게 왔습니다. 아무도 하나님을 본 적이 없습니다. 아버지의 품에 계신 독생자, 그분만이 하나님을 알려 주셨습니다” (요한복음 1:17-18). 그러므로 모세는 하나님을 보지도 이해하지도 못했습니다. 그렇지 않았다면 그는 하나님의 이름으로 살인을 명하지 않았을 것이다. 그가 제정한 율법은 하나님의 영감으로 쓰인 것이 아니었다.

성스러운 이름으로 이 모든 율법을 제정한 것은 모세였는가, 아니면 서기관들과 제사장들이었는가? 모세도 분명히 일부 관여했겠지만, 나머지는 서기관들과 레위인 제사장들이 덧붙인 것이다. 그리고 이 두 가지 모두 엄청나고, 지독히도 심각한 문제다. 그리고 그 결과는 수세기에 걸쳐 심각했다. 오늘날까지 이어지고 있다…

사도행전은 율법의 헛됨을 증명하기 위해 사도들이 벌인 쓰라린 투쟁을 기록하고 있다. 바울은 로마서와 갈라디아서에서 구원은 예수 그리스도에 대한 믿음을 통해 얻어지는 것이며, 율법은 영생에 있어 더 이상 효력이 없는 죽은 글자에 불과하다고 설명합니다(로마서 3:28-30 / 갈라디아서 3:10-24 / 에베소서 2:14-16 / 히브리서 10:10 참조).

레위기에는 구약 성경에 묻혀 있는 보물 중 일부인, 오늘날에도 여전히 가치 있는 가르침들이 담겨 있습니다.

1.1.1. 영매술

이 해로운 관행은 다양한 물질적 수단을 통해 저세상과 접촉하려는 인간의 시도입니다. 이는 다음과 같이 정죄받았습니다: “점술이나 주문을 행하지 말라(레위기 19:26)… 귀신이나 점쟁이에게 묻는 자는 내가 그 사람을 대적하리라(레위기 20:6)… 남자나 여자로써 무당이나 점술가는 반드시 죽임을 당할 것이다」(레위기 20:27). 이는 영매술이 오랫동안 행해져 왔음을 보여 주며, 성경 후반부에 나오는 사울 왕과 그를 위해 사무엘을 불러낸 무당(사무엘상 28장)의 이야기도 이를 증언하고 있다.

오늘날에도 전 세계에 널리 퍼져 있는 영매술은 수많은 이들을 그릇된 길로 이끌고 있다. 이 관행에 대한 성경의 명백한 정죄는 여전히 유효할 것이다. 왜냐하면 사람들은 선한 영들(천사, 성인)을 부른다고 생각하지만, 실제로 나타나는 것은 악한 영들, 즉 이 땅에 묶여 있는 영이나 영혼들이기 때문이다. 하나님께서 개입하지 않으시는 이유는, 이에 몰두하는 신봉자들이 대개 영적인 것에 대한 갈망도 없고, 신성한 진리를 찾아 그분께 순종하고자 하는 깊은 열망도 없기 때문이다. 그들은 세속적, 정서적, 혹은 경제적 차원의 해답을 찾고자 한다. 혹은 타인의 사생활에 대한 호기심에서 질문을 던지기도 한다. 이것이 바로 하느님께서 이에 관심을 두지 않으시고, 성 베드로가 말한 대로 “세상을 배회하며 삼킬 자를 찾는”(1 베드로 5,8) 악령들이 이러한 세션에 개입하도록 허용하시는 이유입니다.

반면, 때로는 하나님께서 빛과 진리를 갈망하는, 그분이 선택하신 사람들에게 먼저 연락하시기도 한다. 그분은 진심으로 그분을 알고자 하며, 그분을 따르기 위해 모든 것을 포기할 준비가 된 이 마음들에 나타나신다. 이러한 경우, 그 결과는 언제나 유익합니다. 왜냐하면 그 개입은 사람이 아닌 하나님께로부터 오며, 물질적인 것이 아닌 오직 영적인 목적을 위한 것이기 때문입니다. 이 천상의 접촉은 하나님께서 직접 하시거나, 그분의 사자(천사나 성인)를 통해 이루어집니다.

하나님이나 그분의 사자들은 꿈이나 환상(요엘 3,1-2)을 통해, 혹은 완전히 깨어 있는 상태에서도 나타나시는데, 부활하신 그리스도께서 사도들에게 나타나신 일(누가복음 24장)이나 루르드, 라 살레트, 파티마에서 성모 마리아께서 나타나신 일이 그 예입니다.

성경은 신적 개입과 꿈, 환상, 발현에 관한 기록으로 가득 차 있습니다. 하늘의 메시지는 상징적인 방식이나 명확한 방식으로 전달될 수 있다.

꿈(수면 중)을 통해: 요셉의 꿈(창세기 37,5-), 술관원과 빵 굽는 자의 꿈(창세기 40,5-), 파라오의 꿈(창세기 41,1-), 느부갓네살의 꿈(다니엘 2,1-), 다니엘의 꿈(다니엘 7,1-), 마리아의 남편 요셉의 꿈(마태복음 1,20 / 2,13-22), 빌라도의 아내의 꿈(마태복음 27,19).

환상(수면 중이나 반수면 상태에서): 아브라함(창세기 15,1), 사무엘(사무엘상 3), 백부장과 베드로(사도행전 10), 요한(요한계시록), 이사야의 환상(이사야 6) 등.

현현(깨어 있는 상태에서): 아브라함(창세기 18), 사가랴(누가복음 1,11), 성모 마리아(누가복음 1,26), 사도들(누가복음 24 / 요한복음 20 / 요한복음 21 / 사도행전 1,3-9), 바울(사도행전 9) 등.

또한 라 살레트, 루르드, 파티마 등에서 있었던 성모 마리아의 발현 등은 예수님께서 예고하신 종말의 성경적 징조들입니다: “하늘에 큰 징조들이 나타날 것이라”(루카 21,11), “하늘에 큰 징조가 나타났으니, 한 여인이…”(요한계시록 12,1-).

욥기에서 영감을 받은 묵상: 인간을 바로잡기 위해 “하나님께서는 이러저러한 방식으로 그에게 말씀하시나, 사람들은 이를 귀담아듣지 않는다… 꿈과 밤의 환상을 통해… 그를 그의 행실에서 돌이키시고 그의 교만을 꺾으시며, 그의 영혼을 무덤에서 건지시기 위함… 등.” (욥기 33,14-18). 이것이 바로 하느님께서 인간에게 다가오시는 이유들이다.

또한 예수님께서는 자신을 사랑하는 이들에게 나타나시겠다고 약속하셨다: «…나를 사랑하는 사람은 내 아버지께서 사랑하시며, 나도 그를 사랑하고 그에게 나타나리라…누구든지 나를 사랑하면 내 말을 지키리니, 내 아버지께서 그를 사랑하시고, 우리 둘이 그에게 가서 그와 함께 거처를 삼으리라» (요한복음 14,21-23).

그렇다면 하나님께서 우리에게 나타나시기를 원하신다면, 왜 우리는 그분이 요구하시는 마음가짐을 갖지 않는가? 성령님께서 우리에게 그분을 부르라고 하실 때, 왜 어떤 이들은 영들을 부르는가? 주님께서 우리를 부르실 때, 왜 불확실한 종들에게로 가는가?

영들을 부르는 것은 비난받지만, 반대로 성령님을 부르는 것은 권장된다. 초자연적인 이유로 하나님과 접촉해야 한다. 이 신인(神人)의 유대는 인간 본성에 새겨진 필수 요소이며, 어떤 이들은 이를 억누르고 현실의 위험한 ‘대용품’에 불과한 영매술로 대체해 버렸습니다. 이는 현명한 영혼들이 알아보고, 우리 안에 나타나시는 하나님과 그분의 메시아 예수님이라는 천상의 보물과 결코 바꾸지 않을 ‘가짜 화폐’입니다.

우리는 묵상과 기도를 통해 경건한 고인들과 소통할 수 있습니다. 우리는 매일의 영적 싸움에서 그들의 지지를 얻기 위해 그들에게 의지할 수 있습니다. 성인들의 영혼과 천사들의 영은 우리를 영적으로 지지하기 위해 우리와 접촉하고자 하는 열망으로 타오르고 있습니다. 리지외의 성녀 테레사는 “나는 천국에서 지상에 선을 베풀며 지낼 것이다”라고 말했습니다. 그러므로 우리는 천상의 요청에 열린 마음을 가져야 합니다. 이것이 바로 영매주의와 정반대되는 태도입니다. 천상의 영혼들의 중보 기도의 힘과 그들의 협력에 믿음을 두십시오.

1.1.2. 동성애

이는 명백히 정죄받습니다. 이는 소돔과 고모라의 역사(창세기 18,20 - 19,25)에서 확인할 수 있듯이, 이러한 성적 일탈이 고대부터 존재했음을 보여줍니다. “남자와 동침하여 여인과

동침하듯 해서는 안 된다. 이는 가증한 일이다”(레위기 18,22).

“남자가 여자와 동침하듯 남자와 동침하면 가증한 일이라… 등” (레위기 20,13).

로마서에서 바울은 이 비난을 다시 언급하며, 이를 여성 간의 성관계에도 적용한다: 「…그러므로 하나님께서는 그들을 수치스러운 정욕에 내버려 두셨으니, 그들의 여자들은 자연스러운 관계를 버리고 부자연스러운 관계를 맺었기 때문이다. 마찬가지로 남자들도… 등등」 (로마서 1,24-32).

우리 시대인 20세기에 들어, 동성애를 지지하는 운동들이 일어나 자유(?)라는 이름으로, 자연이 혐오하고 그 생명의 활력과 승화를 향한 진화적 흐름에 반하는 것으로 거부하는 이 행위를 자연스럽고 정상적인 것으로 인정해 줄 것을 요구하고 있다. 바울과 함께 우리는 이러한 “비천한 정욕들이 바로 자연에 어긋난 행위들”임을 상기합니다(로마서 1:26). 우리는 자연에 어긋난 것을 자연스러운 것으로 여길 수 없으니, 이사야와 함께 우리는 선포합니다. “악을 선이라 하고 선을 악이라 하며, 어둠을 빛이라 하고 빛을 어둠이라 하는 자들에게 화가 있을지어다” (이사야 5,20).

창조주의 이름으로, 참되고 책임 있는 자유의 이름으로, 자연과 그 위대함의 이름으로, 우리는 동성애에 대한 소위 자연적 권리, 나아가 도덕적 권리라고 주장하는 자들을 비난합니다. 일부 소위 기독교인이라 불리는 ‘종교인’들은 성경이 이러한 행위와 “그러한 일을 행하는 자들을 옳다고 여기는 자들”을 비난하고 정죄한다는 사실을 잊은 채, 심지어 동성애자들을 ‘결혼’시키기까지 했습니다(로마서 1,32).

1.1.3. 근친상간

이 성적 일탈은 그 모든 형태를 막론하고 고대부터 알려져 왔다. ‘오이디푸스 콤플렉스’는 레위기의 증언이 보여주듯 현대만의 전유물이 아니다: “네 어머니의 하체를 드러내지 말라. 그녀는 네 어머니이니, 네가 그녀의 하체를 드러내지 말라”(레위기 18,7).

부친과의 근친상간은 명시적으로 언급되지 않는다. 그러나 가족 내에서 흔히 발생하며 심리적 파괴를 동반하는 이 도덕적 부패는, “너희 중 누구도 가까운 친족에게 접근하여 그 벌거벗은 몸을 드러내게 하지 말라”(레위기 18,6)는 명령을 통해 간접적이고 암묵적으로 규탄받고 있다. “가까운 친족”으로부터 멀어져야 한다면, 하물며 자신의 딸로부터는 더욱더 그래야 한다. 특히 “네 아들의 딸이나 네 딸의 딸의 벌거벗은 몸을 드러내지 말라”(레위기 18,10)고 명시되어 있기에 더욱 그러하다.

수백만 명의 희생자를 은밀히 갉아먹는 또 다른 교활한 관행인 형제자매 간의 근친상간도 정죄받는다: “네 누이의 벌거벗은 몸을 드러내지 말지니, 그녀가 네 아버지의 딸이든 네 어머니의 딸(이복 누이)이든 간에”(레위기 18:9). 이러한 일탈 행위들은 모두 이스라엘 공동체 내에서 행해졌기 때문에 레위기에 의해 단죄받았는데, 암논과 그의 이복 누이 타마르의 이야기(사무엘하 13장)와 르우벤이 아버지 야곱의 첩과 관계를 맺은 이야기(창세기 35,22)가 이를 증명한다.

형제 간의 근친상간은 형제의 아내에게도 적용되었다: “네 형제의 아내의 하체를 드러내지 말라”(레위기 18:16). 세례 요한은 바로 이 고결한 도덕적 원칙을 바탕으로 헤롯 왕을 정죄하였다(마태복음 14:3-4).

1.1.4. 인신 제사

이 이교적 의식은 일신교를 믿는 이스라엘 공동체 내에서 널리 행해졌다: “유다 자손들이 내 마음에 들지 않는 일을 행하였도다—여호와의 말씀이니라—…그들은 벤-인놈 골짜기에 토펫의 산당을 쌓아, (바알에게) 자기들의 아들들과 딸들을 불태웠으니, 이는 내가 명한 바도 아니요, 내가 생각한 바도 아니니라.”라고 하나님께서는 예레미야를 통해 선언하셨다(예레미야 7,30-31 / 19,5 / 32,34).

인신 제사는 열왕기상 16장 34절에 명시적으로 언급되어 있다. “베델의 히엘이 장자 아비람과 막내 세굽을 제물로 바쳐(즉, 희생시켜) 여리고를 재건하였다.” 아하스 왕 자신도 재앙을 피하기 위해 “아들을 불 속으로 지나가게 했다”(열왕기하 16:3).

바로 이러한 이교적 분위기 속에서 레위인 제사장들은 레위기에서 다음과 같이 규정했다. “너는 네 자녀를 몰렉에게 바쳐 (불 속으로) 지나가게 하지 말지니…”(레위기 18:21), “이스라엘 자손이든 이스라엘에 거주하는 이방인이든(팔레스타인 사람들은 이방인으로 간주되었다), 자기 아들을 몰렉에게 바치는 자는 반드시 죽임을 당할 것이다”(레위기 20,1-5).

유감스럽게도 이스라엘 백성은 유일신에 대한 믿음으로 다른 이들을 깨우쳐 주기보다는 이교도적 풍습에 물들어 버렸음을 알 수 있다.

1.1.5. 유대 사제직의 결격 사유

신체적 결함은 과거에도, 그리고 오늘날에도 레위인 사제직의 장애물이 되어 왔다: “네 자손 중 누구든지, 어느 세대에 속하든지, 신체적 결함이 있는 자는… 맹인이든 절름발이든, 얼굴이 흉하거나 기형이든, 등이 굽은 자든… 등등, 자기 하나님의 제물을 바치러 나아갈 수 없다.” “결함이 있는 자는 제단에 가까이 오지 못할 것이니, 그는 결함이 있어 내 성물을 더럽혀서는 안 되느니라…” (레위기 21,16-24).

모세의 율법은 신체적 결함과 도덕적 더러움을 혼동하고 있다. 장애인들이 예배용 기물을 더럽히지는 않는다. 더럽혀진 사람은 죄인이다. 그러나 죄인이 회개하면 신의 은총으로 정결해진다. 은총은 더러움보다 더 강력하며, 바울의 말씀에 따르면 “죄가 넘치면 은총이 더욱 넘친다”(로마서 5,20).

레위 사제직에 대한 신체적 결격 사유는 기독교 교회들에 의해 채택되었다. 이들은 정신이 온전한 신체 장애인들을 사제로 서품하는 것을 거부한다. 게다가 그들은 사제들에게 결혼할 권리를 부정한다. 이렇게 함으로써 그들은 혼인 관계를 더러움으로 간주한다. 그러나 결혼은 영혼을 정화하는 성사이다.

사제들의 결혼 금지는 성 바오로가 1 티모테오 4,1-3에서 계시한 신적 심판의 대상이다. 여성이라는 성별은 그 자체로 여전히 레위 사제직의 장애 요인이다. 교회 지도자들은 이러한 인간적인 규율에 얽매여 있으면서도, 안타깝게도 심리적으로 왜곡된 자, 도덕적으로 결함이 있는 자, 사랑이 결핍된 자, 즉 인간에 대한 마음이나 연민이 없는 자들을 주저 없이 사제로 서품한다. 예전에 예수님께서 바리사이들에게 하신 말씀은 오늘날, 그들의 예배가 레위인 선조들의 예배만큼이나 헛된 모든 기독교 성직자들에게도 적용된다(마태복음 15,1-20 참조).

다행히도 묵시록적 사제직은 이러한 모든 유대-기독교적 고려 사항에서 벗어나 있다. 우리 가운데 살아계신 그리스도(임마누엘)께서는 친히 우리를 그분의 새로운 사제 백성의 첫 열매로 택하셨다. “그분께 문을 열어 그분과 함께 저녁 식사를 하는”(요한계시록 3,20) 모든 이는 이 사제 백성의 일원이다. 육체적 장애를 가진 이들도 원한다면 그 일원이 될 수 있으며, 그리하여 사람들에게는 보이지 않는 살아있는 묵시록적 성전을 이루게 된다. 이 신성한 성전에는 영적 결함이나 흠이 없으니, “더러운 자나 가증한 일을 행하는 자나 악을 행하는 자는 아무도 그곳에 들어갈 수 없고 오직 어린 양의 생명책에 기록된 자들만 들어갈 수 있기” 때문이다(요한계시록 21,27). 그곳에는 묵시록의 짐승을 알아보고 맞서 싸운 자들이 기록되어 있다(요한계시록 13,18 / 13,8 / 20,12).

혼인 잔치의 비유에서 예수님은 종들에게 말씀하셨다. “혼인 잔치는 준비되었으나, 청객들은 그 자격이 없었다. 그러니 길모퉁이로 가서, 만나는 사람마다 다 결혼 잔치에 초대하라」(마태복음 22,7-10). 이 마지막 시대에, 예수님의 종들(곧 우리)은 소위 교회 사제들이 얼마나 합당하지 않은 존재들인지 쓰라림과 슬픔을 안고 깨달았습니다. 묵시록적 언약의 선구자로서, 우리는 길가에서 뽑혀 왔습니다. 우리는 초자연적인 삶으로 이끄는 길의 교차로에 서서, 출구를 찾고 있었습니다. 하나님의 손이 그곳에서 우리를 붙잡아 새 생명을 주셨습니다. 새로운 여정의 개척자로서, 우리는 베드로(베드로후서 3:13)와 요한(요한계시록 21:1)이 본 “새 하늘과 새 땅”을 세우는 일을 시작했습니다. 예수님께서는 우리와 함께, 세상의 기준으로 볼 때 “가난한 자, 절름발이, 불구자, 눈먼 자”(루카 14,21)를 이끌어, 영혼의 구원에 있어 무력한 인간적 사제직에서 이러한 “불구자”들을 배제하는 자들을 부끄럽게 하십니다. 그리고 지상에서 새로운 신적 사회를 건설하기 위한 우리의 새로운 출발의 표징으로서, 여성들은 “불구자들”과 함께 예수님의 사제직의 일부가 됩니다. 우리는 “하나님의 나라에는 남자와 여자가 없다”(갈라디아서 3,28)는 사실을 잘 알고 있습니다.

모세의 율법에 따르면, 레위 지파 출신이 아닌 예수님은 사제로 간주되지 않습니다(히브리서 8,4). 그러나 신성한 영에 따르면, 그분은 새 계약의 ‘대제사장’이십니다(히브리서 4,14~5,10 / 9,11 등). 마찬가지로, 묵시적 언약의 사도이자 사제인 여러분, 남성과 여성 여러분은 회당이나 교회에 의해 하나님의 사제로 인정받지 못합니다. 그러나 신성한 영에 따르면, 여러분은 예수님께서 “그분의 하나님이자 아버지”를 위해 세우신, 곧 우리 모두의 아버지이신 분을 섬기는 “왕이자 사제”임이 분명합니다(요한계시록 1,5-6).

묵시록적 사제직에는 오직 한 가지 장애물만 존재합니다. 그것은 불신앙으로 인한 영혼의 더러움입니다(요한계시록 21,27). 그러나 육체의 병약함은 장애물이 아닙니다.

첫 부활에 참여하는 이들은 복되고 거룩합니다! 그들은 “하나님과 그리스도의 사제들”이 될 것입니다(요한계시록 20,6). 우리 믿음의 논리적 결론은 우리가 바로 그러한 제사장들이라는 것이다. 묵시록의 메시지에 대한 우리의 믿음은 우리가 첫 부활에, 그리고 결과적으로 하나님과 그분의 그리스도 예수님의 제사장직에 참여한다는 증거이자 보증이다. 이러한 증거와 보증은 바울의 다음 말씀에서도 찾아볼 수 있다. “너희는 죄로 말미암아 죽었던 자들이었으나, 하나님께서 예수님과 함께 너희를 다시 살리셨다. 그분과 함께 너희는 믿음으로 말미암아 부활하였다(첫 번째 부활)…”(골로새서 2,12-13). 죽었던 우리가 하나님의 아들의 음성을 듣고 다시 살아났다(요한복음 5,25). 우리는 복음서에서 그리스도의 얼굴을 드러내시는 그 신성한 음성을 처음 들었고, 요한계시록에서 적그리스도의 얼굴을 드러내시는 그 음성을 두 번째로 들었습니다. 그리고 우리는 그 두 음성 모두를 믿었습니다! 그리고 이 믿음은 우리를 즉시 죽은 자에서 살아 있는 제사장으로 변화시켰으니, 마치 인자의 음성에 따라 무덤에서 나온 나사로와 같았습니다 (요한복음 11장)처럼 말입니다. 생명을 불어넣는 신성한 번개가 우리를 부활시키기 위해 내리쳤고, 번쩍이는 순간 우리는 다시 살아났습니다. “번개처럼… 인자의 재림도 그러하리라” (마태오 24,27), 이 번개는 “동방에서 출발하여 서방까지 비추는, 동방에서 올라오는 천사가 던진 것”입니다(요한계시록 7,2).

사제인 우리는 예수님의 재림을 선포함으로써 이를 준비합니다… 먼저 우리 자신에게 선포하고, 우리 안에 이 위대한 ‘재림자’를 맞이하여, 그분께서 우리가 서 있는 길의 갈림길과 출발점에서, 그분이 우리를 정하신 곳으로 우리를 보내시어, 이 비참한 인류 중에서 아직 구원받을 수 있는 것을 구원하고

‘불에서 밤을 건져내게’ 하시기 위함입니다.“신랑의 잔치에서 돌아오실 주인을 기다리는 사람들처럼 되십시오. 주인이 오셔서 문을 두드리면 즉시 열어 드리도록 하십시오. 그런 종들은 복이 있습니다… 진실로 너희에게 말하노니, 주인은 허리에 띠를 띠고 그들을 식탁에 앉게 한 다음, 이리저리 다니며 그들을 섬기실 것입니다.” (루카 12,36-37). 나는 그리스도의 이 말씀을 다음과 같이 확인합니다: “20세기의 이 묵시록적인 시대에 의식에 얽매이지 않고, 열심과 사랑, 그리고 순수함으로 그분께 문을 열어 드린 이들은 복이 있도다. 그분은 우리 모두를 그분의 식탁에 모시어, 우리가 그분 곁에서, 그분이 우리 곁에서 함께 저녁 식사를 하도록 하셨다” (요한계시록 3,20). 요한계시록은 이처럼 복음서가 이미 예고했던 바를 확증하고 있다. 모든 것은 영적 차원이 레위인의 사제직이나 교회적 사제직과는 비교할 수 없는 묵시적 사제직을 중심으로 돌아갑니다… 이 두 사제직은 모두 진정한 신자들의 마음과는 거리가 멀며, 그들은 연극 같은 예배 없이 신랑과 친밀하게 저녁 식사를 나누고 있습니다.

우리는 사제이지만, 우리의 사제직은 세상에 숨겨져 있습니다. 왜냐하면 “이제 우리의 생명은 그리스도와 함께 하나님 안에 감추어져 있기” (골로새서 3:3)이며, 우리 안에 계신 그리스도와 함께 있기 때문입니다. 왜냐하면 “새벽별”이 이미 우리 마음속에 찬란하게 떠올랐기 때문입니다. 그 신성한 광채는 “번개”처럼 우리의 상처 입은 영혼에 생명을 되살려 주었습니다(베드로후서 1:19 / 요한계시록 2:28 / 22:16).

1.1.6. 정의

레위기는 사회 정의의 원칙을 소홀히 하지 않았습니다. 그러나 이는 전적으로 상대적인 정의이며, 타인을 희생시키면서 유대인을 우대하고, 그들을 다른 민족들 위에 두는 것을 목표로 합니다. 반면 신성한 정의는 모든 사람, 모든 민족, 모든 인종을 동등한 위치에 놓습니다.

“네 이웃을 착취하지 말라… 일꾼의 품삯을 다음 날 아침까지 네게 두지 말라”(레위기 19:13)고 기록된 것은 사실입니다. 과연 누가 이웃인가? 바로 여기에 문제가 있습니다.

레위기에 따르면, 유대인은 자신과 같은 유대인 이웃에게 특별한 배려를 해야 하며, 그 나라의 다른 주민들(팔레스타인인)은 ‘이방인’이나 2등 시민으로 간주되는데, 이는 오늘날 이스라엘에서도 여전히 마찬가지입니다: “너는 네 동족을 비방하지 말며, 네 이웃(유대인)의 피를 묻히게 하지 말라. 네 형제(유대인)를 마음에 미워하지 말지니… 네 백성의 자손에게 복수하지 말며 원한을 품지 말지니라. 네 이웃을 네 자신처럼 사랑할지니라」(레위기 19:16-18). 이 ‘이웃’은 유대인을 가리키며, 비유대인(팔레스타인인과 ‘고이임’)은 이방인으로 간주된다.

그러나 이방인을 옹호하는 구절은 단 한 구절뿐이다: “만약 이방인이 너희 땅에 거주한다면, 너희는 그를 괴롭히지 말지니라. 너희와 함께 거주하는 이방인은 너희에게 동포와 같을 것이며, 너는 그를 네 자신처럼 사랑할지니라…” (레위기 19,33-34). 여기서 언급된 이방인은 다름 아닌 유대인 정착민들에 의해 토지를 빼앗긴 그 땅의 원주민임을 강조할 필요가 있다.

유대인 예언자들은 동족들의 배타주의에 맞서 항의했다. 그들은 이방인에 대한 부당한 박해를 규탄하며, 참된 정의란 “이방인과 고아와 과부를 학대하지 않는 것…”(예레미야 22,3)이라고 선포했다. 에제키엘은 또 이렇게 말한다. “이 땅은 폭력을 자행하였으며…, 아무런 권리도 없는 이방인들을 학대하였다”(에제키엘 22,29). 이는 팔레스타인인들의 기본적 권리를 박탈하는 현대 이스라엘에도 여전히 적용된다.

예수님 또한 이스라엘의 불의에 맞서셨다: “너희는 ‘네 이웃(유대인)을 사랑하고 네 원수(모든 비유대인)를 미워하라’고(성경이 아닌 탈무드 전통에 언급된 계명) 들었으나, 그러나 내가 너희에게 이르노니, 너희 원수를 사랑하고 너희를 박해하는 자들을(오늘날 ‘테러리스트’라 불리는 자들)을 위해 기도하라(그들이 옳고 너희는 틀렸으니 그들을 사랑하라!…). 만일 너희가 너희 형제(유대인)들에게만 인사한다면, 너희가 무엇을 특별하게 하는 것이냐? 이방인들도 그렇게 하지 않느냐?” (마태복음 5,43-47). 그리스도는 모든 광신적인 군중에게 이 말씀을 하셨지, 제자들에게 하신 것은 아니었습니다: “나를 듣는 너희에게 말하노니, 너희 원수를 사랑하라… 등등.” (누가복음 6,27). 그러나 그분을 듣던 이들은 그분을 이스라엘의 정치적 왕으로 선포하고자 하는 민족주의자들이었다(요한복음 6,15 참조). 그들은 팔레스타인에 거주하는 이방인, 즉 비유대인들에 대한 그분의 ‘평화주의’를 이해하지 못했다.

예수님께서 가르치신 정의는 산상수훈(마태복음 5-7장)에 담겨 있다. 이는 서기관들의 차별적인 사고방식을 뛰어넘을 것을 촉구한다: “너희의 의가 서기관과 바리새인보다 더 낫지 아니하면, 결코 하늘나라에 들어가지 못하리라”(마태복음 5,20). 예수님은 의와 이웃 사랑을 떼려야 뗄 수 없는 관계로 엮으셨습니다(누가복음 10,27). 그분은 이웃의 본보기로 레위인도, 제사장도, 유대인도 아닌, 유대인들에게 적으로 여겨지던 사마리아인을 들었습니다(누가복음 10,29-37). 그분은 “유대인들이 사마리아인을 미워하여 그들과 교제하지 않는다”(요한복음 4,9)는 사실을 잘 알고 계셨습니다. 이 비유를 통해 그분은 편협한 민족주의를 비판하시며, 율법학자들과 바리사이들이 모세의 율법이라는 명목으로 왜곡해 놓은 것을 바로잡으려 하셨습니다: “내가 율법과 선지자들을 폐하러 온 줄로 생각하지 말라. 내가 폐하러 온 것이 아니라 완성하러 왔다”(마태복음 5,17). 이 완성은 ‘내’ 백성과는 상관없는 이방인이라 할지라도 선의를 가진 모든 사람에게 마음을 열고, 내 백성이라 할지라도 악의를 품은 모든 사람을 배척함으로써 이루어집니다.

1.1.7. 여러분의 하느님이 되기 위해

이집트에서 4세기를 보낸 후, 이스라엘 백성은 아브라함에게 자신을 드러내신 분을 잊어버렸다. 우상과 파라오의 숭배에 둘러싸여, 그들은 우상 숭배에 빠졌다. 이로써 하나님의 메시아적 계획은 위기에 처했다. 그래서 하나님은 히브리인들을 이집트에서 이끌어내어 그분께로 돌아오게 하셨다: “나는 너희를 이집트 땅에서 이끌어 내어 너희의 하나님이 되려 한 나 여호와다”(레위기 22,33 / 25,38).

히브리인들은 “너희의 하나님”이라는 표현을 이기적으로 해석하여, 하나님을 자신들만의 전유물로 여겼다. 그들은 자신들이 특권을 누리고, 숭배받으며, 오직 하나님께 선택받은 유일한 백성이라고 믿었다. 이 소유권을 질투한 그들은 오직 자신들만을 위한 하나님을 원했다. 하나님은 다른 민족들의 하나님이 되어서는 안 된다고 생각했다. 그러나 하나님의 뜻은 유대인들을 우상에서 벗어나게 하여 그분의 메시아 계획을 수행하게 하는 것이었다.

그들은 유일하신 하나님에 대한 지식을 받았으며, 다른 민족들에게 그분을 알리고 메시아를 보내시겠다는 하나님의 계획을 계시하는 사명을 지니고 있었다. 그러나 이집트에서 나온 후, 그들은 자신들만이 부름받은 자라고 믿게 되었다. 메시아는 이 일탈을 바로잡기 위해 오셔서, 땅의 사방에서 많은 이들이 하나님께로 올 것이나, 유대인들은 그들의 광신주의 때문에 그들을 이집트에서 이끌어내신 분께 버림받을 것이라고 가르치셨다: “동서방에서 많은 사람이 와서 아브라함과 함께 천국 잔치에 앉을 것이나… (이스라엘) 왕국의 백성들은 밖으로 내쫓길 것이다”(마태복음 8,11). 그리스도께서는 이 충격적인 사실을 제자들에게 계시하시고, 그들도 이를 선포하도록 요청하셨습니다. 그래서 베드로는 그리스도의 부활 후 유대인들 앞에서 이렇게 선포했습니다. “...마음을 아시는 하나님...이 이방인들에게도 우리와 마찬가지로 성령을 주셨습니다. 그리고 그분은 그들과 우리 사이에 아무런 차별도 두지 않으셨습니다...” (사도행전 15,7-9). “하나님은 유대인의 하나님일 뿐, 이방인의 하나님은 아니십니까? 결코 그렇지 않고, 이방인의 하나님이기도 하십니다…”라고 바울은 또 기록합니다(로마서 3,29).

하나님께서는 이스라엘의 영광을 위해서가 아니라, 온 세상에 그분을 알리실 메시아를 보내시기 위해 유대인들을 이집트에서 이끌어내셨습니다. 예언자 에제키엘은 외쳤다. “주 하느님께서 말씀하신다. 이스라엘 집안아, 내가 이렇게 행하는 것은 너희 때문이 아니라, 너희가 더럽힌 나의 거룩한 이름을 위함이다”(에제키엘 36,22). 마찬가지로 하느님께서는 이사야를 통해 선포하셨다. “야곱의 집이여, 이스라엘의 이름을 가진 자들아, 이 말을 들으라… 진실과 정의 없이 이스라엘의 하나님을 부르는 자들아… 내가 네가 배신자임을 알았고, 네가 모태에서부터 반역자라 불렸음을 알았다. 내 이름을 위하여 내가 분노를 미루었고, 내 영광을 위하여 그것을 참았으며, 너를 멸하지 아니하였노라… 오직 나, 나만을 위하여 내가 행하였으니, 내 이름이 모독당하겠느냐? 나는 내 영광을 다른 이에게 양보하지 않으리라” (이사야 48,1-11).

만일 유대인들이 이집트에 머물렀더라면, 그들은 계속해서 이집트 종교를 행했을 것이며, 하느님을 완전히 잊어버렸을 것이다. 아브라함으로부터 시작된 하느님의 우주적 계획은 우리에게까지 이르러 성취될 수 없었을 것이다. 메시아는 하느님과 그분의 메시아적 계획을 아는 공동체를 통해서만 보내질 수 있었다. 이 공동체가 없었다면, 하느님께서 그 예언들을 맡길 예언자들이 없었기에 메시아에 관한 예언들은 결코 드러나지 못했을 것이다. 메시아를 맞이하기 위해서는 비록 불완전하더라도 기반이 필요했습니다. 하나님께서는 유대 공동체를 이집트에서 이끌어내시며 바로 그 계획을 지키고 계셨습니다. 하나님의 계획은 이스라엘 민족이나 국가가 아니라 메시아 안에서 실현됩니다.

메시아는 이미 2000년 전에 오셨습니다. 그분은 온 세상에 말씀하셨고, 오늘날에도 여전히 말씀하고 계십니다. “그분은 큰 소리로 외치셨다. ‘누구든지(유대인이든 아니든) 목마르거든 내게 와서 마시라…’ 그분은 자신을 믿는 자들이 받게 될 성령에 대해 말씀하신 것이었다” (요한복음 7,37-39). 진리를 찾고 있는 모든 이, 영적인 ‘갈림길’에 서 있는 모든 이는 그분을 발견하고 이 신성한 성령을 받게 됩니다. 성령을 받음으로써 그들은 다시 살아나 하나님의 자녀가 됩니다(요한복음 1,12). 이것이 바로 첫 번째 부활(요한복음 5,25 / 요한계시록 20,6)이며, 영혼이 생명으로 돌아오는 것입니다. 이는 그것을 맛본 자들만이 아는 놀라운 체험입니다. 우리가 하나님과 그리스도를 믿는 믿음은 기원전 13세기 유대인들의 이집트 탈출 덕분이다. 하나님께서는 모든 신자들의 하나님이 되시고, 우리의 하나님이자 아버지가 되시기 위해 그들을 이집트에서 이끌어내셨다.

우리는 이집트 ‘탈출’과 우리 사이에 존재하는 깊은 연관성을 분명히 인식해야 한다. 모세와 함께한 출애굽은 단순히 한 나라에서 다른 나라로 이동한 것이 아니라, 한 영적 상태에서 다른 영적 상태로의 전환을 상징하며, 무지에서 벗어나 하느님을 아는 것으로 나아가는 것입니다. 이 지식은 영생을 재발견함으로써 우리 영혼에 생명을 되살려 주었습니다. “영생은 오직 유일한 참 하느님이신 당신을 아는 것입니다…” (요한복음 17,3).

성체를 제정하시려고 예수님께서는 이집트에서의 ‘출애굽’을 기념하는 유대인의 유월절을 택하셨습니다(마태복음 26,17). 이 영생의 빵은 우리의 영혼을 죽음에서 건져냅니다: “내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 이미 영생을 (그 안에) 가지고 있다… 그가 내 안에 있고 내가 그 안에 머무르니… 그는 영원히 살리라”고 예수님께서 말씀하셨습니다(요한복음 6,51-58).

이집트 탈출이 없었다면 하느님의 계획은 실패했을 것입니다. 우리는 메시아도, 성경도, 복음서도, 묵시록도 갖지 못했을 것입니다. 우리는 지상에서 되찾은 낙원인 첫 부활을 알지 못했을 것입니다. 이것이야말로 진정한 약속의 땅이며, 물질과 땅에 마음을 묶어 둔 사람들이 생각하는 지리적 팔레스타인이 아닙니다.

아브라함을 통해 첫 부활을 향한 첫걸음이 시작되었습니다. 그 다음 단계는 이집트 탈출이었습니다. 그리고 예수님께서 전 세계의 신자들에게 참여하라고 부르시는 소명이 이어졌습니다. 계시를 통해 이 약속은 살아있는 현실이 되고, 왕 같은 제사장직이 된다. 우리의 계시적 제사장직은 유대인들을 이집트에서 이끌어내신 신의 섭리 덕분이며, 그로 인해 우리 또한 영적 무지와 영혼의 죽음에서 벗어나게 되었다. 어떻게 그분께 감사드릴 수 있을까? 예수님을 통해서다!

이집트 탈출이 없었다면 우리는 무엇이 되었겠는가? 라, 바알, 유피테르, 제우스, 디아나, 아스타르테 같은 신들을 숭배하는 자들이거나 제사장들이 되었을 것이다…!

묵상

: 우리가 예수님을 믿는 믿음으로 구원받는다고 생각하느냐, 아니면 모세의 율법(할례, 안식일, 정결과 부정한 것 등)을 실천함으로써 구원받는다고 생각하느냐?

동물을 희생하여 번제물로 바치는 것이 죄인을 하나님과 화해시킬 수 있다고 생각하십니까?

이 질문들에 대한 답변에 따라, 우리는 예수님의 제자가 되거나 적이 됩니다.

1.2. 민수기

이 책은 이스라엘 백성의 ‘수’를 파악하기 위한 인구 조사로 시작되며, 그 때문에 ‘민수기’라는 이름이 붙었습니다. 이 숫자들에 너무 집착해서는 안 됩니다. 처음에는 레위인들만 인구 조사에서 제외되었는데(민수기 1:48), 이는 그들이 ‘증거의 장막’에서 섬길 자들로 등록되기 위함이었습니다. 이 성막은 유일한 하나님께 증거로 제사를 드렸던 회막입니다. 아론과 그의 아들들, 그 외에는 아무도 “제사장 직무를 수행할 수 없다. 그러나 평신도가 감히 접근하면 죽임을 당할 것이다”(민수기 3:10)라고 여호와께서 말씀하시게 하여 제사장들의 권리를 지키게 하셨습니다…

이 책을 빠르게 읽은 뒤, 기억해야 할 가장 중요한 점들이 정리되고 설명된 성경 강좌로 돌아가야 한다.

여기에 기록된 유대인들의 광야 행진 이야기는 약 3세기 후에 기록되었다. 앞서 설명했듯이, 서기관이자 제사장인 이들은 아론과 그의 후손들의 예배와 사제직이 없어서는 안 될 역할임을 부각시키기 위해 내용을 추가했다. 공동체는 사막에서 40년을 보냈는데, 이는 성전 역할을 대신하던 ‘증거의 장막’을 중심으로 예배 체계를 갖추기에 충분한 시간이었다. 그 안에는 십계명이 새겨진 두 돌판을 담은 언약궤가 있었다. 이것은 하나님의 임재를 상징했기에 그 중요성이 컸다(민수기 10,33-35). 이는 현대의 일부 종교 행렬에서 종교적 상징물이 앞장서듯이, 백성의 행렬을 이끌었다.

레위인들은 예배에서 봉사하는 역할을 맡았으나, 사제직은 아론과 그의 아들들에게만 주어졌다. 이는 토라와 민수기에서 끊임없이 강조된다. 민수기 3장 1-4절은 아론과 그의 아들들을 레위 지파 전체, 나아가 온 공동체에서 유일한 제사장들로 지목한다. 레위 지파의 나머지 구성원들은 예배에서 아론과 그의 아들들을 섬기는 역할이라는, 그다지 두드러지지 않는 몫만을 맡는다. “레위 지파를 제사장 아론의 부하로 삼아라. 그들은 그를 섬길 것이며, 등등.” (민수기 3,6). 그 대가로 “레위 자손은 이스라엘에서 거둬들이는 모든 십일조를 유산으로 받을 것이라” (민수기 18,21). 이는 꽤 쏠쏠한 금액이다. 그러나 이 십일조의 십일조는 여호와께 돌아갈 것이었으며(민수기 18:26), 즉 제사장 아론의 주머니로 들어갈 것이었는데, 서기관들이 지적하듯이 하나님께 바쳐진 것은 제사장에게 돌아가기 때문이다: “너희가 여호와를 위하여 거둔 것을 제사장 아론에게 줄지니라.” 또한 “모든 것 중에서 가장 좋은 것으로 이 거룩한 몫을 취할 것”을 요구했다(민수기 18,28-29). 수확물의 첫 열매는 가장 좋은 몫을 의미한다.

서기관들은 아론이 죽은 지 수 세기 후에 이 본문들을 작성했다. 그들 자신도 아론의 후손인 제사장들이었다. 자신들의 특권을 지키고자 했던 그들은 서둘러 자신들에게 유리한 구절들을 포함시켰고, 이를 하나님께 돌렸다. “여호와께서 모세에게 말씀하시기를, 이스라엘 자손에게 말하여 이르라. ‘내가 너희를 인도하여 들어갈 그 땅에 이르렀을 때, 너희는 여호와, 곧 제사장들을 위하여 십일조를 바쳐야 한다. 너희가 그 땅의 양식을 먹을 때… 너희는 반죽의 첫 열매 중에서 십일조를 여호와(즉, 제사장들)께 바쳐야 한다. 이는 너희 후손들에게도 적용되는 규정이다’(민수기 15,17-21). 이렇게 함으로써 서기관-제사장들은 공동체의 후손들에 대한 자신들의 ‘신성한 권리’를 영속화한다.

하나님께서 타인의 가장 좋은 것을 착취하는 사제직을 세우라고 요구하신다고 믿어서는 안 된다. 여기에는 여전히 “거짓된 서기관의 붓”이 보인다(예레미야 8,8). 소위 기독교 성직자들도 같은 경제적 심연으로 떨어졌다. 요한계시록에서 하나님은 믿는 자들에게 쏟아 부으시는 은혜의 물결을 ‘무료로’ 받아들이라고 당신의 백성에게 권하신다(요한계시록 21,6 / 22,17). “너희가 거저 받았으니 거저 주라”고 예수님은 다시 권고하신다(마태복음 10,8 / 루카복음 9,2).

1.2.1. 아론의 두 아들의 죽음

민수기는 시나이 산에서 아론의 장남 나답과 차남 아비후의 죽음을 간결하게 기록하고 있다. 이 두 형제의 죽음은 야훼께 기인한 것으로 여겨진다. 사실 이는 처형이었다: “나답과 아비후는 시나이 광야에서 여호와 앞에서 정해진 불이 아닌 불을 드렸을 때 죽었다”(민수기 3:4). 레위기는 더 명확하게 기록한다: “아론의 아들 나답과 아비후가 각자 향로를 가져다가… 여호와 앞에서 정해진 불이 아닌 불을 드렸더니… 여호와 앞에서 불꽃이 튀어 나와 그들을 삼키니 그들이 여호와 앞에서 죽었다» (레위기 10,1-2).

레위인이자 제사장인 이 두 사람은 제사장 취임식 당일 사망했다 (민수기 8,13). 그들을 삼켜 버린 불은 다름 아닌 모세와 그의 일당의 무력에 의한 것이었다. 그들의 죄는 무엇이었을까? 그들은 향이 피어오르는 향로 속에, 모세가 정한 방식과 다르다는 이유로 ‘규정에 어긋난’ 불을 담아 여호와께 드리고자 했던 것이다. 아론 대신 향을 피우려 했던 것일까? 어쨌든 그들은 삼촌 모세의 살인적인 분노를 불러일으켰고, 모세는 늘 그랬듯이 ‘야훼의 명령’이라며 그들을 죽이라고 선고했다. 그는 그 후 남은 두 형제에게도 음식 문제로 화를 냈다. “왜 성소에서 제물을 먹지 않았느냐?… 피를 성소 안으로 가져오지 않았으니, 내가 명령한 대로 그곳에서 고기를 먹어야 했다.” 모세는 아론이 두려움에 떨며 해명을 한 후에야 진정했다(레위기 10,16-20).

두 아들의 죽음으로 아론은 모세 앞에서 공포에 질렸다. 형의 설명 앞에서 “아론은 입을 다물고” 있었으니, 이 예기치 못한 폭력 앞에 두려움에 마비된 상태였던 것이다. 기쁨의 예식이 있던 바로 그날, 두 아들 제사장의 갑작스러운 처형으로 인한 충격은 아론과 그의 다른 두 아들을 얼어붙게 만들었다. 모세는 형과 두 조카에게 공포가 엄습하는 것을 보고 그들을 달랬다. “옷을 찢지 마라. 너희는 (다른 두 사람처럼) 죽지 않을 것이다… 죽을까 두려워하여 회막 입구를 떠나지 마라」(레위기 10,1-7). 왜냐하면 회막 밖에서는 모세가 주도하여, 자신이 요구하는 엄격한 예배 규정을 따르지 않는 모든 이들을 상대로 민중 봉기가 일어나고 있었기 때문이다. 아론과 살아남은 두 아들은 민중의 폭력에 휩쓸릴 위험에 처해 있었다.

만약 나답과 아비후를 삼켜버린 것이 불꽃이었다면, 그들의 제사장 예복은 재가 되었을 것이다. 그러나 “그들은 자기들의 예복을 입은 채로 옮겨져 장사되었다”(레위기 10,5). 사실, 그 치명적인 불길은 모세의 불타오르고 무장한 분노일 수밖에 없다. 야훼로부터 예배를 조직하라는 임무를 받았다고 믿은 그는 주저하지 않고, 칼의 힘으로 ‘정규적인’ 예배를 강요했다. 모세가 사람을 죽일 수 있을 만큼 폭력적인 인물이었다는 사실을 잊지 말아야 한다. 그가 이집트를 탈출하기 전에 이미 이집트인을 죽이지 않았던가(출애굽기 2,11-15)? 그가 이스라엘 지도자들에게 직접 명령하지 않았던가? “각자 자기 백성 중에서 바알-페오르와 동침한 자들을 죽이라… 그리하여 하루 만에 이만 사천 명이 멸망하였으니… 이는 여호와를 진정시키기 위함이라”(민수기 25:1-9). 오늘날에는 인권이라는 명목 하에, 이보다 훨씬 경미한 범죄로도 정치인들이 유죄 판결을 받는다! 한편, “불꽃이 나와 삼키니…”라는 표현은 민수기 21장 28절에서 그 의미가 밝혀진다: “헤스본에서 불이 나왔고, 시혼의 성읍에서 불꽃이 나와 모압을 삼켰다.” 이 “불”은 다름 아닌 모압 왕 시혼이 전사한 전투를 가리킨다(민수기 21,21-30).

그러나 서기관들은 모세를 “매우 겸손한 사람, 땅 위에서 태어난 사람 중 가장 겸손한 사람”(민수기 12:3)으로 묘사한다. 이러한 겸손은 그의 추종자들의 폭력성과는 전혀 대조적이다. 만약 이것이 “가장 겸손한 사람”의 전과 기록이라면, 가장 폭력적인 사람의 전과 기록은 어떨까? 그리고 나사렛 예수님의 온유함과 겸손함은 어느 정도였을까? 예수께서는 세례 요한에 대해 이렇게 말씀하신 것이 옳았다. “여자에게서 난 자 중에 세례 요한보다 더 큰 이는 없으나, 하늘나라에서 가장 작은 자라도 그보다 더 크다”(마태복음 11,11). 모세의 폭력성은 그를 요한보다 훨씬 뒤처지게 만든다.

1.2.2. 미리암과 아론의 모세에 대한 반역

“미리암과 아론은 모세가 데려온 구스 여인 때문에 모세를 비방하며… 말하기를 ‘여호와께서 모세에게만 말씀하시겠느냐? 우리에게도 말씀하지 않으셨느냐?’라고 하였다…” (민수기 12,1-3) 미리와 아론이 형을 향해 품은 분노는 그가 비유대인 여인과 결혼했다는 사실만으로 설명될 수 없다. 그들 안에는 자신들도 하나님의 대화 상대가 되고자 하는 주장이 있다. 그리고 이 주장은 정당하다. 모세가 하나님과 대화하고 그분의 말씀을 듣는 독점적인 권리를 독차지하고 있었다는 점을 이해해야 한다. 이러한 관점에서 볼 때, 모세가 요구하는 모든 것을 그가 요구하는 방식대로 이행해야 한다. 그렇지 않으면 하나님으로부터 사형이 선고된다. 이처럼 야훼의 이름으로 공포 정권이 수립된다. 그렇기에 두려움에 사로잡힌 아론은 모세 앞에서 자신과 살아 있는 두 아들을 위해 어떻게 몸을 낮추고 자비를 구해야 할지 몰랐다(민수기 12,4-15).

1.2.3. 코레의 반란

모세의 성급한 성질은 레위인인 고레 일족의 반란에서도 다시 드러난다. 모세(하나님이 아닌)가 자신의 형 아론과 조카들에게 부여한 과도한 물질적 특권은 많은 불만을 야기했는데, 이들은 이를 신의 뜻이 아니라 인간의 탐욕으로 보았다. 레위인들조차도 자신들이 거둬들인 십일조 중 ‘가장 좋은 몫’을 아론과 그의 아들들에게 내야 했기에 좌절감을 느꼈다. 그러나 하나님의 이름으로 행해진 이 부당한 착취의 부정적인 영향을 느낀 것은 다른 지파들도 마찬가지였다. 이에 고레의 반란이 일어났는데, 그는 레위 지파의 고위 인사로서 르우벤 지파의 두 지도자인 엘리압과 아비람을 비롯해 많은 이들을 거느리고 있었다. 제사장들의 탐욕에 분노한 그들은 “이스라엘 자손 중 250명의 지도자들과 함께 모세에게 대항하여 일어섰다… (이들은 곧 온 회중을 대표한다).” 그들은 모세와 아론을 향해 모여들며 말하였다. ‘너희는 도를 넘었다! 온 회중, 곧 모든 회원이 거룩하게 구별되었고, 야훼께서 그들 가운데 계시니, 어찌하여 너희는 야훼의 회중 위에 자신을 높이려 하느냐?’” (민수기 16,1-3). 그들의 말이 옳았다!

이 반란에 직면하여 모세는 먼저 코레와 따로 대화를 나누기로 했고, 그다음 다탄과 아비람과도 대화를 나누려 했다. 그러나 그들은 모세 앞에 나서는 것을 경멸하며 거절했고, 이는 모세의 “격노”를 불러일으켰다(민수기 16,12-15). 모세는 코레에게 레위인의 특권만으로도 충분하다고 일깨우며, “거기에 더해 제사장 직분까지 탐한다”고 꾸짖었다(민수기 16,8-10).

서기관들은 땅이 기적적으로 갈라져 반역자들을 삼켰으며, 그들을 따르던 “향로 든 250명을 태워 버린 불”이 솟아났다고 주장한다(민수기 16:28-35). 이 “불”은 이미 아론의 두 아들을 살해했던 바로 그 불이다: 그들은 모세와 그의 부하들에 의해 죽임을 당했다.

서기관들은 왜 이런 이야기를 전하는가? 그것은 3세기 후에 글을 쓰게 된 그들이, 아론의 후손인 제사장들로서 자신들의 특권을 질투심에 차서 지키려 했기 때문이다. 그들은 이 사건들을 기록함으로써 “아론의 후손이 아닌 평신도라면 누구도 여호와 앞에서 향을 피우려고 가까이 다가와서는 안 되며, 그렇지 않으면 고레와 그의 일당의 운명을 겪게 될 것”임을 이스라엘 자손들에게 상기시키고자 했으며, 뻔뻔스럽게도 이것이 “모세를 통해 여호와께서 말씀하신 대로” (민수기 17,5).

나는 이 이야기의 역사적 사실성을 믿지 않는다. 땅이 갈라져 고레와 “그 무리”를 삼켰다는 것도 믿지 않는데, 나는 영적으로 그 무리에 속해 있다. 왜냐하면 나는 고레와 마찬가지로 “제사장들이 도를 넘었으며, 온 하나님의 공동체가 거룩하게 되었음”을 믿으며, 하늘에 계신 우리 아버지께서 우리 가운데 계시고, 우리가 임마누엘을 체험하며, 하나님과 그분의 메시아 예수께서 원하시는 묵시록적 사제직을 실천하고 있다고 믿기 때문이다.

사실 모세와 그의 무장한 일당은 코레와 그의 일당을 죽였다. 그들을 삼키기 위해 ‘갈라진 땅’과 아론의 두 아들을 집어삼킨 ‘불꽃’은 모세 마피아의 피 묻은 칼날에 불과하다. 이는 그 학살 이후 공동체가 모세와 아론에게 보인 반응에서 드러난다: “이튿날 이스라엘 자손의 온 회중이 모세와 아론을 향해 불평하며 말하기를 ‘너희가 여호와의 백성을 죽였도다…’라고 하였다.” (민수기 17,6)

구약성경의 역사서에서 서기관-제사장들이 말하는 모든 것을 무분별하게 믿는다면 정신이 온전하지 못한 것이다. 예언자들은 하나님의 말씀을 빌려 이 정신적 무능함을 비난하며 말한다: “이스라엘은 아무것도 알지 못하고, 내 백성은 분별력이 없도다… 등등.” (이사야 1,3). 그리고 예레미야는 이렇게 말합니다. “실로 내 백성은 이성이 없고, 나를 알지 못하며, 분별력이 없는 어리석은 자들이라. 악을 행하는 데만 능하고 선을 행할 줄은 모르느니라.” (예레미야 4,22).

유대인 ‘제사장’들의 이러한 중대한 잘못들은 하나님의 모습을 일그러뜨려, 사람들이 그분을 알아볼 수 없게 만들었습니다. 예수님 없이는 참된 신성을 아는 것이 불가능했을 것이다. 선지자들이 밝힌 대로 유대인들은 하나님을 알지 못했지만, 예수님은 반면에 자신이 진정으로 하나님을 알고 계심을 잘 알고 계셨다. “거룩하신 아버지, 세상은 아버지를 알지 못했으나 나는 아버지를 알았습니다.”라고 말씀하시며, “나는 그들에게 아버지의 이름을 알렸고 앞으로도 알릴 것입니다” (요한복음 17,25-26). 바로 예수님께서 하나님의 참된 얼굴, 그분의 참된 “이름”을 드러내신 분이다.

만약 우리가 영적 삶의 이 핵심적인 점을 제대로 이해했다면, 가장 중요한 관심사는 예수님께서 우리에게 명하신 대로 기도하는 것이어야 할 것입니다. 그것은 우리 안에서 “하나님의 이름이 거룩히 여김을 받게” 하기 위함입니다. 즉, 우리가 하나님을 알고, 어떤 사람들이 묘사하는 방식이 아니라 그분이 진정으로 계신 그대로를 알리도록 하기 위함입니다. 영생은 곧 하나님을 아는 것이기 때문입니다: “영생은 오직 유일한 참 하나님이신 주님과 주님께서 보내신 예수 그리스도를 아는 것입니다”(요한복음 17,3). 이것이 바로 예수님께서 가르쳐 주신 첫 번째 기도가 “아버지… 아버지의 이름이 거룩히 여김을 받게 하소서”인 이유입니다. 우리에게는 창조주이신 우리 아버지의 이 거룩하고 놀라운 이름을 거룩하게 하는 사명이 있습니다.

1.2.4. 몇 가지 다른 주요 내용

성령의 선물 (민수기 11장)

광야에서 이스라엘 백성들의 혼란을 목격한 모세는 낙담했습니다. 그는 자신의 사명이 너무 무겁다고 느꼈습니다. 그는 하느님께 이렇게 말했습니다. “어찌하여 주님께 은혜를 입지 못하여 이 모든 백성의 짐을 저에게 지우셨나이까?” (민수기 11,10-11). 주님께서는 그에게 이스라엘의 장로들과 서기관 중에서 70명을 택하여 그들에게 성령을 부어 주시겠다고 하셨다. 이는 모세가 맡은 일을 돕기 위함이었다. 그들을 모은 후, “성령이 그들에게 임하니 그들이 예언했으나 다시는 예언하지 않았다”(민수기 11,24-25). 왜 그들은 다시 예언하지 않았을까? 아마도 모세가 그 후 혼자서 예언하기로, 즉 하느님의 이름으로 혼자 통치하기로 결정했기 때문일 것이다. 예언한다는 것은 하느님의 이름으로 말하고, 그분의 대변자가 되어, 사건들에 대한 신적 견해를 드러내는 것을 의미한다. 이는 하느님의 직접적인 도움 없이는 이루어질 수 없다. 이것이 바로 하느님께서 사명을 위해 선택하신 사람들에게 성령을 주시는 이유이다.

참고로 엘다드와 메다드라는 두 사람은 모세 주위에 모인 70인과는 별개로 예언하고 있었다. 모세의 종 여호수아는 그들을 막으려 했으나, 모세는 “아, 여호와의 모든 백성이 예언자가 되고 여호와께서 그들에게 성령을 주시기를!”이라고 말하며 그를 말렸다. (민수기 11,26-29). 그렇다고 해서 모세가 아론과 고레가 하나님께서 그들에게 말씀하신다고 말한 것에 대해 분노하지 않은 것은 아니었다. 여호수아의 태도는 복음서에 나오는 요한의 태도와 비슷하다. “요한이 예수께 말하였다. ‘선생님, 우리가 당신 이름으로 귀신을 쫓아내는 사람을 보았는데, 그는 우리를 따르지 않는 사람이라, 우리가 그를 막으려 하였습니다…’ 그러나 예수께서 그에게 대답하셨다. ‘그를 막지 말라. 우리를 반대하지 않는 자는 우리를 돕는 자니라.’” (마가복음 9,38-40). 이러한 전통적인 틀 밖에서 나타난 성령의 은사는 니고데모에게 하신 예수님의 말씀을 잘 보여줍니다. “바람은 자기가 원하는 대로 불어갑니다. 그 소리를 듣기는 하지만, 어디서 와서 어디로 가는지는 알 수 없습니다. 성령으로 태어난 사람도 이와 같습니다.” (요한복음 3,8).

하나님의 성령께서는 종종 모세에게 말씀하셨습니다. 이는 부인할 수 없는 사실입니다! 그러나 모세가 종종 하나님의 영감이라고 믿으며 개인적인 결정을 내리곤 했다는 것도 사실입니다. 그러므로 구약 성경에서 무엇이 하나님의 영감에서 비롯된 것이고 무엇이 모세에게서 나온 것인지 분별하기 위해서는, 예수님께서 복음서에서 우리에게 주신 깨달음에 의지해야 합니다.

여호수아

여호수아에 대한 첫 언급은 출애굽기 17장 9절에 나온다. “모세가 여호수아에게 말하였다. ‘사람들을 택하여 내일 아침에 나가 아말렉과 싸우라.’” 그는 시나이 산에서 모세와 함께 올라간 유일한 사람이었다(출애굽기 24,13). 그는 예배와 성막에 헌신하며 모세를 충실히 섬겼다(출애굽기 33,11). 민수기에서는 엘다드와 메다드라는 두 사람이 예언하는 것을 막으려 했을 때 처음으로 요수아를 언급한다(민수기 11,26-29). 이 사실은 모세에 대한 그의 큰 질투심을 드러낸다. 그는 모세가 가나안 땅을 정탐하러 보낸 열두 사람 중 한 명이었다. 그는 바로 “에브라임 지파의 누의 아들 호세아”(민수기 13,8)로, 모세가 그의 이름을 여호수아로 바꾼 인물이다(민수기 13,16). 모세는 그를 자신의 후계자로 지명했다(민수기 27:15-23). 모세 오경 다음 첫 번째 책인 여호수아기는 그의 이름을 따서 명명되었으며, 그가 어떻게 이스라엘 백성을 가나안으로 인도했는지를 기록하고 있다.

가나안 정찰 임무

모세는 가나안 땅을 침공하기 위해 지형을 정찰하고 주민들을 탐색하기 위해 각 지파에서 한 명씩, 총 열두 명의 정찰대를 보냈다. 여호수아도 그들 중 한 명이었다. 그들은 가데스라는, 기억해 두어야 할 이름의 곳에서 출발했다. 40일간의 정찰을 마치고 돌아온 정탐꾼들은 가나안 땅이 문명화되어 있고 요새화되어 있다고 보고했다. “그곳은 젖과 꿀이 흐르는 땅이라, 이것이 그 열매입니다”(민수기 13:27). 그들은 포도, 석류, 무화과를 가져왔다. 포도송이는 너무나 커서 “두 사람이 막대기에 꽂아 들어야 할 정도였다…”(민수기 13:23). 그러나 큰 단점이 하나 있었다. “그러나 그곳에 사는 백성은 강하고, 성읍들은 요새화되어 있으며 매우 크다…”(민수기 13:28). 이 소식에 열 명의 정찰병들은 두려움을 느껴 침공을 포기할 것을 권고했다. “우리는 그 백성을 치러 갈 수 없습니다. 그들은 우리보다 강합니다… 우리가 본 사람들은 모두 키가 큰 자들이었습니다… 우리는 메뚜기처럼 보였고, 그들에게도 우리가 그렇게 보였을 것입니다” (민수기 13:31-33). 오직 여호수아와 갈렙만이 반대 의견을 냈다.

백성들은 정탐꾼 대다수의 의견에 동조했고(민수기 14,1-4), 여호수아와 갈렙의 격려에도 불구하고 모세와 그의 일가를 돌로 쳐 죽이려 했다: “온 회중이 그들을 돌로 쳐 죽이겠다고 말하였다”(민수기 14,10). 반대로 결국 “그 땅을 정탐하러 갔다가 돌아와 온 이스라엘 회중을 선동하여 그 땅을 비방하며 모세에 대해 불평하게 만든” 그 정탐꾼들을 죽인 것은 모세였다. “그 땅을 악의적으로 비방하던 그 사람들은 여호와 앞에서 죽임을 당했다… 오직 여호수아와 갈렙만 살아남았다”(민수기 14:36-38).

따라서 팔레스타인은 일부 사람들이 주장하는 것처럼 결코 황무지가 아니었습니다. 수천 년 동안 그곳은 끊임없이 문명화되어 왔으며 온갖 종류의 과일나무가 심겨져 있었습니다. “팔레스타인의 사막”을 “이스라엘의 정원”으로 바꾸겠다는 주장은 무지한 자들만을 현혹하는 거짓말입니다.

가나안 사람들의 강력한 세력 앞에서 오직 여호수아와 갈렙만이 그 땅에 들어가기를 원했다. 나중에 이스라엘 백성들은 어쨌든 그곳에 들어가기로 결정했으나, 이미 너무 늦은 뒤였다. 하느님께서 더 이상 그들과 함께하지 않으셨기 때문이다. “아말렉 사람들과 가나안 사람들이 그들을 쳐부수었다”(민수기 14,45). 이 이야기의 교훈은, 하나님의 때가 왔을 때 결코 주저하지 말고 행동해야 하며, 겉보기에 아무리 선한 일이라 할지라도 하나님 없이 행하는 일은 결코 시도해서는 안 된다는 것이다. 바로 그 때문에 모세는 그 계획을 포기하라고 권고했던 것이다(민수기 14,41-42). 서기관들에 따르면, 그들이 패배한 이유는 “성막도 모세도 그들과 함께하지 않았기” 때문이었다(민수기 14,44).

가장 지름길인 가데스를 통해 들어가지 못한 이스라엘 백성은 에돔 땅을 우회해야만 했다. 에돔 왕은 그토록 많은 무리를 통과시키는 것을 두려워하여 그들에게 통행 허가를 거부했다(민수기 20,14-21). 그래서 그들은 이 지름길을 포기하고 남쪽으로 내려갔다가, 다시 북쪽으로 모압을 향해 올라갔다. 이는 너무나 험난하고 위험한 거대한 여정이어서, 그 길을 횡단하는 데 38년이 걸렸다. 많은 이들이 팔레스타인에 들어가지 못했고, 심지어 모세와 아론조차 그곳을 보지 못했습니다(민수기 14,29-38).

다양한 예배 규정

가데스에서의 체류에 대한 이야기는 15-19장에 묘사된 일련의 예배 규례들로 인해 중단된다. 그중 가장 중요한 것들을 알려주겠다:

안식일

안식일에는 모든 노동이 금지된다. 어떤 남자가 안식일에 나무를 주웠는데, 이는 안식일에 관한 ‘신성한’ 율법을 위반한 것으로 간주되었다. 그 남자는 “여호와께서 모세에게 명하신 대로” 죽임을 당했다(민수기 15:36). 이처럼 엄격한 태도는 하나님의 영과 맞지 않는다. 이를 안식일에 밀 이삭을 뜯은 사도들을 비난한 바리새인들에 대한 예수님의 태도와 비교해 보라(마태복음 12:1-8).

술

모세는 하나님이 “대대로 옷자락 끝에 자줏빛 실로 술을 달게 하라…”고 요구하신다고 주장한다(민수기 15:37). 이러한 우스꽝스러운 ‘종교적’ 관습은 특히 가톨릭 교회(추기경과 주교들)를 비롯한 기독교인들에 의해 따르여 왔다. 예수님은 이러한 의복 관습을 비난하시며(마태복음 23:5), 옷차림이 아니라 믿음과 단순함을 강조하셨습니다.

붉은

암소 야훼께서 정하신 율법의 규정에 따르면, 제사장들이 물에 섞은 붉은 암소의 재는 정결하게 하는 능력이 있습니다(민수기 19:1-10). 그 재는 “이스라엘 자손의 회중이 정결수를 만들 때 사용할 것이며, 이는 속죄 제물이다”(민수기 19:9)라고 기록되어 있다. 미신과 함께 이교도적 의식이 유대교 예배로 전수된 또 하나의 사례이다. 물을 통한 도덕적 정화는 고대 종교에서 잘 알려진 관습이다. 이에 상응하는 것으로는 기독교인의 ‘성수’, 무슬림의 세정 의식, 힌두교도의 갠지스 강 등이

있다. 이러한 ‘정화’가 물질적이며 이교도의 주술과 미신으로 인해 그 자체로 더럽혀져 있다는 점에서, 그것이 허상임은 분명하다. 인도에서 ‘흰’ 소에게 부여되는 종교적 중요성을 생각해 보라(소의 색깔은 다르지만 숭배의 정신은 같다). 차이점은 서기관들이 이 숭배를… 야훼께 돌린다는 점이다! 진정한 이유는 이것이 제사장들에게 유리했기 때문이다. ‘붉은’ 소를 통해 정화받으려면 비싼 대가를 치러야 했는데, 그런 소를 찾기가 항상 쉬운 일은 아니었기 때문이다. 얼마 전, 이스라엘 사람들은 스페인에서 마침내 토라의 요건을 충족하는 붉은 소가 발견되었다며 메시아의 시대가 도래했다고 기뻐하며 알렸다…!

회개를 통한 영적 정화를 깨닫기 위해서는 새로운 진화의 단계가 필요했다. 예수님은 자신의 희생을 대가로, 겉으로만 보이는 허황된 예배가 아니라 우리의 악한 성향을 희생하고 용서를 구함으로써 정화되는 법을 우리에게 가르쳐 주셨다. 회개하는 영혼을 용서하고 정화하시는 분은 하나님이시다.

바위에서

나온 물 물과 식량이 부족했던 공동체는 다시 한번 모세에게 반기를 들었습니다. 그들은 이집트를 떠나 황량한 곳으로 온 것을 후회했습니다(민수기 20,1-5). 그래서 하느님께서 모세에게 말씀하셨다

. “그 가지(아론의 가지, 코레가 모세에게 반역했을 때 코레의 가지 대신 꽃을 피운 것으로 여겨지는: 민수기 17,21-26)를 가져가고, 너와 네 형 아론은 백성을 모아라. 그리고 그들의 눈앞에서 그 바위에게 물을 내라고 말하라… 모세와 아론은 회중을 바위 앞으로 소집했다… 모세가 손을 들어 지팡이로 바위를 두 번 쳤더니, 물이 솟아나와 회중과 그들의 가축이 마실 수 있었다” (민수기 20,6-11). 이 모임이 열린 장소는 나중에 보게 되겠지만 논란의 여지가 있습니다. 바위 주변이었을까요, 아니면 우물 주변이었을까요?

이 기적 이후, 하느님께서는 모세와 아론에게 노를 내셨습니다: “너희가 내가 이스라엘 자손의 눈앞에서 나를 거룩하게 할 수 있다고(내 전능을 나타낼 수 있다고) 믿지 않았으니, 너희는 이 회중을 내가 그들에게 주는 땅으로 들여보내지 못할 것이다” (민수기 20,11-12). 실제로 그들을 팔레스타인으로 인도한 것은 여호수아였다 (민수기 27,12-22). 모세와 아론의 잘못은 무엇이었을까? 왜 하느님께서는 그들에게 분노하셨을까? 그런 기적을 행하신 후에 하느님께서 보이신 이러한 반응은 도저히 이해할 수 없다. 모세는 바위를 두 번 쳤다. 주저한 뒤에 두 번째로 치는 것이 아니라, 확신을 가지고 단 한 번만 쳐야 했을까? 하나님께서 말씀하신 그분이라면, 하나님께서 모든 사람 앞에서 “자신을 거룩하게 하실 수 있는” 분이심을 알기에 확신과 힘으로 행동했어야 하지 않았을까?

그 해답은 물을 마시기 위해 모일 장소에 있다. 과연 민수기 20장 1-13절에서 서기관들이 기적을 믿게 하려고 주장하듯, 정말 바위 주위에 모였던 것일까? 이 장소는 민수기 21장 16-18절과 모순되는데, 이 구절은 모임이 우물 주위에서 이루어졌음을 드러내고 있다: “…그곳에서 그들은 베에르(우물을 뜻하는 지명)로 떠났다… 여호와께서 모세에게 말씀하신 바로 그 우물에 대하여 ‘백성을 모으면 내가 그들에게 물을 주리라’ 하셨다. 이에 이스라엘이 이 노래를 불렀다. ‘우물가에서 노래하라, 방백들이 판 우물에서’(민수기 21,16-18). 히브리어와 아랍어에서 ‘베에르’는 우물을 의미한다. 따라서 이 장소의 이름은 그곳에 있는 우물에서 유래한 것이다.

따라서 물을 마시기 위해 ‘모임’은 바위 주위가 아니라, 그저 우물 주위에서 이루어졌다. 게다가 우물물을 마심으로써 모세는 공동체가 지나갈 지역의 ‘우물물’을 마시지 않겠다는 자신의 약속을 지키지 않았다(민수기 20,17 / 21,22).

하나님께서 모세와 아론에게 진노하신 원인은 오히려 그들의 극단적인 폭력성과, 하나님께서 결코 명하신 적 없는 이교도를 본뜬 타협하지 않는 예배 체제를 세운 데에 있을 것이다. 게다가 이를 하나님의 이름으로 행한 것이다!

아론의 죽음 (민수기 20,14-21)

우리는 에돔 사람들이 이스라엘 백성이 그들의 영토를 통과하는 것을 막았음을 보았다. 이에 이스라엘 백성은 남쪽을 통해 길고 고된 길을 가야만 했다. 아론은 도중에 ‘호르’에서 죽었다. 그의 아들 엘르아살이 대제사장의 직분을 이어받았다.

놋뱀 (민수기 21:4-9)

하나님의 명령에 따라 만들어진 이 놋뱀은 수직 기둥에 수평으로 매달려 십자가 모양을 이루었습니다. 광야에서 뱀에게 물렸으나 이 놋뱀을 믿음으로 바라본 사람들은 육체적으로 치유되었을 뿐만 아니라, 하나님께 반역한 죄도 용서받았습니다.

이 십자가는 치유력이 육체적이지 않고 영적이며, 일시적이지 않고 영원한, 더 중요한 또 다른 십자가를 예표했습니다. 수직 기둥 위에 놋뱀이 만들어낸 십자가는 그리스도의 십자가 처형과 그분을 믿는 자들의 치유를 예고했다. 예수님은 이 이야기를 다시 언급하시며, 이번에는 영혼의 차원에서 자신의 십자가 처형에 생명을 주는 가치를 부여하셨다. 십자가에 매달린 놋뱀은 그분의 수난을 상징했다. “모세가 광야에서 놋뱀을 들어 올린 것 같이, 인자(그리스도)도 들어 올려져야 하리니, 이는 그를 믿는 자마다 영생을 얻게 하려 함이라”고 예수님께서 말씀하셨다(요한복음 3,14).

이 놋뱀은 오랫동안 유대인들에게 숭배받았으며, 심지어 그들이 숭배할 정도였습니다. 그래서 600년 후, 히스기야 왕이 그것을 파괴했습니다(열왕기하 18:4).

“우림과 둠밈”의 의식(민수기 27:21: 출애굽기 28:30 참조)

우림과 둠밈은 대제사장이 어떤 일에 대해 하나님께 여쭈기 위해 지니고 다니던 두 종류의 돌이나 주사위였다. 제사장은 우림과 둠밈을 던졌고, 그것들이 떨어진 위치나 그 위에 새겨진 글자에 따라 대제사장은 제기된 질문에 대한 하나님의 응답으로 ‘예’ 또는 ‘아니오’를 해석했다. 이는 하나님께 여쭈는 데 있어 잘못된 방식이었으며, 종종 재앙적인 결과를 초래했다.

제사장들을

위한 야훼께 드리는 음식 28장은 모세 율법의 몇 가지 규정을 다시 반복한다. 제사에 관해 “하나님”은 백성에게 말씀하셨다. “너희는 정해진 때에 내 예물, 곧 불에 구워 드리는 음식으로 내 양식을 내게 가져오도록 주의하라…” (민수기 28,1-2). “야훼께 드린” 이 모든 음식은 결국 이 본문을 기록한 제사장들과 레위인들의 식탁으로 올라갔다(사무엘상 2,12-17 참조). 따라서 제사장들과 서기관들, 레위인들에게는… 야훼께… 드려지는 제물이 많을수록 좋았으며, 그들은 야훼의 이름으로… 그 제물을 직접 먹어치웠다!

1.2.5. 발람과 메시아에 대한 그의 예언 (민수기 22-24장)

민수기에서 가장 중요한 주제는 비유대인 점술가 발람이 메시아에 대해 한 예언이다.

팔레스타인으로 들어가기 위해 이스라엘 백성은 모압 땅(현재의 요르단)을 통과해야 했다. 모압 왕 발락은 무력으로 이를 막으려 했다. 그는 그 지역의 마술사 발람을 불러들였다. 그는 발람에게 이스라엘 백성에게 악한 주문을 걸어 저주해 달라고 요청했다. 그래야 자신이 수월하게 그들을 이길 수 있을 터였다. “모압의 장로들과 미디안의 장로들이 (발람을 만나러) 떠났는데, 점술(유대인들을 저주하는 마법) 대가를 지불할 돈을 가지고 갔다”(민수기 22,7).

하나님께서는 발람이 그들을 저주하는 것을 막으셨다. “야곱을 대적할 점술도 없고 이스라엘을 대적할 주술도 없느니라”(민수기 23,23). 왜였을까? 마술사 발람이 말하기를 “그 자손 중에서 한 영웅이 일어나 많은 민족을 다스리리니…(민수기 24,7)…나는 그를 보나 지금이 아니요, 그를 엿보나 가까이서 보는 것은 아니로다. 야곱에게서 별이 나오며 이스라엘에게서 지팡이가 일어날 것이니…» (민수기 24,17).

이처럼 이 백성이 하느님의 보호를 받는 유일한 이유는 메시아가 그들 가운데서 나오기 때문이었다. 그가 바로 그 후손에게서 나올 ‘영웅’이며, 발람이 훗날 ‘가까이서’는 아니지만 보게 될 그 ‘별’이다. 실제로 예수께서 오신 것은 무려 13세기나 뒤의 일이었다. 그분이 바로 요한계시록에서 ‘새벽별’이라 부르는 분이다(요한계시록 20,28 / 22,16). 여기서 이스라엘 백성의 유일한 소명이 메시아의 오심임을 분명히 알 수 있다. 오늘날, 나사렛 예수라는 인격으로 이 메시아가 오신 후, 그분을 부인하는 이스라엘인은 더 이상 어떠한 신의 축복도 기대할 수 없으며, 이 ‘별이자 영웅’에게 등을 돌리는 그 누구도 마찬가지이다.

발람은 기억해야 할 인물인데, 유대인들을 저주할 수 없자 그들을 모압의 창녀들과 함께 방탕하게 이끌어 신의 진노를 그들에게 불러오게 했기 때문이다(민수기 25,1-3). 모압 사람들과 미디안 사람들이 모두 유대인들에게 비난받고 있음을 주목하라(민수기 25,6-16). 그러나 시팀 사건의 주된 책임자로 지목된 것은 발람이었으며, 이것이 바로 이스라엘 사람들이 나중에 그를 죽인 이유이다(민수기 31:8). 요한계시록은 다시 발람을 언급하며, 말세의 불경한 자들을 “이스라엘 자손들이 음행하게 하려고 발락에게 올무를 놓을 방법을 가르쳐 준” 발람에 비유하며, 그들이 신의 진노를 받을 만하다고 말한다(요한계시록 2:14). 이 불경한 자들은 짐승의 추종자들로, 발람이 그랬던 것처럼 그리스도의 제자들을 타락시켜 하나님으로부터 멀어지게 한다(『시온의 현자들의 의정서』 참조).

1.2.6. 이스라엘의 국경

민수기는 이스라엘 백성이 요단강 동쪽, 팔레스타인의 여리고(아리하) 도시 맞은편에 있는 네보 산에서 팔레스타인 입구에 다다르는 것으로 끝을 맺는다. 모세는 그곳에서 죽었다(신명기 34,1-5).

서기관들에 따르면, 여전히 하나님에 의해 유대인들에게 주어진 국경은 시나이에서 시리아 북부의 하맛 성까지 뻗어 있으며(34,8), 동쪽으로는 요르단강과 사해(소금바다)에서 끝난다(34,12).

이러한 경계는 허구적이며, 하나님에 의한 것이 아니라 이스라엘 서기관들의 변덕스러운 야망에 달려 있다. 그들은 자신의 탐욕이 더 크거나 작함에 따라, 때로는 여기에서처럼 시나이에서 요르단강까지 경계를 설정하고, 때로는 여호수아 1장 3-4절에 명시된 것처럼 나일강에서 유프라테스강까지 경계를 설정하기도 한다. 만약 하나님께서 이스라엘 백성에게 경계를 정해주셨다면, 그 경계는 서기관마다 달라지지 않았을 것이며, 안정적이고 명확하게 정의되었을 뿐만 아니라 무엇보다 역사적으로 영구적이었을 것이다.

현대의 이스라엘인들은 모세가 “젖과 꿀이 흐르는 땅”이라고 묘사한, “하나님”이 그들에게 주신 그 땅에 별로 만족하지 않는다 (출애굽기 3,8 / 민수기 13,27). 이미 옛날 사막에서 유대인들은 이집트에서 “공짜로” 먹던 “맛있는 생선, 오이, 수박, 양파, 마늘”을 그리워했다(민수기 11,5-6). 1977년, 고(故) 골다 메이어 이스라엘 총리는 이렇게 말했습니다. “이스라엘은 모세의 안일함을 결코 용서하지 않을 것입니다. 그는 유대인들을 이집트에서 이끌어 내고 바위를 쳐서 그들의 갈증을 해소해 주었지만, 석유가 전혀 없는 유일한 지역에 그들을 정착시키기 위해 40년 동안 사막을 헤매게 했습니다.”

1.3. 신명기

1.3.1. 단어의 의미: 신명기

이 단어는 ‘두 번째’ 또는 ‘두 번째로’를 뜻하는 그리스어 ‘데프테로(deftero)’와 ‘법’을 뜻하는 ‘노마(noma)’에서 유래했다. 따라서 신명기는 ‘두 번째 법’ 또는 ‘두 번째로 주어진 법’을 의미한다. 이 책은 그 앞에 나오는 율법서(모세 오경) 네 권을 요약한 것이기에 이러한 이름이 붙여졌다. 이는 토라의 모음집이자 요약, 혹은 종합본입니다.

1.3.2. 언제, 누가 썼는가?

신명기는 기원전 8세기, 그 앞의 네 권의 책보다 약 200년 뒤, 이스라엘 백성이 팔레스타인에 들어간 지 적어도 400년 후에 쓰여졌다. 이 책은 모세의 가르침 중 핵심을 한 권의 책으로 묶기 위해 서기관과 제사장들로 구성된 그룹에 의해 집필되었다. 그들은 모세가 자신들에게 유리한 내용을 규정해 주기를 바랐던 부분들을 여기에 추가했다. 책에 담긴 계명들에 더 큰 무게를 실어주기 위해 저자들은 모세 자신이 말하는 형식을 취했다. 연이어 나오는 연설들이 그의 도덕적 유언을 이룬다. 율법과 규례 외에도, 신명기에는 광야에서 일어난 주요 사건들의 기록이 담겨 있다.

이 책의 집필은 이스라엘 왕국이 수립된 후에 이루어졌다. 그 목적은 과거에 이미 저지른 실수를 미래에 반복하지 않도록 하는 것이다: “네가 여호와 네 하나님이 네게 주시는 이 땅에 이르러 그 땅을 차지하고 나서, 만일 네가 ‘주변의 모든 민족들처럼 나도 왕을 세우고 싶다’고 말한다면… 그(그 왕)는 (다윗과 솔로몬이 이미 그랬던 것처럼) 아내의 수를 늘리지 말아야 하며,… 은과 금을 지나치게 많이 쌓아두지 말아야 한다. 그가 왕위에 오르면, 레위인 제사장들의 지시에 따라 이 율법(신명기)의 사본을 두루마리에 적어 자기 곁에 두어야 한다… 그는 평생 매일 그것을 읽어야 한다…» (신명기 17,14-20). 성경 기록에서 제사장들의 중요성을 주목해야 한다. 이 본문은 기원전 11세기, 아직 왕국이 없던 시절 유대인들이 사무엘에게 왕을 세워 달라고 요청했던 사무엘상 8,5-19절과 비교해 볼 필요가 있다. “우리에게 왕을 세워 다른 나라들처럼 우리를 다스리게 하소서.” 한편, 열왕기상 10장 14-18절과 11장 1-8절에서는 솔로몬의 금과 말, 그리고 수많은 아내들에 대해 언급하고 있다. 신명기는 앞으로 이러한 남용이 재현되는 것을 막기 위한 것이다. 이 책 전체를 통해 모든 사람, 특히 왕들에게 하나님에 대한 그들의 의무를 상기시키기 위해 모든 내용이 반복된다: “그러므로 이것을 명심하고 마음에 새기라. 하늘 위에서도 땅 아래에서도 여호와만이 하나님이시니, 그분 외에는 아무도 없다. 내가 네게 명하는 그분의 율법과 계명을 지키라…” (신명기 4,39-40).

신명기는 집필된 후 오랫동안 소홀히 여겨졌다. 이 책은 기원전 622년 요시야 왕 치세에 버려진 성전 지하에서 발견되었다. 이것이 바로 “여호와의 성전에서 발견된 율법책”(열왕기하 22,8)이며, 느헤미야 13,1-3에서 언급하는 “모세의 책”이다.

그들의 말에 더 큰 무게를 실어주기 위해, 레위인 서기관들은 - 명백히 - 모세가 직접 이를 기록하여 레위인들에게 맡겼다는 인상을 주려고 노력했다. “모세가 이 율법의 말씀을 책에 다 기록하고 나자, 레위인들에게 명령하여… ‘이 율법책을 가져가라…’ 등등.” (신명기 31:24-26).

신명기의 본문은 모세가 끝까지 그 저자가 아니었음을 보여준다. 그는 자신의 죽음과 장례를 다루는 마지막 장(신명기 34장)의 저자가 될 수 없다. 그가 “모세가 다음과 같이 말하였다…”(신명기 1,1)라고 쓰지 않고 “내가 다음과 같이 말하였다…”라고 썼을 것이며, “모세가 그때 세 성읍을 택하였다”(신명기 4,41)라고 쓰지 않고 “내가 그때 세 성읍을 택하였다…”라고 썼을 것이다. 모든 정황은 제사장들과 서기관들이 기원전 586년 바빌론의 침공 이전에, 이스라엘의 군주제 치하에서 신명기를 집필하는 데 힘썼음을 시사한다. 신명기 서문에서, 자신의 이름을 딴 프랑스어 성경의 저자인 앙드레 슈라키는 “이 책이 위대한 입법자(모세)의 작품이라고 보기 어렵게 하는 단서들이 있다”고 인정한다.

이 단계에서는 신명기를 전체적으로 읽은 뒤, 이후 성경 강좌에서 중요한 점들에 대한 설명으로 돌아가야 한다.

1.3.3. 쫓아내기

민족들을 쫓아내야 할 의무는 신명기에서 자주 등장한다. 이스라엘 백성은 하나님의 이름으로 모세의 지시에 따라 가나안 땅의 주민들을 쫓아내고 그들의 재산을 차지하도록 했다:

“그분(야훼)께서 네 앞에서 너보다 더 크고 강한 민족들을 쫓아내시고, 너를 그들의 땅으로 인도하여 그곳을 네 유산으로 주셨다” (신명기 4,38).

“이스라엘아, 들어라. 오늘 너는 요단을 건너 너보다 강한 민족들을 쫓아낼 참이다” (

신명기 9,1). “네 하나님 야훼께서 네 조상 아브라함, 이삭, 야곱에게 주겠다고 맹세하신 그 땅으로 너를 인도하실 때, 네가 짓지 않은 크고 번영하는 성읍들과, 네가 채우지 않은 온갖 재물로 가득 찬 집들과, 네가 파지 않은 우물들과, 네가 심지 않은 포도원과 올리브 나무들을 보게 될 때, 네가 먹고 배부르게 되었을지라도 여호와를 잊지 않도록 하라」 (신명기 6,10-12).

다른 민족들을 쫓아내고 약탈하라는 명령이… 하느님의 이름으로! 얼마나 자주 반복되는지 놀랍기 그지없다. 단 한 구절 안에서만도 이 쫓아내야 할 의무가 두 번이나 반복된다. “네 하느님 야훼께서 네가 가서 그들 앞에서 쫓아낼 민족들을 완전히 멸망시키시고, 네가 그들을 쫓아내고 그들의 땅에 살게 될 때…” (신명기 12,29).

그러나 쫓아내는 것만으로는 충분하지 않았다: “네가 어떤 성을 공격하려고 접근할 때, 그 성에 평화를 제안할 것이다(!!). 만일 그들이 이를 받아들이고 성문을 열어주면, 그곳에 있는 모든 백성은 너에게 노역과 일을 해야 할 것이다(!!). 그러나 그들이 거절하고 전쟁을 시작하면, 너는 그 성을 포위할 것이다. 주 너의 하느님께서 그 성을 네 손에 넘겨 주시리니, 너는 모든 남자를 칼로 죽일 것이다. 그러나 여자들과 아이들, 가축은 전리품으로 취할 것이다. 너는 원수들의 전리품을 먹을 것이며… “네 하나님 여호와께서 네게 기업으로 주시는 그 민족들의 성읍들에 대하여는, 살아 있는 것을 하나도 남기지 말지니라” (신명기 20,10-16). 신의 이름으로 자행된 몰수, 파괴, 그리고 범죄. 그 본문들의 목록을 모두 나열하려면 끝이 없을 것이다. 바로 이것이 하나님의 거룩한 이름을 더럽힌 것이다.

그러나 십계명에는 세 가지 분명한 계명이 담겨 있다: “살인하지 말라. 도둑질하지 말라. 네 이웃의 집이나 아내나 여종이나 소나 나귀나 그 소유의 어떤 것도 탐내지 말라” (출애굽기 20,13-17). 이 계명들을 회피하기 위해 서기관들과 사제들은 ‘이웃’이라는 단어의 의미를 교묘하게 해석한다. 유대인에게 이웃이란 유대인이다. 이 계명들은 오직 유대인에게만 적용된다. 이방인들은 적들이며, 심지어 그들의 재물을 빼앗거나 죽이는 것조차 권장된다. 이는 모세가 자신의 조카들과 수많은 유대인들을 처형하라고 명령하는 것을 막지 못했다. 사마리아인들조차 적으로 간주되었다. 바리새인들은 예수를 모욕하기 위해 그를 사마리아인이라고 불렀다(요한복음 8,48). “유대인들은 사마리아인들과 교제하지 않는다”고 요한은 말한다(요한복음 8,48). 예수께서는 유대인들의 전통적인 적인 사마리아인을 이웃 사랑에 대한 본보기로 지목함으로써 이 계명들의 해석을 바로잡으셨습니다(누가복음 10:29-37). 그분은 심지어 이방인인 로마 백부장을 칭찬하고 유대인들을 책망함으로써 한 걸음 더 나아가셨습니다. “백부장의 말을 들으시고 예수께서 놀라시며 말씀하셨다: 진실로 너희에게 말하노니, 이스라엘에서 이런 믿음을 가진 사람을 본 적이 없다. 자, 내가 너희에게 말하노니, 동쪽과 서쪽에서 많은 사람이 와서 하늘나라에서 아브라함과 이삭과 야곱과 함께 잔치에 참여할 것이나, 그 나라의 백성들(이스라엘, 시온주의 유대인들)은 밖으로 내쫓겨 어둠 속에 던져질 것이다. 거기서 울며 이를 갈게 될 것이다” (마태복음 8,10-13). 그러므로 예수님은 유대인들에게 원수를 사랑하고 형제들에게만 인사를 건네는 것을 그만두라고 권하신다: “원수를 사랑하라… 형제들에게만 인사를 건네면 너희가 무엇을 특별하게 하는 것이냐?” (마태복음 5,42-48).

이러한 박탈과 살인에 대한 강조는 의심할 여지 없이 그러한 계명들의 근원을 밝혀줍니다: “너희의 아버지는 마귀요, 너희는 너희 아버지의 욕망을 이루고자 한다. “처음부터 살인자였느니라”라고 예수께서는 자신을 부인하는 자들에게 말씀하셨다(요한복음 8,44). 모세가 내린 바로 이러한 명령들이 그에게 신의 분노를 불러일으켰다. 이스라엘 백성을 이집트에서 이끌어낸 그는 시나이에서 레바논, 그리고 그 너머에 이르는 민족들을 차지하고자 했다. 그는 공동체 앞에서 “야훼께 은혜를 구했다. 나의 주 야훼여,… 내가 저편으로 건너가 요단 강 너머의 그 복된 땅과 그 복된 산과 레바논을 볼 수 없겠습니까? 그러나 너희들 때문에”라고 고백하며 백성들을 꾸짖었다. “야훼께서 내게 진노하사 내 기도를 들어주시지 않으시고 내게 이르시기를 ‘그만하라! 다시는 내게 말하지 말라!”(신명기 3,23). 하나님의 날카로운 분노는 모세가 생각하는 것처럼 백성 때문이 아니다. 그것은 백성의 소유욕을 억제하기 위한 것이다(신명기 4,21).

모세의 행동을 평가할 때, 당시의 사고방식과 관습, 사명의 어려움, 백성의 완고함 등 몇 가지 감경 사유를 고려해야 할까?

1.3.4. 부연 설명

모세는 하나님께서 십계명의 말씀에 아무것도 더하지 않으셨음을 고백했다. “이것이 너희가 모두 산에 모여 있을 때 여호와께서 너희에게 하신 말씀이니라… 하나님께서는 그 말씀에 아무것도 더하지 않으시고, 두 돌판에 기록하여 내게 주셨느니라」(신명기 5,22). 모세는 또 이렇게 명했다. “내가 너희에게 명하는 이 말씀에 아무것도 더하지 말며, 아무것도 빼지 말라”(신명기 4,2). 그러나 제사장들의 물질적 안녕을 위해 수많은 의식과 예배상의 부가적인 규정이 덧붙여졌다. 그것들은 어디서 온 것인가? 서기관들의 “거짓된 붓”에서 온 것이다(예레미야 8,8). 오늘날 우리는 예수님의 가르침을 통해 이러한 불순물을 찾아내고 토라를 정화할 수 있다.

1.3.5. “남은 자들”

신명기 4장 25-31절에서 모세는 이스라엘 백성의 영적 배반을 예언한다: “너희 중에 남은 자는 소수뿐일 것이다”(신명기 4:27). 예나 지금이나 오직 ‘소수’, ‘남은 자’만이 하나님과 그분의 메시아께 충실하며, 믿음의 시련을 이겨냅니다. 실제로 이스라엘 공동체 중에서 예수님을 예고된 메시아로 인정한 이는 극소수에 불과했고, 오늘날 적그리스도를 알아보는 이 또한 극소수에 불과합니다: “어떤 사람이 예수님께 물었다. ‘선생님, 구원받을 사람은 소수입니까?’ 예수님께서 대답하셨다. ‘많은 사람이 들어가려고 애쓰겠지만 들어가지 못할 것이다’”(루카 13,23-24). 예수님께서는 이 점에 대해 또 말씀하셨다. “너희는 고난을 당하게 될 것이며, 그때 많은 사람이 넘어질 것이다. 배신이 있을 것이며… 많은 사람의 사랑이 식어 버릴 것이다. 그러나 끝까지 견디는 자는 구원을 받을 것이다」(마태오 24,9-13). 그분은 또 물으셨다: “인자가 올 때, 땅에서 믿음을 찾을 수 있겠느냐?” (루카 18,8). 그분은 세상을 불태울 아주 소수의 남은 자들의 마음속에서만 믿음을 찾으실 것이다.

1.3.6. 이스라엘의 ‘민족’

신명기 4,34은 이스라엘을 하나님께서 택하신 민족으로 제시한다: “다른 민족 가운데서 한 민족을 택하여 자기 백성으로 삼으신 신이 또 어디 있겠느냐… 너희 눈앞에서 너희 하나님 야훼께서 이집트에서 행하신 모든 일을 보라.” 이 선언에는 두 가지 오류가 있다. 첫째, 하나님이 한 민족을 선택하셨다고 주장하는 것은 틀린 것이다. 하나님의 선택은 한 사람, 아브라함에게로 향했다. 둘째, 유대인들에게 “여호와께서 너희를 위하여 행하신 모든 일”이라고 말하는 것도 틀렸다. 우리는 하나님이 유대 공동체만의 영광을 위해서가 아니라, 모든 사람을 위한 메시아적 계획을 이루기 위해 행하셨음을 보았다.

1.3.7. 마음의 할례

신명기에서는 문자 그대로가 아니라 영적인 관점에서 할례에 대한 이해가 발전하는 모습을 볼 수 있다. 신명기 10장 16절에서 처음으로 ‘마음의 할례’에 대해 언급된다. “너희는 마음을 할례하고 더 이상 목을 굳게 하지 말라.” 몇 세기 후 예언자 예레미야는 이 영적 할례를 다시 언급합니다. “여호와를 위하여 너희 마음을 할례하고 너희 마음의 포피를 베어 버리라”(예레미야 4:4).

그럼에도 불구하고, 어떤 이들은 여전히 육체적인 포피 할례를 고집합니다. 이 관행은 예수님의 초기 사도들 사이에 큰 분열을 일으켰습니다. “유대에서 내려온 어떤 사람들이 형제들에게 가르치기를, ‘모세의 관습대로 할례를 받지 않으면 구원을 받을 수 없다’고 하였습니다”(사도행전 15,1). 바울은 진정한 할례는 마음의 할례라고 상기시킵니다: “참 유대인은 속사람이 유대인인 자요, 참 할례는 마음의 할례니, 이는 영에 따른 것이요 글자에 따른 것이 아니니라” (로마서 2,29).

1.3.8. 축복과 저주 사이의 선택

이스라엘 백성에게는 충실할 경우 축복이, 불충실할 경우 저주가 주어집니다: “오늘 내가 너희에게 축복과 저주를 제시하노니…” (신명기 11,26-30). 사마리아의 가리짐 산에는 축복이, 맞은편 에발 산에는 저주가 놓여 있었다(신명기 11,29). 축복의 장소인 가리짐 산은 사마리아인들에 의해 성소와 예배 장소로 선택되었다. 오늘날에도 여전히 그러하다. 반면 유대인들은 예루살렘 성전에서 예배를 드렸습니다(요한복음 4,20-24에 나오는 예수님과 사마리아 여인의 대화를 참조하십시오).

1.3.9. 모세가 메시아를 예고하다

이 책에서 가장 중요한 주제는 모세가 메시아이자 예언자를 예고한 것입니다. “너의 하나님 여호와께서 너의 형제 중에서 너를 위하여 나 같은 예언자를 일으키시리니 너희는 그의 말을 들을지니라…” 모세는 덧붙였습니다. “여호와께서 내게 말씀하시기를 내가 그들의 형제 중에서 너와 같은 예언자를 그들에게 일으키리니, 내가 내 말을 그의 입에 두어 내가 그에게 명하는 모든 것을 그들에게 전하게 하리라. 만일 어떤 사람이 내 이름으로 그 예언자가 전하는 내 말을 듣지 아니하면, 내가 친히 그 사람에게 책임을 물을 것이다」(신명기 18,15-19).

예수님께서 “모세가 나를 두고 기록한 것”이라고 언급하신 이 중요한 메시아 예언을 기억해야 합니다(요한복음 5,46). 마찬가지로 사도들도 이 구절을 인용합니다. “모세의 율법과 예언서들에 기록된 그분을 우리가 찾았습니다! 그분은 예수님이십니다…” (요한 1,45). 바리사이인들이 세례 요한에게 그가 “그 예언자”인지 물었을 때, 그들이 언급한 것은 바로 모세의 예언이었습니다(요한 1,21).

여기서 주목할 점은 예고된 예언자가 모세와 “비슷하며”, 모세만큼 위대하다는 것입니다. 예수님께서 오셨을 때, 바울이 밝힌 바와 같이 그분은 모세보다 훨씬 더 위대하신 분으로 드러났습니다. “그분(예수)은 집을 짓는 자의 존귀함이 집보다 더 큰 것과 같이, 모세보다 더 큰 영광을 받으실 자격이 있으십니다”(히브리서 3:3).

모세가 예언한 메시아는 그분을 믿는 모든 사람, 유대인이든 비유대인이든,을 구원하기 위해 오셨으며, 그분을 거부하는 모든 사람을 심판하기 위해 오셨습니다(신명기 18,19). 예수께서는 선포하셨습니다. “나를 믿는 자는 심판을 받지 아니하되, 믿지 않는 자는 이미 심판을 받았으니, 믿지 않았기 때문이라” (요한복음 3,18).

“오늘 내가 네게 생명과 복, 죽음과 화를 제시하노라”고 하나님께서는 신명기 30장 15절에서 말씀하셨습니다. 생명은 메시아 예수 편에 있습니다. 죽음은 하나님의 영과 그분의 메시아를 대적하는 시온주의 국가 편에 있습니다. “누구도 두 주인을 섬길 수 없다”(마태복음 6장 24절).

1.3.10. 시리아인 아브라함

서기관들은 아브라함을 히브리인으로 묘사한다: “한 탈출자가 와서 히브리인 아브람에게 알리니…”(창세기 14:13). 그들의 의도는 아브라함의 선택 이전에 이미 히브리 ‘민족’이 존재했고, 아브라함 자신도 그 일부였다는 인상을 심어주는 것이다. 따라서 아브라함을 선택함으로써, 그를 통해 모든 히브리인이 선택받은 것이다. 이것이 바로 그들의 논리이지, 하나님의 논리도, 우리의 논리도 아니다.

그렇기에 모세는 자신의 공동체에게 이렇게 요청한다. “너는 네 하나님 여호와 앞에서 이 말을 할지니, 내 아버지는 방랑하던 아람 사람으로 이집트로 내려갔으니…” (신명기 26,5). 모세는 이렇게 유대인들에게 그들의 조상인 아브라함이 히브리인이 아닌 시리아 출신임을 상기시킨다. 아브라함 시대에는 히브리인이 존재하지 않았다. 모세의 이러한 지적은 시온주의적 인종차별을 혼란스럽게 만들고 규탄한다.

1.3.11. 조건부 신의 약속

이스라엘 백성이 하나님께 충실하는 것은 약속의 땅을 차지하는 데 있어 가장 중요하고 필수적인 조건이다: 「… 그러나 네가 그분의 길을 걷는다는 조건 하에… 그러나 그분의 모든 계명을 지키는 조건 하에…」 (신명기 26,17-18). 그러나 이 조건은 지켜지지 않았다: “이 백성이 일어나 다른 신들을 좇아 음행할 것이니… 그들이 나를 버리고 내가 그들과 맺은 내 언약을 깨뜨릴 것이라”고 야훼께서 모세에게 말씀하셨다(신명기 31:16).

모세는 불충실할 경우를 경고하며, “네가 네 하나님 야훼의 목소리를 듣지 아니하였으므로… 너희는 들어가서 차지할 땅에서 쫓겨날 것이다」(신명기 28,62-68). 예레미야도 이스라엘의 불충실함과 하나님과의 언약 파기를 고발했다: “그들이 내 언약을 깨뜨렸다”고 주님께서 말씀하셨다(예레미야 31,32).

오직 ‘남은 자’만이 신실함을 지키며(신명기 28,62), 예언자들이 예고한 새 언약의 시작자이신 메시아를 영접함으로써 하느님의 계획을 이어갈 것이다: “내가 이스라엘 집과 유다 집과 새 언약을 맺으리라. 내가 그들의 조상들과 맺었던 언약과 같지 아니하고… 이 언약, 곧 그들이 스스로 깨뜨린 나의 언약과 같지 않을 것이다」(예레미야 31,31-32). 예수께서는 순교를 통해 이 영원한 새 언약을 세우셨습니다(마태오 26,28).

첫 번째 계약의 파기는 20세기 이스라엘인들에게 하느님의 이름으로 팔레스타인을 점유할 어떠한 구실도 없애 버립니다. 예수를 거부함으로써 창조주에 대한 그들의 불충실함은 그들을 다시금 그 땅에서 쫓아낼 것입니다. 그들이 오늘날 그곳에 있는 것은 신의 개입 때문이 아닙니다. 요한계시록은 그들이 “사방에서 유혹자(마귀)에게 이끌려” 그곳에 모였다고 밝히고 있다(요한계시록 20,7-9). 마귀는 전 세계 사방에서 약속의 땅으로 돌아온 ‘선택받은 백성’이라는 환상을 내세워 그들을 유혹한다. 바울이 밝힌 바와 같이, 이스라엘은 이처럼 “거짓의 권세”가 되어 세상에 나타나 거짓을 사랑하는 자들을 유혹하지만, 그리스도께서는 그분의 입김으로 그를 멸하시고, 그분의 재림의 영광으로 그를 파멸시키실 것이다(데살로니가후서 2:8-12).

1.3.12. 모세의 죽음

팔레스타인 밖에서 일어난 모세와 아론의 죽음은 하나님께서 예고하신 형벌이다(민수기 20,12). “약속의 땅” 밖에서 위대한 율법 제정자가 죽은 것은, 그 설립자 자신조차 하늘을 상징하는 약속의 땅에 들어가지 못했듯이, 모세 율법의 실천만으로는 하느님의 나라에 들어갈 수 없음을 의미한다.

묵상

성경은 금광과 같다. 모든 금광이 그렇듯, 성경도 그 안에 담긴 보물과 뒤섞여 불순물을 포함하고 있다. 우리는 이를 감지하여 본질과 분리해 내야 한다.

불순물이란 하나님께 돌린 가증스러운 계명과 예배를 말한다. 이를 제정한 자들은 ‘거룩하신 이름’을 모독했다. 이러한 혐오스러운 행위들은 구약성경에만 풍부하게 언급되어 있다. 이들은 선지자들과 예수님, 사도들에 의해 규탄받았다.

구약성경에서 금은 유일하신 하나님의 계시, 인간의 타락과 그 원인, 인류를 구원하시려는 하나님의 결심, 아브라함의 부르심, 최초의 일신교 공동체 형성, 선지자들을 통한 메시아의 오심 예고 등을 상징한다.

신약성경에서는 모든 것이 금이다. 이제 그리스도가 “그러므로 내 말을 들으라. 내게서 불로 정련된 금을 사서 부요하게 되라…”(요한계시록 3,18)라고 말씀하신 묵시적 메시지의 도가니에서 성경적 금을 정련할 때가 왔다. 금을 정련하려면 그것을 알아보고 불순물로부터 분리해야 한다. 이를 위해서는 신적 은총과 성경적 경험이 필요하다.

1.4. 문제

1. 이집트, 시나이, 사해, 요르단강, 벧세다 호수를 포함한 지역 지도를 그리고, 시나이 광야에서 이스라엘 백성이 걸었던 경로를 표시해 보라. 마디안, 가데스, 에돔, 호르, 시팀, 모압, 네보, 여리고, 가리짐 산의 위치를 찾아보라.
2. 신명기 33장 8-11절에서 모세는 레위 지파를 축복합니다. 야곱이 레위에게 내린 저주(창세기 49장 5-7절)와 비교하여 이 축복을 어떻게 이해하십니까?
3. 왜 발람은 이스라엘 자손들에게 죽임을 당했는가(민수기 31:1-12)이며, 그는 무엇을 상징하는가?
4. 가데스에서는 무슨 일이 있었습니까(민수기 13장)?
5. 시팀에서는 무슨 일이 일어났습니까(민수기 25:1)?
6. 모세와 아론은 가나안 땅에 들어갈 자격이 없었나요? 그들의 잘못은 무엇인가요?
7. 우림과 둠밈이란 무엇인가?
8. 모세 율법의 모든 조항을 문자 그대로 하나님께서 영감으로 주셨다고 생각하십니까? 예레미야 7장 22절과 8장 8절의 구절을 어떻게 이해하십니까?
9. 아브라함은 히브리인이었나요?
10. 하나님은 아브라함을 통해 한 민족을 세우려 하셨나요, 아니면 보편적인 메시지를 전하려 하셨나요?
11. 포피의 할례인가, 마음의 할례인가? 물로 행하는 육체의 세례인가, 지식과 믿음으로 행하는 영혼의 세례인가? 할례와 세례는 성화시키는 것인가, 아니면 단지 넘어설 상징에 불과한가?
12. 약속의 땅이란 무엇인가? 누구에게 약속된 것인가?
13. 하나님과 이스라엘 공동체 사이의 언약은 여전히 유효한가? 왜인가?