성경 코스

1. 제5과 - 출애굽기

제 설명을 읽기 전에, 출애굽기 전체를 읽어 그 내용을 숙지하는 것이 좋습니다. 그런 다음 다음 사항들을 다시 살펴보십시오:

1.1. 이집트에서의 이스라엘 백성의 긴 체류

유대인들이 이집트에서 4세기 동안 머무른 이 긴 기간 동안 그들은 일신교를 잊고 이집트 신들을 숭배하게 되었습니다. 사막에서 팔레스타인으로 돌아가는 도중, 우리는 그들이 당시 이집트의 신 중 하나였던 송아지 ‘아피스’를 다시 숭배하는 모습을 볼 수 있습니다(출애굽기 32장). 이는 그들이 아브라함을 통해 세우신 하나님의 계획에서 얼마나 멀어졌는지를 보여줍니다. 그 계획은 아브라함의 후손을 통해 세상에 메시아를 보내시는 것이었습니다.

따라서 하나님께서는 우상 숭배로 오염된 이 공동체를 이집트에서 이끌어내어 격리시켜야만 했습니다. 마치 700년 전 아브라함을 하란에서 더 남쪽인 가나안으로 이끌어내어, 아직 싹트기 시작한 그의 믿음을 주변의 이교도들로부터 보호하셨던 것과 마찬가지로 말입니다(창세기 12:1-5). ‘이스라엘인(israélite)’이라는 단어는 유대교, 즉 영적 공동체를 가리키는 반면, ‘이스라엘 국민(israélien)’은 유대 민족주의, 즉 히브리 국가를 지칭하며, 이는 하나님께서 결코 원치 않으신 정치적 정체성을 의미합니다.

시리아 출신인 이스라엘 공동체는 13세기 후에 오신 메시아, 나사렛 예수님을 탄생시킬 사회적 토대를 형성합니다. 이것이 바로 그 공동체가 창설된 유일한 이유이자 그 중요성입니다.

1.2. 모세의 소명

유대인들을 이집트에서 이끌어내는 일은 결코 쉬운 일이 아니었다. 우선 유대인들 스스로에게 그 일이 도덕적으로 필요하다는 점을 설득해야 했다. 모세는 이를 위해 하느님께 선택받았으며, 태어날 때부터 파라오의 궁전에서 자라나 이 소명을 완수하도록 길러졌다.

모세는 레위 지파 출신이다(출애굽기 2,1). 그의 히브리어 이름은 ‘물에서 구원받은 자’를 의미한다(‘모이’: 물, ‘셰’: 구원). 파라오의 딸은 “그를 자기 아들과 같이 여겼다”(출애굽기 2,10)고 하여, 그는 궁전에서 자라나 파라오의 종교 숭배에 깊이 젖어들었다. 이 때문에 유대인과 무슬림은 이 파라오의 딸을 높이 평가한다.

하나님이 불타는 떨기나무 속에서 모세에게 나타나셨을 때(출애굽기 3,1-15), 모세는 조상들의 하나님을 알아보지 못했고, 그분도 잊어버린 이스라엘 백성들에게 어떻게 그분을 소개해야 할지 몰랐다. 아브라함과 세운 계획을 이어가기 위해 모세에게는 이러한 새로운 신적 계시가 필요했다.

모세는 신이 신화 속 신들처럼 이름이 있을 것이라 믿고 그분의 이름을 물었다. 하나님은 자신의 이름이 “나는 곧 나다(I AM)”라고 대답하셨는데, 이는 존재하지 않아 신이라 할 수 없는 신화 속 신들과 달리, 그분만이 진정한 존재이심을 나타내는 것이다. 하나님은 모세에게, 자신을 잊어버린 유대인들에게 ‘야훼’라는 이름으로 자신을 알리라고 명하셨다. 이 이름은 ‘나는 있다’는 뜻이다. 히브리어로 이 이름은 4글자(YHVH)로 쓰이며, 이 때문에 ‘테트라그램’(4글자)으로 알려져 있다. 이 이름은 종종 유대교 종교 건축물(회당)의 상단에 새겨져 있다. “이것이 내가 영원히 지닐 이름이며, 장차 올 세대들이 나를 부를 이름이다”라고 창조주께서 말씀하셨습니다(출애굽기 3,15). 어떤 유대인들이 그러하듯 이 이름의 문자적 울림에만 머물러서는 안 되며, 신자들이 안타깝게도 소홀히 여기는 그 깊은 의미, ‘나는 곧 나다’에 주목해야 합니다.

예수께서는 우리에게 자녀가 아버지께 하듯 하나님께 나아가 “아버지여, 아버지의 이름이 거룩히 여김을 받으소서”(마태복음 6,9) 즉, 정화되기를 구하라고 가르치셨습니다. 그분은 발음되는 단어인 야훼라는 이름을 말씀하신 것이 아니라, 하나님의 본체, 즉 그분이 진정으로 누구신지를 말씀하신 것입니다. 그러므로 그리스도의 의도는 이미 완전하신 하나님을 ‘거룩하게’ 하려는 것이 아니라, 우리가 가지고 있는 하나님에 대한 지식, 즉 인간이 그분에 대해 품고 있는 관념을 정화하려는 것입니다. 하나님은 그분에 대해 잘못된 개념을 가지고 있으며 그분의 인격에 대해 오해된 이미지를 심어주는, 온갖 성향의 대다수 종교인들이 묘사하는 그런 분이 아닙니다. 많은 이들이 바로 이 때문에 그분을 믿기를 거부하며, 수많은 무신론자들은 하나님보다는 그 잘못된 이미지를 거부합니다. 만일 그들이 하나님께서 진정으로 어떤 분이신지 알게 된다면, 이 무신론자들은 하나님의 이름으로 악을 행하며 창조주의 이름을 더럽힌 성직자들보다 더 나은 신자들이 될 것입니다. 선지자들은 이러한 모독과, 불의로 인해 하나님의 이름을 훼손하고 그분의 형상을 흉하게 만드는 자들을 규탄했습니다:

“너희는 더 이상 너희의 제물과 우상들로 내 거룩한 이름을 더럽히지 말지니…” (에스겔 20:39).

“…그들은 내 거룩한 이름을 더럽혀, 자신들에 대해 ‘이는 여호와의 백성이다’라고 말하게 하였으나… 그러나 나는 이스라엘 집안이 더럽힌 내 거룩한 이름을 생각하였노라… 내가 열국 가운데서 모독받은 내 위대한 이름을 거룩하게 하리니, 너희가 그들 가운데서 모독하였느니라.” (에제키엘 36,20-23; 로마서 2,24) “...

그들은 의인을 돈값에 팔며... 가난한 자의 머리를 짓밟고 겸손한 자의 길을 비틀게 하며... 아들과 아버지가 같은 딸에게로 가서 내 거룩한 이름을 모독하느니라.” (아모스 2,6-7)

“너희는 오직 내 이름을 더럽힐 뿐이다.” (말라기 1,12).

하나님께서는 당신의 메시아의 인격 안에서 우리에게 보여주신 참된 형상을 통해 당신의 거룩한 이름을 거룩하게 하셨으며, 그 메시아는 이렇게 말씀하셨습니다. “영생은 오직 유일한 참 하나님이신 당신과 당신이 보내신 예수님을 아는 것입니다.” (요한복음 17:3) 예수님께서는 하나님의 이름을 거룩하게 하셨으며, 그분이 본래 그러하신 그대로, 곧 사랑과 선하심과 단순하심으로서 우리를 그분께 알게 하셨습니다. 하나님은 예수님을 통해 그분께 나아오는 이들에게 자애로운 아버지이십니다. 예수님께서는 사도들 앞에서 “하나님의 이름을 그들에게 계시하셨으며, 장차 다시 계시하실 것”이라고 선언하셨습니다 (요한복음 17,26)라고 선언하셨으니, 그들의 영혼이 정화되는 만큼 더욱 그러하실 것입니다. 하느님의 거룩한 이름이 우리 모두 안에서 거룩하게 되기를 빕니다. 아멘.

오늘날에도 이 거룩한 이름은 곳곳에서 모독받고 있으며, 그리스도인들 또한 하느님과 그분의 메시아의 이름을 훼손해 왔습니다.

모세가 유대 여인이 아닌 미디안 여인과 결혼했다는 점을 주목하십시오. 그렇기에 유대인들은 그의 두 아들을 유대인으로 여기지 않는다(출애굽기 2,16-22 및 18,6). 실제로 랍비들은 어머니가 유대인인 자들만을 유대인으로 인정한다. 이 때문에 민수기에는 “미리암과 아론이 모세가 데려온 구스 여인(미디안 여인) 때문에 모세를 비방하였다. 모세가 구스 여인을 아내로 맞이하였기 때문이다”라고 기록되어 있다(민수기 12:1). 또한 모세의 장인은 민수기 12장 18절에서는 “레우엘” (출애굽기 2,18)라고 불리고, 다른 곳에서는 “예트로”(출애굽기 3,1 / 4,18)라고 불린다는 점에 유의하십시오. 이는 다양한 구전 전통 때문입니다.

모세는 유대인을 보호하기 위해 이집트인을 죽인 후 이집트를 탈출하여 미디안에 머물고 있었습니다(출애굽기 2,11-15). 따라서 그는 자신이 유대인임을 알고 있었는데, 바로의 딸이 그에게 알려주었기 때문이다. 그녀는 할례를 통해 모세의 유대인 신분을 알아차렸다(출애굽기 2,6).

모세는 자신의 사명에 위축되어 말을 잘하지 못하자, 말솜씨가 더 뛰어난 형 아론을 곁에 두어 달라고 하느님께 청했다(출애굽기 4,10-17). 많은 예언자들이 하나님께서 맡기신 어려운 사명을 감당하는 것을 주저했다(예레미야 1,6-7).

이집트로 돌아가는 길에 모세는 아내와 아들을 나귀에 태우고 데리고 갔다. 잠시 쉬던 중, 모세는 아들이 할례를 받지 않았다는 사실 때문에 양심의 가책을 느꼈다. 할례의 중요성을 믿었던 저자는 이 위기를, 할례를 받지 않은 아들을 이유로 모세를 죽이려 하시는 하나님과의 만남으로 해석한다. 유대인이 아니었던 모세의 아내 십포라는 미디안 땅에서는 생소한 이 관습을 알지 못했고, 남편의 고민을 이해하지 못했다. 모세의 거듭된 간청에 그녀는 날카로운 부싯돌로 직접 아들의 할례를 행하고, 화가 난 듯 “아들의 잘린 포피로 모세의 성기를 만지며 말하였다. ‘참으로 너는 내게 피의 남편이로다!!’” (출애굽기 4,24-26). 이 정당화할 수 없는 위기는 이삭을 하나님께 제물로 바치려 했던 아브라함의 위기와 비교할 수 있다.

만일 그들 안에서 하나님의 이름이 거룩히 여김을 받았다면, 아브라함은 아들을 바칠 생각을 하지 않았을 것이며, 모세도 아들을 할례시키려 하지 않았을 것이다. 하나님께서 원하지 않으시는 행위와 의식과 예배에 얽매이지 않으려면 하나님을 이해하는 것이 중요하다.

할례 문제는 두 부부가 헤어진 원인이었을지도 모른다. 이 사건 이후 모세는 아내와 두 아들이 없는 채 이집트에 홀로 남게 되었기 때문이다. 그는 나중에 이집트를 떠난 뒤, 장인이 두 아들을 데리고 그를 마중 나왔을 때 그들을 다시 만났다: “모세의 장인 제트로는 모세의 아내 세보라가 쫓겨난 후 그녀를 데리고 갔으니…” (출애굽기 18,1-6). 모세가 “장인을 맞이하여 그 앞에 엎드려 절하고 입을 맞추었다…”(출애굽기 18,7)는 점을 유념하라. 이 이야기에는 모세가 분명히 그 자리에 있었음에도 불구하고 아내와 두 아들을 서둘러 안아주었다는 내용은 나와 있지 않다. 이러한 생략은 유대인 기록자들이 비유대인으로 간주되는 아내와 두 아들의 위상을 낮추기 위해 의도적으로 한 것이다.

제트로가 하나님을 “모든 신들보다 위대하시다”고 인정하고 “그에게 제사를 드렸다”(출애굽기 18,11-12)는 점에 주목하라. 그러나 그는 그분이 유일한 하나님이라는 사실을 깨닫지 못했다. 이 제사 후, “아론과 이스라엘의 모든 장로들이 모세의 장인과 함께 와서, 하나님 앞에서 마련된 잔치에 참여했다” (출애굽기 18,12). 그러므로 하나님의 임재와 그분의 사랑스러운 동행 안에 머물기 위해서는 단지 하나님을 믿기만 하면 된다. 유대인들은 언제나 모세가 제트로에게 했던 것처럼 행동했어야 했다. 즉, 형제애와 우정의 정신으로 하나님을 알지 못하는 이들에게 하나님과 그분의 기적을 알려주는 것이다.

1.3. 이집트의 10가지 재앙

이 재앙들을 역사적 사실로 보아서는 안 된다. 이러한 이야기들을 통해 우리는 악을 이기는 하느님의 위대함을 깨달을 수 있다. 이집트의 마술사들이 모세가 행한 기적 중 일부를 흉내 내기는 했지만, 결국 승리하신 분은 언제나 모세였음을 알 수 있다. 하나님은 마귀보다 우위에 계십니다. 실제로 마법사들의 뱀을 삼켜 버린 것은 모세의 뱀이었습니다. 그럼에도 불구하고 파라오의 마음은 여전히 불신과 냉담으로 가득 차 있었다고 서기관들은 전합니다(출애굽기 7,12-13). 마술사들은 주문을 통해 개구리 기적을 재현할 수는 있었으나, 자신들이 불러온 재앙을 멈출 수는 없었고, 파라오는 결국 모세에게 도움을 청해야 했으며, 모세는 기도를 통해 그 재앙을 끝낼 수 있었다(출애굽기 8,1-11). 모세는 모기 재앙을 통해 온 땅을 이 곤충들로 가득 채웠고, “땅의 모든 먼지가 모기로 변했다”(이 재앙의 심각성을 묘사한 비유적인 표현). 이집트의 마술사들은 하나님의 사자와 맞설 수 없었고, 자신들을 압도하는 그 능력 앞에서 “하나님의 손길이 여기 있다”고 인정했다(출애굽기 8,12-15). 마지막으로, 하나님이 이집트인들에게 종기 재앙을 내리셨을 때, 마술사들조차 그 병에 걸려 파라오 앞에 나아갈 수 없게 되었다(출애굽기 9,8-12). 그럼에도 불구하고 파라오는 태연자약하며, 자신의 약속과 달리 유대인들을 내보내기를 거부했다. 성경 본문은 “여호와께서 파라오의 마음을 강퍅하게 하셨다”(출애굽기 9,12)고 말합니다. 이는 파라오의 완고함을 설명하는 잘못된 방식입니다. 하나님께서는 누구의 마음도 강퍅하게 하지 않으시지만, 당시 신자들은 하나님이 우리 모든 결정의 배후 조종자라고 생각했기 때문입니다. 그것은 틀린 말이다! 하느님께서는 우리의 자유를 존중하시며, 바로 그 때문에 우리를 심판하신다. 그렇지 않다면 그분은 불공평하실 것이다.

이 상상의 이야기에서 명심할 점은, 악마들이 인간을 속이기 위해 이 땅에서 기적을 행할 힘을 가지고 있다는 것이다. 그러나 참된 신자들은 사탄의 마법을 무력화시킬 수 있다. 마귀는 ‘하나님을 흉내 내는 자’이지만, 우리가 하나님의 참된 빛을 분별할 줄 알고, 악의 권세가 끝나는 날을 보기 위해 믿음과 흔들리지 않는 힘으로 기다릴 줄 안다면, 그의 흉내 내기는 결국 드러나게 마련이다.

1.4. 유월절

히브리어로 유월절은 ‘페사(Pessah)’, 아랍어로는 ‘페세(Fesseh)’라고 발음한다. 이는 봄에 거행되는 유대인의 연례 축제이다. 때로는 기독교의 부활절(구분을 위해 s를 붙여 표기함)과 시기가 겹치기도 한다.

‘지나감’, ‘넘어감’을 의미하는 유대인의 유월절은, 이집트 장자들을 치는 죽음의 천사가 ‘지나간’ 후 유대인들이 이집트를 탈출한 사건과, 파라오의 군대를 피해 홍해를 ‘건넌’ 유대 공동체의 여정을 기념합니다.

토라는 유대인들에게 노예의 땅에서 ‘약속의 땅’으로의 이동을 기념하는 이 축제를 기리기 위해 매년 잔치를 베풀 것을 요구한다. 이 잔치는 쓴 허브를 곁들인 어린 양으로 이루어진다. 이것이 바로 유대인들이 ‘세데르’라고 부르는 유월절 만찬이다: “…너희는 서둘러 그것을 먹으라. 이는 여호와를 기리는 유월절(과도)이니라. 너희는 이를 기념할 것이니라…» (출애굽기 12,11-14). 유대인들은 매년 가족 세데르를 통해 이 유월절을 기념합니다. 그들은 축복의 기도를 읊으며 유월절 양고기와 포도주를 나누어 먹습니다.

예수님은 세례 요한에 의해 새로운 유월절 어린 양으로 인정받으셨습니다. “보라, 하나님의 어린 양이다”라고 그가 말했습니다(요한복음 1,36). 그러므로 우리는 이집트의 유월절 양을 잊고, 또 다른 ‘어린 양’과 새로운 유월절을 받아들여야 합니다. 예수님은 우리를 영적 죽음에서 건져내시고 영원한 생명으로 ‘넘어가게’ 하시려고 하느님께서 보내신 메시아이십니다. 그분은 그분을 믿고 그분께 충실하게 남아 있는 모든 사람을 위한 유월절이십니다. 그렇기에 십자가에 못 박히시기 전날, 제자들과 함께 유월절 만찬을 나누시며, 그분은 양이 아니라 바로 자신을 죄 사함과 영생을 위한 참된 양식으로 내어주셨습니다. “이것을 먹으라. 이는 내 몸(내 살, 즉 양의 고기가 아닌 내 고기)이니라”… 마시라, 이는 죄 사함을 위해 흘린 내 피니라」(마태복음 26,26-28): “보라, 세상의 죄를 씻기 위해 오신 하나님의 어린 양이시다”라고 세례 요한은 또 말했습니다(요한복음 1,29). 예수께서는 또 말씀하셨습니다: “나는 하늘에서 내려온 살아 있는 빵이다. 이 빵을 먹는 사람은 영원히 살 것이다. 내가 줄 빵은 세상의 생명을 위한 내 살이다…» (요한복음 6,51-58). 기독교의 세데르, 즉 ‘주님의 만찬’(고린도전서 11,20)은 우리를 이 썩어 없어질 세상에서 저 세상으로, 그것도 이 땅에서 이미 옮겨가게 한다… 우리의 수단은 성체 안에 살아계신 그리스도이시다. 예수님께서 “나를 기념하여 이것을 행하라.”(루카 22,19)고 말씀하시며 이 행위를 반복하라고 요청하신 것은, 우리가 삶을 승화하도록 돕기 위함입니다.

유대인들이 이집트를 탈출할 때 이집트인들의 보석을 ‘빼앗아’ 갔다는 점에 주목하십시오(출애굽기 12,35)… 이렇게 빼앗은 보석들은 그들이 숭배하던 금송아지를 만드는 데 쓰였습니다(출애굽기 32,1-6). 타인의 재산을 빼앗는 이러한 행위는 성경에서 자주 등장합니다(민수기 33,50-56).

1.5. 유대인의 사제직

모세 이전에는 유대 공동체에 사제직이라는 개념이 존재하지 않았다. 하나님은 아브라함에게 이에 대해 결코 말씀하신 적이 없었다. 그 후 수세기 동안, 최초의 일신교 공동체에는 사제가 없었으며 신도들이 직접 제물을 바쳤다. 사제직은 이스라엘 백성이 이집트에 머무른 후에 제정되었으며, 이집트 신화에서 영감을 받아 모방된 것이었다. 모세가 파라오의 궁전에서 자라나 이집트 종교 의식에 깊이 젖어 있었고, 제사장들을 가까이서 접했었다는 사실을 잊어서는 안 된다. 그는 이집트와 유사한 유대교 사제 제도를 세우고자 했다. 이집트의 제사 제도는 신들과 우상에게 동물을 제물로 바치는 것이었다. 엄격한 훈련을 거친 제사장들만이 이 의식을 집전할 자격이 있었다. 모세는 이를 본받았으나, 우상에게 제물을 바치는 대신 하나님께 드리는 것을 의무로 삼았다.

처음에는 사제 제도도, 심지어 제사도 없었으니, 아브라함은 특별한 예배 의식을 거치지 않고 단순히 하나님께 기도했기 때문이다(창세기 18:22-33).

유대인의 사제 제도가 수립되었을 때, “이스라엘 자손 중 모든 맏아들”은 사제로 성별되어야 했다(출애굽기 13,2). 그 후 모세는 “이스라엘 자손의 모든 맏아들을 대신하여” 레위인들만을 예배 봉사에 성별했다. 다른 지파의 장자들은 부모들에 의해 “속량”되었으며, 이 “속전”은 “야훼께서 모세에게(?!) 명령하신 대로(?!)” 야훼의 명령에 따라 아론과 그의 아들들에게 넘겨졌다(민수기 3,44-51). 모세와 아론이 레위 지파 출신이라는 사실을 잊어서는 안 된다. 레위 지파는 하나님이 아니라 그들 스스로가 특권을 부여한 지파였다. 신의 명령이라는 구실 아래, 그 모든 돈은 바로 그들에게 돌아갔다. 나는 이집트 신화를 모방한 이 예배와 사제직에 하나님이 관여하셨다고 생각하지 않는다. 하나님께서는 자신이 기뻐하시는 유일한 사제직, 즉 레위 지파가 아닌 멜기세덱의 계통에 따른 메시아 예수님의 사제직이 도래할 것을 예고하셨기 때문이다(시편 110(109)편 4절). 이에 관해서는 바울이 히브리서 5장 1절부터 7장 19절까지에서 말한 내용을 참조하라.

예수님에 따른 사제직은 묵시록 시대에 본격적으로 꽃을 피웁니다. 요한계시록의 메시지가 계시됨에 따라, 예수님께서는 그 내용을 믿는 모든 이를 위해 새로운 사제직을 세우십니다. “주여, 주께서는 그 두루마리를 받으시고 그 봉인을 떼실 자격이 있으시니… 주께서 당신의 피로 하나님을 위하여 모든 민족 중에서 사람들을 구속하셨으며, 그들을 우리 하느님을 위해 땅에서 다스리는 왕들과 사제들로 삼으셨나이다」(요한계시록 5,9-10). 그러므로 예수께서는 요한계시록을 펴심으로써, 과거의 사제적 관념에서 해방된 새로운 사제들을 세우신 것이다.

1.6. 모세의 찬가 (출애굽기 15장)

홍해를 건너고 나서, 이스라엘 백성은 “여호와를 찬양하며 노래”를 불렀는데, 이는 기쁨과 감사의 노래였으니, “그가 이집트 군대의 말과 기병을 바다에 던져 버리셨기” 때문이었다(출애굽기 15,1-21). 이는 유대 공동체에서 잘 알려진 모세의 찬가이다. 이 노래는 이스라엘의 승리를 기념할 때 춤을 추며 불려지는데, 이는 옛날 모세의 누이 미리암이 했던 방식과 같다(출애굽기 15,20-21).

요한계시록 15장에는 “모세의 노래”와 “어린 양의 노래”가 언급되어 있다. 이 마지막 찬송은 그리스도의 원수이자 적그리스도인 ‘짐승’을 이긴 후, 말세의 예수님의 제자들이 부르게 될 것이다. 이 승리는 홍해를 건너는 것과 같으며, 예수님의 원수들이 초래한 어려움들을 영광스럽게 헤쳐 나가는 것이다. 그때 그들은 승리의 찬송, 즉 어린 양의 찬송을 부르기 시작할 것이다. 이 때문에 요한은 “불(시련의 불)이 섞인 수정 같은 바다(영적인 ‘바다’이지 더 이상 홍해가 아님)와 그 수정 같은 바다 곁에 서 있는 짐승을 이긴 자들을 보았는데… 그들은 모세의 노래와 어린 양의 노래를 부르고 있었다”(요한계시록 15,2-3)고 기록합니다.

1.7. 만나 (출애굽기 16장)

이스라엘 백성은 광야에서 굶주렸다. 하느님께서는 기적으로 그들에게 만나를 먹게 하셨으며, 매일 필요한 만큼만 먹고 다음 날을 위해 비축하지 말라고 당부하셨다. 이는 가르침이다: 예수님께서 가르치신 대로(마태오 6,11 / 마태오 6,25-34), 내일을 염려하지 않고 그날의 양식으로 만족하며 하느님께 온전히 의지해야 한다는 것이다.

만나에 관한 이 이야기는 복음서에서 예수님께서 다시 언급하셨는데, 그분은 자신을 영혼을 먹이는 하늘의 참된 양식인 ‘하늘의 만나’로 소개하셨습니다. “모세가 너희에게 하늘의 양식을 준 것이 아니니… 나는 하늘에서 내려온 살아 있는 양식이라…” (요한복음 6,32-51).

새로운 만나가 종말의 시기를 위해 예비되어 있다(요한계시록 2,17). 이는 ‘숨겨진’, 신비로운 만나로서, 종말의 시대에 종말론적 제자들을 먹여 살릴 것이다: 가족 안에서 거행되는 성체성사(요한계시록 3,20 / 요한계시록 12,6 / 요한계시록 12,14).

1.8. 모세의 율법 (출애굽기 20-31)

모세의 율법(토라)은 두 부분으로 나뉩니다:

1. 십계명(또는 십계)
2. 행위의 법 또는 예배의 실천(할례, 정결한 음식과 부정결한 음식 등).

1.8.1. 십계명

이 계명들 대부분은 이미 존재했으며 함무라비 왕의 법전에도 등장합니다(살인하지 말라, 도둑질하지 말라 등). 새로운 점은 유일신에 관한 첫 세 계명입니다: “나 외에 다른 신들을 네게 두지 말라… 등.” 십계명은 언제나 유효하며, 예수님께서는 이를 ‘사랑’이라는 한 단어로 요약하셨습니다. 사랑하는 사람은 살인하지도, 도둑질하지도, 모욕하지도 않기 때문입니다. 마태복음 22장 36-40절에 나오는 그리스도의 말씀과 로마서 13장 8-10절에 나오는 바울의 말씀을 깊이 묵상해 보십시오: “율법의 계명은 이 한 마디로 요약됩니다. ‘네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라.’ 사랑은 이웃에게 해를 끼치지 않습니다.” 마찬가지로 성 아우구스티누스는 “사랑하고 네가 원하는 대로 하라”고 말했습니다. 진정으로 사랑하는 사람은 죄를 짓지 않는다는 것을 잘 알고 있었기 때문입니다. 사랑하는 어머니에게 자녀에게 해를 끼치지 말라고 권할 필요는 없습니다… 그것은 당연한 이치입니다.

1.8.2. “행위의 법”

행위의 법은 할례, 안식일, 정결한 음식과 부정한 음식, 제사 등과 같은 종교적 관행이나 행위를 규정한다. 이는 단지 시대에 뒤떨어진 법일 뿐만 아니라, 예언자 예레미야가 밝힌 바와 같이 창조주께서 영감을 주신 적이 없는 법이다: “ “내가 너희 조상들을 이집트 땅에서 이끌어 낼 때, 번제나 희생 제물에 관해 아무 말도 하지 않았고 아무것도 명하지도 않았다”고 하나님께서 말씀하셨다(예레미야 7:22).

이 모든 관행들은 제사장들과 서기관들이 자신들의 물질적 이익을 위해 만들어 낸 것이다. 서기관들과 제사장들은 수세기에 걸쳐 죄를 짓지 않으려면 지켜야 할 600가지가 넘는 관행들을 덧붙여 놓았다. 할례 등을 제외하고, 안식일에 불을 켜는 것, 금요일 해가 진 후 머리를 손질하는 것, 안식일에 1킬로미터 이상 걷는 것, 생리 중인 여성을 만지거나 그녀가 만진 물건을 만지는 것 등… 이 모든 것은 부정한 것으로 간주되며, 제사장이 돈을 받고 행해야 하는 정화 의식이 필요하다… 당연히 말이다. 예레미야는 “서기관들의 거짓된 붓”을 고발하기도 했다(예레미야 8:8).

이사야는 유대인들이 행하는 예배가 신적 영감이 아닌 인간의 영감에서 비롯된 것이기에 헛된 것이라고 선언했다. “이 백성은 입술로만 내게 가까이 오나… 그들의 마음은 내게서 멀리 떨어져 있으며, 나를 향한 그들의 경건은 오직 사람의 계명과 배운 교훈에 불과하다」(이사야 29:13). 예수께서는 이 위대한 예언자의 말씀을 인용하여 바리새인과 서기관들이 행하는 전통을 정죄하시고 그들을 위선자라고 부르셨습니다. “위선자들아! 이사야가 너희에 대하여 아주 잘 예언하였으니, ‘이 백성은 입술로는 나를 공경하나 마음은 내게서 멀리 떠났다. 그들이 내게 드리는 예배는 헛되고, 그들이 가르치는 교리는 오직 사람의 계명일 뿐이다’라고 말하였다” (마태복음 15,7-9). 이 헛된 계명들은 바로 토라, 즉 모세의 율법 그 자체이다. 이 무익하고 무거운 예배는 하나님의 말씀을 모방한 것에 불과하다. 이사야는 이에 대해 다음과 같이 설명한다. “그들은 하나님의 말씀에서 오직 법 위에 법, 계명 위에 계명, 명령 위에 명령, 규칙 위에 규칙, 여기저기 사소한 것들만 보았기에, 걸을 때 걸려 넘어진다” (이사야 28:13). 예수님은 서기관들과 바리새인들이 “무거운 짐(토라의 계명들)을 묶어 사람들의 어깨에 지우면서도, 정작 자신들은 손가락 하나 까딱하지 않는다”고 비난하셨습니다(마태복음 23:4).

선지자 호세아는 하나님께서 동물 제사를 거절하신다는 것과 모세 율법 예배의 무익함에 대해 자신에게 말씀하신 바를 주저 없이 드러냈다. “...내가 기뻐하는 것은 사랑이지 제사가 아니요, 하나님을 아는 것이 번제보다 낫다.” (호세아 6,4-6). 선지자 미가도 이렇게 선언했다. “무엇으로 여호와 앞에 나아가리요?… 번제물과 일 년 된 송아지로 나아가리요?… ‘사람아, 네게 무엇이 선한지, 여호와께서 네게 요구하시는 것이 무엇인지 네게 알려 주었나니, 그것은 오직 공의를 행하고, 인자를 사랑하며, 네 하나님과 겸손히 동행하는 것뿐이라.’” (미가 6,6-8)

성 바오로 사도 또한 이러한 의식과 예배의 법을 비판하며, 그것이 예수님께서 우리를 구원해 주신 “저주”라고 선언했습니다(갈라티아서 3,13): 그는 그것이 구원에 무익하며, 우리가 이 율법의 행위를 실천함으로 구원받는 것이 아니라 예수님을 믿음으로 구원받는다고 말씀하셨습니다(로마서 3,28). 예수님과 사도들의 모든 노력은 신자들이 이러한 미신적인 율법의 실천에서 해방되도록 하는 데 목적을 두고 있습니다.

1.9. 언약궤와 등대 (출애굽기 25장)

광야에서 모세는 기도를 위한 성소로 장막을 지었습니다. 특히 언약궤와 일곱 갈래의 등잔대를 기억해야 한다. 전자는 십계명의 두 돌판을 담은 이동식 상자였고, 후자는 신성한 빛을 상징하는 일곱 갈래의 등잔대이다. 숫자 ‘일곱’은 충만함을 상징하므로, 신성한 빛을 통한 완전한 밝음을 의미한다는 점을 기억해야 한다.

언약궤는 유대 역사에서 큰 역할을 했다. 성전이 파괴된 후, 촛대와 함께 그 행방을 알 수 없게 되었다. 현재 유대인 고고학자들은 성막을 적극적으로 찾고 있다. 그러나 예레미야는 메시아의 시대에 “사람들이 더 이상 언약궤에 대해 말하지도, 생각하지도, 다시 보지도 않을 것”이라고 예언했다(예레미야 3:16). 이 성막의 소멸은 메시아의 시대가 예수 그리스도를 통해 이미 성취되었음을 나타내는 표징이다. 실제로 예수님 이후인 서기 70년에 로마인들이 성전을 파괴했고, 성막은 사라졌다.

1.10. 금송아지 (출애굽기 32장)

고통과 궁핍 속에서 광야를 건너던 유대인들은, 이집트의 안락함을 버리고 따르던 유일한 하느님을 배반했다. 낙담하고 반항한 그들은 눈에 보이는 우상, 즉 이집트에서 송아지 형상으로 숭배되던 아피스 신을 연상시키는 금송아지를 만들었습니다. 제사장인 아론은 그들을 그 길에서 돌이키기는커녕 오히려 이를 용인했습니다. 이에 분노한 모세는 격분하여 십계명이 적힌 두 돌판을 부숴버렸습니다.

우리의 영적 여정에서도 우리는 기복을 겪어야 합니다. 영적 광야에서 피곤함과 권태를 경계합시다. 다른 이들이 그러하듯, 하나님에 대한 잘못된 이미지를 만들어내지 않도록 주의해야 합니다. 그 이미지는 자신에게 편하고, 하나님으로부터 멀어지게 하는 물질주의적 성향을 만족시킬 수 있는 것입니다. 인내는 우리를 성숙하게 하고 정화시킵니다.

1.11. 질문지

1. 하나님의 이름 야훼에 대해 무엇을 이해했습니까?
2. 모세의 기적과 이집트 마술사들의 기적은 어떤 차이가 있습니까?
3. 유월절이란 무엇인가?
4. 모세의 율법에서 변하지 않는 것은 무엇입니까?
5. 언약궤와 등대.
6. 제물로 바치는 동물 희생에 대해 어떻게 생각하십니까?
7. “하나님”께서 정하신 제사장 의복(출애굽기 28장)에 대해 어떻게 생각하십니까?
8. 제사장 봉헌 예식(출애굽기 29장)에 대해 어떻게 생각하십니까?

반성

출애굽기에는 모세 시대 이집트의 유대인들이 “매우 번성하여 그 땅을 가득 채울 정도로 강해졌다”(출애굽기 1:7)고 기록되어 있다. 그들은 조상 요셉 덕분에 그 힘을 얻게 되었는데, 요셉 자신도 매우 높은 지위에 있었고 ‘지극히 강대’했기 때문입니다. 그는 형제들과 다른 유대인들을 이집트에 들어오자마자 국가의 고위직에 임명했습니다. 시간이 지나면서 그들은 수적으로 많아지고 강대해져 온 나라를 다스리려 했고, 이에 파라오가 반발하게 되었습니다.