이 글은 여러 페이지로 나뉘어 있습니다:
- 제1과 - 성경의 책들
- 제2과 - 창세기 1~11장
- 제3과 - 아브라함에서 이삭까지 (창세기 12장~24장)
- 제4과 - 이삭과 야곱의 이야기 (창세기 25장~50장)
- 제5과 - 출애굽기
- 제6과 - 레위기 - 민수기 - 신명기
- 제7강 - 여호수아, 사사기, 룻기, 사무엘상·하
- 제8과 - 열왕기 - 역대기 - 에스라 - 느헤미야 - 톨로이 - 유딧 - 에스더 - 마카베오서
- 제9강 - 지혜의 7권
- 제10과 - 4대 예언서
- 제11과 - 12개의 작은 예언서
- 제12과 - 신약 성경
- 제13과 - 요한복음과 사도들의 서신
- 제14과 - 요한의 계시록
1. 제4과 - 이삭과 야곱의 이야기 (창세기 25장~50장)
이 강의를 계속하기 전에 반드시 해당 장들을 미리 읽어두어야 하며, 그렇지 않으면 큰 도움이 되지 않을 것입니다. 다음 다섯 가지 중요한 점을 살펴볼 필요가 있습니다:
1.1. 이삭의 두 아들: 에서와 야곱 (창세기 25:19-)
리브가(리브카)는 시어머니 사라와 마찬가지로 시리아 여인이었다. 창세기 25장 20절은 이삭의 아내의 이러한 ‘아람인’ 출신 배경을 강조하고 있다: “이삭이 마흔 살이 되었을 때, 파단 아람 사람 아람인 베툴의 딸이자 아람인 라반의 누이인 리브가를 아내로 맞이하였다” (창세기 25:20).
리브가는 사라와 마찬가지로 불임이었다: “이삭이 자기 아내를 위하여 여호와께 기도하였으니, 그가 불임이었기 때문이라. 여호와께서 그의 기도를 들으시니, 그의 아내 리브가가 임신하였다” (창세기 25,21). 그녀는 쌍둥이, 곧 에서와 야곱을 임신했다. 먼저 태어난 아이가 장자로 여겨졌으며, 관습상 장자는 특권을 누리고 아버지의 지위를 물려받게 되어 있었다. 따라서 인간의 전통에 따르면, 장자인 에사우가 아브라함과 이삭의 영적 사명을 물려받아야 했으며, 메시아는 그의 혈통에서 나와야 했지, 쌍둥이 형제 야곱의 혈통에서 나와서는 안 되었다.
그러나 하나님께서는 이곳의 경우처럼 인간의 관습이나 가족적, 부족적 고려 사항에 얽매이지 않으십니다. 그러한 것들은 너무나 자주 인종차별적이며 부당한 편견에 의해 좌우되기 때문입니다. 그래서 하나님께서는 장남인 에서가 아니라 야곱과 언약을 맺으셨습니다. 이 ‘언약’은 메시아가 야곱의 혈통에서 나오셔야 함을 의미했다.
실제로 리브가가 “하나님께 여쭈러” 갔을 때, 하나님께서는 그녀에게 “네 태중에 두 민족이 있으니… 맏아들이 막내를 섬기리라”고 대답하셨다(창세기 25:23). 이는 당시의 사고방식과 고대의 전통을 완전히 뒤엎는 것이었다. 장자권이 야곱에게 넘어간 엄연히 인간적인 이유는 리브가가 야곱을 “더 좋아했기” 때문인데, 그는 “온유한 사람이라 어머니 곁에 머물며 천막에서 지내는” 자였기 때문이다(창세기 25:27-28). 이에 리브가는 장자권을 빼앗아 자신이 더 아끼는 아들에게 주려고 음모를 꾸몄다. 그녀는 교묘한 계략으로, 남편이 형제 중에서는 에사우를 더 좋아했음에도 불구하고(「에사우가 조리한 사냥감 요리가 그의 입맛에 맞았기 때문」(창세기 25,28)) 야곱을 축복하도록 만들었다. 당시 사람들은 주어진 축복이 유효하고 취소할 수 없으며, 그것이 합당하든 아니든 다른 사람에게 넘어갈 수 없다고 믿었다(창세기 27:1-45). 주목할 점은 “하나님께 여쭈는 일”이 “예지력”을 지녔다고 주장하는 점성가들에 의해 행해졌다는 것이다. 오늘날에도 여전히 많은 이들이 그러한 능력을 지녔다고 주장한다. 성경은 이스라엘 백성들이 이 관습을 흔히 행했음을 보여준다(출애굽기 33,7 / 사무엘상 14,41 등 참조).
이 일에서 리브가와 야곱의 태도는 높은 도덕성의 본보기가 아니다. 후에 온 예언자들은 야곱의 계략을 비난했다: 예레미야는 이를 기만 행위의 예로 제시한다: “각자 친구를 경계하고, 형제를 의심하라. 모든 형제는 야곱의 역할을 하기 때문이다… 한 사람이 다른 사람을 속이고…”(예레미야 9:3-4). “여호와께서 이스라엘과 소송을 벌이시니, 야곱의 행실대로 그에게 갚으시며, 그의 행한 대로 갚으시리라. “태중에서부터 그는 형을 제치고…”라고 호세아는 또 말한다(호세아 12,3-4).
그러나 서기관들은 야곱과 그의 어머니를 정당화하고자, 에서를 폄하하는 방식으로 렌틸콩 요리 이야기를 제시했다. 에서는 밭일하느라 배고프고 “지쳐” 돌아오고 있었는데, 맛있는 렌틸 수프를 준비해 둔 형에게 말했습니다. “배가 너무 고파서… 이 붉은(렌틸콩 색깔) 음식을 좀 먹게 해 줘. 난 지쳐 죽겠어!” 그러나 장자의 권리를 탐내던 야곱은 이 기회를 놓치지 않고 이를 악용하여 형에게서 그 권리를 빼앗았습니다. “먼저 네 장자권을 내게 팔아라”라고 그가 대답했다. 에사우는 아마도 동생의 탐욕을 진지하게 받아들이지 않았는지, 동의했다. “에사우가 장자권을 대하는 태도가 바로 그랬다”고 서기관들은 냉소적으로 논평한다(창세기 25,29-34).
그러나 이 이야기는 우리에게 경종을 울리는 장점이 있다. 주의를 기울인다면, 이 이야기는 불의에 맞서 반항하라고 우리를 초대한다. 실제로 이삭은 이를 잘 간파하고 아들 에서에게 말한다. “... 너는 네 형을 섬기게 될 것이다. 그러나 네가 자유로워지면, 네 목에서 그의 멍에를 떨쳐 버릴 것이다”(창세기 27,40). 우리는 결실 없는 종교적 전통의 멍에에서 벗어나야 한다.
이 이야기에서 얻을 수 있는 또 다른 교훈은, 물질적인 것보다 영적인 것을 우선시해야 하며, 영원한 생명에 대한 권리인 ‘장자의 권리’를 일시적인 이익을 위해 ‘팔아넘겨서는’ 안 된다는 것이다. 예수님께서 배고프셨음에도 불구하고 마귀의 요구를 거절하고 돌을 빵으로 바꾸지 않으신 것은 바로 이 가르침을 우리에게 보여주신 것입니다. “사람은 빵만으로 살 것이 아니요, 하나님의 입에서 나오는 모든 말씀으로 살 것이라” (마태복음 4,4. 신명기 8,3 참조). 우리는 신의 지침을 갈망하고 목말라해야 합니다. 물질적인 이익과 영적인 이익 사이에서 선택해야 한다면, 롯의 아내처럼 뒤를 돌아보지 않고 후자를 선택하고 전자를 희생해야 한다…
하나님께서는 아담과 이브에게 악마의 머리를 부술 후손을 약속하셨다. 이 구세주가 바로 메시아이다. 하나님의 메시아적 계획은 아브라함으로 시작되어 이삭에게 이어졌고 야곱을 통해 계속되었다.
아브라함에게서 시작되어 이삭에게 전해진 후, 유혹자인 악마의 머리를 부수기 위해 하나님께서 아담과 이브에게 약속하신 후손은 세 번째 조상이 된 야곱에게로 이어집니다. 렌틸콩 이야기는 왜 이 후손이 장남인 에서를 거치지 않았는지를 설명해 줍니다. 그러나 이러한 인간적인 설명은 하나님의 참된 뜻을 드러내지 못합니다.
1.2. 야곱의 두 아내 (창세기 28장 및 29장)
에사우는 아람 여인이 아닌 헷 여인들을 아내로 맞이했는데, 이는 그의 부모를 불쾌하게 만들었고(창세기 26:34-35), 그를 원망할 또 하나의 이유가 되었다. 야곱이 그런 결혼을 할까 봐 염려한 리브가는 남편에게 간청하여 야곱에게 다음과 같이 명령하게 했다. “너는 가나안 여인 중에서 아내를 취해서는 안 된다. 일어나서 파단아람(아람, 즉 시리아)으로 가서 네 어머니의 아버지 베툴에게로 가서, 거기서 아내를 택하라” (창세기 28:1-2). 이삭이 야곱과 그의 후손에게 “아브라함의 축복”을 내리기를 간구했다는 점에 유의하라. 하나님의 뜻 안에서 이 축복은 메시아가 에서의 후손이 아니라 야곱의 후손에게서 나오심을 의미합니다. 서기관들은 이 축복을 지리적으로 해석하여, 팔레스타인은 에서의 후손(아랍인)이 아니라 야곱의 후손(이스라엘 백성)에게 속한다고 보았습니다. 이는 다음 구절에서 드러납니다: “...네가 머무는 땅, 곧 하나님이 아브라함에게 주신 땅을 네가 차지하게 하려 함이니라...” (창세기 28,3-4).
시리아로 향하던 야곱은 한 꿈을 꾸었습니다. 하나님이 땅에서 하늘로 뻗은 사다리 꼭대기에 나타나, 아브라함과의 언약이 그를 통해 이어질 것임을 알리셨습니다(창세기 28,12-16). 예수님은 이 사다리의 꿈을 언급하시며, 이를 자신의 인격에 비유함으로써 이제 자신이야말로 신성한 언약의 소유자이자, 하나님께서 아브라함과 이삭, 야곱에게 하신 참된 약속들의 계승자이자 상속자임을 드러내셨습니다(요한복음 1,51). 그분은 땅에서 하늘로 이어지는 그 사다리이시며, 그분을 믿는 사람들이 위로 올라갈 수 있게 하시는 분이시다.
유일한 하나님을 믿는 신앙이 어려움 없이 발전한 것은 아니라는 점을 주목하라. 이를 위해서는 경험과 개인적인 선택이 필요했다. 실제로 야곱은 아버지의 말씀만으로는 만족하지 못했습니다. 그는 하나님을 믿는 것을 주저했고, 그의 믿음은 조건부였습니다. “만약 하나님이 나와 함께 하신다면… 내게 양식을 주신다면… 내가 무사히 아버지께 돌아온다면, 그때에야 야훼(오직 그분만이) 내 하나님이 되시리라…”(창세기 28:20-22).
야곱의 결혼 이야기는 29장 15절에서 시작된다. 레아와 라헬(라힐)이 아이를 낳기 위해 벌인 광란의 경쟁은 우리에게는 우스꽝스럽게 보인다. 이 이야기들을 읽을 때는 당시의 사고방식을 고려해야 한다. 자손은 신의 축복의 표징으로 여겨졌기 때문에, 남편에 대한 존경은 자녀의 수에 비례했다.
두 아내 사이의 이 광란적인 출산 경쟁에는 레아의 여종 질파와 라헬의 여종 빌하까지 동원되었으며, 그 결과 야곱은 12명의 아들과 1명의 딸을 얻게 되었다. 야곱의 이 12명의 아들은 이스라엘 12지파의 시조들이며, 유일한 창조주를 세상에 자비롭게 드러내야 할 소명을 받은 최초의 유일신 공동체였다. 선지자들은 이 초기 신자 집단의 불신앙과 잘못된 행정을 규탄했다.
부를 축적한 야곱은 장인 라반에게서 독립하고 싶어 했다. 그래서 그는 고향인 가나안으로 도망쳤다. 주목할 점은, 급하게 떠나는 여정 속에서 라헬이 야곱과 결혼했음에도 여전히 숭배하던 신들의 우상들을 꼭 챙겨가겠다고 고집했다는 사실이다(창세기 31,34). 따라서 유일신에 대한 믿음은 조상들의 마음속에서 점차적으로, 시간이 흐르며 자라났음을 알 수 있다. 이는 놀라운 일이 아니다. 아브라함 이후 4,000년이 지난 오늘날에도 여전히 하나님을 믿지 않는 유대인, 기독교인, 무슬림들이 있다… 혹은 하나님을 잘못 믿거나, 광신적으로, 근본주의적이고 우상 숭배적인 사고방식으로, 갱신되지 않은 태도로 믿는 이들도 있다.
1.3. 야곱과 하느님의 ‘투쟁’(창세기 32,24-33)
가나안으로 돌아가던 야곱은 또 다른 신의 현현을 경험했다. “한 사람이 새벽이 밝아올 때까지 그와 씨름했다.” 이 “사람”은 아브라함에게 나타났던 세 “사람”(창세기 18장)과 마찬가지로 인간의 형상을 취한 하나님이다.
하나님과 야곱 사이의 ‘싸움’은 상징적이다. 하나님은 야곱을 다듬어 성령의 형상으로 빚고자 하셨으나, 사람은 창조주께 순종하기를 거부했다. 야곱이 자신에게 저항하는 것을 보시고, 하나님은 그에게 ‘이스라엘’이라는 이름을 주셨는데, 이는 ‘하나님과 싸우는 자’를 의미한다(창세기 32:29).
이 사실을 분석해 보면, 야곱은 무의식적으로 하나님과 동등해지려 했으며, 그분 앞에 경쟁자로 나서려 했다는 결론을 내릴 수 있다. 그렇기에 그의 행동은 예언자들에 의해 비난받았다. 실제로 호세아는 “야훼께서 야곱의 행실대로 그에게 갚으시리라… 그는 힘으로 하나님과 싸워 이겼다”라고 아이러니하게 결론지었다(호세아 12,3-4). 야곱은 사랑과 정의가 아니라 폭력과 사리사욕으로 하나님의 축복을 빼앗으려 했으니, 이는 마치 그가 아버지에게서 에서에게 주려던 축복을 훔쳐낸 것과 똑같은 방식이었다.
이 사건 이후, 하나님은 야곱에게 다른 이름을 주신다: “이제 너를 야곱이라 부르지 않고 이스라엘(이스라=싸우다, 엘=하나님)이라 부르리니, 이는 네가 하나님과 사람들과 맞서 강해졌으며(그는 사람인 형 에사우와 ‘싸워’ 장자의 권리를 빼앗았음) 이겼기 때문이라”, 하나님께서는 그에게 아이러니하게 선언하십니다(창세기 32,29). 이러한 저항은 항상 하나님과 그분의 선지자들에게 저항해 온 서기관들과 바리새인들에게도 적용된다. 예수님과 사도들 이전의 선지자들은 종교 지도자들의 하나님에 대한 불순종적인 태도를 결코 주저 없이 고발했다(이사야 1:2-3 / 미가 1:5 / 예레미야 2:20 / 마태복음 23장 / 데살로니가전서 2,14-16 참조). 하나님과의 씨름에서 야곱의 ‘승리’는 아담이 타락한 후 그에게 주어진 것과 같은 신적 아이러니로 보아야 한다(창세기 3,22).
성경의 서기관들은 하나님이 “바로 그곳에서” 야곱을 축복하셨다고 주장한다(창세기 32,30). 이 “축복”에는 앞서 인용된 예언자들의 말씀과 모순되는 점이 있다. 이는 서기관들의 “거짓된 붓”(예레미야 8:8)이 덧붙인 과장된 내용으로, 자신들이 하나님께 대항하는 것을 정당화하기 위해 이를 하나님께서 용납하시거나 심지어 “축복하신” 것으로 포장한 것이다. 그렇기에 하나님께서는 이사야를 통해 이스라엘 공동체에게 이렇게 말씀하신다: “너의 조상(야곱-이스라엘)이 죄를 지었고, 너의 해석자들(성경 본문을 해석하던 서기관들과 다른 종교 지도자들)이 내게 반역하였다. 너의 지도자들이 내 성소를 더럽혔다. 그러므로 내가 야곱을 저주의 대상로 내어주었고, 이스라엘을 모욕의 대상로 내어주었다”(이사야 43:27-28). 그렇다면 야곱의 소위 축복은 도대체 어디서 온 것일까? 그것은 야곱처럼 하나님께 반역한 해석자들과 서기관들에게서 비롯된 것이다. 야곱은 하나님께 대항한 저항 때문에 이스라엘이라는 이름을 얻었다. 이 이름은 같은 저항을 물려받은 그의 후손들에게로 이어졌다.
오늘날에도 이 하나님에 대한 투쟁은 이스라엘 국가를 통해 상징되고 있다. 시온주의자들은 유대교를 정치화함으로써, 야곱이 하나님과 인간을 상대로 벌였던 투쟁을 이어가고 있다. 하나님에 대한 투쟁은 유대교의 오직 영적이고 보편적인 사명을 인정하지 않음과 예수를 거부함으로써 이루어지며, 인간에 대한 투쟁은 자신들에게 속하지 않은 땅을 부당하고 폭력적으로 점령하면서도 스스로를 ‘선택받은 백성’이라 주장함으로써 이루어진다.
각계각층의 많은 불량한 신자들은 ‘이스라엘’이라 불릴 만하다. 그들은 하나님께 “주의 뜻이 이루어지이다”라고 말하면서도, 하나님과 인간을 무시한 채 하나님과 인간을 거스르며 자신의 뜻을 고집스럽게 강요하기 때문이다.
1.4. 야곱의 12 아들: 이스라엘의 12 지파 (창세기 35,22-26)
야곱은 두 아내와 그들의 두 여종에게서 12명의 아들과 한 명의 딸을 두었다.
레아는 6명의 아들과 한 명의 딸을 낳았는데:
- 르우벤(장남): 그는 빌하(라헬의 여종: 창세기 35,22)와 동침하였고, 그 때문에 아버지로부터 축복을 받지 못하였다(창세기 49,3-4).
- 시므온과 레위: 그들은 인종차별적이고 배신적인 범죄를 저질러(창세기 34:25-31) 아버지의 저주를 받았다(창세기 49:5-7). 모세와 그의 형 아론은 저주받은 레위 지파의 후손이며, 모세는 이 지파를 유일한 제사장 지파, 즉 동물을 제물로 바치는 제사장들을 배출하는 지파로 선택했다(민수기 3,45).
- 유다: 메시아는 그의 지파에서 나오며(장남 르우벤의 지파가 아님), 이것이 바로 야곱이 유다를 칭찬하는 이유이다(창세기 49:8-12).
- 이사갈과 스불론.
- 디나는 야곱의 외동딸이다.
라헬은 두 아들을 낳았다:
- 요셉: 그는 이복형제들의 시기심을 사 그들에게 팔려갔습니다. 그는 이집트에서 막강한 권세를 얻게 되었고, 결국 온 가족을 그곳으로 모셔왔습니다.
- 베냐민: 야곱의 막내, ‘벤야민’이다.
빌하(라헬의 여종)는 두 아들을 낳았다:
- 단
- 네프탈리.
질파(레아의 여종)는 두 아들을 낳았는데:
- 가드
- 아셀.
창세기 49장은 야곱이 각 자녀에 대해 한 예언을 기록하고 있다. 그중 가장 중요한 것은 유다에 관한 예언인데, 메시아가 유다 지파에서 나올 것이기 때문이다. 메시아는 ‘유다의 사자’라고 불리는데, 이 예언에서 유다를 ‘어린 사자’라고 칭하고 있기 때문이다(창세기 49,9). 요한계시록은 이 메시아적 칭호를 예수님께 돌리고 있다(요한계시록 5:5).
유다 지파는 유대 역사 속에서 메시아적 역할을 담당해 왔다. 유다 지파는 유대 지방을 다스린 왕들, 즉 다윗과 그의 왕조를 배출했으며, 메시아도 이 왕조에서 나왔다. 창세기 38장은 유다와 타마르의 혼외 관계로 인해 메시아의 혈통이 이어졌음을 보여준다. 마태복음 1,3은 이 족보를 언급하고 있다. 바로 요셉을 팔아넘긴 사건 이후 형제들에게 반기를 들었던 유다이다. 그는 가족을 떠나 유대인이 아닌 가나안 여인과 결혼했다. 그는 요셉의 목숨을 구하기 위해 형제들에게 중재에 나섰다(창세기 37,26). 이러한 고귀한 태도로 인해 그는 아버지의 칭찬을 받았으며(창세기 49:9), 메시아의 조상이 될 자격을 얻었다.
야곱이 유다에 대해 한 예언(창세기 49:9-12)에 따르면, 메시아는 유대인들과 사도들 자신(사도행전 1:6)이 생각했던 것처럼 이스라엘의 왕권을 공고히 하는 것이 아니라, 오히려 그것을 폐지해야 했다. 실제로 그곳에는 이렇게 기록되어 있다. “유다에게서 지팡이가 떠나지 아니하며 통치자의 지팡이가 그의 발 사이에서 떠나지 아니하리니, 그에게 속한 자(메시아)가 오기까지, 만민이 그에게 복종할 때까지”(창세기 49,10). 따라서 왕권의 상징인 왕홀은 메시아가 오실 때까지 남아 있을 것이다. 메시아는 인간의 관점에서의 정치·군사적 통치가 아닌, 하나님의 뜻에 따른 보편적이고 영적인 통치를 선포하기 위해 왕관을 차지해야 한다.
이스라엘 왕국이 멸망한 이유는—이 점은 나중에 살펴보겠지만—유대인들이 하나님의 뜻에 반하여 그 왕국을 세웠기 때문이다. 그러나 메시아가 이스라엘 국가의 세속적 왕권을 폐지하는 것은, 야곱이 아들 유다에게 한 예언의 말씀대로, 자신의 영적이고 보편적인 왕국을 세우기 위함이다: “유다에게서 지팡이가 떠나지 아니하리니… 그 지팡이(즉 왕권)가 속한 자, 곧 만민이 그에게 복종할 그분(메시아)이 오실 때까지”(창세기 49:10). 따라서 이스라엘의 왕권은 사라지겠지만, 모든 민족의 영적 왕으로 선포하실 메시아가 오신 후에야 비로소 사라질 것이다. 실제로 예수님 이후, 티투스가 예루살렘을 침공하고 성전을 파괴했을 때 이스라엘의 정치적 왕국은 끝이 났다. 그때부터 ‘유다 지파의 사자’이신 메시아 예수님의 영적이고 보편적인 왕국이 확고히 세워졌다. 그에게 영원히 “홀”이 있을 것이다.
유다 지파(히브리어로 “예후다”)는 유대인(히브리어로 “예후딤”, 아랍어로 “야후드”)이라는 이름의 유래가 되었다. 이 두 단어의 프랑스어 번역(‘예후다’가 ‘유다’로, ‘예후딤’이 ‘유대인’으로 바뀌는 것)은 히브리어와 아랍어처럼 유다 지파와 유대인(예후다와 예후딤) 사이의 이러한 관계를 드러내지 못한다. '유대인(Juif)'과 '유대교(Judaïsme)'라는 단어는 이 지파의 이름에서 유래한 것으로, 이 지파는 메시아적 특성 때문에 전체 공동체에서 큰 중요성을 지녔다. 유대인들은 그 지파의 이름을 따 ‘예후딤’이 되어, ‘유다’ 지파에서 나온 그리스도의 백성으로서 자신을 드러냈으며, 이는 그들이 ‘이스라엘’이라는 이름을 채택하여 ‘이스라엘’이라 불린 야곱의 후손임을 나타낸 것과 마찬가지이다.
예수님의 제자들은 그분이 ‘그리스도’이심을 믿기에 ‘기독교인’이라 불립니다. 이처럼 메시아는 두 공동체의 중심이자 기준점이 되십니다. 그분 안에서 두 공동체는 스스로를 정의하고 정체성을 찾습니다. 그분은 구약과 신약 전체에서 모든 것의 전부이십니다.
그러므로 유대교와 기독교는 모두 메시아와 관련이 있습니다. 유대교는 그분의 오심을 기다리고 있고, 기독교는 예수님 안에서 그 오심을 선포하고 있습니다. 따라서 예수님 안에서 예고된 그리스도를 인정하는 이가 바로 ‘기독교인’입니다. 따라서 유대인들이 그러하듯 다른 메시아를 더 이상 기다려서는 안 된다.
유대 공동체는 하나님에 대한 지식과 메시아의 장차 오심을 전파하는 사명을 가졌다. 반면 기독교 공동체는 예수님을 통해 메시아 예언이 성취되었음을 증언하며, 그분을 유일하게 기다려온 메시아로 제시하고 다른 메시아를 기다려서는 안 된다고 가르친다(마태복음 11,2-3).
따라서 야곱의 이 12아들은 정치적 사명을 가진 것이 아닙니다. 그들의 사명은 오로지 영적인 것이며, 그들의 공동체와 온 세상에 하나님을 알리고 메시아의 오심을 선포하는 데 있습니다. 또한 이 12지파는 유대인들의 영적 조상일 뿐만 아니라, 예수님이 참으로 하나님의 유일한 그리스도이심을 믿는 모든 이들의 영적 조상이기도 합니다.
‘메시아’라는 단어는 ‘기름 부음 받은 자’, 즉 하나님의 기름 부음을 받는 이를 뜻하는 히브리어 ‘메시아(Meshiah)’에서 유래했다는 점을 알아야 합니다. ‘그리스도’라는 단어는 ‘기름 부음 받은 자’, 즉 하나님의 택하신 자를 의미하는 그리스어 ‘크리스토스(Christos)’에서 유래했습니다. 왕들은 기름 부음을 통해 즉위했습니다. 그러나 메시아는 두 세상의 왕이시며, 그분의 기름 부음은 하나님께로부터 직접 나옵니다.
1.5. 이집트의 12지파 (창세기 37장~50장)
요셉의 이야기를 통해 우리는 ‘이스라엘 자손’이 기원전 1700년경 어떻게 이집트에 이르게 되었는지 살펴보았습니다. 그들은 그곳에서 4세기 동안 거주하며 그 수가 늘어났습니다. 하나님과 아브라함 사이에 맺은 ‘반쪽의 언약’에 대한 기록은 이 사건을 ‘예언’하고 있었습니다(창세기 15:13-15). 이 이야기가 기록된 시기가 기원전 1000년경이었다는 사실을 간과해서는 안 됩니다. 따라서 이집트에서의 체류와 그곳에서의 탈출은 이미 일어난 후였습니다. 서기관들은 이 ‘예언’을 나중에 덧붙인 것입니다.
이집트 체류는 이스라엘 공동체에 깊은 흔적을 남겼는데, 시간이 흐르면서 그들은 하나님을 잊고 이집트의 우상 숭배 관습에 휩쓸려 버렸다. 이는 하나님의 메시아적 계획을 위험에 빠뜨렸다.
이 계획을 계속 추진하고 완수하기 위해, 하나님은 이스라엘 백성이 이집트에 들어간 지 4세기 후에 모세에게 그들을 이집트에서 이끌어 내도록 맡기셨다. 다섯 번째 강의에서 살펴볼 출애굽기는 이 탈출의 이야기를 전한다. 야곱과 함께 70명의 이스라엘인이 이집트로 피난했었다(창세기 46,27); 모세와 함께 60만 명이 400년 후에 그곳을 떠날 것이다(출애굽기 12,37).
요셉이 17세 때 꾼 두 가지 꿈을 기억해야 합니다. 형들의 단이 자기 단 앞에 절하는 꿈과, 해와 달, 열한 별이 자기 앞에 절하는 꿈입니다(창세기 37,2-11). 또한 파라오의 두 꿈, 즉 암소와 이삭에 관한 꿈(창세기 41:1-7)도 기억해야 합니다. 하나님께서는 종종 꿈속에서 사람들에게 말씀하시며 그들에게 자신을 드러내십니다.
창조주께서는 요셉에게 먼저, 그다음 파라오에게 같은 메시지를 두 가지 다른 형태로 전하십니다. 그러므로 하나님께서는 꿈을 통해 말씀하십니다. 그러나 동시에 신중해야 합니다. 우리의 꿈에는 사탄의 영향이 있을 수 있기 때문입니다. 그러므로 그 근원을 분별하고, 그렇게 받은 메시지의 의미를 올바르게 해석하며, 그것이 하나님께로부터 온 것임을 확신해야 합니다. 이를 올바르게 이해하기 위해 기도하고, 그에 따라 지혜롭게 행동해야 합니다. 하나님께서는 성경에서, 특히 요한계시록에서 이 방식을 자주 사용하셨습니다. 요한계시록에서는 요셉과 파라오의 꿈처럼, 같은 메시지가 반복되는 환상을 통해 다른 형태로 선포됩니다. 선지자 요엘은 하나님의 말씀을 전하며, 하나님께서 선택받은 자들에게 꿈과 환상으로 나타나신다고 알려줍니다. “내가 내 영을 모든 육체에게 부어 주리니 너희 아들들과 딸들이 예언할 것이요 너희 노인들은 꿈을 꾸며 너희 젊은이들은 환상을 볼 것이니…” (요엘 3,1).
창세기는 이스라엘 백성이 이집트에 머물고 있는 것으로 끝을 맺는데, 야곱은 가나안(팔레스타인)의 현재 헤브론(아랍어로 ‘엘 칼릴’)이라는 도시, 즉 아브라함과 이삭이 묻힌 곳에 장사되었다(창세기 50,12-13). 이 장소는 오늘날 유대인들이 되찾기를 원하는 모스크가 되어 있다.
요셉은 죽기 전 형제들에게 “하나님께서 그들을 찾아오셔서” 그들을 “이 땅에서 아브라함과 이삭과 야곱에게 약속하신 땅으로 다시 올라가게 하실 것”이라고 알립니다. 그는 형제들에게 자신의 유해를 함께 가져가라고 당부합니다(창세기 50,24-25). 모세는 이스라엘 백성과 함께 이집트를 떠날 때 이를 실천했다(출애굽기 13,19).
“하나님께서 너희를 찾아오실 것”이라는 표현은 기억해 둘 필요가 있다. 이 표현은 성경에서 자주 등장한다. 하나님은 메시지를 전하기 위해 사자나 예언자를 보내시거나, 상을 주시거나 벌을 주시기 위해 행복한 일이나 불행한 사건을 통해 ‘방문’하십니다. 이 표현은 하나님이 이러한 사건들의 원인이심을 의미합니다. “갑자기, 예기치 않게, 주님께서 너를 방문하실 것이니, 천둥과 우르릉거림, 큰 소리와 함께…”, 불경한 예루살렘을 향해 이사야가 예언한 말씀입니다(이사야 29,6 / 예레미야 29,10 / 아모스 3,2 / 루카 7,16 및 루카 19,44 참조). 하나님께서는 성경 공부를 통해 당신을 방문하시고 부르십니다…
1.6. 복습 질문지
- 너는 ‘탈조건화’와 ‘자각’을 이루었는가?
- 왜 다른 경전이 아니라 성경을 공부하는가?
- 네가 공부하는 성경 본문이 진정성 있는 것임을 확신하는가? 왜인가?
- 성경을 공부할 때 기쁨을 느끼십니까? 어떤 기분이 드십니까?
- 창조 이야기와 구전 전통에 대해 설명해 보세요.
- “하나님이 자기 형상대로 사람을 지으셨다”는 말은 무슨 뜻인가요? 당신은 그 형상을 닮았나요?
- 타락 전 낙원에서의 인간의 상태를 어떻게 상상하나요? 타락 후에는요?
- 아담과 하와의 죄를 어떻게 이해하십니까?
- 창세기 3장 15절을 설명해 보세요. 아브라함과 어떤 관련이 있나요?
- 하나님은 가인의 제물은 받지 않으시고 아벨의 제물은 받으셨습니다. 왜 그럴까요?
- 아벨의 후계자는 누구였나요?
- 대홍수와 노아의 후손들에 대해 무엇을 알게 되었나요?
- 길가메시 서사시에 대해 무엇을 알고 있나요?
- 창세기 6장 1-4절, 10장, 15장, 18장 1-15절, 32장 23-33절, 49장 8-12절을 어떻게 이해하십니까?
- 하나님의 아브라함 계획은 무엇을 목표로 했나요?
- 다음 두 개념 중 어느 것이 옳은가: “선택받은 백성”인가, “형성된 공동체”인가? 그 이유는 무엇인가?
- 사라는 하갈과 이스마엘을 내보냈다. 이에 대해 논평하라.
- 할례와 물 세례는 영혼의 구원을 위한 신의 요구 사항인가?
- 멜기세덱에 대해 무엇을 이해했는가?
- 소돔과 고모라에 대해 무엇을 알게 되었는가?
- 롯의 아내는 소금 기둥으로 변했다. 이에 대해 논평하라.
- 이스라엘의 12지파. 설명해 보라.
- 요셉과 파라오의 꿈에 대해 논평하라.
- “유다 지파의 사자”는 누구입니까? 왜 그런 이름이 붙었습니까?
- 아브라함에서 유다에 이르는 메시아 계보를 정리해 보라.
- 유대인들이 왜 헤브론의 모스크와 예루살렘의 오마르 모스크를 되찾으려 하는가?
(헤브론의 모스크는 아브라함, 이삭, 야곱이 묻힌 장소 위에 세워졌다. 예루살렘의 오마르 모스크는 아브라함이 이삭을 제물로 바치려 했던 것으로 추정되는 장소 위에 세워졌다. 솔로몬은 그곳에 제1성전을 세웠으나, 이 성전은 기원전 586년 느부갓네살에 의해, 그리고 기원후 70년 티투스에 의해 다시 파괴되었다. 7세기에 칼리프 우마르 이븐 알-카타브가 바로 그 자리에 모스크를 세웠다).
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