성경 코스

1. 제3과 - 아브라함에서 이삭까지 (창세기 12장~24장)

1.1. 아브라함

아브라함은 기원전 20세기, 즉 4000년 전에 이 땅에 나타났습니다. 그 당시에는 하나님에 대한 지식이 없었습니다. 각 나라마다 자신들만의 신들이 있었고, 그중 한 신이 다른 신들보다 우월했습니다. 다신교와 신화가 만연했으며, 신들의 이름은 나라마다 달랐습니다. 아시리아, 바빌로니아, 가나안 등의 신들을 형상화한 나무나 돌로 만든 조각상들이 곳곳에 우상 숭배를 만연하게 했다. 그리스 신화의 우상들은 아브라함 이후로도 1,500년 동안 여전히 넘쳐났다. 우상 숭배 제국들(아시리아, 바빌로니아, 그리스, 로마)은 싹트기 시작한 일신교를 절대적으로 거부했다. 그들은 이를 맹렬히 반대하며 초기 신자들을 박해했다. 이러한 일신교에 대한 저항의 여운은 현대의 무신론 정권들에서도 찾아볼 수 있다.

아브라함 시대에는 유대인도 히브리인도 존재하지 않았다. 일부의 주장과는 달리, 아브라함은 히브리인이 아니라 하란 출신의 시리아인이다. 서기관들은 인종차별적 의도로, 유대인들이 아브라함 이전에 히브리 민족으로서 존재했다고 주장하며 동교도들에게 역사적 오류를 믿게 하려 애썼다. 아브라함은 셈의 아들 중 하나인 헤벨의 후손으로, 여기서 ‘히브리’라는 이름이 유래했다. 어떤 이들은 이 민족을 헤벨의 ‘인종’으로 묘사하기도 한다.

창세기의 저자들에 따르면, 셈의 아들들은 엘람, 아슈르, 아르박삿, 루드, 아람이다. 이 셈의 아들들은 모두 지명이라는 점을 주목해야 한다. 엘람은 이란 남부에 위치했고 그 수도는 수사가 있었으며, 아슈르는 아시리아(현재의 이라크)였고, 루드는 아마도 팔레스타인(이스라엘의 로드 공항)에 있었으며, 아람은 시리아이다. 이는 셈의 아들들에게 속했던 이 모든 지역이 유산으로서 히브리인들의 소유이며, 오늘날 이스라엘인들이 열망하는 제국인 ‘대이스라엘’을 형성한다는 뜻이다. 이러한 경계는 현재 이스라엘 화폐에 표시되어 있다.

성경의 서기관들은 자신들이 ‘선택받은 백성’이라는 정서를 정당화하기 위해, 아브라함이 부름을 받았을 당시 이미 ‘헤벨의 아들’로서 셈의 아들 아르박삿의 후손인 히브리인이었다고 묘사한다(창세기 11:10-26). 이 ‘헤벨’은 히브리인의 이름의 유래가 되었다(창세기 11:14). 이 모든 계보적 연출은 히브리인들이 아브라함이라는 한 인물을 통해, 모두 함께 하나님께 선택받은 자들로 제시되도록 하기 위한 것이다. 따라서 전 세계는 모든 시대와 모든 장소의 모든 유대인들이 유일한 ‘선택받은 백성’, 즉 하나님께서 다른 모든 민족들 위에 두신 유일한 선택받은 민족임을 이해해야 한다.

이것이 바로 서기관들이 창세기 14장 13절에 “히브리인 아브람”이라는 표현을 교묘하게 삽입한 이유이다. 이 수식어는 인종적, 사회정치적 특권을 얻기 위해 “거짓된 서기관들의 붓”(예레미야 8:8)에 의해 은밀히 끼워 넣어진 것이다. 모세는 이러한 광신적인 경향을 막기 위해 유대인들에게 그들의 조상 아브라함이 “방랑하던 아람인(시리아인)…”(신명기 26:5)이지, 히브리인이 아니었음을 상기시킨다. 창세기를 읽어보면 아브라함의 온 가족, 그의 아들들과 그들의 아내들이 모두 시리아인이라는 사실을 확신할 수 있다. 성경 어디에도 아브라함 이전에 존재했던 히브리 민족에 대한 언급은 없다… 역사에서도 마찬가지다!

그러므로 하나님은 민족이 아니라 한 사람을, 히브리인이 아니라 시리아인(아람인)을 선택하셨다. 그 당시 히브리인들은 아직 존재하지 않았다.

하나님은 아브라함을 축복하시고 그에게 말씀하셨다: “너를 통해 땅의 모든 민족이 복을 받을 것이다”(창세기 12,3). 랍비들은 이 구절을 다음과 같이 해석한다. “너를 통해 땅의 모든 민족에 속한 유대인들이 복을 받을 것이다.” 이러한 제한적인 해석은 하나님의 의도가 아니다.

하나님의 부르심은 아브라함이 75세, 그의 아내 사라가 65세였을 때 이루어졌다. 당시 그는 시리아 북부의 하란에 있었다. 하느님께서 그에게 말씀하셨다. “네 고향과 친척을 떠나… 내가 네게 보여 줄 땅으로 가라. 내가 너를 큰 민족으로 만들겠다…” (창세기 12,1-2). 랍비들은 이 ‘큰 민족’을 ‘대국’으로 번역하여 하느님의 선택에 정치적, 이스라엘적인 뉘앙스를 부여한다.

나중에 하느님께서는 아브람의 이름을 아브라함(Ab=아버지)으로 바꾸시며, “내가 너를 수많은 민족의 아버지로 삼으리라”고 말씀하셨다(창세기 17,5). 여기에서 하느님의 보편적인 계획이 드러난다. 이 계획은 모든 인간을 포용하며, 특정 집단의 독점적 이익을 위한 것이 아니다. 광신적인 유대인들은 이 ‘많은 민족’을 단지 세계를 다스리기 위해 여러 나라에 흩어진 유대인들로만 본다. 이 나라들은 야벳의 후손들, 즉 “그로부터 (비유대인들이) 여러 나라의 섬들로 흩어졌으니, 각기 자기의 언어와 씨족과 민족대로” (창세기 10,1-5) 흩어진 비유대인들이다. “민족들의 섬들”은 지중해의 섬들과 국가들, 그리고 비유대인 세계를 상징한다.

예수님은 서기관들과 바리새인들의 인종 차별을 규탄하셨다. 제자들은 하나님께서 결코 한 “민족”만을 선택하신 것이 아니라, 메시아가 탄생할 신자들의 공동체를 형성하고자 하셨음을 깨달았다. 이 공동체의 사명은 보편적 구원의 계획을 자신들만의 것으로 간직하는 대신, 모든 사람, 곧 모든 인간을 이 위대한 신적 계획에 준비시키는 것이었습니다. 사도들은 예수님을 믿는 모든 이가 아브라함의 자손임을 깨달았는데, 이 자손 관계는 육신적인 것이 아니라 영적인 것이었습니다. 실제로 성 바오로는 이렇게 말합니다. “여러분이 그리스도 예수께 속한다면, 여러분은 아브라함의 자손입니다.”(갈라티아서 3,29) 이 축복받은 후손은 따라서 보편적이며, 아브라함에게 예고된 대로 모든 민족과 모든 인종을 포괄합니다.

아브라함은 기원전 2000년에 부르심을 받았으니, 그리스도는 그와 우리 21세기 사람들 사이에 정확히 위치해 계십니다. 어떤 이들은 왜 하느님께서 인간에게 자신을 드러내시기까지 그렇게 오래 기다리셨는지 의아해합니다. 아브라함 이전에도 수천 세기가 있었으니까요! 그 대답은 다음과 같습니다. 원죄로 인해 인간은 영적·심리적 능력을 상실했습니다. 긴 세월을 거쳐 인간이 사고할 수 있는 최소한의 능력을 되찾기까지 오랜 시간이 필요했던 것입니다. 그제야 인간은 어느 정도의 지적 성숙도에 도달하여, 하나님이 영이시며 유일하신 분이시며, 물질적 대상(태양 등)이나 우상 속에서 그분을 찾아서는 안 된다는 것을 이해할 수 있게 되었다. 오늘날에도 여전히 많은 이들이 영적 실재와 유일하신 하나님의 존재를 파악하지 못하고 있다. 소위 문명화된 사회에서도 여전히 주술주의와 미신이 만연해 있습니다. 아프리카, 아시아, 아메리카, 오스트레일리아에는 여전히 다신교 부족들이 존재합니다. 당신은 우리 시대의 사람들에게 하나님을 드러내는 것이 얼마나 어려운 일인지 깨닫게 될 것이다. 그들은 하나님을 받아들이기 위해 최소한의 영적 관심과 어느 정도의 도덕적 성숙도를 갖추어야 한다… 아니면 하나님을 알게 된 후에도 개인적인 이익을 위해 그분을 거부할 수도 있다.

예를 들어, 앙드레 지드는 자신의 동성애적 방탕함을 회개하고 하나님께 사랑을 고백한 후, 그분께 이렇게 말하였다.

“용서해 주십시오, 주님! 네, 제가 거짓말을 하고 있다는 것을 압니다. 진실은, 제가 미워하는 이 육신을, 주님 자신보다 더 사랑하고 있다는 것입니다.” (『안드레 지드, 그 자신』, 『영원한 작가들』, 에디션 뒤 쇠유, 클로드 마르탱, 1963)

이렇게 생각하는 이들은 수없이 많다.

아브라함은 하나님께로부터 자신의 고향인 시리아와 친척들, 그리고 아버지의 집을 떠나라는 부름을 받았다. 그를 우상 숭배와 다신교적인 환경에서 멀리 떨어뜨려, 모든 영적 오염과 적대적인 공격으로부터 격리시켜야 했기 때문이다. 하나님께서는 자신의 계획을 지키고 아브라함이 올바르게 성장할 수 있도록, 아무도 그를 알지 못하는 곳으로 그를 보내셨다. 아브라함은 자신을 잘 아는 사회와, 그의 새로운 신앙에 위협이 되는 친척 및 친구들로부터 떨어져 나와야 했다. 이는 하나님과 영적 삶을 발견하기 시작하는 모든 사람에게 해당되는 일이며, 이는 물질주의자들의 적대감을 불러일으킨다. 예수님께서 “사람은 자기 집안 식구들을 원수로 삼게 될 것”이라고 말씀하지 않으셨는가? (마태복음 10,36). 하나님의 부르심을 듣고 영혼의 삶으로 이끌리기를 원하는 모든 사람은 자신의 사고방식을 재구성하고, 내면의 열정을 가로막을 수 있는 속박에서 벗어나 자유로워져야 한다. 이는 ‘서론’과 ‘자각’에서 설명되어 있다. 우리의 성장을 방해하는 사람이라면, 설령 가족이라 할지라도 과감히 결별할 용기가 필요하다. 시편(45,11)은 믿는 영혼에게 이렇게 말합니다. “내 딸아, 들어라. 보고 귀를 기울여라. 네 백성과 네 아버지의 집을 잊어라(관념에서 벗어나라!): 그러면 왕(하나님)께서 너를 아름답게 여기실 것이다. 그분은 네 주님이시니, 그분 앞에 엎드려 경배하라!” 그리고 그리스도께서는 이에 대해 또 이렇게 말씀하셨습니다. “나보다 자기 아버지와 어머니를 더 사랑하는 자는 내게 합당하지 못하니라”(마태복음 10,37).

이제 이 교훈의 가장 중요한 요점들을 살펴보겠습니다:

1.2. 하나님께서 아브라함에게 후손과 땅을 약속하시다 (창세기 12,6-7)

아브라함에게 고향인 시리아를 떠나라고 하신 후, 하느님께서는 그를 보호하시고 상을 주시겠다고 말씀하셨습니다. “아브람아, 두려워하지 마라. 내가 너의 방패가 되리라. 네 상은 지극히 클 것이다.” 이 말씀은 부름받은 자를 만족시키지 못했습니다. “주 하느님, 저에게 무엇을 주시겠습니까? 저는 자식 없이 떠나가는데…” 이에 하느님께서는 그를 위로하시며 별처럼 셀 수 없이 많은 자손을 주시겠다고 약속하신다(창세기 15,1-6).

이 약속에 더해 하나님은 아브라함과 그의 후손들에게, 그들이 떠난 땅을 대신할 새로운 거처를 주시겠다고 약속하셨다: “네 자손에게 이 땅을 주리라”(창세기 12,7). 서기관들은 아브라함이 요구했던 후손에 대한 언급에서, 아무도 요구하지 않았고 구체적으로 명시되지도 않은 땅에 대한 언급으로 갑작스럽게 넘어간다. 그 땅은 훨씬 나중에야 가나안 땅, 즉 팔레스타인으로 지칭되었다.

아브라함의 후손들에게 주어진 이 지리적 선물은 ‘약속의 땅’이라는 개념의 기원이 되었으며, 히브리인들은 수세기에 걸쳐 잘못된 해석으로 이 땅을 자신들만의 전유물로 여겨왔다. 이러한 잘못된 해석을 바로잡기 위해서는, 하나님의 관점에서 볼 때 이 땅이 무엇이며 아브라함의 진정한 후손이 누구인지를 이해해야 한다.

하나님이 약속하신 땅은 지리적 장소가 아니라, 더 높고 영원한 현실을 상징하는 것이다. 그것은 천상의 행복, 즉 아담이 낙원에서 쫓겨나기 전에 누리던 행복을 말한다. 이 ‘약속의 땅’은 생명과 행복을 갈망하는 영혼을 온전히 채워 줄 수 있는 유일한 분인 하나님 자신을 상징한다. 창조주만이 유일하고 안정적이며 안전한 조국이다. 영원히 그러합니다.

성 바오로는 약속의 땅에 대한 이 영적 사실을 다음과 같이 확인합니다. “믿음으로 아브라함은 유산으로 받을 땅으로 떠나라는 부르심에 순종했습니다… 그는 마치 이방 땅에 머무르듯 약속의 땅에 거주했습니다… 그는 하나님께서 건축가이신 기초가 놓인 도시를 기다렸기 때문입니다…” (히브리서 11,8-10). 이 비물질적인 도시는 바로 하느님 자신입니다. “바오로가 다시 설명하듯이, 우리는 이 세상에 영구한 도시가 없으니, 오직 장차 올 도시를 찾고 있습니다”(히브리서 13,14).

아브라함의 후손들은 예수님의 제자들입니다. 바오로는 다음과 같이 말하며 이 사실을 지적합니다: “여러분이 그리스도께 속해 있다면, 여러분은 아브라함의 후손이며, 약속에 따라 (하늘 나라의) 상속자들입니다” (갈라디아서 3,29).

하느님께서는 아브라함에게 가나안 땅에 정착하여 그곳 주민들과 평화롭게 살도록 초대하셨습니다. 하느님의 뜻은 이 최초의 유일신 공동체가 형제애와 지혜로 그들 주위에 유일한 하느님의 빛을 퍼뜨리는 것이었습니다. 하나님의 목적은 민수기에서 서기관들이 뻔뻔스럽게 고백하듯이 “그 땅의 주민들을 쫓아내어 내쫓는 것…”이 아니었습니다(민수기 33,55). 예레미야는 바로 이러한 구절들을 거짓된 것이라고 규탄합니다(예레미야 8,8). 하나님께서 아브라함을 부르신 목적은 결코 정치적이나 민족주의적인 것이 아니라, 영적이고 보편적인 것이었습니다.

유대인들이 모세와 함께 이집트를 탈출한 후 기원전 13세기에 팔레스타인에 들어갔을 때, 그들은 그곳에 정착하여 이스라엘 왕국을 세우려 했습니다. 이러한 유대교의 정치화는 하나님과 예언자들에 의해 비난받았습니다.

아브라함의 사명은 ‘다른 모든 나라들처럼’ 한 나라를 세우는 것이 아니라, 모든 나라로 구성된 유일신 공동체를 형성하는 것이었다. 이 사명은 유일한 하나님을 계시하고 인류가 메시아를 맞이할 수 있도록 준비시키는 데 있었다. 유대인들은 유대교를 정치적 시온주의로 변질시킴으로써 하나님의 보편적인 계획을 왜곡했다.

서기관들이 기원전 10세기에 성경을 집필했을 때, 이스라엘 왕국은 이미 건국된 상태였다. 따라서 성경의 기록은 이미 정치화되고 시온주의화된 정신 속에서 이루어졌다. 신의 계시는 시온주의적 프리즘을 통해 전달되었고, 서기관들은 자신들의 정치에 유리한 어조와 암시를 본문에 삽입하기 위해 애썼다. 선지자들은 이러한 “거짓된” 관행을 단호히 규탄했다(예레미야 7:22 / 8:8).

이스라엘 국가를 세우기 위해, 과거에도 오늘날에도 여전히, 말로 다 할 수 없는 범죄들이 저질러졌으며 지금도 계속되고 있다. 기원전 8세기, 미가와 이사야 선지자들은 이미 “의를 미워하고 시온(시온주의)을 피로, 예루살렘(이스라엘의 수도)을 범죄로 세우는 이스라엘 집안의 지도자들”을 규탄했다(미가 3:9-10). “집을 집 위에 더하고 밭을 밭 위에 더하여 온 땅을 차지하고 그 땅에 혼자만 남는 자들아, 화가 있을지어다”(이사야 5,8).

이처럼 예언자들 스스로에 따르면, 유대 민족주의는 오직 불의 위에만 세워질 수 있다.

기원전 12세기, 게데온은 이 사실을 깨달았다. 이스라엘 백성이 그를 이스라엘의 왕으로 세우라고 요청했을 때, 그는 단호히 거절했다. “나도 너희를 다스리지 않을 것이며, 내 아들도 그러하지 않을 것이니, 여호와께서 너희의 왕이 되실 것이기 때문이다” (사사기 8:22-23). 선지자 사무엘 또한 이스라엘 지도자들의 요청을 거절했다. 그들은 그에게 이렇게 요청했다. “다른 나라들처럼 우리를 다스릴 왕을 세워 주십시오.” 그러나 사무엘은 이를 달가워하지 않았다… 선지자는 그들을 말리려 했으나, “백성은 사무엘의 말을 듣지 않고 대답했다. ‘아니요! 우리는 왕을 세우고 우리도 다른 모든 나라들처럼 되겠습니다.’” (사무엘상 8,4-21). 그 후 백성들은 왕국을 세움으로써 중대한 죄를 지었다는 것을 깨닫고 사무엘에게 고백했다. “우리가 왕을 세우라고 요구한 것은 우리의 모든 죄를 얹은 쐐기였습니다.” (사무엘상 12,19).

예수님 또한 그러한 세속적인 왕국을 거부하셨다. 그렇기에 기적에 눈이 멀어 “그를 (강제로) 데려가 (정치적) 왕으로 삼으려 했던” 유대 민족주의자들을 보시고, 예수님은 “홀로 산으로 도망치셨다”(요한복음 6,15). “그러면 네가 왕이냐?”라고 묻는 빌라도 앞에서 그분은 “네 말이 맞다. 나는 왕이다… 내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니니라”(요한복음 18,36-37).

따라서 유대인들이 팔레스타인을 그들의 약속의 땅으로 여길 권리를 인정하는 모든 그리스도인은 예수님의 메시지를 전혀 이해하지 못했음을 드러내는 것이다. 이스라엘 국가 수립을 지지하는 그리스도인은 더 이상 예수님의 증인이 될 수 없다.

마지막으로, 이 “약속의 땅”의 구체적인 경계가 수세기에 걸쳐 각기 다른 서기관들의 야망과 욕망에 따라 성경 속에서 달라진다는 점을 주목하라. 창세기 15장 18절에서는 나일강에서 유프라테스강까지 이르고, 민수기 34장 1-12절에서는 동쪽 경계는 유프라테스에서 훨씬 떨어진 요르단강과 사해에서 끝난다…, 여호수아 1장 4절에서는 다시 유프라테스까지 이르지만, 서쪽 경계는 시나이 반도로 좁혀져 나일강까지 확장되지는 않는다. 만약 하나님이 이스라엘의 국경 설정을 영감으로 주셨다면, 그 국경들은 이토록 제멋대로였을 리가 없습니다. 하나님은 스스로 모순되지 않으십니다.

1.3. 멜기세덱 (창세기 14:17-20)

멜기세덱을 아는 것은 매우 중요하다. 왜냐하면 그는 메시아를 상징하기 때문이다. 바울이 히브리서 7장 1-3절에서 설명하듯이: “이 멜기세덱은 살렘의 왕… (알려진) 아버지도 어머니도 없고, 족보도 없으며, 나이가 시작도 없고 생명이 끝도 없는 자로서, 하나님의 아들(예수)과 동일시된다…”

이제 창세기 12장부터 50장까지 한 번에 읽어보라. 거기서 21세기의 사고방식과 관습과는 동떨어진, 이해하기 어려운 부분들을 만나게 될 것이다. 거기서 멈추지 말고 끝까지 읽기를 계속하라. 나중에 이 성경 강의를 다시 들으면 필요한 모든 해답을 얻게 될 것이다. 읽는 내내 하나님께서 어떻게 아브라함을 통해 당시 이방 민족들 가운데서 유일신교 사회를 형성하셨는지 주목해 보라. 그의 역할이 정치적이지 않고 영적이라는 점을 주목하십시오. 하나님께서는 시리아인 한 사람을 통해 이 공동체를 세우셨으며, 당시에는 존재하지도 않았던 히브리 민족을 전혀 선택하지 않으셨습니다.

14장은 아브라함이 조카 롯을 구하기 위해 치른 전쟁을 이야기합니다. 13절에 ‘히브리인’ 아브람이 언급된 이유를 설명해 드린 바 있습니다. 이는 서기관들이 히브리인들이 세상이 시작될 때부터 존재해 온 것처럼 보이게 하려고 슬쩍 끼워 넣은 단어입니다. 신적 계시의 빛이 인종차별적인 시온주의 정치라는 왜곡된 프리즘을 통과했다는 사실을 항상 기억하십시오. 이 빛을 순수하고 맑은 본연의 모습으로 되찾기 위해서는, 내가 이미 말했듯이, 마치 불로 진흙을 태워 금을 정제하고, 밀에서 가라지를 거르는 것처럼, 성경에서 시온주의적 정치적 내용을 제거해야 한다.

아브라함이 승리한 후, 멜기세덱이 그를 축하하고 축복하러 왔다. 멜기세덱은 누구인가? 그는 역사에는 알려지지 않은 인물이다. 창세기는 그에 대한 상징적인 측면들, 즉 바울이 설명하듯 “그를 하나님의 아들” 예수와 동일시하는 특징들만을 드러내고 있다(히브리서 7:1-3). 창세기는 그가 왕이자 제사장임을 밝힌다. 그는 ‘살렘’(예루살렘)의 왕이면서 동시에 ‘엘 엘리온’의 제사장이다. ‘엘 엘리온’은 아람어로 ‘지극히 높으신 하나님’ 또는 ‘최고의 하나님’을 뜻하며, 중동 신화의 다른 모든 신들보다 더 높고 더 큰 권능을 지닌 분이다. 주목할 점은 바로 이 지극히 높으신 하나님이 “하늘과 땅을 창조하셨다”(창세기 14:19)는 사실입니다. 따라서 멜기세덱이 경배하던 하나님은, 그가 알지 못했지만, 우리가 알고 있는 유일한 창조주이시며, 아브라함에게, 그리고 모세에게 자신을 드러내시고, 나사렛 예수라는 메시아로 육신을 입으신 분이십니다.

따라서 멜기세덱은 그와 마찬가지로 제사장이자 왕이신 그리스도를 상징한다. 예수님은 다른 제사장을 통하지 않고, 멜기세덱의 도시인 예루살렘의 십자가 제단 위에서 스스로를 하나님께 제물로 바치셨기 때문에 제사장이시다. 예수는 또한 영적인 왕이자 마음의 통치자이시며, 그분의 통치는 정치적인 것이 아니며 모든 인종과 언어를 가진 사람들을 포용합니다. 예수는 멜기세덱의 ‘살렘’인 지상의 예루살렘으로 상징되는 하늘의 예루살렘(요한계시록 21,2)에서 신자들을 다스리십니다. 따라서 멜기세덱과 예수께서는 예루살렘에서 통치하시며 제사를 드린다. “살렘”의 왕이자 제사장인 멜기세덱을 제시함으로써, 하느님께서는 2000년 후 이 같은 도시에서 나오실 또 다른 왕이자 제사장을 예고하셨다. 그분은 바로 예수이시며, 그분 또한 매일 자신의 백성들에게 성체와 성혈을 바치신다.

예수님은 사제이시나, 그분의 사제직은 이방인들의 사제직처럼 단지 하나님께 동물의 목을 베어 바치는 데 그치는 것이 아닙니다. 그리스도의 사제직은 “가장 높으신 하나님의 사제”였기에 “떡과 포도주를 가져왔다”는 멜기세덱의 사제직과 유사합니다. 창세기 14장 18절은 이를 즉시 설명하고 있습니다. 빵과 포도주의 진정한 의미는 예수님께서 사도들과 함께하신 마지막 유월절 만찬 때 명확히 밝혀졌습니다. 빵은 찢기신 그분의 몸이며, 포도주는 십자가 위에서 흘리신 그분의 피입니다(마태복음 26,26-29). 그러므로 예수님의 빵과 포도주는 그분의 희생을 현존하게 합니다. 이는 모든 신자의 구원을 위해 그분이 제정하신 새로운 사제직의 희생이다. 이는 율법이 규정했으나 하나님의 마음을 감동시키지 못했던 동물 제사를 무효화한다. “황소와 숫염소의 피는 죄를 씻어 줄 수 없다”고 바울은 말한다(히브리서 10,4). 이는 나중에 분명해질 것이다.

멜기세덱은 왕이자 제사장으로서, 신성한 언약의 수호자인 아브라함을 축복합니다. “하늘과 땅을 지으신 지극히 높으신 하나님(엘 엘리온)께서 아브람을 축복하시기를”(창세기 14,19). 14절과 22절에서 아브라함이 소돔 왕 앞에서 “하늘과 땅을 지으신 지극히 높으신 하나님 야훼”를 두고 맹세하는 것을 주목하라. 이를 통해 그는 창조주 하나님이 오직 한 분뿐이며, 그분의 이름이 신화 속의 추상적이고 알려지지 않은 ‘엘 엘리온’이 아니라, 계시된 하나님, 즉 아브라함을 통해 인간에게 친히 나타나신 ‘YHVH’(‘존재하시는 분’을 뜻하는 단어)임을 드러냅니다.

멜기세덱은 마치 맥락에서 벗어난 장면처럼 갑자기 등장하여, 소돔 왕과 아브라함의 만남에 대한 이야기를 잠시 중단시키지만, 그 이야기는 곧바로 다시 이어집니다. 이 또한 상징적입니다. 영적인 것이 우리의 세속적인 삶에 돌연 침투하여, 인간에게 자신을 드러내고 그의 주의를 끌기 위해 세속적인 역사의 흐름을 중단시키는 것입니다. 그러고 나서 소돔 왕의 이야기는 다시 이어집니다. 그는 아브라함과의 대화를 계속합니다. 이는 인간이 영적인 존재를 만난 후에도 일상적인 삶의 흐름을 되찾아야 하지만, 자신에게 드러난 그 영적인 세계를 결코 잊지 않도록 노력해야 함을 의미합니다.

이 이야기에서 놀라운 점은 신의 언약을 맺은 아브라함이 멜기세덱에게 “모든 것의 십일조”를 바친다는 사실이다(창세기 14,20). 또한 아브라함을 축복한 것도 바로 멜기세덱이다: “아브라함이 십일조를 바친 그분이 얼마나 위대하신지, 그리고 약속의 소유자를 축복하신 분이 얼마나 위대하신지 생각해 보라. “그러나 더 낮은 자(아브라함)가 더 높은 자에게 축복을 받았다”고 성 바오로는 말합니다(히브리서 7,4-7). 멜키세덱이 위대한 이유는 그가 메시아의 사제직을 예표했기 때문입니다. 다윗 왕은 800년 후 시편(영감받은 찬가)에서 이 예표를 설명했습니다. 그는 오실 메시아를 향해 이렇게 말합니다. “너는 멜기세덱의 반차를 따라 영원한 제사장이라”(시편 110,4).

따라서 멜기세덱은 그리스도를 예표합니다. 그의 사제직은 예수님께서 설명하신 대로(요한복음 4:23) “영과 진리”로 드리는 예배, 즉 하나님께서 기뻐하시는 사제직을 나타내기 때문입니다. 이는 돈 거래와 의식적 예배(사제복, 향, 장식품, 정해진 동작 등)로 이루어진 인간적인 사제직이 아닙니다. 하나님은 그러한 연극 같은 사제직에 흔들리지 않으십니다. 그분은 인류 역사에 개입하셔서, 비록 이방인의 것이었으나 멜기세덱의 사제직이 가짜 종교적 예배들보다 그분의 눈에는 더 가치 있음을 우리에게 드러내 주셨습니다. 그렇기에 하나님께서는 당신의 메시아의 사제직이 아브라함의 후손이긴 하지만(나중에 보게 될 것처럼) 히브리인 아론의 계통에 따른 것이 아니라, 그 육신의 혈통과는 무관한 계통에 따를 것임을 계시하셨습니다. 이는 예수님을 통해 성취되었는데, 예수님은 십자가에 못 박히심으로써 유대인들에게는 낯선 사제직을 세우셨습니다. 예수님은 제사장이며, 심지어 새로운 제사장직의 대제사장이시지만, 레위 지파 출신은 아니십니다. 이는 바울이 히브리서 5-7장에서 설명하고 있는 바입니다. 유대인들에게는 아론의 후손인 레위인들만이 제사장이 되어 짐승을 제물로 바칠 수 있었습니다(민수기 18장). 하나님께서는 예수님을 통해 십자가로 짐승 제사를 폐지하심으로써, 제사직에 대한 이러한 인간의 관념을 완전히 뒤집으셨습니다.

요한계시록을 통해(나중에 보게 될 것이다), 하나님께서는 새로운 사제직을 제정함으로써 기독교 사제직에 대한 의식적 관념을 뒤엎으셨다. 이 사제직은 1970년 5월 13일 예수님 친히 계시하신 요한계시록의 유일한 해석을 믿는 모든 사람들로 이루어진다. (「계시록의 열쇠」라는 글 참조.)

따라서 멜기세덱의 등장은 짧았고 구약성경에서 단 한 번 더 언급되었을 뿐이지만(시편 110:4), 이 수수께끼 같은 인물에 대한 언급은 매우 귀중한 가르침을 담고 있다. 이는 용기 있는 신자들이 미신과 광신으로 물든 전통적 예배 관행에서 벗어나게 해준다. 그리하여 그들은 유대교, 기독교, 이슬람교, 불교 또는 그 어떤 인간의 의례적 숭배 질서가 아니라, ‘멜기세덱의 계통’에 따른 마음의 사제직을 통해 하나님과의 영적 연합의 가장 높은 경지에 이르게 된다… 예수께서는 말씀하셨다. “참된 예배자들은 영과 진리로 하나님을 예배할 것이니, 하나님께서는 바로 그런 예배자들을 원하시기 때문이다. 하나님은 영이시니, 예배하는 자들은 영과 진리로 예배해야 한다” (요한복음 4,23-24).

이것이 바로 멜기세덱에게서 배워야 할 가르침이다.

이 단계에서 히브리서 5-10장을 읽어보는 것이 좋겠다. 성 바오로는 그곳에서 멜기세덱의 역할을 훌륭하게 해설하고, 인류의 구원을 위한 예수님의 새로운 사제직의 중요성을 설명한다. 이것이 바로 아담과 이브에게 약속된 구원이다.

1.4. 반쪽의 언약 (창세기 15,7-17)

아내는 불임이었고 나이가 많았던 아브라함에게 하느님께서는 후손과 정착할 땅을 약속하셨습니다. 그러나 그토록 기다리던 아들은 오지 않았습니다. 80세가 넘은 아브라함은 자기 집안의 낯선 사람이 자신의 상속자가 될 것이라며 하나님께 불평했습니다. “주 여호와여, 주께서 제게 자손을 주지 않으셨으니, 저는 자식 없이 죽게 되고 다메섹 사람 엘리에셀이 제 상속자가 될 것입니다.” 그러나 하나님은 그에게 말씀하셨습니다. “그가 네 상속자가 아니라, 네 혈통에서 나올 자가 네 상속자가 될 것이다.” 아브라함은 그 후 하란을 떠난 뒤 자신이 살게 될 땅에 대해 확신을 구했다. “내가 그 땅을 차지하게 될 것을 어떻게 알 수 있겠습니까?” 그는 믿기 위해, 특히 그 시대에는 기적을 믿기 위해 확실한 표징이 필요했다. 그는 자신의 사명과 하나님과의 언약이 얼마나 어려운지 깨달았고, 그들 사이의 ‘계약서’ 하단에 하나님의 ‘서명’이 찍히기를 원했다. 그래서 하느님께서는 그에게 말씀하셨다. “나를 위해 세 살 된 암송아지 한 마리, 세 살 된 암염소 한 마리, 세 살 된 숫양 한 마리 등을 가져오너라.” 아브라함은 “이 모든 짐승들을 데려와 (목줄기를 베어 죽인 뒤) 반으로 갈라, 각 반쪽을 서로 마주 보게 놓았다”(창세기 15,1-11).

이 본문을 이해하려면 아브라함 시대의 사람들이 미신을 믿었다는 사실을 알아야 한다. 또한 당시 계약은 다음과 같은 방식으로 체결되는 것이 관례였다. 즉, 계약의 중요성에 따라 한 마리 또는 여러 마리의 동물을 제물로 바친 뒤, 이를 두 조각으로 잘라 계약 당사자들이 그 사이를 지나가는 것이었다. 이 두 조각 사이를 지나가는 행위는 조약이 체결되었음을 의미했으며, 계약 조항을 위반하는 당사자는 그 동물(들)의 운명을 겪게 되어 신들에 의해 몸통이 둘로 갈라질 것이라고 여겨졌다. 이 관습은 아브라함 이후에도 유대인들 사이에서 행해졌으며, 아브라함 이후 1,500년이 지난 기원전 6세기 예언자 예레미야가 이를 언급하며 히브리인들의 불성실을 다음과 같이 규탄했다: “내 계약을 저버리고, 내 앞에서 맺은 계약의 조항을 지키지 않은 이 자들을, 내가 그들이 두 조각으로 잘라 그 사이를 지나간 송아지처럼 만들겠다. 유다와 예루살렘의 지도자들과 내시들, 제사장들과 그 땅의 모든 백성, 곧 송아지의 두 조각 사이를 지나간 자들을, 내가 그들의 원수들의 손에 넘겨주리라» (예레미야 34,18-20).

아브라함에게 한 약속을 이루시겠다는 뜻으로, 하나님께서는 “연기 나는 화로와 불타는 숯덩어리”의 형상으로 잘린 조각들 사이를 지나가셨다. 창세기는 “그 날에 여호와께서 아브람과 언약을 맺으셨다”고 설명한다(창세기 15,17-18). 하나님께서는 이처럼 당신의 택하신 자와 계약을 “체결”하신 것이다. 이 환상은 아브라함이 요청했던 확실한 표징이었다.

당시 사람들은 육식 조류들이 제물로 바쳐진 동물의 고기를 뜯어먹는다면, 그것이 언약에 대한 불길한 징조라고 믿었다. 그래서 성경은 “새들이 시체 위로 내려왔으나 아브람이 그들을 쫓아냈다”(창세기 15,11)고 기록하고 있다. 이 언약이 성공할 것이라는 또 하나의 징조였다. 아브라함은 결국 ‘땅’을 얻게 될 것이며, 늙고 불임인 아내 사라를 통해 후손을 얻게 될 것이다. 언약의 조건을 성취하는 것이 인간적으로는 불가능했음에도 불구하고 “아브람은 여호와를 믿으니 여호와께서 이를 그의 의로 여기셨다(그의 믿음 때문에)”(창세기 15,6). 아브라함의 믿음은 모든 신자들에게 빛이 됩니다. 이 믿음은 사도들을 고무시켰으며, 성 바오로는 이를 자주 언급하며 본보기로 제시합니다. “아브라함이 하느님을 믿었으므로, 그 믿음이 의로 여겨졌습니다. 그러므로 이것을 알아두십시오. (예수님에 대한) 믿음을 주장하는 자들, 바로 그들이 아브라함의 자손입니다” (갈라디아서 3,6-7).

이 통찰은 성경의 정신을 이해하기 위해 기억해야 할 두 가지 매우 중요한 결론으로 우리를 이끕니다:

1) 하느님은 교육자이십니다: 그분은 인간의 언어를 사용하시고 인간의 사고방식을 존중하십니다. 하나님은 사람의 수준으로 낮추시고, 이해시키기 위해 인간의 언어로 말씀하신 다음, 점차 성령이신 신성한 사고방식으로 사람을 이끌어 올리십니다. 또한, 단계적인 과정을 거치며 아브라함이 이해할 수 있는 표징을 주십니다.

2) 예언자를 이해하려면 그를 역사적, 사회적 맥락에 두어야 한다. 이는 두 언약(토라를 통한 구약과 복음을 통한 신약)뿐만 아니라, 오늘날 종말의 시대인 마지막 언약, 즉 인간에게 회개할 마지막 기회를 주는 ‘묵시적 언약’에도 적용된다. 묵시록의 사자는 새로운 시각으로 바라보아야 하며, 그를 이해하기 위해서는 그가 속한 시대, 즉 20세기와 21세기의 역사적·사회적 맥락 속에 그를 위치시켜야 한다.

1.5. 이스마엘 (창세기 16장)

아브라함과 사라는 하나님의 전능하심을 알지 못하여, 자신들의 노년과 사라의 불임 상태를 고려할 때 하나님이 어떻게 그들에게 아들을 주실지 이해하지 못했습니다. 기적이라는 개념은 아직 알려지지 않았던 것입니다.

그 당시 함무라비 왕의 법에 따르면, 불임의 경우 정실 아내는 남편이 자신의 여종과 동침하도록 허용함으로써 합법적인 자녀를 가질 수 있었다. 이러한 혼외 관계에서 태어난 아이는, 출생 시 정실 부인의 품에 안겨 그녀의 완전한 동의를 나타내는 조건 하에, 부부의 자녀로 간주되었다(오늘날에는 ‘대리모’ 제도가 있다).

남편보다 믿음이 덜 굳건해 보이는 사라는 자신에게서 아들이 생기지 않는 것을 보고, 자신이 불임임을 알았기에 아브라함에게 이집트 출신의 여종 아가르에게로 가라고 재촉했다. “내 여종에게로 가라. 어쩌면 그를 통해 내가 자녀를 얻게 될지 모르니. 아브람은 사라이의 말을 따랐다」(창세기 16,2). 이러한 일은 나중에 아브라함의 손자인 야곱에게서도 반복되는데, 그는 아내 라헬(창세기 30,1-6)과 레아(창세기 30,9-13)의 두 여종과 관계를 맺었다.

아브라함과 하갈의 관계에서 이스마엘이 태어났다. 당시 아브라함은 86세였다(창세기 16,16). 하나님께서는 사라를 통해 아브라함에게 아들을 주시겠다는 약속을 서두르지 않으셨다는 것을 알 수 있다. 이것이 바로 인내를 통해 사람을 신의 경지에 이르게 하시는 하나님의 방식이다.

그리하여 사라는 자기 방식대로 아들을 갖기 위해 먼저 나섰습니다. 그러나 하나님께서는 변경하지 않으실 그분만의 계획을 가지고 계셨습니다. 이스마엘의 탄생은 하나님께서 아브라함에게 다시 나타나 그 기적적인 계획을 계시하시는 것을 막지 못했습니다. “네 아내 사라이… 너는 그녀를 사라라고 부를 것이다. 내가 그녀를 축복하고, 심지어 그녀에게서 네게 아들을 주리라.” 이 말은 노년의 아브라함에게 너무나 기적처럼 들렸다. “백 살 난 남자에게 아들이 태어날 수 있겠으며, 아흔 살 난 사라가 아이를 낳을 수 있겠느냐? 오! 이스마엘이 주님 앞에서 살게 하소서.” 아브라함은 이 믿기 힘든 소식에 “하나님 앞에 엎드려 웃었다.” 그러나 하나님께서는 단호히 말씀하셨다. “네 아내 사라가 네게 이삭이라는 아들을 낳을 것이다. 내가 그와 언약을 맺으리라» (창세기 17,15-19). 이것이 인류 역사상 첫 번째 기적에 대한 예고였다. 그 언약은 이삭의 후손 중에서 메시아가 오실 것임을 의미했다.

1.6. 이삭 (창세기 17장과 18장)

아브라함은 ‘반쪽’의 언약 때 예고된 이 아들을 오랫동안 기다려야 했다. 실제로 이삭은 그 환상 이후 15년 정도 지나서야 태어났다.

그의 탄생 소식이 전해지자, 아버지와 어머니 모두 “웃음을 터뜨렸다”(창세기 17,17; 18,12). 이 웃음의 계기가 이삭(이츠하크)이라는 이름의 유래가 되었는데, 이는 히브리어로 ‘웃음’을 의미하며, 아랍어의 ‘이드하크’와 같다. “하나님께서 내게 웃을 거리를 주셨으니, 이 소식을 듣는 모든 사람이 나를 보고 미소 지을 것이다. 누가 아브라함에게 사라가 아이들을 젖먹이게 될 것이라고 말했겠는가! “내가 그의 노년에 아들을 주었노라”라고 이삭이 태어났을 때 90세였던 노인의 아내는 기쁘게 말했습니다. 그녀의 남편은 100세였습니다(창세기 21,6-7). 오직 하나님만이 아브라함에게 그런 놀라운 소식을 전하고 이를 이루실 수 있었습니다. 그 노부부에게는 웃을 만한 일이었습니다. 우리도 그랬을 것이다. 90세 노인이 임신했다는 소식에 많은 이들이 웃음을 터뜨렸을 것이다.

이삭이 중요한 이유는 그가 아브라함이 하느님께 청했던 표징을 물질적으로 구체화했기 때문이다. 이 아들은 ‘반쪽’의 언약이 성취된 것이다. 이 표징은 어느 시대의 과학으로도 설명할 수 없는 것이며, 모든 세대의 사람들에게 강력한 증거가 된다. 그러므로 이는 아브라함에게만 해당되는 것이 아니다. 이삭을 통해 영속되어야 할 언약은 메시아를 통해서였기에, 우리 모두를 관여시키는 일이다. 이 언약은 다른 아들이 아닌 아브라함의 이 아들의 혈통을 통해 이루어져야 했으니, 하나님께서 말씀하셨다. “이스마엘에 대해서도 내가 네 말을 들었으니, 내가 그를 축복하리라… 그러나 나의 언약은 이삭과 맺으리라”(창세기 17,21).

이 기적은 아브라함의 믿음을 굳건히 하였으며, 우리의 믿음 또한 굳건히 해야 한다. 이것이 바로 하느님께서 원하신 목적이다.

아담과 이브에게 선포된 구원의 계획은 이렇듯 아브라함을 통해 성취된다. 이는 신적 주도와 개입으로 나타나야 하며, 하나님의 존재와 전능하심, 그리고 인간이 존중하고 따라야 할 신적 계획에 대한 반박할 수 없는 증거가 되어야 한다. 오직 선한 믿음을 가진 자들만이 이를 보고 이해할 것이다.

너는 하나님의 인내심을 눈치챘을 것이다. 이스마엘이 태어난 지 13년이 지나서야 창조주께서는 아브라함에게 그 계획을 명확히 밝히셨다. 아브라함은 더 이상 아들이 없을 것이라고 생각했고, 그의 아내도 마찬가지였다. 그들은 이스마엘만으로 충분하다고 여겼다. 그러나 하나님께서는 당신의 계획을 가지고 계셨고, 이를 완수하기 위해 인간의 관점을 뒤흔들어야만 했다. 이것이 바로 하나님의 지혜이다. 피조물은 끊임없이 창조주의 뜻에 순응하는 법을 배워야 합니다. 저항 없이 그분의 뜻에 순종함으로써 하나님의 깊은 지혜를 깨닫게 될 것이며, 하나님께 맡긴 것을 결코 후회하지 않을 것입니다.

이삭을 통해 하나님은 당신의 전능하심을 보여주셨고, 이를 통해 인류에게 또 다른, 더욱 놀라운 기적, 즉 아브라함 이후 2000년 만에 메시아가 태어나실 것을 준비하셨습니다: 예수께서는 남자의 개입 없이도 신의 직접적인 역사로 동정녀 마리아에게서 태어나셨습니다: “천사 가브리엘이 하나님께 보내심을 받아 한 동정녀… 마리아에게 가서 말하되, 네가 잉태하여 아들을 낳으리니… 그 이름을 지극히 높으신 분의 아들이라 하리라. 성령이 네게 임하시리니… 그러므로 이 아이는 거룩하여 하나님의 아들이라 일컬어질 것이니라…” (누가복음 1,26-38).

따라서 이삭은 사람들이 메시아를 맞이할 준비를 하게 합니다. 예수님의 기적적인 탄생을 믿지 않는다면 더 이상 의롭다 할 수 없습니다.

1.7. 할례 (창세기 17:9-14)

할례는 성경 이전의 관습으로, 아브라함 이전에도 존재했으며 이방인들이 다양한 이유로 자주 행했습니다. 전쟁에서 승리한 자들은 패배한 자들에게 할례라는 ‘모욕’을 가했습니다. 이 사실은 성경 자체에도 기록되어 있습니다. 사울 왕은 다윗에게 “왕의 원수들에게 복수하기 위해 팔레스타인 사람들의 포피 백 개”를 요구했습니다 (사무엘상 18:25). 따라서 이 관습이 반드시 하나님과의 언약을 의미하는 것은 아니지만, 구약의 서기관들은 이를 하나님과의 ‘언약의 표징’으로 제시하고 있다(창세기 17:11).

고대부터 할례는 전 세계적으로 행해졌다. 오늘날에도 호주, 아프리카, 아메리카의 일부 부족들은 이를 남성다움의 상징으로 여깁니다. 어떤 남자는 할례를 받지 않은 사람에게 딸을 시집 보내기를 거부하기도 합니다. 어떤 이들은 심지어 여자아이들에게도 이 수술(음핵 절제술)을 행합니다.

아브라함은 이방인들이 자신들의 신들을 위해 할례를 받는 것을 보고, 하물며 유일한 참 하나님을 위해 이 수술을 받아야 한다고 생각했다. 그러나 시간이 흐르면서 예언자들은 이 행위의 상징적 가치를 깨달았고, 모세는 이미 마음이 할례를 받아야 한다고 요구했다(신명기 10,16). 예레미야 역시 마음의 할례를 통한 영혼의 정화를 강조한다(예레미야 4,4). 이 위대한 예언자는 신자들에게 끊임없이 자기 성찰과 양심의 ‘정화’를 촉구하며, 포피의 할례가 주는 환상과 피상성을 규탄하고, 그것이 이방인들 사이에서도 행해지고 있음을 지적한다: “보라, 날이 이르리니—주님의 말씀—내가 육체만 할례 받은 모든 자를 심판하리라. 이집트, 유다, 에돔… 이 모든 민족들, 곧 온 이스라엘 집안은 마음이 할례 받지 못하였느니라”(예레미야 9,24-25). 유다(유대인들)가 할례를 받았음에도 불구하고 당시 이방인들(이집트, 에돔)과 동등한 위치에 놓여 있으며, 이 관습이 팔레스타인 국경 밖에서도 행해졌음을 주목하라.

할례를 이교도적 영감에서 비롯된 현대의 예배 형식들—제사장 복장, 향 피우기, 무릎 꿇기 등—과 비교해 보아야 한다. 이러한 모든 예배 형식은 단지 환상에 불과하며, 하나님을 기쁘시게 하거나 영적 성장을 돕지 못하는 피상적인 종교성에 지나지 않는다. 그것들은 영혼의 진정한 고양을 가로막는 물질적 장애물들이다. 물 세례에 대해서도 마찬가지라고 말할 수 있다. 그것은 단지 하나의 상징일 뿐이다. 유일하게 유효한 예배는 지식과 사랑, 즉 앞서 언급한 바와 같이(요한복음 4,23-24) “영과 진리”로 하나님을 경배하는 것이다.

복음과 함께 우리는 할례의 물리적 개념에서 이 관습을 무효로 만드는 영적 개념으로 완전히 넘어갑니다. “할례는 아무것도 아니요, 할례 받지 않은 것도 아무것도 아니니, 오직 하나님의 계명을 지키는 것이 중요할 뿐”이라고 바울은 말합니다(고린도전서 7,19). 또한 “그리스도 예수 안에서 할례나 무할례는 아무런 의미가 없으며, 오직 사랑으로 역사하는 믿음만이 중요합니다”(갈라디아서 5,6), “그분(예수) 안에서 여러분은 육신의 몸을 완전히 벗어던짐으로써 사람의 손으로 행한 것이 아닌 할례를 받았습니다. 이것이 바로 그리스도의 할례입니다”라고 바울은 덧붙입니다(골로새서 2,11). “그들의

예배는 헛되다”라고 예수께서는 할례를 받았음에도 불구하고 바리사이들과 서기관들에 대해 말씀하셨습니다(마태복음 15,9). 이사야는 대부분의 예언자들과 마찬가지로 이러한 예배를 비판했습니다. “주님께서 말씀하셨다. ‘이 백성은 입술로만 나에게 가까이 오고, 입술로만 나를 찬양할 뿐, 그들의 마음은 나에게서 멀리 떨어져 있으며, 나를 향한 그들의 신앙은 단지 사람의 계명과 배운 교훈에 불과하다!’”(이사야 29,13). 우리는 예수님의 ‘제자’들이 오늘날에도 여전히 예수님과 선지자들이 비판했던 예배와 의식을 고수하며 경배하는 것에 놀라움을 금치 못합니다. “위선자들아, 이사야가 너희에 대해 잘 예언했도다. 그가 말하기를 ‘이 백성은 입술로는 나를 공경하나 그들의 마음은 내게서 멀리 떨어져 있다. 그들이 나에게 드리는 예배는 헛된 것이니, 그들이 가르치는 교리는 오직 인간의 계명일 뿐이라”고 예수님께서 다시 말씀하십니다 (마태복음 15,7-9).

1.8. 삼위일체의 계시 (창세기 18장)

18장은 이삭의 탄생에 관해 하나님께서 아브라함에게 하신 말씀을 반복하고 있지만, 이번에는 사라가 함께 있는 자리에서 이루어집니다. 첫 번째 이야기에서는 아브라함이 “웃었다”(창세기 17,17)고 하지만, 두 번째 이야기에서는 “아브라함 뒤에서 천막 입구에 서서 듣고 있던” 사라가… “여자의 기력이 다한” 바로 그녀가 “속으로 웃으며 생각하기를 ‘이제 내가 늙었는데 즐거움을 누리다니! 게다가 내 남편은 노인이니!’”라고 했다 (창세기 18,11-12).

두 이야기는 이삭이 “내년 이맘때” 태어날 것이라는 언급이 반복된다는 점에서 구별된다(창세기 17,21; 18,14). 여기에는 두 가지 구전 전통이 있는데, 두 번째 전통은 족장의 존엄성을 존중하고자 한다: 웃고 의심한 것은 그가 아니라, 흠잡을 데 없는 남편보다 믿음이 더 약한 사라였다. 첫 번째 이야기는 엘로히스트 전통에 속한다: “하나님(엘로힘)이 아브라함에게 말씀하셨다…” (창세기 17,9-22), 두 번째는 야훼 전통에 속한다: “야훼께서 만브레의 상수리나무에서 그에게 나타나시니…” (창세기 18,1-14).

마음을 보시는 하느님께서는 사라의 속마음을 아시고, 그녀에게 왜 웃었는지 물으셨다. 이는 그녀를 비난하기 위함이 아니라, 자신의 전능하심을 깨닫게 하려는 것이었다. 사라는 들킨 것을 느끼고 두려워하며 “저는 웃지 않았습니다”라고 부인했다. 그러나 선하시고 이해심 깊은 하느님께서는 아버지처럼 다정하게 말씀하셨다. “아니, 네가 웃었어.” 그분은 당신의 ‘작은’ 피조물이 보인 겁에 질린 태도를 거짓으로 여기지 않으셨다(창세기 18,15).

이 두 번째 이야기에서 가장 중요한 점은 삼위일체의 계시입니다. 실제로 하나님께서는 세 분의 인격으로 아브라함 앞에 나타나셨습니다. “아브라함이 눈을 들어 보니, 세 사람이 자기 곁에 서 있는 것이 보였습니다”(창세기 18,2).

하나님과 아브라함 사이의 대화 그 자체가 이를 드러내고 있다. 조상은 이 세 분을 때로는 단수로, 때로는 복수로 부르며 말을 건넨다. 그는 한 분께 말해야 할지 세 분께 말해야 할지 분간하지 못하는 듯하다. “주여, 제발, 제가 주님의 눈에 은혜를 입었다면… 물을 조금 가져다 발을 씻으십시오… 그들이 대답했다. ‘네가 말한 대로 하라’”(창세기 18,2-5). 이는 삼위일체이신 하느님께서 인간의 세계에 돌연 나타나 자신을 드러내신 것으로, 그리스도 이전 2000년 전부터 이미 그러하셨으나, 아직 어두운 인간의 이성으로는 그분을 온전히 파악할 수 없었습니다.

18장을 다시 주의 깊게 읽고 깊이 생각해 보라. 아브라함 앞에 나타난 이 세 사람에 대해 어떻게 생각하느냐? 왜 대화에서 단수와 복수가 번갈아 나타나는가? 네 생각을 설명해 보라.

이 이야기가 전해지는 방식을 묵상해 보라: 모든 것이 단순하고 신선하게, 특히 사라의 경우 가식적인 수줍음 없이 전해진다. 아브라함은 자연스러운 열정으로 손님을 서둘러 맞이하며, 자신의 가축 중에서 가장 좋은 것을 대접한다(가인의 인색함과는 대조적으로). 그리고 나이로 인해 시들해진, “여자들이 누리는 것을 더 이상 누리지 못하게 된” 사라는 숨은 웃음과 함께 이렇게 자문한다: “이제 내가 늙어서, 즐거움을 누리게 되다니”… 게다가 이제는 “노인”이 된 남편과 함께라니!…

이러한 특징들은 아브라함의 성품을 드러내 줍니다: 단순하고, 정직하며, 온전한 사람, 너그러운 마음을 지녔고, 자연스러우며, 하나님의 손길에 순종할 만큼 충분히 유연한 사람입니다. 이것이 바로 하나님께서 그를 선택하신 이유입니다. 하나님의 선택이 예언자들이 밝힌 바와 같이(이사야 1,2-4; 예레미야 7,25-28… 등) 마음이 굳어지고 하나님께 반항하는 히브리 ‘백성’이 아니라, 시리아인인 이 한 사람에게 떨어졌다는 사실을 잊지 말아야 한다.

1.9. 소돔과 고모라 (창세기 19장)

이삭의 탄생을 알리신 후, 하나님께서는 소돔과 고모라의 타락한 행실 때문에 그들을 벌하시겠다는 뜻을 아브라함에게 밝히셨습니다. 사해 남쪽에 위치한 이 두 도시는 특히 동성애를 비롯한 방탕한 생활로 악명이 높았으며, 여기서 ‘소돔’이라는 표현이 유래되었습니다. 하나님께서는 노아 시대에 타락한 문명을 심판하셨던 것처럼, 이 도시들을 벌하기로 결정하셨습니다. 이는 후세에게 교훈이 되고, 말세에 불경건한 세상에 내릴 심판의 본보기가 될 것이었습니다(누가복음 17:26-30).

롯과 그의 아내는 소돔의 방탕한 자들에게 물들지 않았기 때문에 두 딸과 함께 소돔을 떠나라는 지시를 받았습니다. 소돔 사람들의 악행은 분명히 동성애였다(창세기 19:4-11). 롯의 가족에게는 떠날 때 뒤를 돌아보지 말라고 권고되었다(창세기 19:17). 즉, 소유물이나 집 등에 마음을 두지 말고 과거를 후회 없이 뒤로 한 채, 하나님을 신뢰하며 미래를 향해 나아가라는 뜻이다. 롯의 아내는 이 신의 권고를 무시했고, 결국 ‘소금 기둥’으로 변해 버렸다(창세기 19,26).

우리는 이 이야기의 상징적 의미를 이해해야 한다. 하느님 없는 삶을 버리는 데 결코 주저해서는 안 된다. 더 높은 곳으로 나아가고자 하는 자는 세속적인 유혹에서 벗어나, 뒤를 돌아보지 않고 과거의 쾌락에 대한 향수에 젖지 않은 채 영적인 삶으로 힘차게 나아가야 한다. “손을 쟁기에 대고(영적인 삶) 뒤를 돌아보는 자는 하나님의 나라에 합당하지 못하다”고 예수님께서 말씀하셨다(누가복음 9,62).

1.10. 이삭의 탄생과 하갈과 이스마엘의 쫓아냄 (창세기 21)

이삭이 태어난 후, “사라는 이집트 여인 아갈에게서 아브라함에게 태어난 아들이 자기 아들 이삭과 장난치는 것을 보고 아브라함에게 말하였다. ‘이 여종과 그 아들을 내쫓아라. 이 여종의 아들이 내 아들 이삭과 함께 상속을 받아서는 안 된다’”(창세기 21,9-10). 사라는 이처럼 이스마엘을 자신의 아들로 인정하지 않고 그를 배척하여, 어머니와 함께 쫓아내 버렸다… 정작 남편이 하갈과 관계를 맺게 한 주동자였던 바로 그 여자가 말이다.

사라의 태도는 “아브라함에게 그의 아들에 관해 심히 불쾌하게” 여겨졌으나, 하느님께서는 그에게 말씀하셨다. “그 아이와 네 여종을 두고 근심하지 마라. 사라가 네게 청하는 것은 무엇이든지 들어주어라. 이삭을 통해 네 이름이 후손으로 이어질 것이기 때문이다.” (창세기 21,9-12).

하나님은 이 여성의 질투를 내버려 두셨다. 그분은 하갈과 이스마엘을 내보내는 것을 허락하셨는데, 이는 랍비들이 해석하듯 그들을 폄하하고 사라를 옹호하기 위함이 아니라, 이삭을 통해 자신의 메시아적 계획을 이루기 위함이었다. 가족 안에는 다툼 없이 평화가 있어야 했다. 그래서 하나님은 아브라함에게 이 이별 때문에 슬퍼하지 말라고 요청하신 것이다. 하나님께서는 이미 이스마엘에게 주셨던 축복을 재확인하시며(창세기 17,20), “그를 큰 민족으로 삼으리니 그는 네 자손이니라”(창세기 21,13)고 상기시키십니다.

이 신성한 축복은 그들의 조상 이스마엘이 아브라함에게 “쫓겨났다”는 구실을 내세워 이스마엘과 아랍인들을 대하는 광신적인 유대인들의 태도와는 상반됩니다. 창세기는 이스마엘을 아브라함의 후손으로 간주하며, 인종차별적인 사고방식으로 이스마엘의 이별을 묘사하지 않습니다. 하갈과 그녀의 아들이 쫓겨난 후, 한 천사가 나타나 당황한 어머니를 위로하고 격려했다. “두려워하지 마라, 하갈아. 하나님께서 아이의 울음소리를 들으셨다. 내가 그를 큰 민족으로 만들겠다.” 하나님이 하갈의 눈을 뜨게 하시니, 그녀가 큰 우물을 보았다. 그녀는 가죽부대를 채우러 가서 아이에게 마시게 했다. 하나님이 그와 함께하셨다… (창세기 21,14-21).

하나님께서는 이스마엘을 결코 버리지 않으셨으나, 그분의 메시아적 계획은 이삭을 통해 이루어져야 했다.

1.11. 이삭의 희생 (창세기 22장)

당시 이방인들은 우상에게 자녀를 제물로 바치는 관습이 있었다. 이는 아브라함 이후의 일부 유대 왕들조차 행했던 일로, 예언자들에 의해 정죄받았다(예레미야 7,31). 아브라함은 양심의 가책에 시달리며, 이방인들이 신들에게 자녀를 바치듯 자신도 아들을 하나님께 바쳐야 한다고 생각했고, 그것이 하나님을 공경하는 길이라 믿었다. 그러나 하나님께서는 제때에 개입하셔서 이를 막으시고, 자신이 인신 제물을 요구하는 이방 ‘신들’과는 다르심을 보여주셨습니다. 천사가 그에게 말했습니다. “아이에게 손을 대지 마라. 이제 내가 네가 하나님을 경외하는 줄을 알았다… 네가 네 아들, 네 독자를 내게 아끼지 않았도다.” 아브라함이 눈을 들어 보니 숫양이 있었습니다… 그 조상은 “아들 대신 그 짐승을 번제물로 드렸다”(창세기 22,9-13).

훗날 하느님께서는 예언자들을 통해, 당신께 기뻐하시는 유일한 제물은 회개와 정의와 사랑뿐이라고 설명하셨다. 예언자 미가(미카)는 외쳤다. “무엇으로 주님 앞에 나아가리이까…? 내가 내 죄의 대가로 장자를 바쳐야 하겠느냐, 내 허리에서 난 자식을 내 죄를 위해 바쳐야 하겠느냐?… 사람아, 네게 무엇이 선한지, 여호와께서 네게 무엇을 요구하시는지 알려 주셨으니, 그것은 오직 공의를 행하고, 자비를 베풀며, 네 하나님과 겸손히 동행하는 것뿐이라» (미가 6,6-8).

예수님의 오심으로 우리에게 새로운 빛이 주어졌다. 하나님께서는 사람들에게 자녀를 제물로 바치라고 요구하지 않으실 뿐만 아니라, 오히려 하나님께서 인류의 구원을 위해 독생자를 제물로 바치신다: “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니, 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라”고 예수님께서 말씀하셨습니다(요한복음 3,16); 또 “사람이 친구를 위하여 목숨을 버리는 것보다 더 큰 사랑은 없다. 너희가 내가 명하는 것을 행하면 너희는 내 친구라” (요한복음 15,13-14). 인류 역사에 개입하심으로써, 하느님께서는 지혜와 가르침을 통해 희생에 대한 인간의 사고방식을 변화시키셨으며, 예수님의 오심으로 그 변화는 완전해졌습니다. 신화 속의 독재적인 신들은 선하고, 자비로우며, 자애로우신 유일한 창조주께 자리를 내주었습니다.

1.12. 이삭의 결혼 (창세기 24장)

아브라함은 아들 이삭을 위해 “자기 고향과 친족 중에서” 아내를 구하고자 했다(창세기 24:1-4). 그래서 그는 종을 시리아, 즉 ‘아람 나하라이임’(티그리스와 유프라테스 강 북쪽)으로 보냈는데, 그곳은 그가 떠나온 하란 성이 있는 곳이었다(창세기 24,10-15). 그곳에서 종은 이삭의 아내로 리브가를 데려왔다. 리브가는 바로 아브라함의 형 나호르의 아내 밀카의 손녀였다(창세기 11:27-29). 따라서 그녀는 리브가의 부계 사촌이다. 리브가 또한 그곳에서 아들 야곱을 위한 아내를 구하고자 했다(창세기 27:46; 28:5). 이는 아브라함 가문의 시리아적 기원을 보여준다.

묵상

: 하나님께서는 이스마엘을 축복하심으로 아브라함을 안심시키셨다. 또한 그에게 이스마엘이 “열두 왕을 낳을 것”(창세기 17:20)이라고 예고하셨는데, 그들의 이름은 창세기 25:12-16에 언급되어 있다. 이 숫자는 상징적이며, 이스라엘의 12지파와 대조되어야 한다(창세기 35장 22-26절에 나오는 야곱의 12아들을 참조). 이스마엘의 12명의 ‘고귀한’ 후손들은 하나님의 눈에 소중하며, 따라서 존중받을 만하다. 모든 선한 믿음을 가진 사람들처럼, 그들도 이삭의 선한 믿음을 가진 후손들과 동일한 영적 유산을 받을 권리가 있다.

하갈과 이스마엘을 옹호하는 한 저자는 이렇게 썼을 것이다. “사라는 이삭을 낳은 후 이스마엘을 외면했고, 이스마엘은 그 상처를 깊이 느꼈다. 그녀는 결국 그를 쫓아냈는데, 자신이 그를 간절히 원하고 입양했었다는 사실을 잊어버린 채였다. 그러나 결국 그녀는 질투심에 사로잡혀 이스마엘이 그의 형제 이삭과 동등하게 상속받을 정당한 권리조차 박탈해 버렸다. 사라의 태도는 ‘아브라함의 마음에 크게 들지 않았다’(창세기 21:9-11). 이후 광신자들은 아브라함의 선함과 공의를 따르기보다는 사라의 편협한 사고방식을 받아들였다.