성경 강좌: 하나님의 구원 계획 - 제13과 - 요한복음과 사도들의 서신 (13/14)

1. 제13과 - 요한복음과 사도들의 서신

1.1. 요한복음과 요한서신 소개

요한복음은 공관복음서들과 달리 예수님의 전기(傳記)가 아닙니다. 복음서 저자가 여기서 관심을 두는 것은 기대되던 메시아의 인간적 족보가 아니라, 그분의 인격과 관련된 훨씬 더 깊고 감동적인 또 다른 현실, 즉 그분의 신성한 혈통입니다. 따라서 그는 자신이 직접 발견한 것, 즉 예수의 신성한 계보를 우리에게 드러내기 위해, 다음과 같이 말하며 자신의 저작을 위엄 있는 서두로 시작한다. “태초에 말씀이 계셨고, 말씀은 하나님과 함께 계셨으며, 말씀은 하나님이셨다(요한복음 1:1)… “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시니라”(요한복음 1:14).

따라서 요한은 다른 복음서 저자들처럼 그리스도의 지상 생애를 기록한 역사가가 아니라, 그분의 신성을 드러내는 신학자이다. 공관복음서들은 예수님이 기다리던 메시아임을 알려준다. 요한도 이 진리를 증언하지만, 그는 더 나아가—아니, 더 높은 차원으로 나아가—다른 복음서들이 밝히지 않은 사실을 우리에게 가르쳐 줍니다. 바로 그 메시아가 육신을 입은 하나님, 즉 지상의 사람들과 직접적이고 실체적인 방식으로 함께하기 위해 인간의 형상을 취하신 창조주이시라는 사실입니다. 이 사실을 생각하면 가슴이 벅차오르고, 전율이 느껴집니다. 무엇보다도 이것은 진실입니다.

요한은 이 귀중한 정보를 우리에게 전해 주는 유일한 복음서 저자이며, 바로 그 때문에 그는 ‘신학자’라고 불렸습니다. 그는 사상이 높이 솟아올랐기에 독수리로 상징됩니다.

요한은 90세가 되어서야 비로소 자신의 복음서를 쓰기로 결심했습니다. 당시 그는 사도들 중 유일하게 살아남은 이였습니다. 그 전에는 다른 복음서들과 사도들의 수많은 서신들이 이미 존재하여 신자들에게 예수님에 대해 알려주고 있었기 때문에, 요한은 그때까지 글을 쓰는 것이 적절하지 않다고 여겼습니다. 무엇이 그를 글쓰기로 이끌었을까요? 여러분이 이 사실을 아는 것이 중요합니다.

지난 강의에서 우리는 반그리스도적인 유대인들이 갓 생겨난 친그리스도 공동체에 침투하여 내부에서 파괴하려 했다는 사실을 보았습니다. 그들은 신자들에게 유대교 의식을 강요할 뿐만 아니라, 메시아가 예수님이 아니라 세례 요한이라고 주장하며 신자들을 혼란스럽게 만들었고, 심지어 메시아의 신성을 믿는다는 이유로 기독교인들을 공격하기도 했습니다. 혼란에 빠진 신자들은 요한에게 나아가 그들에게 필요한 깨달음을 구했다. 요한이 예수님의 사랑하는 제자임을 알고 있었기에, 그들은 그의 말을 신뢰할 수 있다는 것을 알았다.

요한은 이 두 가지 논쟁의 여지가 있는 점에 대해 그들에게 해명을 주며 자신의 복음서를 시작했다:

예수님은 메시아이시며
, 세례 요한은 메시아(빛)가 아니다: “그는 빛에 대하여 증언하러 왔으니, 이는 모든 사람이 그를 통해 (메시아를) 믿게 하려 함이라. 그는 빛이 아니요, 빛에 대한 증인이라. 말씀이 참 빛이시니…” (요한복음 1,6-9).
그러므로 하나님의 말씀이신 예수님은 또한 메시아이십니다.
예수는 성육신하신
하나님이시다. 예수는 말씀이시며, 말씀은 하나님이시며(요한복음 1,1), 말씀은 육신이 되어 인간 몸을 취하시고 사람들과 함께 사셨다(요한복음 1,14). 그러므로 예수는 참으로 성육신하신 하나님이시다.

요한은 세례 요한의 제자이자 예수님의 사도(안드레와 같이: 요한복음 1,35-40)였으므로, 그에게 도움을 청한 신자들을 안심시키기에 더할 나위 없이 적합한 위치에 있었다. 그는 자신의 서신(요한일서 4,1-6 / 요한이서 1,7)과 요한계시록(그곳에서 그들을 거짓 유대인들과 사탄의 회당이라 칭함: 요한계시록 2,9 및 3,9)에서 고발하는 거짓 예언자들이 퍼뜨린 오류들을 반박한다. “니골라당”(요한계시록 2:6)은 예수님의 신성을 부인하던, 소위 개종한 유대인들로 구성된 종파였다.

요한복음을 연구하는 좋은 방법은 다음을 발견하는 데 주의를 기울이며 읽는 것이다:

메시아가 세례 요한이 아니라 예수님임을 보여주는 구절들;
예수님의 말씀 속에서, 그분이 성육신하신 하나님임을 드러내는 — 종종 미묘한 — 암시들.

이 두 가지 요점에 대한 설명을 통해 연구를 돕고 난 후, 이 훌륭한 책을 읽어보시기 바랍니다.

1.1.1. 예수님은 메시아이십니다

처음에 많은 유대인들은 세례 요한이 메시아라고 믿었습니다. 복음서는 세례 요한이 그들에게 다음과 같이 강조했다고 전합니다: “나는 너희에게 물로 세례를 베풀지만, 내 뒤에 오시는 분(예수)은 나보다 더 위대하시니, 나는 그분의 신발 끈을 풀 자격조차 없습니다. 그분은 성령과 불로 너희에게 세례를 베푸실 것입니다” (마태복음 3,11). 그럼에도 불구하고, 루카는 훨씬 훗날에도 에페소에는 여전히 세례 요한의 세례만으로 만족하는 유대인들이 있었다고 전한다(사도행전 19,1-7). 그런데 바로 그 에페소에 요한 자신도 머물고 있었다. 이 도시의 유대인들은 가장 격렬한 ‘적그리스도’들이었다: “…아시아의 유대인들이 성전에서 그를 발견하고는 온 무리를 선동하여 그를 붙잡았다…» (사도행전 21,27).

요한은 자신의 복음서에서 세례 요한의 증언을 강조하며 자주 되풀이했다: «요한은 빛에 대해 증언하기 위해 증인으로 왔으니… 그는 빛이 아니었으나 빛에 대한 증인이었다. 말씀이 참 빛이셨다” (요한복음 1,6-9)… 요한은 그분께 증언한다. 그는 선포한다: “보라, 내가 말한 바로 그분이다. 나보다 뒤에 오시는 분이시나 나보다 앞서 가신 분은 나보다 먼저 계셨기 때문이다” (요한복음 1,15)… 이것이 바로 요한의 증언이었다…: “나는 그리스도가 아닙니다”… (요한복음 1,19-27)… 다음 날, 예수님께서 자기에게 오시는 것을 보고 그는 말하였다. “보라, 하느님의 어린 양이시다… 내가 바로 그분에 대해 말했던 바로 그분이다. ‘나보다 나중에 오실 분이 계시니… 그분이 바로 하느님께서 택하신 분(그리스도)이시다…’” (요한복음 1,29-36). “여러분 스스로도 내가 ‘나는 그리스도가 아니요, 그분 앞에 보내심을 받은 자일 뿐입니다…’라고 말한 것을 증언하십니다.” (요한복음 3,26-36).

이처럼 요한은 처음부터 제자들을 안심시킨다. 예수님은 참으로 그리스도이시며 하나님이시다. 그는 복음서의 마지막에서 제자들이 이 믿음을 굳건히 하도록 확증하며, 예수님께서 행하신 이 모든 표적을 전한 것은 “너희가 예수님이 그리스도이시며 하나님의 아들이심을 믿게 하고, 믿음으로 말미암아 그분의 이름으로 생명을 얻게 하려 함이라”고 말한다 (요한복음 20,30-31).

1.1.2. 예수의 신성

요한은 유대인의 사고방식에 큰 영향을 미치는 핵심 단어인 “태초에”로 복음을 시작합니다. 히브리어로 “베레시트”(“베”: ~에, “레시트”: 시작)입니다. 이 단어는 구약성경인 토라를 여는 문구라는 점에서 그 중요성을 갖습니다. 실제로 창세기서는 다음과 같이 시작합니다: “태초에(베레시트) 하나님이 천지와 땅을 창조하셨다.”

요한은 하나님의 영감에 이끌려 유대인의 마음을 건드리고 충격을 주어 신약 성경의 책들로 마음을 열게 하기 위해 의도적으로 이 단어를 사용했다. 요한은 같은 영으로 자신의 첫 번째 서신을 이렇게 시작한다. “태초부터 있던 것이…”

자신을 찾아온 신자들에게 응답하며, 요한은 새로운 창세기, 새로운 ‘베레시트’를 기록하고자 했습니다. “태초에 말씀이 계셨으니… 만물이 그로 말미암아 지어졌으며, 그 없이는 지어진 것이 하나도 없나니. 모든 생명의 근원이신 그분은 생명이셨고, 그 생명은 사람들의 빛이셨으니… 요한(세례자)은 빛이 아니었으나… 말씀이 참 빛이셨다」(요한 1,1-9).

이 담대한 말씀으로 요한은 창세기가 하늘과 땅과 빛의 창조주이신 하느님에 대해 말하는 바를 깊이 있게 설명한다. 이 창조주는 다름 아닌 말씀이시다: 「모든 것이 그분을 통해 생겨났다」(요한 1,3)는 것은 「그분이 태초에 하느님과 함께 계셨기」(요한 1, 2) 때문이며, 그분 자신이 「하느님이셨다」(요한 1,1)는 것이다. 「말씀이 육신이 되어(예수 안에서) 우리 가운데 거하셨다」(요한 1,14). (요한 1,2)이며, 그분 자신이 “하나님이셨다”(요한 1,1). “말씀이 육신이 되어(예수 안에서) 우리 가운데 거하셨다”(요한 1,14). 요한에게 도움을 청했던 이들은 이보다 더 나은 답변을 기대할 수 없었을 것이다. 요한이 왜 ‘신학자’라고 불렸는지 이제 이해가 되시겠지.

요한은 복음서 전체를 통해, “말씀은 태초에 하나님과 함께 계셨고, 그분 자신이 곧 하나님이셨다”고 말하기 위해 근거로 삼은 예수님의 말씀을 충실히 전하는 데 힘썼다. 그가 예수님께서 유대인들에게 “아브라함이 태어나기 전부터 ‘나는 있다’고 말씀하신 것을” 듣지 않았던가? (요한복음 8:58). 또한 요한은 자신의 제자인 세례 요한이 자기 앞에서 “나보다 뒤에 오시는 분은 나보다 앞서 계신 분이시니, 이는 나보다 먼저 계셨기 때문이라”고 말하는 것을 듣지 않았습니까? (요한복음 1:30). 그러나 요한은 아브라함이 예수님보다 2000년 먼저 이 땅에 계셨고, 세례 요한은 예수님보다 6개월 먼저 왔다는 사실을 알고 있었습니다. 그는 자신이 들은 것에서 도출한 논리적 결론을 자신의 복음서에서 숨길 수 없었다. 그는 믿는 자들이 구원을 얻도록 사랑과 정확성을 다해 자신의 증언을 우리에게 전해주었다.

예수님의 신성에 대한 믿음은 요한복음 이전에도 이미 존재했다. 바울은 자신의 서신에서 이를 암시한다: “신성의 본성을 지니셨으나, 하나님과 동등한 지위를 굳게 지키려 하지 않으셨다”고 그는 예수님에 대해 말합니다(빌립보서 2:6). 또 이렇게 말합니다. “그분(예수) 안에서 행해야 합니다… 그분 안에는 신성의 모든 충만이 육체로 거하시기 때문입니다”(골로새서 2:6-9). 바울의 서신들은 요한복음보다 약 40년 앞서 쓰였습니다.

그리스도인들이 이미 예수님의 인격 안에서 “온전한 충만함”으로 신성의 성육신을 믿고 있었다면, 요한은 왜 제자들이 이미 알고 있는 사실을 확신시키기 위해 글을 썼을까요? 제가 말했듯이, 그것은 기독교인들 사이에 의심과 불화를 조장하려는 교란자들로 인해 그들이 혼란에 빠졌기 때문입니다. 예수를 부인하던 유대인 무리에서 나온 바로 이 교란자들이 요한에 의해 ‘적그리스도’로 지칭됩니다: “너희는 적그리스도가 올 것이라고 들었다. “이미 지금 많은 적그리스도들이 나타났습니다… 그들은 우리(유대인) 가운데서 나왔으나 우리 중의 사람은 아니었습니다… 예수님이 그리스도이심을 부인하는 자 외에 누가 거짓말쟁이겠습니까? 바로 그가 적그리스도입니다!”라고 요한은 그들에 대해 말했습니다(요한일서 2:18-22). 바울은 또한 예수님을 따르는 초기 유대인들을 대적하여 “지금부터 불경건의 비밀이 활동하고 있다”고 기록하며 그들을 암시하고 있다(데살로니가후서 2,7).

1.1.3. 두 유대인 진영

적그리스도들에 대해 말하면서, 예수님의 강림으로 인해 생겨난 두 부류의 유대인들에 대해서도 언급하고자 합니다. 그분 편에 섰던 친그리스도파와 그분에게 대적했던 적그리스도파입니다.

유대 민족주의자가 아니었던 영적 메시아 예수께서는 히브리 사회를 두 진영으로 갈라놓으셨습니다. “유대인들은 예수의 말씀 때문에 의견이 갈렸다. 그들 중 많은 이가 ‘그는 귀신 들렸다. 그를 왜 듣겠느냐?’라고 말했고, 다른 이들은 ‘귀신 들린 자의 말투가 아니다’라고 말했다…” (요한복음 10:19-21).

마찬가지로 바울은 “온 세상의 유대인들 사이에 분열을 일으켰다”(사도행전 24:5)며, “가라지와 좋은 곡식”, 즉 믿지 않는 자들과 믿는 자들을 갈라놓았다. 바로 이러한 의미에서 예수께서는 이렇게 말씀하셨다: “나는 평화를 주러 온 것이 아니라 칼을 주러 왔노라. 내가 온 것은 (나를 믿지 않는) 사람을 (나를 믿는) 그의 아버지와 대립하게 하려 함이니… 등등.” (마태복음 10,34-35). 믿지 않는 유대인들은 예수님께서 이런 말씀을 하셨다고 비난하며, 그분이 백성과 가족의 일치를 깨뜨린다고 고발했다…

믿는 자들의 진영은 예언들을 통해 메시아가 죽음을 겪어야만, 유대인들(그들이 메시아의 가르침을 난해하게 만들었던)로부터 이방인들에게(사도행전 17,1-4) 유일신교 메시지가 전해지고, “유대인과 헬라인(다신교도였던 이방인들)이 하나님께 영광을 돌리게” (사도행전 19,17). 이 모든 이들은 예수님을 믿게 되었는데, 이는 그분 안에서 자신들이 망상적으로 상상했던 민족주의적 그리스도를 보지 못한 이스라엘 유대인들의 저항에도 불구하고 이루어진 일이었다. 그리하여 “수천 명의 유대인들이” 기독교 신앙을 받아들였다(사도행전 21,20).

반면, 근본주의 유대인들은 오로지 유대인만으로 구성된 광신적인 진영, 즉 폭력적인 민족주의적 ‘게토’를 형성했다. 팔레스타인에 다윗 왕국의 ‘복원’만을 갈망하던 이 진영은 전자를 무자비하게 반대했다. 이 대립은 너무나 격렬하여 예수님의 제자들을 박해하는 결과로 이어졌고, 그들은 믿지 않는 유대인들을 두려워하여 “문을 닫고” 모일 수밖에 없었다(요한복음 20,19).

따라서 두 진영 사이의 분열은 완전했으며, 예수님의 말씀은 정확히 맞아떨어졌다. “나는 평화를 주러 온 것이 아니라 칼을 주러 왔다.” 실제로 많은 사도들이 “칼”로 인해 죽임을 당했는데, 스데반처럼 돌에 맞아 죽거나(사도행전 7:59), “요한의 형제 야고보”처럼 문자 그대로 “칼”에 의해 죽임을 당하기도 했다(사도행전 12:2).

하나님께 있어, 이 두 진영 중 어느 쪽이 유대교의 참된 모습을 나타내는가? 민족주의적 이상에 여전히 매여 있는 근본주의자들의 진영인가, 아니면 잘못 이해된 유대교에 대한 편협하고 광신적인 시각이 강요했던 편견에서 해방된 후 ‘보편주의자’로 변모한 예수의 제자인 유대인들의 진영인가?

예수께서는 다음과 같이 말씀하시며 이 질문에 답하신다: “내가 율법과 선지자들을 폐하러 온 것이 아니라(즉, 구약 성경을 폐하러 온 것이 아니라), 완성하러 온 것이다… 너희의 의가 서기관과 바리사이들의 의보다 더 낫지 않으면, 결코 하늘나라에 들어가지 못할 것이다”(마태복음 5,17-20).

그러므로 예수님은 유대교의 완성체이시며, 참된 유대인은 그분의 제자가 된 사람입니다. “네가 완전하고자 한다면… 와서 나를 따르라”고 예수님은 모세의 율법 조항을 문자 그대로 꼼꼼히 지키는 부자 청년에게 말씀하셨습니다(마태복음 19,21). 이것을 깨달은 바리새파 신자였던 바울은 유대인들에게 이렇게 선언한다. “너희가 그리스도의 것이면, 너희는 아브라함의 자손이요, 약속에 따른 상속자들이다”(갈라디아서 3,29).

그러므로 복음에 따르면, 예수님의 제자가 되는 이가 참된 유대인이다. 그분을 부인하는 자들은 참된 유대인이 아니라, 바울이 말한 “거짓 유대인”, “거짓 형제들”, 곧 그리스도인들을 “엿보려고 몰래 들어온” 그 “침입자들”(갈라디아서 1:7)이다. 요한은 바로 이 거짓 유대인들을 “적그리스도”와 “미혹하는 자들” (요한일서 2,18-22 / 요한일서 4,2-3 / 요한이서 1,7), “육신으로 오신 예수 그리스도를 고백하지 않는 자들”(요한이서 1,7)입니다. “누구든지 이 교리를 가지고 오지 않는다면,” 요한은 이어 말합니다, “그를 집에 들이지 말고 인사도 하지 마십시오. 그에게 인사하는 자는 그의 악한 일에 동참하는 것이다」(2 요한 1,10). 요한계시록은 종말에 그들이 다시 나타날 것을 경고하며, 그들을 ‘거짓 유대인’, ‘유대인의 명칭을 도용하는 자들’, 심지어 ‘사탄의 회당’이라고 칭한다 (요한계시록 2,9 / 3,9)라고 규정하고 있는데, 예수께서는 그들의 선조들이 “하나님이 아니라 마귀를 아버지”로 모셨다고 비난하셨다(요한복음 8,44). 이러한 현대의 거짓 유대인들이 바로 이스라엘 민족주의자들이다.

1.2. 요한복음의 가르침

요한이 관심을 두는 것은 예수님의 행적이라기보다 그분의 가르침이다. 그는 스승이 여러 사람과 나눈 다양한 대화를 우리에게 전함으로써, 예수님께서 사람들에게 주시고자 하는 깨달음을 우리가 스스로 이해하도록 한다.

따라서 요한은 교리 목록을 나열하지 않고, 행간을 읽고 다양한 토론이나 논쟁 속에서 그리스도의 말씀 자체에서 그 가르침을 찾아낼 줄 아는 이들의 상식을 호소한다.

예수께서는 종종 어떤 사건, 때로는 겉보기에는 평범해 보이는 일(예: 사마리아 여인과의 대화: 요한복음 4장)을 계기로 삼아 진리를 드러내셨다. 때로는 유용한 토론을 이어가기 위해 직접 기회를 만들기도 하셨습니다. 이처럼 예수님의 기적에는 간접적이면서도 더 깊은 목적이 있었는데, 바로 토론을 촉발하여 그 과정에서 — 예를 들어 율법에 대한 — 자신의 견해를 밝히심으로써, 유대 공동체가 빠져 있던 타락한 길을 바로잡으려는 것이었습니다.

실제로 예수님은 안식일에 기적을 행하셨는데, 이는 유대인들이 생각했던 것처럼 그날에 거의 완전한 활동 금지에 갇혀 있어서는 안 된다는 것을 말씀하시기 위함이었습니다. 그래서 예수님은 안식일에 한 중풍병자를 고치셨고, 이는 유대인들에게 큰 스캔들이 되었으며, 그 기회를 빌려 그들에게 이렇게 반박하셨습니다. “내 아버지께서는 항상 일하시니 나도 일한다. 그러나 유대인들에게 이는 예수를 죽이려는 또 하나의 이유가 되었으니, 안식일을 어기는 데 그치지 않고 하나님을 자신의 아버지라고 부르며, 스스로를 하나님과 동등한 존재로 만들었기 때문이다” (요한복음 5,17-18).

요한이 우리에게 무엇보다 전하고자 하는 것은 바로 예수님의 이 말씀이다: “내 가르침은 내 것이 아니요, 나를 보내신 분의 것이다” (요한복음 7,16). 예수님의 이 가르침은 요한을 통해 예수님께서 나누신 다음의 대화들을 통해 우리에게 전해졌습니다:

1.2.1. 참 성전의 건축 (요한복음 2,13-22)

성전에서 유대인들과 벌인 논쟁: 성전의 파괴와 참된 성전, 즉 ‘그의 몸의 성소’, 다시 말해 그분의 인격(요한계시록 21,22 참조)의 건축에 대해 이야기함.

1.2.2. 니고데모와의 대화 (요한복음 3,1-21)

예수님께서는 여기서 “영으로 다시 태어나야” 할 필요성을 드러내시며, 육체의 사슬을 끊은 후 진리를 보고 객관적으로 그것을 선택할 수 있도록 고정관념에서 벗어나 자유로워져야 한다고 말씀하십니다. 왜냐하면 “육으로 난 것은 육이요, 영으로 난 것은 영”이며 영원히 살기 때문입니다.

1.2.3. 사마리아 여인과의 대화 (요한복음 4,1-42)

예수님께서 사마리아 여인과 대화를 나누신 데에는 세 가지 이유가 있습니다:

유대인과 사마리아인 사이의 증오, 즉 배척으로 인해 쌓인 증오를 깨뜨리기 위함이다. “유대인들은 사마리아인들과 교제하지 않기” 때문이라고 요한은 전한다(요한복음 4,9). 선한 사마리아인의 비유는 유대인들을 충격에 빠뜨렸다(루카 10,29-37). 그러니 유대인인 예수님의 이러한 우호적인 태도는 그 여인을 놀라게 했다: “어떻게! 당신은 유대인인데, 나 같은 사마리아 여자에게 물을 달라고 하시다니!”(요한 4,9). 예수님은 반인종차별적인 한 걸음을 내디디신 것이다.
당시의 사회적 편견을 깨뜨리는 것이었으며, 특히 예수님이 여자와 대화하는 것을 보고 놀란 제자들의 사고방식(요한복음 4,27)을 바꾸는 것이었습니다. 게다가 그 여자는 사마리아 여인이었습니다(요한복음 4,9).
그 주된 이유는 사마리아인들에게 자신이 메시아임을 드러내기 위함이다(요한복음 4,25-26; 4,41-42).

사마리아인들이 — 순종적이고 순진한 아이들처럼 — 예수님을 믿은 것은 그분이 기적을 행하는 것을 보았기 때문이 아니라, 단지 사마리아 여인에게서 “들었기” 때문이었다는 점에 주목하라(요한복음 4:39-42). 반면 유대인들은 주저하는 태도를 보였다. 예수께서는 이틀 뒤 갈릴리로 돌아오셔서 직접 이렇게 말씀하셨습니다. “…선지자는 자기 고향에서는 존경을 받지 못한다”(요한복음 4:44). 가나에서 그분은 여전히 쓴웃음을 지으며 말씀하셨습니다. “너희는 표적과 기적을 보지 않고는 믿지 않겠느냐!” (요한복음 4,48)…사마리아 사람들은 기적을 보지 않고도 그분을 믿었듯이 말이다.

1.2.4. 영적 부활 (요한복음 5,1-47)

이는 예수님께서 선포하신 진리를 받아들임으로써 이루어지는 영혼의 부활이다. 이를 ‘첫 번째 부활’이라 부른다(요한계시록 20,5-6). 마비된 사람을 고치시면서, 예수님께서는 이 기회를 빌어 자신의 신성을 드러내시며, 유대인들이 경악하며 말한 대로 자신의 “하나님과 동등함”과 “하나님 자신”임을 밝히셨습니다(요한복음 5,17-18 / 10,33). 이때 예수님께서는 다시 “죽은 자들이 하나님의 아들의 음성을 들을 것이며, 그것을 듣는 자는 살리라” (요한복음 5,25)라고 다시 선포하셨다. 이는 유대인들이 죽은 자로 여겼던 이방인들이 예수님에 대한 믿음을 통해 영적인 생명을 얻게 될 것임을 의미한다. 예언자 바룩은 바빌로니아인들 사이에 유배된 유대인들에게, 즉 ‘죽은 자’로서 ‘스올로 내려가는’ 자들에게 이렇게 말한다: “이스라엘아, 어찌하여 네 원수의 땅에 있어 이방 땅에서 늙어가며, 음부(셰올)로 내려가는 자들 가운데 갇힌 자들(바빌로니아인들)과 함께 더러워지고 있느냐?”(바룩 3,10-11).

영혼이 다시 살아나는 이 귀환은 영적인 부활이며, 이 땅에서 이미 살아 있는 육신 안에 영혼이 부활하는 것입니다. 실제로 예수님께서는 이렇게 말씀하셨습니다. “때가 오나니—우리는 이미 그 시점에 와 있다—죽은 자들(죄인들)이 하나님의 아들의 음성을 들을 것이요, 그 음성을 듣는 자들(회개한 자들)은 살리라” (요한복음 5,25). 요한계시록은 이를 “첫 부활”이라 부릅니다 (요한계시록 20,5-6).

그러므로 이것은 세상의 끝에 일어날 “두 번째 부활”에 관한 것이 아닙니다. 예수님께서는 이렇게 설명하십니다. “때가 오리니, 의인들은 영생을 누리고 불의한 자들은 ‘영원한 죽음’을 맛보게 될 것이다”(즉, 영원한 불행: 요한복음 5,28-29). 영혼의 이 최종적인 죽음을 요한계시록 20,6에서는 ‘두 번째 죽음’이라 부릅니다(첫 번째는 육체의 죽음이고, 두 번째는 영혼의 죽음입니다).

치유받은 병자의 끈기를 주목하십시오: “삼십팔 년 동안” 그는 치유를 받기 위해 나섰으나, “다른 사람이 그보다 먼저 물에 들어갔습니다.” 예수님은 그가 “오랫동안 그 상태에 있었으나” 치유될 희망을 잃지 않았음을 아셨기에 그를 고쳐 주셨습니다.

1.2.5. 영생의 “떡”(요한복음 6,1-67)

예수님께서는 빵을 늘리시며, 영혼에게 생명, 즉 영생을 주는 또 다른 ‘빵’에 대해 말씀하셨습니다. 이는 마치 야곱의 우물물을 통해 사마리아 여인에게 영생의 ‘물’에 대해 말씀하셨던 것과 같습니다(요한복음 4,13-14).

그러나 기적을 행하시기 전에, “자신이 무엇을 하려는지 잘 아셨던” 그분은 빌립과 다른 사도들을 “시험해 보려” 하셨습니다. 그래서 그분은 “빌립에게 이르시되, 이 사람들에게 먹을 빵을 어디서 사오겠느냐?”라고 말씀하셨습니다. 주목할 점은 그분이 “그를 시험하기 위해” 그렇게 말씀하셨다는 것입니다(요한복음 6,5-6). 필립보는 예수님께서 포도주를 늘리셨을 때 가나에 함께 있던 사도 중 한 명이었습니다(요한복음 1,43 및 2,1-3). 그러므로 그는 예수님께서 수천 명의 사람들에게 아무 문제 없이 먹을 것을 주실 수 있다는 것을 알고 있었어야 했습니다. 그러나 가나에 함께 있었던 필립보도, 안드레도, 메시아께서 무엇을 계획하시고 무엇을 하실 수 있는지 이해하지 못했습니다(요한복음 6,8). 그들은 예수님께 이렇게 대답했어야 했다. “주님, 주님께는 모든 것이 가능하십니다! 가나에서 그랬던 것처럼 한 마디만 하시면 모두에게 빵이 있을 것입니다!”

포도주 기적과 빵 기적, 이 두 가지 기적을 서로 연결해 보아야 한다. 이 두 가지 식량은 예수님께서 영적인 만찬을 통해 우리에게 당신 자신을 내어주시는 수단이기 때문이다. 저는 아직 가나의 기적(요한복음 2,1-11)에 대해 설명하지 않았는데, 지금 그 이야기를 하려 합니다.

가나에서 성모 마리아의 믿음의 태도와 여기서 사도들의 태도를 비교해 보십시오. 가나에서는 성모님께서 먼저 예수님께 포도주를 늘려 달라고 청하셨습니다. 그분의 사도들—특히 필립보와 안드레아, 그리고 다른 이들—은 “초대받은 손님들”이었습니다(요한 2,2). 이를 알고 있었음에도 불구하고, 필립보와 안드레아는 빵의 기적과 관련하여 예수님께서 무엇을 하실지, 또 하실 수 있을지에 대해서는 전혀 생각하지 못했습니다. 가나에서 성모 마리아께서는 먼저 나서서 예수님께 포도주를 늘려 달라고 청하셨습니다. 그분은 하객들의 기쁨을 위해 그 청을 들어주셨습니다. 하나님께서 거절하지 않으시는 마리아는 이처럼 예수님께서 기적을 행하실 때를 미리 예견해 냈습니다(요한복음 2,4). 이는 필립보와 안드레아가 빵에 관해 예수님께 대답할 때 영감을 주었어야 했습니다.

여기서 잘못된 번역 한 가지를 지적하고자 합니다. 가나에서 예수님께서는 어머니께 “여인아, 내게 무엇을 원하느냐?… 등”이라고 말씀하신 것이 아니라, “나와 너에게 무슨 상관이 있느냐, 여인아? 내 때가 아직 오지 않았다”(요한복음 2,4). 다시 말해, 포도주가 떨어졌다고 아들에게 알리는 마리아에게 예수님은 이렇게 대답하신다. “그게 너와 나에게 무슨 상관이 있느냐? 그것은 우리와 상관없는 일이다. 우리 일이 아니다. 이것은 내 혼인 잔치도 아니고, 내 때가 온 것도 아니다! 내 혼인 잔치에는 포도주가 부족하지 않을 것이다. 여기서는 아무도 나에게 포도주를 준비하라고 맡기지 않았다.” 바로 이러한 맥락에서 그리스어 원문에 기초하여 예수님의 말씀을 이해하고 번역해야 한다(앙드레 슈라키 성경의 번역 참조). 그러므로 어떤 사람들이 생각하는 것처럼, 예수님께서 어머니께 하신 대답에 어머니에 대한 무례함이 있었다고 생각해서는 안 됩니다. 그것은 메시아답지 않은 일일 것입니다… 또한 예수님께서 결국 어머니의 청을 들어주셨다는 사실을 잊지 맙시다.

유대인들과의 논쟁에서 예수님께서는 그들에게 말씀하셨습니다. “나를 보내신 아버지께서 이끌지 않으시면 아무도 내게 올 수 없다” (요한 6,44). 예수님께서 이렇게 말씀하신 것은, 많은 이들이 그분을 메시아, 즉 이스라엘의 정치적 왕이라고 믿으며 그분께 나아왔기 때문이다. 그들은 예수님의 아버지께로부터 온 성령에 이끌린 것이 아니었다. 그 무리는 영적인 이유 때문이 아니라, 유다처럼 정치적, 경제적, 세속적인 이익을 위해 그분께 이끌려 예수님을 쫓아다녔던 것이다. 그래서 예수님께서는 그들에게 말씀하셨습니다. “썩어 없어질 양식을 위해 일하지 말고, 영원한 양식을 위해 일하라”(요한복음 6,27). 그분은 자신의 몸과 피, 곧 영생의 빵과 포도주(요한복음 6,51-58)에 대해 말씀하신 것입니다. 오직 아버지께 이끌린 자들만이 예수님의 영적인 말씀의 깊은 의미를 깨달을 수 있습니다. 세상의 재물에 이끌려 그분께 온 사람들은 그분의 말씀에 아무런 의미도 보지 못했고, 결국 유다가 나중에 그랬던 것처럼 그분을 버리고 말았습니다(요한복음 6,60-71).

1.2.6. 생명의 물 (요한복음 7,37-39)

예수님께서 사마리아 여인에게 마실 물을 주겠다고 말씀하셨을 때, 그분은 “자신을 믿는 자들이 받게 될 성령”을 뜻하셨습니다(요한 7,39). 영혼에 생명을 주는 이 성령으로 채워지려면, 그 성령을 갈망해야 합니다. 미지근한 자들은 배제됩니다. 예수님께서는 성체 안에서 “목마른 모든 이”에게 바로 그 성령을 주십니다(마태오 26,27-28 / 요한계시록 22,17).

1.2.7. 성전에서 하신 예수님의 말씀 (요한 7,1-53)

초막절, 즉 추수절(출애굽기 23,16)은 시나이 광야에서 40년 동안 천막을 치고 지낸 것을 기념하는 축제였습니다(레위기 23,42-43). 이 축제를 맞아 유대인들은 매년 예루살렘으로 순례를 떠나 성전에서 제사를 드렸습니다. 이 축제는 오늘날에도 이스라엘에서 여전히 거행되고 있다.

예수님의 ‘형제들’, 즉 나사렛 주민들은 조롱 섞인 어조로 그에게 이렇게 말했다. “여기서 유다로 가라. 그래야 네 제자들이 네가 행하는 일을 볼 수 있을 것이다. 알려지기를 원한다면 비밀리에 행동해서는 안 된다. 네가 그런 일을 행한다면 세상에 네 자신을 드러내라!!” (요한복음 7,3-4). 요한은 이 구절들 바로 뒤에 “사실 그의 형제들조차도 그를 믿지 않았다”고 설명한다(요한복음 7,5).

예수님의 동향인들은 왜 그를 믿지 않으면서도 세상에 자신을 드러내라고 예루살렘으로 가라고 재촉하는 것일까? 그들은 “유대인들이 그를 죽이려 했다”는 것을 알고 있었음에도 불구하고 말이다 (요한복음 7,1; 요한복음 7,13)라는 사실을 알고 있었음에도 말이다!

이 사람들이 예수님께 말씀하시며, 기다리던 메시아로서 백성 앞에 나타나라고 도전했을 때, 그 말투는 냉소적이고 조롱 섞인 어조였음을 이해해야 한다. 그들은 예수님께서 민족적 독립을 갈망하는 이스라엘 사람들을 만족시킬 수 있는, 그토록 기다리던 정치적 지도자가 될 능력이 없다고 믿었던 것이다. 실제로 세례 요한 자신과 사도들조차도 예수님의 순수히 영적인 사명과, 그분이 빌라도에게 밝히신 대로 “이 세상에 속하지 않은” 영적인 왕국을 이해하는 데 어려움을 겪었다는 사실을 잊지 말아야 한다(요한복음 18,35-37).

이 나사렛 사람들은 예수님께, 마치 마귀가 그분께 말했던 것과 같은 도전적인 태도로 말했습니다. “네가 하나님의 아들(메시아)이라면 이 돌들을 떡으로 변하게 하라… 네가 하나님의 아들이라면 아래로 뛰어내려라”(마태복음 4,3-5). 십자가에 달리신 예수를 보고 “지나가는 자들이 고개를 저으며 조롱하며 말하기를 ‘네가 하나님의 아들이면 십자가에서 내려오라!’”고 한 것도 바로 이러한 악한 마음에서 나온 것이었다. 마찬가지로 대제사장들도 서기관들과 장로들과 함께 비웃으며 말하기를 “그는 다른 사람들을 구원했으나 자기 자신은 구원하지 못하네! ‘그는 이스라엘의 왕이 아니냐! (다윗의 왕권을 회복하기 위해) 지금 십자가에서 내려오라. 그러면 우리가 그를 믿으리라!… 그가 말하기를 ‘나는 하나님의 아들이라’ 하였으니!’” (마태복음 27,39-44). 그러나 “너희는 하나님을 시험하지 말라!” (신명기 6,16).

우리는 예수님께서 동포들에게 “내 때(영적이며 보편적인 왕이 될 때)는 아직 오지 않았으나, 너희에게는 (민족주의적 메시아를 기다릴) 때가 여전히 적기다. 세상은 너희를 미워할 수 없다(그들은 너희와 같은 메시아를 기다리며 너희와 같은 마음을 품고 있기 때문이다). 그러나 세상은 나를 미워한다. 내가 (나의 영적 메시아성을 통해) 그들의 행위가 악하다고 증언하기 때문이다. “너희는 명절에 올라가라. 나는 이 명절에 올라가지 않겠다. 내 때(왕이 될 때)가 아직 오지 않았기 때문이다.” (요한복음 7,6-8).

예수님은 갈릴리의 “형제들”과 함께 예루살렘에 가기를 거절하셨는데, 그들의 세속적이고 기회주의적인 마음가짐을 따라가고 싶지 않으셨기 때문이다. 사실 그들은 순례와 묵상의 정신으로 예루살렘에 가자고 그분을 초대한 것이 아니라, 선거 운동의 정신으로, 종교 축제를 정치적 목적을 위한 발판으로 삼으려 했던 것이다. 그래서 예수님께서 “나는 그 명절에 올라가지 않겠다”고 반박하신 것이다. 즉, 나는 너희와 함께, 또한 그런 정신으로는 가지 않겠다는 뜻이다. 그러나 요한은 “그러나 그의 형제들이 올라간 후에야 그도 올라갔으나, 눈에 띄지 않게 은밀히 올라갔다”(요한복음 7,10)고 덧붙입니다. 따라서 예수님은 예루살렘에 가셨지만, 다른 이들과는 전혀 다른 마음가짐으로 가셨습니다. 왜냐하면 그분은 “은밀히” 올라가셨고, 그들이 생각했던 것처럼 자신을 내세우거나 알려지려 하지 않으셨기 때문입니다(요한복음 7,4).

예수님은 여전히 요란한 홍보의 정신으로 자신을 드러내는 것을 거부하셨습니다. 심지어 “절기 동안에” 그분을 찾던 것은 유대인들 자신이었지(요한복음 7:11), 그분의 “형제들”이 요구했던 것처럼 스스로 드러나려 하신 것은 예수님이 아니셨습니다. 그분은 사도들에게 자신이 메시아임을 아무에게도 말하지 말라고 권고하지 않으셨습니까? (마태복음 16,20).

바로 이 겸손한 메시아에 대해 하나님께서 이사야에게 말씀하시며 이렇게 묘사하셨습니다. “보라, 내가 붙들어 주는 나의 종, 내 영혼이 기뻐하는 나의 택한 자. 내가 내 영을 그분에게 주었노라… 그분은 소리치지 않으시며, 목청을 높이지 않으시며, 거리에서 그분의 목소리를 내지 않으시니” 이는 선거 유세를 하거나 세상에 자신을 알리기 위함이 아니었습니다(이사야 42,1-2). 영적인 눈으로 볼 수 있는 자들만이 예수님이 그리스도이시며, 하나님의 택하신 분임을 이해할 수 있습니다. “귀 있는 자는 들을지어다”라고 예수님은 자주 말씀하셨습니다(누가복음 14,35 및 마태복음 13,9).

그러나 때때로 예수님께서 목소리를 높이실 때도 있었지만, 그것은 언제나 영적인 진리를 선포하고 모든 이에게 분명히 들리게 하기 위함이었습니다. 실제로 요한은 이렇게 말합니다. “절기의 마지막 날에 예수께서 서서 큰 소리로 외치시기를 ‘누구든지 목마르거든 내게로 와서 마시라. 나를 믿는 자는’ 하시니, 이는 성경의 말씀대로 ‘그의 배에서 생수의 강이 흘러나오리라’ 한 것과 같습니다. 그분은 자신을 믿는 자들이 받게 될 성령에 대해 말씀하신 것이었습니다.”(요한복음 7,37-39 / 에제키엘 47,1-13 및 요한계시록 22,2 참조). 예수님께서 사마리아 여인에게 말씀하신 것도 바로 이 ‘생수’에 관한 것이었습니다(요한복음 4,13-14).

메시아께서는 제자들에게 세상의 제국도, 세속적인 영광도 약속하지 않으시고, 사람을 하나님의 형상으로 회복시켜 주시는 하나님의 성령을 약속하셨습니다. 이를 갈망하는 자들이 그분께 나아가면 결코 실망하지 않을 것입니다.

예수님의 동포들이 찾던 것은 바로 이 신성한 성령이 아니었고, 그들이 갈망하던 것도 바로 이 물이 아니었습니다. 반면, 그의 제자들은 오직 메시아께서 그들 안에 열어 주시려 오신 생명을 주는 샘에서만 마시기를 원했다. 예를 들어, 사도 바울은 예수님에 대한 믿음에 비추어 볼 때 모세의 율법 숭배를 무효로 간주하며 이렇게 말했다. “나는 히브리인, 히브리인의 아들이요, 8일 만에 할례를 받은 자이다. 율법(토라)에 있어서는 바리새인, 열심에 있어서는 교회를 박해하는 자, 율법이 주는 의에 있어서는 흠 없는 자였습니다. 그러나 내가 가진 이 모든 유익을, 나는 그리스도를 위하여 해로 여겼습니다. 더욱이 나는 이제 그리스도 예수, 나의 주님을 아는 지식이 주는 지극히 큰 유익을 얻기 위해 모든 것을 손실로 여깁니다. 그분을 위해 나는 모든 것을 잃는 것을 기꺼이 받아들였습니다. 나는 그리스도를 얻기 위해 모든 것을 쓰레기처럼 여깁니다…» (빌립보서 3,5-8). 예수님의 성령을 갈망했던 바울은 실망하지 않았습니다. 그는 자신이 그분을 소유하고 있음을 분명히 의식하고 있었기에 이렇게 말했습니다. “나도 하나님의 영을 가진 자라고 생각합니다(고린도전서 7:40)… 우리야말로 (진정한) 할례를 받은 자들이요, 하나님의 영으로 예배를 드리며 그리스도 예수 안에서 자랑하는 자들입니다”(빌립보서 3:3). 바울은 율법 예배에 만족하고 예수님의 생수의 충만함을 누리지 못했다면, 이러한 체험에서 우러나온 말을 하지 않았을 것이다.

이 성경 강좌를 공부하는 우리에게, 영생의 물에 관한 이 말씀들은 지극히 중요하다. 왜냐하면 우리 공부의 목적은 예수님께서 약속하신 그 물의 근원을 우리 안에 모시는 것이기 때문이다. 그러므로 우리는 이 문제에 직접적이고 개인적으로 관련되어 있으며 관심을 가져야 합니다. 바로 그 이유로 우리는 이 ‘영적 여정’의 서두에서 이미 권면한 대로 우리의 ‘영적 점검’을 해야 합니다. 우리가 예수님의 물을 갈망하는지, 그 물을 마셨는지, ‘우리 속에서 생수의 강이 흘러나오는지’(요한복음 7:38)를 스스로 알아봅시다. 우리도 바울처럼 “나는 하나님의 영을 받았다고 믿습니다”라고 말할 수 있을까요? 우리는 하나님처럼 생각하고 있습니까? 나는 그분이 원하시는 대로 살고 있습니까? 만약 그렇다면, 우리는 참으로 복된 자입니다! 당신은 복된 사람입니다! 당신의 연구는 헛되지 않았을 것입니다.

이 행복을 허락해 주시려고 자신의 생명을 내어주신 메시아께 감사합시다. 바울이 말한 것처럼(고린도후서 4,7), “이 놀라운 능력이 우리에게서 나오는 것이 아니라 하나님께로부터 온 것임을 분명히 알게 하려고, 우리가 이 보물을 (부서지기 쉬운) 진흙 그릇에 담고 있다”는 사실을, 그 누구도 우리에게서 빼앗지 못하게 합시다. 하나님과 함께 머무르면 그분께서 우리를 보호해 주실 것입니다.

1.2.8. 예수와 유대인들 사이의 논쟁 (요한복음 8,12-59)

예수님과 유대인들 사이의 이 격렬한 논쟁에서, 예수님께서는 자신이 항상 “아버지께로부터 보고 들은 것”에 따라 행동하신다는 것을 드러내시며, 반대로 그분을 거부하는 유대인들은 “그들의 아버지… 곧 마귀에게서 들은 것”에 따라 행동한다고 말씀하십니다(요한복음 8,38-44).

이 말씀이 주는 교훈은 우리 모두가 — 의식적이든 무의식적이든 — 우리 영혼 깊은 곳에서 묵상하는 바에 따라 행동한다는 것입니다. 우리는 우리가 귀 기울이는 영의 영감에 따라 행동을 재현합니다. 만일 우리 마음이 하느님께 기울어 있다면, 우리는 선한 행동을 재현할 것입니다. 그러나 만일 우리를 끄는 것이 마귀의 영이라면, 우리의 행위는 사악해질 것입니다. 유대인들이 예수를 죽이려 했던 것은 그들이 “아버지가 마귀”이기 때문이며, 그들은 마귀의 지배적인 영에 현혹되어 의식적이든 아니든 끊임없이 그를 묵상하고 있기 때문이다.

그러나 사람은 항상 자신이 묵상하고 경탄하는 것을 흉내 낸다. 이 범죄자 아버지인 마귀는 “처음부터 살인자”라고 예수님은 선언하신다. 그가 인류의 조상들을 유혹하여, 그들을 하나님으로부터 멀어지게 함으로써 그들의 영혼을 죽이려 하지 않았던가? 사도들은 무의식적으로 하나님을 찾고 있었기에, 자신도 모르게 그분을 바라보고 있었기에 예수님을 따랐습니다. 그리스도께서는 수난 전날 그들에게 말씀하시며 그들이 이를 깨닫기를 원하셨습니다. “나를 통하지 않고는 아무도 아버지께로 올 수 없다… 이제부터 너희는 그를 알고 또 보았다”(요한 14,7). 바로 그때 그분은 또한 그들이 모르는 사이에 “그들이 위로자 성령을 알고 있었다는 것, 그분이 그들과 함께 계셨고 (이미) 그들 안에 계셨기 때문”이라고 밝혀 주셨습니다(요한 14,17).

1.2.9. 유대인들은 민족주의적인 그리스도를 원한다 (요한 10,24)

유대인들이 예수님을 둘러싸고 말했습니다. “언제까지 우리를 애태우시겠습니까? 당신이 그리스도라면 분명히 말씀해 주십시오.” 예수님께서 그들에게 대답하셨습니다. “내가 이미 말했으나 너희는 믿지 않는다.”

유대인들은 영적인 신의 요구에 순종하기 위해서가 아니라, 예수님을 그들의 정치적 요구에 굴복시켜 로마 점령에 대항하는 폭력적인 반란 운동의 지도자가 되게 하려고 답변을 요구했다. 이는 그분이 민족주의적 메시아라면 자신들이 전투에 나설 준비가 되어 있음을 알리기 위함이었다. 그분이 한 마디만 하시면 그들은 그분을 따라 무기를 들었을 것이다.

유대 사회는 예언자 이사야가 메시아에 대해 말한 것을 잊고 있었다. “여호와의 영이 그에게 쉼을 얻으시리니… 그의 말씀(칼이 아니라)이 폭력을 행하는 자를 치는 막대기가 되며, 그의 입술의 숨결이 악인을 죽이리라”(이사야 11:4). 예수께서는 민족주의라는 죄를 죽이기 위해 이스라엘의 폭력을 말씀으로 치시는 데 결코 주저하지 않으셨습니다. 그러나 광신자들은 그분의 말씀을 듣기를 거부하고, 정치적 패권 야망을 포기하기보다는 차라리 “그 죄 가운데서 죽는 것”(요한복음 8:21-24)을 택했다. 이는 20세기와 21세기의 이스라엘인들이 “대이스라엘”이라는 꿈을 포기하기보다는 차라리 죽기를 택하는 것과 마찬가지다.

1.2.10. 위로자, 삼위일체 (요한복음 14,16-31)

요한은 성령에 대해 이토록 많이 이야기해 준 유일한 복음서 저자입니다(요한 15,26 / 16,7-15). 성령은 “위로자”(그리스어: “파라클리토스”, 히브리어: “메나헴”: 요한 14,16 및 14,26)이십니다. 이 성령께서는 예수님의 극적인 떠나심 이후 사도들을 지탱해 주시고 “위로”해 주실 것입니다: “내가 너희에게 다른 위로자(나 대신)를 보내 주리라… 내가 너희를 고아(나 없이)로 내버려 두지 아니하리라. 내가 (이 위로자를 통해) 너희에게 다시 오리라” (요한복음 14,16-18). 주목할 점은 위로자 성령의 형상으로 “그들에게 다시 오시는” 분이 여전히 예수님이시라는 사실이다. 그러므로 예수님과 이 성령은 하나이시며, 예수님과 성부께서도 하나이시다. 따라서 성부, 예수님, 성령은 하나이시다. 이 본문은 삼위일체를 드러낸다.

위로가 오는 것은 그리스도께서 죽으신 후, “그를 사랑하는 자들”에게만 (요한복음 14,21) 그들에게 나타나 위로해 주신다는 사실에서 비롯됩니다. 그러나 사도들은 이 말씀을 이해하지 못했습니다. 그들은 여전히 예수님께서 조만간 유대인들에게 살아계신 모습으로 나타나실 이스라엘의 민족주의적 왕이 되실 것이라고 상상하고 있었습니다. 그래서 그들은 예수님께 “어떻게 우리에게는 나타나시고 세상에는 나타나지 않으시겠습니까?”라고 묻습니다. 그리고 예수님은 마지막 순간까지 그들이 기다리는 왕국이 그들이 상상하는 그런 것이 아니라 내면적인 것임을 설명하려 애쓰셨습니다. “나를 사랑하는 자에게 나와 내 아버지가 가서 그와 함께 거처를 삼으리라”(요한복음 14,23). 그들은 아직 이 내면적인 차원을 이해할 수 있는 단계에 이르지 못했습니다. 요한은 훨씬 나중에, 자신이 이 말씀들의 깊은 의미를 깨달은 후에야 이 모든 것을 기록하였다. 그는 당시 다른 유대계 기독교인들이, 치명적인 결과로 하나님이 원치 않으시는 민족주의를 낳는 거짓 유대주의의 한계를 넘어설 수 있도록 깨우치기 위해 글을 썼다. 이러한 영적 가르침은 모든 시대의 사람들에게, 특히 유물론자들에게도 유효하다.

1.2.11. 하나님의 이름을 거룩하게 하라 (요한복음 17:1-26)

예수님은 이 땅을 떠나시기 전 마지막 가르침을 전하기 위해 큰 소리로 기도하셨다:

1) 영생은 “하나님과 그분의 메시아를 아는 것”, 즉 자신 안에 하나님에 대한 올바른 개념을 품고, 그분이 계신 그대로를 상상하는 데 있습니다. 오직 선택받은 자들만이 예수님 안에 계신 하나님의 이 “형상”을 알아보고, 그리하여 이 땅에서 이미 영생에 참여하게 됩니다(요한복음 17,3). 성 바오로는 이렇게 말합니다. “우리 복음이 가려져 있다면, 그것은 멸망할 자들, 곧 믿지 않는 자들에게 가려진 것입니다. 이 세상의 신이 그들의 생각을 어둡게 하여, 하나님의 형상이신 그리스도의 영광의 복음이 빛나는 것을 보지 못하게 한 것입니다”(고린토 후서 4,3-4). 이는 오늘날 요한 묵시록의 ‘짐승’을 알아보지 못하는 이들, 요한 묵시록이 여전히 닫혀 있는 사람들에게도 적용됩니다.

시온주의적 메시아를 요구하는 것은 하나님에 대한 그릇된 이미지를 가지고 있음을 의미합니다. 예수님께서 우리에게 “당신의 이름이 거룩히 여김을 받으소서”라고 기도하라고 요청하실 때, 그분은 우리가 하나님에 대한 관념과 인류를 위한 그분의 구원 계획을 정화하도록 초대하시는 것입니다. 우리의 더러움은 우리가 신성한 본질을 그 순수함 그대로 보지 못하게 막습니다. 근시가 있는 눈은 일그러진 얼굴을 봅니다. 얼굴이 나쁜 것이 아니라, 그것을 바라보는 눈이 나쁜 것입니다. “아버지, 제가 아버지를 있는 그대로 볼 수 있도록 제 눈을 고쳐 주십시오. 제 안에 계신 아버지의 이름이 제 눈의 어둠으로 인해 훼손되지 않고 거룩하게 되게 하소서.” 예수님께서 한 맹인에게 물으셨습니다. “내가 너를 위해 무엇을 해 주기를 원하느냐?” 그가 대답했다. “주님, 보게 해 주십시오.” 그러자 예수님께서 즉시 그를 고쳐 주셨다. 우리도 믿음으로 그리스도께 이 청을 드려야 한다. 예수님은 살아 계시고, 영원히 살아 계셔서 우리의 기도를 들어주시기 때문이다. 우리는 우리 마음속에서 예수님께서 맹인에게 하신 말씀을 들려주시는 것을 듣게 될 것이다. “보아라! 네 믿음이 너를 구원했다”(누가복음 18,35-43). 예수님은 시력을, 즉 내면의 시력을 주기 위해 오셨다고 말씀하셨습니다(요한복음 9,39-41).

“내가 사람들에게 당신의 이름을 드러냈습니다”라고 예수님은 아버지께 말씀하셨습니다(요한복음 17,6). 이 이름은 더 이상 모세에게 계시된 “YHVH”만이 아니라, 인간에게 내재된 더 깊고 심오한 진리이며, 인간의 내면 깊은 곳에 불의 글자로 새겨진 것입니다. 하나님은 믿는 이들의 마음속에 계시며, 지옥은 하나님이 없는 마음입니다. 하나님은 완전한 행복입니다. 하나님을 있는 그대로 아는 자는 완전한 행복을 누립니다: “하나님은 사랑이시라”고 요한은 우리에게 알려줍니다(요한일서 4,16), 그리고 ‘(예수님을) 사랑하지 않는 자는 하나님을 알지 못하였다’(즉, 하나님을 사랑하지 않는다는 뜻입니다)라고 요한은 다시 말합니다. 왜냐하면 “하나님의 사랑은 독생자 예수님을 보내심으로써 나타났으니, 이는 우리가 그분을 통해 살게 하려 하심이라” (1요한 4,9). 이것이 바로 하나님의 ‘이름’, 즉 우리가 그분을 알아보는 표징입니다: 사랑! 그리고 육신을 입은 사랑: 메시아! 이 거룩한 이름은 많은 이에게 걸림돌이 됩니다. 그러나 믿는 이들에게는 영원한 생명입니다. 이것이 바로 예수님께서 계시하신 이름이며, 오직 그분만이 계시하실 수 있었던 이름입니다.

예수님은 이 하느님의 이름을 계시하셨으며, “다시 계시하시겠다”(요한 17,26)고 말씀하셨으니, 곧 장래에 계시하시겠다는 뜻이다. 이 계시는 세상의 끝까지 우리 안에서 이루어집니다. “주께서 나를 사랑하신 그 사랑이 그들 안에 있고 내가 그들 안에 있게 하려 함이라”고 예수님께서 말씀하셨습니다. 그러므로 신자들의 마음속에 하나님의 내재하심이 온전해야만 그들이 그분으로 충만해질 수 있습니다. 항상 살아계신 그리스도께서는 그들에게 사랑을, 곧 아버지와 하나 되게 하고 그분과 연합하는 사랑을 계속해서 가르치실 것입니다.

하나님의 ‘초월성’을 설교하는 이들은 그분에 대해 예수님께서 계시하신 이름과 부합하지 않는, 멀고도 잘못된 이미지를 가지고 있습니다. 그 이름은 ‘우리 안에’ 계시며, 믿는 사람에게 내재하는 사랑 그 자체이시며, 사랑은 결코 초월적이지 않습니다. 하나님의 이름은 ‘내재적’이다.

2) “내가 아버지께 구하는 것은 그들을 세상에서 데려가 달라는 것이 아니라, 악에서 지켜 달라는 것입니다”(요한복음 17,15). 그러므로 어떤 수도사나 수도자들이 그러하듯 세상과 단절되어서는 안 된다. 그들 대다수는 세상을 두려워하며, 일상생활의 현실과 예수님을 증언하는 데 따르는 어려움에 맞서는 것을 꺼린다. 그들은 자기의 유일한 달란트를 땅속에 숨겨 두어 주인에게 버림받을 만했던 그 겁 많은 종과 같다(마태복음 25,24-30). 우리는 “우리 안에 계신 분(예수)이 세상에 있는 자(사탄)보다 강하시다”는 것을 알고 “세상을 이기라”는 부르심을 받았다 (요한일서 4,4). 사도들은 결코 세상과 단절된 적이 없습니다.

하나님의 힘으로 세상에 머물 때 비로소 우리는 세상의 궤계에 현혹된 선의의 사람들을 구원할 수 있습니다. 예수님처럼 세상에 살면서도 하나님에 대한 참된 지식과 참된 “이름”을 가진 이들은 “유혹에 굴복할까” 두려워하지 않습니다; 그들은 용기를 내어 싸우며 세상의 유혹을 이겨낼 것이며, 악을 정복하여 “지옥의 문도 그들을 이기지 못할 것”입니다(마태복음 16,18). 우리는 이러한 믿음을 가져야 합니다!

1.2.12. “내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니니라” (요한복음 18,33-36)

빌라도는 불안한 마음으로 예수님께 자신이 유대인의 왕이냐고 물었다. 예수님께서 대답하셨다. “내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니다(그러므로 빌라도는 걱정할 필요도, 그를 체포할 필요도 없었다). 만일 내 나라가 이 세상에 속한 것이라면, 내 백성들(사도들과 그들을 따르는 모든 제자들)이 내가 유대인들에게 넘겨지지 않도록 싸웠을 것이다.” 예수께서는 명백히 불안해하던 빌라도에게 이렇게 대답하셨습니다. 빌라도는 예수께서 로마의 친구인 헤로데 대신 이스라엘의 세속적인 왕으로 나서는 것이라고 믿고 있었습니다. 그는 예수께서 로마에 대항하여 반란을 준비하고 있지 않은지 확인하고 싶었던 것입니다. 예수께서 자신을 “하나님의 아들”이라고 밝히시는 것을 듣고 더욱 심해진 빌라도의 불안감을 주목해야 합니다: “이 말을 듣고 빌라도는 더욱 두려워했다…”라고 요한은 전한다(요한복음 19,8). 빌라도의 이러한 양심의 가책은 그의 아내 클라우디아 프로쿨라가 예수님을 옹호하는 예지몽을 꾼 것(마태복음 27,19)으로 인해 더욱 심해졌다. 전승에 따르면, 그녀는 남편이 예수를 유대인들에게 넘긴 후 그를 떠났다고 한다. 그녀는 기독교인이 되었다고 한다.

예수님은 이 대답을 통해 빌라도에게 자신의 사명이 로마에 대항하는 것이 아니라는 점을 알리고자 하셨다. 만약 그렇다면, 예수님은 자신을 따르는 모든 이들에게 헤롯과 카이사르에 맞서 봉기하고 무력을 동원해 싸우라고 명령하셨을 것이며, 그렇게 함으로써 “적들에게 넘겨지지 않도록” 하셨을 것이다. 모든 제자들은 예수님의 한 마디만 기다리며 봉기할 준비가 되어 있었다. 바로 이것이 빌라도의 우려를 자아낸 점이었다.

유대인 지도자들은 예수를 로마에 대항하는 혁명가로 빌라도에게 고발했다. 루가는 그들이 예수를 빌라도 앞으로 데려가 다음과 같이 고발하기 시작했다고 전한다. “우리는 이 사람이 우리 민족을 (로마에 대항하여) 반란으로 선동하고, 카이사르에게 세금을 바치지 말라고 하며, 자칭 그리스도 왕이라고 주장하는 것을 발견했습니다.” (누가복음 23,1-2).

바로 이러한 주권 주장이 빌라도를 불안하게 했다. 그러나 예수님께서 정치적 왕국을 갈망하지 않으시는 것을 보고, 그는 예수를 풀어주려 했다(누가복음 23,13-16). “그러나 유대인들이 소리쳐 말하기를 ‘그를 풀어주면 당신은 카이사르의 친구가 아닙니다. 왕이 되려는 자는 카이사르에게 대적하는 자니… 우리에게는 카이사르 외에 다른 왕이 없다’”(요한복음 19,12-15). 요한은 “그때”, 즉 카이사르의 유일한 주권을 선포한 후에야 비로소 빌라도가 “예수를 십자가에 못 박히게 하려고 그들에게 넘겨주었다”고 분명히 밝히고 있다(요한복음 19,16). 가이우스의 대리인은 예수님이 로마 점령에 반항하는 테러리스트로 소개된 후, 황제에게 반역한 자로 고발당하고 예수를 편드는 것처럼 보일 위협을 견딜 수 없었다. 성인이 되려면, 빌라도는 하늘의 영원한 영광을 얻기 위해 사람들 사이에서 치욕을 감수할 위험을 무릅쓰고 예수님의 의로운 대의를 끝까지 옹호하며 ‘자신을 억누르는’ 노력을 했어야 했다.

마지막으로, “군중을 선동하여 차라리 바라바를 풀어 달라고 요구하게 한” 유대인 지도자들의 위선과 예수님이 정죄받으셨다는 점(마가복음 15,11)을 주목해야 한다. “바라바는 살인자였으며”(요한복음 18,40), “유명한 죄수”(마태복음 27,16), “(로마에 대항한) 반란 중에 살인을 저지른 폭도들과 함께 체포된 자”(마가복음 15,7)였다. 유대인들의 위선은 당시 ‘유명한’ 이스라엘 민족주의자였던 활동가 바라바를 석방하기로 선택하고, 예수님을 혁명가로서 정죄하며, 그분을 바라바와 같은 존재라고 비난한 데서 드러난다.

사도들이 두 자루의 칼을 차고 있었다는 점(누가복음 22:38)을 주목하라. 그들은 여전히 기성 권력에 대항하는 무장 봉기를 믿고 있었던 것이다. 예수님께서 그들에게 치러야 할 결정적인 싸움에 대해 말씀하셨을 때, 그분은 자신의 십자가 처형 이후 그들이 직면하게 될 영적 싸움을 의미하셨습니다. “이제 지갑 있는 자는 그것을 가져가고… 없는 자는 겉옷을 팔아 칼을 사라… 내 일은 이제 끝이 났으니”(누가복음 22,36). 예수님은 말씀의 칼, 즉 “그분과 관련된 모든 일이 끝날 때”, 즉 곧 있을 십자가 처형 앞에서 사도들이 직면하게 될 어려운 순간들과 영적 싸움 앞에서 가져야 할 영혼의 힘을 말씀하신 것이었습니다. 그러나 그들은 그 말씀을 이해하지 못했고, 헤로데와 카이사르에 대항하는 반란의 때가 왔다고 믿었습니다. 그래서 그들은 즉시 대답했다. “바로 여기에 칼 두 자루가 있습니다.” 그들의 무지함에 분노하신 그리스도께서는 “그만해라!”라고 대답하셨다(누가복음 22,35-38). 왜냐하면, 나중에 바울이 깨달았듯이 “성령의 칼은 하나님의 말씀”이기 때문이다 (에페소서 6,17). 요한계시록은 그리스도에게 있어 ‘칼’이 곧 말씀, 진리의 말씀의 능력임을 분명히 설명한다. “그 입에서 날카로운 칼이 나오나니”(요한계시록 1,16), “내가 내 입의 칼로 그들과 싸우리라”(요한계시록 2,16).

감람산에서 예수님께서 체포되실 때, “무슨 일이 일어날지 아신 예수님의 제자들이 그분께 물었다. ‘선생님, 칼을 빼야 합니까?’ 그러자 그들 중 한 사람이 대제사장의 종을 쳐서 그의 오른쪽 귀를 베어버렸다.” 예수께서는 제자들이 칼로 자신을 구하려 하는 것을 막기 위해 개입하시며 사도들에게 말씀하셨다. “내려놓으라! 이만하면 충분하다!” (누가복음 22,49-51). 전투 명령을 받지 못한 “제자들은 (실망하여) 모두 그분을 버리고 도망쳤다”(마태오 26,56). 이는 예수님께서 방금 그들에게 경고하신 대로였다. “이제 너희가 흩어질 때가 왔다. 각자 자기 집으로 돌아가고 나만 홀로 남겨질 것이다”(요한 16,32).

1.2.13. 요한은 예수님께서 다시 오실 때까지 남는다 (요한복음 21,22)

“내가 올 때까지 그가(요한) 머물게 하기를 내가 원하면, 네게 무슨 상관이 있느냐?”…

이 말씀은 예수님께서 요한, 즉 요한이 스스로를 소개하길 좋아하는 “예수께서 사랑하시던 제자”(요한복음 21:20)에 대해 베드로에게 하신 말씀이었다. 이 말씀으로 인해 제자들은 그리스도의 재림이 임박했으며, 요한이 아직 살아 있는 동안에 일어날 것이라고 믿게 되었다.

이러한 믿음은 바울이 데살로니가 교회에 보낸 편지의 말씀에 반영되어 있다: “우리 살아 있는 자들, 곧 주님(예수)의 강림 때에도 여전히 살아 있을 우리” (데살로니가전서 4:15 / 4:17에서 반복됨).

또한 요한은 자신이 늙어 이 세상을 떠날 때가 가까워졌음을(그는 복음을 기록할 당시 약 95세였다) 깨닫고, “그 제자는 (예수님의 재림 전에) 죽지 않을 것이라는 소문이 형제들 사이에 퍼져 있었다”는 사실을 알면서, 구주의 말씀을 다음과 같이 설명한다: “그러나 예수께서는 베드로에게 ‘그는 죽지 않을 것이다’라고 말씀하신 것이 아니라, ‘내가 올 때까지 그가 살아 있게 하기를 내가 원하면 (그게 너와 무슨 상관이냐)’라고 말씀하셨다”(요한복음 21,23).

예수님의 즉각적인 재림을 믿었던 바울도 요한이 복음서를 쓰기 훨씬 전에 자신의 오류를 깨달았습니다. 또한 데살로니가 후서에서 그는 예수님의 재림에 관해 데살로니가 전서에서 했던 말을 정정한다. 그는 이 점에 대해 그들에게 다음과 같이 분명히 말한다. “우리에게서 나온 것처럼 보이는 말이나 편지로 인해 마음이 쉽게 동요하거나 놀라지 마십시오. 마치 주님의 날이 이미 왔다고 생각하게 만드는 것들 말입니다. 아무도 어떤 방식으로든 여러분을 속이지 못하게 하십시오. “그 전에 배교가 일어나고, 적대자인 불의의 사람이 드러나야 합니다.”(데살로니가후서 2,1-4). 요한이 “적그리스도”라고 부른 이 “적대자”는 그리스도 예수의 적입니다(요한일서 2,22).

예수님의 재림 전, 마지막 때에 우리에게 주어진 큰 표징이 하나 있습니다. 바로 적그리스도, 즉 우리가 분별해야 할 ‘짐승’의 출현입니다(요한계시록 13장).

요한의 요한계시록은 바로 이러한 목적을 위해 우리에게 주어졌습니다. 이 책에는 예수님의 재림 전날 나타날 그 무시무시한 적의 정체를 우리가 알아볼 수 있도록 돕기 위해 요한에게 주어진 계시들이 담겨 있습니다. 바로 이러한 의미에서 요한은 예수님께서 오실 때까지 세상에 머물러야 합니다. 요한은 자신의 요한계시록을 통해 여전히 세상에 머물며, 신자들이 그 재림을 준비할 수 있도록 돕고 있습니다. 왜냐하면 이 구원의 책 덕분에 우리는 적그리스도가 이미 땅에 나타났음을 알기 때문입니다. 그러므로 예수님의 재림은 더 이상 멀지 않았으며, 심지어 어떤 영혼들 안에서는 이미 시작되었습니다.

이것으로 요한복음과 요한의 서신에 대한 연구를 마칩니다. 제가 그의 세 편 서신에 대해 말한 내용은, 그 서신들을 읽을 때 큰 난해함을 겪지 않도록 하는 데 충분합니다.

이제 사도들이 쓴 서신들을 연구하기 전에 요한복음과 그의 서신들을 읽어보십시오.

1.3. 바울의 서신

바울은 대부분 유대계 기독교인이었던 초기 기독교인들의 믿음을 굳건히 하기 위해 14편의 서신을 썼다. 그의 주된 관심사는 그들을 예수님에게서 멀어지게 하려는 적들, 즉 곳곳에서 그에게 저항하며 온갖 논리를 동원해 신자들을 다시 율법의 행위로 되돌리려는 유대인들로부터 그들을 경계시키는 것이다. 그래서 바울은 갈라디아인들에게 편지를 쓰며 이렇게 말합니다. “아, 어리석은 갈라디아 사람들아, 누가 너희를 미혹했느냐… 내가 너희에게 묻고자 하는 것은 오직 한 가지뿐이다. 너희가 율법(토라)을 행해서 성령을 받았느냐, 아니면 복음의 설교를 믿어서 받았느냐?” (갈라디아서 3,1-2). “그리스도의 은혜로 너희를 부르신 분을 너희가 이렇게 빨리 저버리다니 놀랍도다… 너희 가운데서 혼란을 일으키고 그리스도의 복음을 뒤엎으려는 자들(불신하는 유대인들)이 있을 뿐이다”(갈라디아서 1:6-7). 이것이 바로 적그리스도의 사탄적인 영이 행하는 방식이다.

바울의 로마서와 갈라디아서 두 서신은 같은 문제를 다루고 있으므로 함께 연구해야 한다. 그 문제는 유대계 그리스도인들이 율법(토라)의 예배와 행위의 무익한 관행으로 되돌아가는 것을 막는 것이다: “율법 (토라)은 하나님 앞에서 아무도 의롭다 할 수 없다… 의인은 믿음 (예수님에 대한 믿음, 예배가 아니라) 으로 살 것이나, 율법은 믿음 (예수님에 대한 믿음) 에서 나지 아니하느니라… 그리스도께서 우리를 율법의 저주에서 구속 (해방) 하셨느니라…”(갈라디아서 3:11-13). 로마서에서 바울은 또 이렇게 말합니다. “우리는 사람이 율법 (토라) 의 행위 없이 믿음으로 의롭다 함을 받는다고 생각합니다”(로마서 3:28). 바울은 토라를 저주라고 칭함으로써 유대인들에게 비난을 받았습니다. 그러나 이는 아버지 하나님과 그분의 메시아 앞에서 그를 의롭다 하시고 영광스럽게 하셨습니다.

따라서 바울의 모든 노력은 (출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기에 규정된 예배를 행하는 데 익숙했던) 기독교인이 된 유대인들에게, 그러한 예배 관행은 영혼에 무익하며 오직 예수님을 메시아로 믿는 믿음, 오직 그 믿음만이 율법(토라)의 실천 없이도 구원할 수 있다는 사실을 설득하는 데

있었습니다. 이 단계에서 갈라디아서 편지를 읽어보실 수 있습니다.

로마서 편지를 읽기 전에, 바울이 이 편지를 로마의 그리스도인들에게 보낸 것임을 알아야 합니다. 그런데 그들은 두 개의 별개이며, 안타깝게도 대립하는 공동체로 나뉘어 있었습니다:

예수를 믿은 유대인들로 구성된 유대계 기독교인 공동체
그리스도의 제자들에게 합류한 이방인(대부분 로마인)들로 구성된 이방인 기독교인 공동체.

이 두 공동체는 서로를 경멸했습니다. 유대인들로 이루어진 첫 번째 공동체는 이방인들이 믿는 자들의 무리에 속할 자격이 없다고 여겼습니다. 예수를 따르던 유대인들은 기독교가 오직 유대인들에게만 주어진 것이라고 생각했으며, 아직 예수 메시지의 보편적인 차원을 이해하지 못하고 있었습니다. 그래서 바울은 그들에게 이렇게 썼습니다: “하나님은 유대인의 하나님일 뿐 이방인의 하나님은 아니십니까? 결코 그렇지 않습니다. 이방인의 하나님이기도 하십니다. 왜냐하면 오직 한 분의 하나님께서 (예수님에 대한) 믿음으로 할례 받은 자(유대인)를 의롭다 하시고, 이 믿음으로 할례 받지 않은 자(이방인)를 의롭다 하시기 때문입니다.” (로마서 3,29-30).

이방인 기독교인 공동체는 유대인 기독교인 공동체를 경멸하며, 유대인들이 예수를 거부했기 때문에 신자들의 공동체에서 전반적으로 배제되어야 한다고 — 잘못된 생각으로 — 믿었습니다. 바울은 그들에게 이렇게 말하며 반박합니다. “나 자신도 이스라엘 사람이 아니냐?… 하나님께서는 자기 백성을 버리지 않으셨다… 은혜로(예수님에 대한 믿음으로) 택함 받은 남은 자들이 있습니다. 그러나 이것이 은혜로 인한 것이라면, 더 이상 행위(토라 숭배) 때문이 아닙니다」(로마서 11,1-6). 그러므로 예수님을 믿는다는 이유로 ‘이 남은 자들’, 즉 ‘택함 받은’ 유대인들에게 문을 닫아서는 안 되었습니다. 오늘날에도 같은 상황이 반복되고 있는데, ‘유대인을 위한 예수(Jew for Jesus)’ 운동과 같이 많은 유대인들이 예수를 메시아로 믿기 때문이다.

바울은 이러한 진실하고 평화로운 논증을 통해 유대계 기독교인과 이방계 기독교인 사이에 화합을 이루려 했으며, 양측 모두에게 “서로 받아들이라”고 권면했다(로마서 15,7).

현대 이스라엘인(시온주의자)들은 같은 서신에 나오는 이러한 구절들을 내세워 기독교인들의 인정을 받으려 하며, 바울의 말과 의도를 교묘하게 왜곡한 번역으로 그들을 오도하고 있다. 이를 통해 시온주의자들은 기독교 세계의 이스라엘 국가에 대한 지지를 얻고자 한다. 그러나 바울의 말씀은 이스라엘 국가나 20세기와 21세기의 이스라엘 사람들을 지지하기 위한 것이 아니라, 과거에 예수님을 믿음으로 말미암아 택함을 받은 유대인들 가운데 있는 “그 남은 자들”(로마서 11:5)을 향한 것이다. 이 자비로운 말씀은 오늘날 예수님을 믿게 될 유대인들에게도 적용된다. 오늘날의 민족주의적 유대인들은 예수님을 메시아로 인정하지 않음으로써, 적그리스도(요한일서 2:22)이자 예수님께서 지적하신 거짓 유대인들(요한계시록 2:9, 3:9)입니다.

또한 바울이 유대인들에게 구원을 받기 위한 조건을 제시했다는 사실을 잊어서는 안 됩니다. 실제로 그는 분명히 말합니다. “만일 그들이 불신(즉, 예수를 거부하는 태도)에 머물지 않는다면, 그들은 (하나님의 백성에게) 접붙여질 것입니다”(로마서 11:23).

바울이 오늘날의 이스라엘 사람들과 이스라엘 국가를 옹호한다고 생각하는 사람들은 다음 사실을 깨달아야 합니다.

바울은 히브리인으로 태어나 예수님의 사도가 된 사람입니다. 그는 율법 중심의 유대교 예배를 무효이자 심지어 저주라고 여겨 이를 버렸습니다(갈라디아서 3:13).
바울은 예수를 부인하는 자들을 하나님과 사람의 원수로 여겨 격렬히 대적했으며, 실제로 이렇게 말했습니다. “유대인들은 주 예수와 선지자들을 죽였고, 우리를 박해했으며, 하나님께 기쁨을 드리지 못하며, 모든 사람의 원수입니다…” (데살로니가전서 2:15-16).
바울은 자신의 논리의 결론이 이스라엘 국가를 지지하는 자들의 실패와 예수님의 택함 받은 자들의 성공임을 분명히 말합니다: “그러면 무엇을 결론지을 수 있겠는가? 이스라엘이 추구하던 것(제국주의 국가)은 이루지 못했으나, 택함 받은 자들은 이를 이루었다(예수의 제자들은 성령을 받았고 하나님의 나라에 이르렀다)” (로마서 11,7).

로마서 서신은 인사말로 끝을 맺습니다. 바울은 두 공동체의 구성원들에게 인사를 전하며, 그들의 화해를 돕기 위해 한 사람 한 사람을 호명합니다. 프리스카와 아퀼라는 유대인 출신이며(로마서 16,3), 루카는 사도행전 18,1-2에서 그들을 언급합니다. 바울이 언급한 이방인 그리스도인들의 이름을 읽어보라. 바울은 그들에게 모두에게 이 마지막 사랑의 권면을 전한다. “서로 거룩한 입맞춤으로 인사하라”(로마서 16,16).

이제 로마서를 읽어보되, 이 편지가 두 공동체를 화해시키고 메시아의 사랑 안에서 하나로 연합시키기 위해 쓰여졌다는 점을 염두에 두라. 예수님 안에서 화해시키고 하나로 묶기 위해 쓰여졌음을 염두에 두십시오. 바울은 이방인들에게 하나님께서 정죄하신 바리새적인 사고방식(마태복음 5,20 참조)을 초월하도록 권면했고, 유대인들에게는 유대인이라는 이유만으로 예수님을 믿을 기회를 배제함으로써 인종차별에 빠지지 않도록 경고했습니다.

바울은 예수님 안에서 유대인과 이방인이 하나가 된다고 끊임없이 가르쳤기 때문입니다: “그분(예수)이 우리의 평화이시니, 그분께서 이방인과 유대인 두 무리를 하나로 만드시고, 그들을 갈라놓던 장벽을 허물어 버리셨으며, 그분의 육신 안에서 미움과 계명과 규례로 이루어진 율법(토라)을 폐기하사, 그분 안에서 두 무리를 한 새 사람으로 만드셨으니… 그리고 (십자가를 통해) 둘을 모두 한 몸으로 하나님과 화해시키셨습니다” (에베소서 2,14-18).

이방인들에게 하나님과 그리스도를 드러내는 것이 자신의 사명임을 알고(사도행전 9:15), 바울은 “이방인들의 구원을 위해 전도하는 것을 막았던”(데살로니가전서 2:16) 유대인들의 배타주의에 맞서 치열하게 싸워야 함을 잘 깨달았습니다.

바울의 모든 서신은 “이방인들 가운데서 하나님의 아들을 알리려” (갈라디아서 1,16) 한 그의 투쟁의 결실이다. 그는 이방인들에게 “그리스도의 헤아릴 수 없는 풍성함” (에페소서 3,8), “이방인들 가운데서 그 신비의 영광스러운 풍성함” (골로새서 1:27)을 이방인들에게 전할 수 있는 은혜를 깊이 감사했으며, 예수님께서 원하신 대로(사도행전 9:15) 부인할 수 없는 “이방인의 사도”(갈라디아서 2:8)가 되었다.

바울에 관한 이 핵심적인 점을 이해했으니, 이제 그의 나머지 서신들을 읽을 수 있다.

베드로, 야고보, 유다의 서신들은 어렵지 않다. 읽어보라.