성경 코스

1. 제11과 - 12개의 작은 예언서

1.1. 호세아

그는 북방 출신이다. 그는 “유다(남방)의 왕 우찌야, 요담, 아하스, 히스기야 시대와 이스라엘(북방)의 왕 요아스의 아들 여로보암 시대”에 유대인들을 향해 예언했다(호세아 1,1). 따라서 그는 이사야(아하스를 향해 예언한)와 아모스와 동시대 인물이다. 그는 아시리아에 의한 사마리아의 멸망(기원전 721년)을 목격했을 가능성이 있다.

하나님께서는 그에게 “음행하는 여인(온 유대 백성과 같이)을 아내로 삼고, 음행의 자식들을 낳으라. 이는 이 땅이 음행하고 있기 때문이라” (호세아 1:2)고 명하시며, 유대인들에게 표징이 되게 하셨다. 하나님께서는 그의 입을 통해 “이스라엘 집의 왕국을 끝장내겠다. “그 날에 내가 이스라엘의 활을 이즈렐 골짜기에서 꺾으리라”(호세아 1,2-5). 이 골짜기는 메기도 골짜기로, 1세기 반 후 요시야가 참담한 패배를 당한 곳이다(열왕기하 23,29-30). 이곳은 요한계시록에서 현대 이스라엘의 최종 패배를 상징하는 장소로 다시 등장한다(요한계시록 16:16).

호세아는 훗날 예레미야(예레미야 3:18)와 마찬가지로, “한 지도자” 아래 이스라엘과 유다가 재결합할 것을 예고한다. “이는 이즈레엘의 날이 위대할 것이기 때문이다”(호세아 2:2). 이 유일한 지도자는 하나님의 계획을 가로막는 이스라엘 군대가 멸망한 후, 자신의 인격 안에서 모든 사람을 하나로 연합시켜야 할 메시아이다. 그러므로 그 군대가 전멸하는 것을 보게 될 “이즈렐의 날”은 “크리라”: “내가 너를 멸하리라, 이스라엘아”(호세아 13:9). 호세아는 유대 민족주의와 그 왕권을 반대한다(호세아 8,4 및 13,9-11); 그는 군사적이 아닌 영적인 구원을 드러내며, 그 구원은 “활이나 칼이나 전쟁이나 말이나 기병으로 말미암지 아니하는”(호세아 1,7) 구원이다. 또한 하나님을 의지하기보다 “자신의 병거와 수많은 전사들”을 의지한 이스라엘의 군사적 멸망에 대해 호세아 10,13-15을 참조하라. 호세아는 그 이전의 사무엘처럼 이스라엘의 왕권, 즉 유대 민족주의를 과감히 고발했다.

호세아는 특히 백성을 무지 속에 방치하는 제사장들과 소위 예언자들을 강력히 비판한다(호세아 4,4-6). 이 위대한 예언자의 말씀을 읽을 때, 그의 고통에 공감하라. 그는 내면의 신음과 함께 유대인들에게 말을 건넨다. 그는 북왕국의 유배를 예언하며 그들의 영적 간음을 고발한다(호세아 8,6-13). 이스라엘 사람들은 그를 박해한다. “그 예언자는 미쳤다… 사람들이 그를 감시하고 모든 길에 함정을 놓으며, 적대감이 그를 쫓아 그의 하느님의 집까지 이른다”(호세아 9,7-8).

1.2. 요엘

요엘서를 주의 깊게 읽다 보면, 그가 수 세기나 떨어져 있는 두 개의 서로 다른 사회를 향해 말하고 있음을 알게 될 것이다:

1. 유대 지방의 유대인들에게
2. 훨씬 후대의 모든 민족들에게.

두 사회는 모두 불충실함으로 인해 징계를 받게 될 것이다. 징계 후에는 회복이 있을 것이다.

이것이 요엘서의 전반적인 주제이다. 그 내용은 다음과 같다:

1.2.1. 유다에 대한 징벌

요엘은 유다 사람들에게 하나님의 질책을 전합니다: “시온(예루살렘)에서 나팔을 불고, 나의 거룩한 산에서 경보를 울려라!” (요엘 2:1). “한 무리가 내 땅을 침공하였으니, 강하고 셀 수 없이 많아서… 내 포도원을 황무지로 만들고, 내 무화과나무를 부수어 버렸도다” (요엘 1,6-7). “포도나무”와 “무화과나무”는 이스라엘을 상징한다. 예수님께서 무화과나무를 저주하셨을 때, 이는 이스라엘의 멸망을 암시하신 것이었다(마태복음 21,18-21).

요엘은 바빌론 포로 귀환 이후의 예언자이다. 따라서 예고된 형벌은 로마의 침공과 티투스에 의한 성전 파괴(서기 70년)입니다. 제사장들은 성전에서 예배가 폐지되기 전에 회개하라는 권고를 받습니다: “제사장들아, 자루옷을 입으라(회개의 상징)… 너희 하나님의 집(성전)이 제물(신자들이 바치던 것)이 끊어졌으니… (요엘 1,13-14)… 온 마음을 다해 내게로 돌아오라… 옷을 찢지 말고 마음을 찢으라, 너희 하나님 야훼께로 돌아오라. 그는 자비롭고 긍휼이 많으시니… 누가 알겠느냐? 그가 (너희를 멸망시키겠다는) 결심을 돌이키실지? 혹시 그분이 복을 남겨 두시지(너희의 회개로 인해 더 이상 벌하지 않으시지) 않을까? (요엘 2,12-14).

예언된 재앙은 ‘북쪽’에서 올 것이며, 그로 인한 황폐함은 여러 종류의 메뚜기와 같을 것이다: “메뚜기가 남긴 것을 메뚜기가 먹어 치웠고, 메뚜기가 건드리지 않은 것을 벼룩이 먹어 치웠으니…” (요엘 1,4). 이 메뚜기 재앙은 아모스(아모스 4,9)와 말라기(말라기 3,11)에서도 언급된다. 이 내용은 요한계시록(요한계시록 9,2-11)에서도 다시 다루어집니다.

이 형벌은 “야훼의 날”(요엘 1,15 / 2,1 / 2,11)로, 예언적인 표현이 전통이 된 것입니다(이사야 13,6 / 에제키엘 30,2-3 / 아모스 5,18). 일부 유대인들은 그 날이 자신들에게 유리할 것이라고 생각했으나, 모든 예언자들은 그들에게 헛된 희망을 품지 말라고 경고했다. “여호와의 날이 샤다이(전능하신 하나님)에게서 오는 파멸처럼 다가온다… (요엘 1,15)… 이 땅의 모든 주민이 떨게 될 것이니… 어둠과 암흑의 날이라» (요엘 2,1-2). «여호와의 날을 갈망하는 자들에게 화가 있을지어다… 그 날은 빛이 아니라 어둠이 될 것이라» (아모스 5,18).

1.2.2. 회복

파괴 이후, 하느님께서는 회복을 선포하신다: “메뚜기가 먹어 치운 해들을 내가 너희에게 갚아 주리라… 너희는 배불리 먹고 만족하리라” (요엘 2,25). 이 회복은 그리스도를 통해 이루어지며 영적인 것이 될 것이며, 그분의 몸과 피를 통해 이루어질 것이다. 예수님께서는 사도들에게 이렇게 말씀하셨습니다. “진실로 너희에게 말하노니, 나를 따라와 회복에 참여한 너희에게…” (마태복음 19,28). 사고방식이 여전히 물질적이고 정치적인 사람들은 이 신성한 양식을 맛보지 못할 것이며, “새 포도주가 그들의 입에서 빼앗길 것” (요엘 1,5): “새 포도주”란 영혼의 회복을 위해 예수님께서 주시는 것입니다(요한 6,53-57 / 루카 22,14-20 / 마태오 26,27-29).

이 첫 번째 회복은 하느님의 성령의 선물로 이루어집니다: “그 후(메뚜기 재앙) 내가 내 영을 모든 육체 위에 부으리라」(즉, 예수님을 통해 모든 사람에게, 유대인들에게만 국한되지 않음)(요엘 3,1). 유대인들은 이 회복을 정치적으로, 즉 이스라엘 국가의 ‘부활’로 이해했다.

그러나 예수님의 사도들은 이것이 인간의 영혼 안에서 일어나는 내적 영적 차원의 일임을 깨달았다. 이것이 바로 베드로가 사도행전 2장 17-21절에서 신성한 성령의 부어주심에 관한 이 예언을 언급한 이유이다. 그는 사도행전 3장 20-21절에서 “하나님께서 예언자들의 입을 통해 말씀하신 보편적인 회복”이 예수님을 통해 이루어진다고 더욱 분명히 밝히고 있다.

이 회복은 두 단계로 이루어집니다. 첫 번째는 2000년 전 예수님의 강림과 함께 이루어졌으며, 두 번째는 우리 시대의 종말론적 상황 속에서 우리 안에 임하시는 예수 그리스도의 재림을 통해 이미 진행 중입니다. 이 두 번째 단계에 대해서는 아래에서, 그리고 「계시의 열쇠」라는 글에서 다루겠습니다.

1.2.3. 세상에 내리는 징벌

이스라엘에게 내린 징벌은 예수님의 메시지에 무관심해진 전 세계 모든 민족을 위한 본보기가요 교훈입니다. “도시들도 차례로 그들의 불의와 악행 때문에 심판받고 징벌을 받을 것이다. 내가 유다와 예루살렘을 회복할 때, 모든 민족을 모아 요사팟 골짜기로 내려오게 하리라. 거기서 내가 내 백성 이스라엘을 두고 그들과 재판을 벌이리라(요엘 4,1). 열방이 떨며 요사팟 골짜기로 올라오라! 내가 거기서 모든 민족을 심판하기 위해 앉아 있으리라… 낫을 휘두르라. 추수할 때가 무르익었으니, 와서 밟으라. 포도주 틀이 가득 찼으니… 심판의 골짜기에 무수한 무리가 모여들리라!… (요엘 4,12-14).

‘요사팟 골짜기’는 지리적으로 실재하지 않는다. 이는 상징적인 장소로, 그 이름은 ‘하나님이 심판하신다’는 뜻이며, 또한 이는 하나님의 원수들과 그분의 메시아 나사렛 예수를 멸망시키시려는 신성한 ‘심판’이나 ‘파괴’ 또는 ‘결정’의 ‘계곡’이기도 하다.

‘수확이 무르익었고’ ‘포도즙 틀이 가득 찼으니’ 이 심판은 종말 직전에 이루어진다. 요한의 묵시록은 요엘의 동일한 표현을 인용하며(요한계시록 14,14-19), 예수께서 “하나님의 말씀이시니… 그분이 하나님의 맹렬한 진노의 포도주를 포도주 틀에서 밟으시는 분”이라고 설명한다(요한계시록 19,13-15).

따라서 요엘이 말하는 “이스라엘” 또는 “하나님의 백성”(요엘 4:1)은 예수님의 제자들로 이루어져 있다. 이것이 바로 참된 하나님의 백성이다. 이 종말의 시대에, 불의와 예수님 부인에 기초한 국가인 이스라엘을 지지하는 모든 나라들이 심판을 받게 된다. 그리스도를 부인하는 자들은 모든 나라에서 팔레스타인으로 모여, 포도주 틀에서 포도가 으깨지듯 ‘으깨어지’게 된다. 이것이 바로 하나님이 심판하시고, 메시아의 발 아래에서 적그리스도와 그를 지지하는 모든 나라를 으깨시는 ‘요사팟 골짜기’이다.

예수님의 첫 번째 강림과 함께, 신성한 성령의 첫 번째 부어주심이 있었다. 이 부어주심은 피비린내 나는 사건들, 즉 예수님 이후 서기 70년의 예루살렘과 성전 파괴 없이는 이루어지지 않았습니다. 그리스도의 재림 전에 두 번째 부어주심이 있을 것이며(현재 진행 중입니다), 이는 여전히 제3차 세계대전을 준비하는 피비린내 나는 사건들—전쟁과 혁명—을 통해 이루어질 것입니다. “그 날들에 내가 내 영을 부어 주리라. 내가 하늘과 땅에 표징을 보이리니, 곧 피와 불과 연기가 솟아오르리라”라고 주님께서 말씀하셨다(요엘 3,3). 이 표징들은 전쟁을 가리킨다: 연기가 솟아오르는 것은 현대 폭탄의 특징이며… 특히 핵폭탄의 특징이다.

예수님께서는 요엘(요엘 3,4)과 요한계시록(요한계시록 6,12)에서도 언급하듯이, 이 모든 징조들(마태오 24 / 루카 21), “그 날들의 환난”과 “해가 어두워지고 달이 빛을 잃는 일”(마태오 24,29)에 대해 다시 말씀하십니다. 이를 문자 그대로 이해하여 해와 달이 사라질 것이라고 기대해서는 안 됩니다. 이는 상징적이고 예언적인 표현들로, 어려운 시기와 신앙 및 도덕성의 상실을 가리킵니다. 즉, 영적 태양의 일식입니다.

1.2.4. 보편적 회복

이러한 대재앙이 지나간 후, 모든 것이 새롭게 될 것이다: “그 날에 산들이 새 포도주를 흘려내리리니… 유다의 모든 시내에서 물이 솟아나리라. 여호와의 집에서 (영적인) 샘물이 솟아나리라.” (요엘 4,18-19).

“새 포도주” 또는 “포도나무의 신선한 즙”(일부 번역에서 그러하듯)은 보편적인 징벌 이후에 올 새로운 시대를 상징한다. 이는 예수님의 원수들이 패배한 후의 “새 하늘과 새 땅”이다(요한계시록 21,1). 이집트는 영원히 황폐함 속에 있을 불신자들을 상징한다.

이 시대는 집단적 영적 갱신의 시대입니다. 분명히 영적이고 집단적인 갱신을 말합니다. 이는 모든 참된 신자들의 영혼 안에서 일어납니다. 그리스도께서는 약속하신 대로(요한복음 14,21) 그리고 베드로가 밝힌 대로 그들에게 친히 나타나실 것입니다: “그때에 하나님께서 너희를 위하여 정하신 그리스도, 곧 하늘이 두어 두어야 할 예수님을 보내시리니, 이는 하나님께서 예언자들의 입을 통해 말씀하신 만물의 회복의 때가 올 때까지이다”(사도행전 3:20-21). 왜냐하면 바울이 우리에게 계시하듯이: “그리스도께서는 죄와 상관없이(영과 혼 안에서) 그분을 기다리는 자들에게 두 번째로 나타나셔서 그들에게 구원을 주실 것입니다”(히브리서 9:28).

보편적 회복이 이스라엘의 민족적 부활임을 깨달은 자들은 “요사팟 골짜기”에서 멸망할 것이며, “하나님의 진노의 포도주 틀”에서 짓밟힐 것입니다.

1.3. 아모스

그는 기록된 예언자들 중 가장 오래된 인물로, 그의 사역은 기원전 783년부터 743년까지 이어졌다. 따라서 그는 호세아, 이사야, 미가와 동시대인이지만 그들보다 앞서 활동했다.

아모스는 북방 베델 성소에서 설교했는데, 그는 하나님께 보내심을 받아 이스라엘과 그 왕 여로보암 2세를 향해 예언했다(아모스 7:7-17). 그러나 그는 남방 유다의 테코아 출신(아모스 1:1)이었기에, 이스라엘 사람들에게 더욱 미움을 받았다.

아모스는 부유함도 교육도 없는 평범한 목자였다. 그는 인정받은 예언자 단체의 일원이 아니었으며, 당대의 다른 자칭 예언자들처럼 예언할 자격을 증명하는 학위도 가지고 있지 않았다. 그는 스스로 “예언자도 아니요, 예언자의 형제도 아니었다”(아모스 7,14)고 고백하며, 어떤 예언자 형제회나 단체(오늘날의 일부 ‘카리스마적’ 운동들처럼)의 구성원도 아니었다. 하나님께서는 당신의 종을 택하실 때 종교적 학위에 감명받지 않으십니다. 또한 “양 떼 뒤에서”(아모스 7,15) 아모스를 부르셨는데, 이는 8세기 후에 베드로, 안드레아, 야고보, 요한을 택하셔서 그들을 어부의 그물에서 끌어내어 당신의 메시아의 사도로 삼으신 것과 같습니다. 하나님은 종교적으로 그보다 더 훈련받고 학식이 풍부했던 서기관들과 바리새인들을 외면하시고, 마음이 유연하며 성령께 순종하는 사람들을 더 선호하셨습니다.

하나님은 아모스에게 이스라엘을 향해 예언하라고 명하셨습니다. “내가 내 백성 이스라엘을 심판하리라. 이제 더 이상 용서하지 않으리라… 이스라엘의 성소들이 파괴될 것이다” (아모스 7,7-9). ‘수평계’는 측정 도구이다. 하나님께서는 요한계시록 11,1에서와 같이 영혼의 바름을 ‘측정’하셔서 마음을 드러내시고 악한 자들을 심판하신다. 이는 앗시리아의 침공(아모스 3,11)과 유배(아모스 5,27)에 대한 예언이다.

아모스는 “이스라엘 사람들에게 빛이 아니라 어둠이 될 야훼의 날”(아모스 5,18)과 징벌 후에 남을 “남은 자”(아모스 5,15)에 대해 처음으로 언급한 인물이다.

그는 부자와 그들의 과도한 사치에 맞서 싸웠기 때문에(아모스 2,6-7; 아모스 4,1-3; 아모스 5,7-12) 사회 정의의 예언자이다.

그의 예언은 유다에도 미쳐 그 멸망을 예언했다: “여호와의 말씀이니라… 내가 유다에 불을 내리리니, 그 불이 예루살렘의 궁궐들을 삼킬 것이라」(아모스 2,4-5).

아모스는 겉치레의 예배를 규탄하며, 하느님께서 이를 혐오하시고 오히려 정의의 실천을 예배로 요구하신다는 사실을 드러냈다: “나는 너희의 명절을 미워하고 경멸하노라… 너희의 제물은 내가 원치 아니하노라,… 오직 공의가 물처럼 흐르고, 정의가 마르지 않는 시내처럼 흐르게 하라” (아모스 5,21-24).

1.4. 오바댜

이 책은 예언서 중 가장 짧은 책이다. 예언자의 본명은 “오바댜”로, “하나님의 종”을 의미한다(아랍어: “압달라”).

이 작은 책은 유다를 침략했던 에돔 사람들을 향한 예언이다: “네 형 야곱을 학살하고 폭력을 행사한 대가로, 수치가 너를 덮을 것이며 너는 ‘영원히’ 사라질 것이다” (오바댜 1,9-10).

오바댜는 유대인들에게 회복을 예언한다: “네게브(유대 남부)에 사는 자들이 에사우(에돔)의 산을 차지할 것이며… 등등” (오바댜 1,19-21). 이 회복은 에돔을 점령하려는 팽창주의적 야망을 담고 있어 여전히 민족주의적이다.

1.5. 요나

이 책에 기록된 이야기는 열왕기하 14장 25절에 언급된 예언자 요나에게 기인한다고는 하지만, 역사적인 사실이 아니라 상징적인 이야기입니다.

이 이야기의 교훈은, 비록 그들이 유대인의 적인 니네베 사람들(아시리아인)이라 할지라도, 하나님께서는 모든 사람의 회개를 받아들이신다는 것입니다. 그러므로 하나님은 이스라엘 백성만의 전유물이나 소유물이 아니라, 온 인류의 것입니다.

요나가 니네베 사람들에게 보내진 것은, 마치 예수님의 사도들이 이방인들에게 회개와 메시아를 전파했던 것과 같으며, 예수님께서 로마 군인들에게 자비를 베푸셨던 것과 같습니다. 이 모든 것은 유대인이나 그 밖의 광신자들에게는 큰 걸림돌이 된다. 오늘날 기독교인들은 자신들보다 무슬림을 더 아끼는 주교가 있다면 어떻게 생각할까? 반대로 무슬림들은 불경한 무슬림보다 의로운 기독교인을 더 아끼는 종교 지도자가 있다면 어떻게 말할까?

요나가 물고기 뱃속에서 사흘 밤낮을 지낸 일(요나 2,1)은 부활 전 사흘 동안 메시아가 무덤에 묻혀 계셨음을 상징한다. 요나가 물고기 뱃속에서 나온 후 읊은 시편은, 십자가에 못 박히신 고통과 죽음 이후 부활하신 그리스도가 땅속에서 지내신 시간을 완벽하게 묘사한다: “내가 음부 깊은 곳으로 내려가 옛 백성들에게로 갔으나, 주 나의 하나님이여, 주께서 그 구덩이에서 내 생명을 건져 올리셨나이다”(요나 2,7).

이것이 바로 예수님께서 요나를 ‘표징’이라 말씀하신 이유이다(마태오 12,40-41). 이 표징은 많은 이, 특히 예수님을 메시아로 믿지 않았다는 이유로 니네베 사람들로부터 심판을 받게 될 대다수의 유대인들에게 여전히 오해받고 있습니다! 니네베 사람들은 예수님보다 덜 중요한 요나를 믿었기 때문입니다(마태복음 12,41). 이 심판은 모든 광신자들에게 치명적인 일격입니다.

1.6. 미가

미가는 유다 남부, 헤브론 남쪽의 ‘모레셋’ 출신 시골 사람이다. 그는 “유다의 왕 요담과 아하스와 히스기야 시대에” 예언했다(미가 1:1). 평범한 마을 사람인 그는 단순한 목자 아모스와 정신적으로 닮아 있다. 그는 이사야와 동시대인이다. 아모스와 마찬가지로 그는 “밭을 탐내어 빼앗고, 집을 탐내어 차지하는 자들”(미가 2:1-2)의 무분별한 사치를 고발했다.

그는 이스라엘 백성의 불경함을 규탄하고 사마리아와 유다의 멸망을 예언했다. “내가 사마리아를 폐허로 만들리라… 여호와의 타격에는 치료할 길이 없으니, 유다까지 미치고, 내 백성의 문, 예루살렘까지 치리라」(미가 1,6-9). 그는 예루살렘과 성전의 멸망(미가 3,12)과 함께 유배(미가 4,10)를 예언했다: “너희의 죄로 말미암아 시온은 밭이 되고, 예루살렘은 폐허 더미가 되며, 성전 산은 숲이 우거진 언덕이 될 것이다(미가 3,12)… 너는 바벨론까지 갈 것이다”(미가 4,10).

미가는 “그들을 우리에 갇힌 양처럼 모을… 그들의 왕이 그들 앞에 나아가시리라」(미가 2,12-13). 이 왕은 베들레헴에서 태어나실 것이다: 「너 베들레헴아, 유다의 작은 족속이여, 이스라엘을 다스릴 이가 네게서 나리니, 그의 기원은 옛적, 영원부터 이어져 온 것이다」(미가 5,1). 이 예언은 베들레헴에서 태어난 예수님 안에서 성취되었다(마태복음 2,6; 요한복음 7,42). 이 중요한 예언을 잘 기억하라. 특히 이 예언은 메시아의 영원한 기원을 드러내기 때문이다(그의 신성한 이름들과 비교하라: 이사야 9,5).

미가서는 또한 멸망 후의 회복을 통해 유대인들을 위로한다. 그러나 이 회복은 여전히 민족적인 관점에서 이해되었다: “성전의 산이 산들 위에 높이 세워지리니… 많은 민족이 그곳으로 올 것이며… 옛날의 주권과 이스라엘 집안의 왕권이 네게로 돌아오리라” (미가 4:1-8). 마찬가지로, 메시아는 단지 “그 권세가 땅 끝까지 미치며, 아시리아가 우리 땅을 침략할 때 우리를 구원해 줄” 민족주의적인 왕으로만 여겨졌다(미가 5,2-5).

미가는 큰 영향력을 행사했다. 유대인들은 미가 사후 수 세기가 지난 후에도 그의 예언들을 기억하고 있었는데, 예레미야(예레미야 26,18)가 예루살렘과 성전의 멸망에 관한 미가의 예언(미가 3,12)을 언급한 것이 그 증거이다.

1.7. 소포니아, 나훔, 하박국

이 세 예언자는 동시대인이므로 함께 연구해야 한다. 그들은 니네베의 멸망(기원전 612년)을 앞둔 같은 어려운 시기를 겪었으며, 오랫동안 고대해 온 니네베의 멸망 이후 이스라엘의 국가적 부흥을 목격하겠다는 동일한 희망에 불타올랐다. 그러나 니네베가 함락된 후, 메기도 전투에서의 참패와 유대 민족주의자들의 희망을 상징하던 요시야 왕의 죽음으로 인해 절망이 휩쓸었다.

역사적으로 소포니아서는 나훔서보다 더 오래된 책이다. 따라서 성경의 순서와는 달리, 다른 두 선지서보다 먼저 소개하겠다.

1.7.1. 소포니아

소포니야는 요시야 왕 치하, 즉 기원전 640년에서 609년 사이(요시야가 메기도에서 사망한 해)에 예언 활동을 했다. 요시야는 아주 어린 나이에 왕위에 올랐다(기원전 640년 당시 겨우 8세였다: 열왕기하 22:1). 따라서 그는 아직 종교 개혁을 시작하지 않았고, 성직자 계층은 부패해 있었다. 그래서 소포니야는 제사장들을 규탄하며 유다의 멸망을 예고한다. 이 멸망은 “여호와의 날”로, “가까이 왔고 급히 임하는” 날이며, “분노와 환난의 날…”이 될 것이다(소포니야 1:14-18).

요시야는 소포니야의 영향을 받았다. 그는 나라에 닥칠 최악의 사태를 피하기 위해 개혁을 단행했다. 그러나 그 당시 예언자 훌다가 예언했던 대로, 하나님의 징벌은 피할 수 없었다(열왕기하 22,14-20).

이 징벌이 지나간 후, 겸손하고 소수인 ‘남은 자’가 남게 될 것이며, 그들은 하나님께로 돌아갈 것이다(소포니 3,12). 이 남은 자들을 통해 선지자들이 예언한 ‘회복’이 이루어질 것이다. 그러나 소포니야는 이 회복이 국가적 차원의 것임을 계속해서 내다본다(소포니야 3,19-20).

소포니야는 유다뿐만 아니라 앗수르에 대해서도 예언하며 니네베의 멸망을 예고한다. “하나님께서 니네베를 황무지로 만드실 것이다”(소포니야 2,13-15). 소포니야는 앗수르의 종말과 유다의 멸망을 예언함으로써, 당시 점점 더 세력을 확장해 가던 바빌론 제국의 도래를 간접적으로 선포하고 있다.

1.7.2. 나훔

그는 소포니야보다 몇 년 뒤에 예언했다. 바빌론의 세력이 커짐에 따라 니네베에 닥칠 위험은 더욱 분명해졌다. 나훔은 니네베가 멸망하기 직전에 니네베를 향해 맹렬히 비난한다: “파괴자(나부폴라사르, 나부코도노소르의 아버지)가 너를 향해 진군하고 있다”… 강(티그리스 강)으로 통하는 문들이 열리고, 궁전(니네베의 궁전) 에는 공포가 휩쓸고 있다 (바빌로니아인들은 이미 티그리스 강을 건너 니네베에 도달하고 있었다)… 니네베는 물이 빠져나가는 물통과 같다(나훔 2,2-9)… 니네베여, 얼마나 황폐한가!”(나훔 3,7).

이스라엘의 적인 앗시리아의 패배라는 전망에 고무된 나훔은 유다의 구원과 회복만을 본다. 그는 (민족적) 회복에 대한 희망에 휩싸여 있다: “보라… 구원이여! (니네베의 멸망을 통해 유다를 위한)… (나훔 2,1)…그렇다, 야훼께서 야곱의 포도나무를 다시 세우시니…» (나훔 2,3). 이 희망은 오래가지 못했는데, 612년 니네베의 패배 직후인 609년 메기도에서 유대인들이 패배했기 때문이다. 그리하여 구원에 대한 희망은 절망으로 바뀌었다. 예레미야는 몇 년 후 이에 대해 이렇게 말할 것이다: “우리는 평화를 바랐으나, 기쁜 일은 일어나지 않았고… 회복의 시대를 기대했으나, 보라, 공포가 닥쳤다” (예레미야 8,15 및 14,19).

그러나 회복에 대한 예언은 신적 의도, 즉 예수님 안에서 영적으로 이해한다면 헛된 것이 아니다.

1.7.3. 하박국

하박국은 니네베가 함락된 후에 예언한다. 이제 이스라엘 백성에게 닥친 위험은 ‘칼데아인’(바빌로니아인)들에게서 온다. “보라, 내가 칼데아인을 일으키리니… 남의 집을 빼앗게 하려 함이라”(하박국 1,6).

하박국은 예루살렘을 향한 미가서의 위협을 은유적으로 되풀이한다: “피로 도시를 세우고, 죄악 위에 성읍(예루살렘)을 세우는 자에게 화가 있을지어다”(하박국 2,1 / 미가 3,10). 이는 바빌로니아의 침공을 통한 징벌의 선포이다.

1.8. 하가이와 스가랴

이 두 예언자는 느부갓네살에 의해 성전이 파괴된 후(에스라 5,1) 성전 재건을 위해 함께 일했으므로 함께 살펴봐야 한다.

1.8.1. 하가이

하가이의 두 장은 성전 재건에 전념하고 있다. 하가이는 스로바벨과 여호수아에게 이 성소를 건축하도록 독려한다: “여호와의 말씀이 하가이를 통해 유다의 총독 스로바벨과 대제사장 여호수아에게 임하였으니… (성전) 산으로 올라가서 (건축용) 나무를 가져와 그 집(성전)을 다시 세우라」(학개 1,1-8).

제2성전은 기원전 515년경에 완공되었다. 그 성전은 첫 번째 성전만큼 호화롭지 않았고, 노인들은 ‘영광’으로 빛나던 첫 번째 성전을 그리워하며 눈물을 흘렸다(에스라 3,12). 아갓은 그들을 위로하며 첫 번째 성전보다 더 놀라운 성전을 약속한다. “너희 중에 이 성전이 과거의 영광을 누리던 때를 본 생존자가 누구냐? 그리고 지금 너희는 그것을 어떻게 보느냐? 너희 눈에는 이 성전이 아무것도 아닌 것처럼 보이지 않느냐? 그러나 용기를 내라… 이 성전의 장차 올 영광은 옛 영광을 능가하리라, 여호와께서 말씀하셨느니라」(학개 2,3-9). 그러나 이 성전은 서기 70년 티투스에 의해 파괴되었기에 그 약속은 이루어지지 않았다… 과연 학개는 진정한 예언자였을까?!

하가이와 온 공동체는 이 ‘영광’을 물질적으로 이해하여, 모든 이방인들의 재물을 모을 것이라고 믿었습니다. 실제로 하가이는 주님께서 이렇게 말씀하신다고 전합니다. “내가 모든 나라를 뒤흔들어 모든 나라의 보물이 이리로 쏟아지게 하고, 이 성전을 영광으로 채우리라. 만군의 여호와가 말하노라. 은은 내게로 오라! 금은 내 것이다!”(학개 2,7-8). 주님께서 이스라엘 국가의 재정을 위해 이 모든 물질적 부를 요구하셨다고 믿기는 어렵다! 이는 결코 하나님의 의도가 아니었다. 하나님께서는 언제나 신자들의 영혼 안에 있는 영적 성전의 영적 영광을 강조하셨지, 돈과 금을 강조하신 것이 아니었다. 이 영적인 영광은 솔로몬 성전의 평범하고 허울뿐인 물질적 영광을 무한히 뛰어넘습니다. 예수님께서 “들판의 백합화가 어떻게 자라는지 보라… 내가 너희에게 말하노니, (사치스러운 것으로 유명했던) 솔로몬조차도 그의 모든 영광 속에서도 이 꽃들 중 하나처럼 입지 못하였다”라고 말씀하신 것은 바로 이 영광을 가리키신 것입니다 (마태복음 6,28-29).

침략 이전에 예언자들은 형벌을 예언했다. 유배 기간 동안 그들은 위로를 말했고, 팔레스타인으로 돌아온 후에는 국가적 부흥을 촉구했다. 학개와 스가랴 시대에는 다윗 왕의 후손인 스로바벨에게 민족적 희망이 쏠렸다. 그는 총독이었다. 공동체는 그가 이스라엘에 왕국을 재건해 주기를 바랐다. 사람들은 그가 예언된 메시아라고 믿었고, ‘영감을 받은’ 학개는 그에게 이렇게 말했다. “스로바벨아… —여호와의 말씀이니라— 내가 너를 인장 반지처럼 삼으리니 이는 내가 너를 택하였음이니라” (학개 2,23). 이 신성한 선택은 스로바벨이 바로 메시아라는 뜻이 아니라, 메시아가 그의 후손 중에서 나올 것임을 의미했다(마태복음 1,12-13).

1.8.2. 스가랴

스가랴는 백성들에게 성전을 재건하도록 독려했다(스가랴 1:16). 그는 여덟 가지 환상을 보았는데, 그중 가장 중요한 두 가지는 다음과 같다:

1. 예루살렘의 ‘측량’: 참된 신자들과의 공동체를 회복하기 위해 마음을 살피는 것: 스가랴 2,5-9. (요한계시록 11,1 및 21,15와 비교).
2. “두 감람나무”(성전을 세우는 “두 기름 부음 받은 자”: 스가랴 4:1-10. 요한계시록 11:4와 비교).

스가랴는 전쟁용 전차가 아닌 “나귀를 타고 온 겸손한” 메시아에 관한 중요한 예언을 선포했는데, 그 메시아는 전쟁용 “병거와 말”을 없애실 것이라고 했다(스가랴 9:9-10). 이는 유대인의 호전적인 사고방식에 있어 혁신적인 변화였다. 이 예언은 당나귀를 타고 예루살렘에 입성하신(마태복음 21,1-5 및 11,29), 그야말로 겸손의 극치이신 메시아 예수님을 통해 성취되었다.

1.9. 말라기

이 책의 이름은 ‘내 천사’를 뜻하는 ‘말라기’라는 단어에서 유래했다. 이 이름은 저자가 ‘언약의 천사(말라크)’라 불리는 메시아의 임박한 도래를 예언한 데서 비롯되었다(말라기 3:1). 따라서 말라기(나의 천사)는 가명이며, 저자는 알려지지 않았으나, 바빌론 포로 생활에서 돌아온 후 성전이 재건된 기원전 450년경에 이 책을 썼다.

그 이전의 다른 예언자들이 그랬던 것처럼, 말라기 역시 제사장들의 불경함과 그들의 예배가 헛됨을 고발하며, 제사장들이 나온 지파인 레위 지파와 맺은 하나님의 언약이 파기되었다고 선언한다. “제사장들아, 이 경고를 들으라!… 내가 너희에게 저주를 내리고 너희의 축복을 저주하리라… 내가 너희의 팔을 꺾고 너희의 성례식 때의 오물들을 너희 얼굴에 던져, 그것들과 함께 너희를 쫓아내리라… 그리하여 레위와의 내 언약이 더 이상 남아 있지 않게 하리라… 너희는 길에서 벗어났고… 너희는 레위와의 언약을 파기하였다” (말라기 2,1-8. 예레미야 31,31-32의 새 언약을 참조하라).

다윗이 메시아를 통해 레위의 제사장직과는 다른, “멜기세덱의 계통에 따른” 제사장직이 세워질 것을 예언했음을 기억하라 (시편 110,4). 이 제사장직은 예수님에 의해 제정되었으며, 이것이 하나님께서 인정하신 유일한 제사장직이다(히브리서 7:11-19).

말라기서의 새로운 점은 메시아의 강림을 준비하기 위해 보내진 선구자에 대한 계시이다: “보라, 내가 내 사자(선구자)를 보내어 내 면전 앞에 길을 닦게 하리니, 그 때에 너희가 찾는 주님과 너희가 사모하는 언약의 천사(메시아)가 갑자기 그의 성소에 들어오시리라” (말라기 3:1).

이 그리스도의 선구자 사자는 “엘리야”입니다: “내 날이 오기 전에 선지자 엘리야를 너희에게 보내리라…” (말라기 3,23). 예수께서는 그가 세례 요한(마태복음 17,10-13)임을 설명하셨는데, 그는 엘리야의 환생이 아니라 동일한 “엘리야의 영과 능력” (누가복음 1,17)로 오셨다고 이미 설명한 바와 같습니다.

메시아의 선구자인 천사(말라기)의 이 예언은 말라기서에만 등장합니다. 다른 어떤 예언자도 이에 대해 언급하지 않았다. 그렇기에 이것이 이 책의 가장 두드러진 점이며, 이 책에 ‘말라기’라는 이름을 부여하게 되었다.

여기서 구약의 책들에 대한 연구는 끝이 나는데, 네가 확인했듯이 이 언약은 이제 효력을 상실하여 개혁이 필요한 상태다. 이 개혁은 예수님에 의해 이루어졌으며, 그분은 우리가 지금도 살고 있는 영적이고 보편적인 회복의 시대를 열었다. 바울이 지적했듯이, 구약의 물질적인 규례들은 “육체(몸)를 위한 규례로서, 음식과 음료, 각종 씻는 예식 등에 관한 것이며, 개혁의 때가 올 때까지만 부과된 것”이기 때문이다(히브리서 9:10). 이제 우리는 예수 그리스도, 즉 메시아 안에서 이 놀랍고 생명을 주는 새 언약을 보여주는 책들을 공부할 것이다.