성경 코스

1. 제10과 - 4대 예언서

1.1. 서론

이제 여러분은 메시아 예수님을 맞이하기 위해 하나님께서 세우신 백성의 역사적 흐름에 대해 어느 정도 알게 되었습니다. 따라서 여러분은 예언자들을 이해할 수 있는 위치에 있습니다. 이러한 지식이 없다면, 이스라엘 백성의 끊임없는 일탈을 바로잡기 위해 하나님께서 보내신 이 사람들의 암시를 아무도 파악할 수 없습니다. 우리 모두는 그러한 일탈의 위험에 노출되어 있습니다. 이 때문에 우리가 예언자들의 말씀을 각 시대의 역사적 맥락에 맞게 해석하고 적용할 수만 있다면, 그들의 말씀은 모든 시대의 사람들에게 유효합니다.

예언서 연구는 역사서들을 보완해 줍니다. 예언서들은 사건들의 영적 의미와, 종종 숨겨져 있는 하나님의 참된 뜻을 드러냅니다. 예언자들을 이해하고 그들의 암시가 지닌 미묘한 뉘앙스를 파악하려면 행간을 읽을 줄 알아야 합니다. 시온주의적이고 정치화된 환경 속에서 살았던 그들은 하나님의 반시온주의적이고 영적인 생각을 드러내는 데 종종 극복하기 힘든 어려움을 겪었습니다. 그들은 대개 박해받고 배척당했으며, ‘조국’과 왕국에 대한 배신자로 여겨졌는데, 그 조국과 왕국은 결코 하나님이 원하신 바가 아니었습니다. 그들은 생전에 박해를 받은 뒤, 죽은 후에야 비로소 예언자로 인정받았습니다(마태복음 23장 29-39절에서 예수님께서 이에 대해 말씀하신 내용을 읽어보십시오).

예언자는 하나님의 대변자이다. 하나님께서는 예언자에게 나타나, 사람들의 사건과 태도, 특히 책임 있는 지도자들(왕, 제사장)에 대한 자신의 견해와 조언, 또는 심판을 드러내도록 요청하신다. 이들은 신의 징벌을 받을 위험을 무릅쓰고 신의 요구와 뜻에 순종해야 한다. 대부분의 경우, 이는 시온주의적 사고방식(팔레스타인 땅의 독점적 소유와 이스라엘 제국에 대한 병적인 집착)을 버리는 것을 의미했다. 예를 들어, 예레미야는 유대인들에게 느부갓네살에게 복종하라고 말하고 성전의 멸망을 예고했다는 이유로, 곧 보게 되겠지만, 박해를 받았다.

예언적 메시지의 핵심은 두 가지 요점을 중심으로 전개됩니다:

1. 불신앙에 대한 형벌로서의 유배,
2. 유대인들이 잘못된 생각으로 정치·군사적 지도자로 상상했던 구세주(메시아)의 미래 도래.

예언서들은 유배 직전과 유배 기간 중, 그리고 유배 직후에 활동했던 예언자들의 말과 행적을 기록한 글들이다. 따라서 그들은 유배를 예언했고, 직접 겪었으며, 유배자들의 귀환(70년 유배 후)과 성전 재건(제2성전)을 예고했다.

이러한 유배의 사실은 이스라엘 백성의 영혼에 깊은 상처를 남겼다. 유대인들은 겪은 비극에 대한 해결책을 간절히 기다리며, (예언적 표현에 따르면) “이스라엘의 해방”을 추구했다. 수 세기 동안 해방에 대한 희망은 극도의 간절함과 갈망으로 기다려지던 메시아라는 인물 주위에 집중되어 있었다. 그러나 이 메시아는 유대인들을 정치적 상황에서 해방시키는 것이 아니라, 영혼을 죄에서 해방시켜야 했다.

예언자의 글을 읽기 전에, 그를 역사적 맥락에 위치시켜야 한다: 그는 북이스라엘에 대한 앗수르의 침공 전, 도중, 아니면 후에 존재했는가 (이스라엘: 기원전 721년), 니네베의 함락(기원전 612년), 메기도와 카르케미쉬 전투, 바빌로니아의 남부(유다) 침공, 포로 귀환, 성전 재건(기원전 515년) 이전, 도중, 아니면 이후에 존재했는가? 이러한 역사적 단계들은 예언서들과 함께합니다. 이를 기억해 두십시오.

이 책들에서 언급되는 예언자들은 엘리야와 엘리사, 혹은 사무엘상 10장 5-6절에 언급된 예언자 집단과 같은 다른 예언자들과 구별되어야 합니다. 후자에 대해서는 기록된 모음집이 전혀 남아 있지 않습니다. 우리는 역사서에서 전하는 내용 외에는 그들에 대해 아는 바가 없습니다.

우리가 살펴볼 예언자들(‘저술가’ 예언자로 간주됨)은 약 300년(기원전 750년~450년) 동안 활동했습니다. 이들은 일반적으로 두 그룹으로 나뉩니다:

1. 4명의 ‘대’ 선지자: 이사야, 예레미야, 에스겔, 다니엘.
2. 12명의 ‘소’ 선지자들.

전자는 영적 위엄 때문이 아니라, 나머지 12명의 ‘소’ 선지자들의 책보다 그들의 책이 더 방대하기 때문에 ‘대’ 선지자라고 불립니다(이사야서의 66장을 요엘서의 4장과 욥바서(아브디아서)의 단 한 장과 비교해 보십시오).

4대 선지자와 함께, 예레미야서를 공부할 때 예레미야의 ‘애가’와 예레미야의 제자이자 비서였던 선지자 ‘바룩’의 책도 포함하겠습니다. 바룩의 책은 히브리어 성경에는 없습니다.

일부 성경(예루살렘 성경 등)은 역사서에 유용한 서론을 덧붙이고 있습니다. 이는 선지자가 살았던 시대를 파악하고 그를 더 잘 이해하는 데 도움이 됩니다. 나중에 한두 명의 선지자에 대해 깊이 알아보는 것도 좋을 것입니다. 심리적으로는 우리와, 영적으로는 예수님과 매우 가까운 예레미야를 추천합니다.

우리는 이사야서를 시작으로 4대 선지서를 다룰 것입니다. 다른 모든 선지서들과 마찬가지로, 제 설명을 들은 후에 읽으시기 바랍니다.

1.2. 이사야

이사야는 왕실의 고위 관리였습니다. 그는 당대의 사건들에 큰 영향을 미쳤습니다. 그는 기원전 765년경에 태어났습니다. 기원전 740년, 25세의 나이에 그는 환상을 보았는데, 그 안에서 하나님께서는 유대인들의 수많은 불신앙에 대한 징벌로서 이스라엘의 멸망을 선포하고, 그 후 유다의 멸망까지 알리는 어렵고도 용기 있는 사명을 그에게 맡기셨습니다.

이사야서는 6장에서 하나님께서 “누구를 보내리요? 누가 우리의 사자가 되리요?”라고 물으시는 환상을 전한다. 이에 이사야는 주저 없이 용기 있게 “보소서, 제가 여기 있습니다. 저를 보내소서”라고 대답했다. 왕들과 왕실의 권력자들을 고발하는 고통스럽고 위험한 사명을 받아들이기 위해서는 분명 강인한 성격이 필요했다. 예레미야는 모세와 마찬가지로 처음에는 하나님의 제안을 거절했다(예레미야 1,6). 권력자들을 꾸짖는 일은, 설령 하나님의 뜻이라 할지라도 가볍고 즐거운 임무가 아니며, 종종 견디기 힘든 박해 없이는 결코 이루어질 수 없는 일이다. 이사야의 용기는 감탄할 만하다.

먼저 이 6장을 읽어보라; 하나님께서는 그곳에서 유대인들에게 유배를 예고하십니다: “그들의 성읍들은 황폐하여 사람이 살지 않게 되고, 집들은 비게 될 것이며… 야훼께서 사람들을 쫓아내시니, 그 땅에 큰 공허함이 생길 것이라” 그리고 오직 “뿌리, 거룩한 씨앗”만이 남을 것입니다; 이 뿌리는 제가 언급했던 “작은 남은 자”이며, 하나님께서 당신의 메시아적 계획을 계속하기 위해 남겨두신 자들입니다.

이사야는 여러 차례 유배를 예언합니다. “내 백성이 지혜가 없어 유배될 것이라”(이사야 5,13), 그러나 사명을 이어갈 남은 자들이 있을 것입니다. “시온에서 남은 자와 예루살렘에서 살아남은 자들은 거룩한 자라 불릴 것이라”(이사야 4,3). 이 ‘남은 자’라는 주제는 이사야에게 큰 영적 영향을 미친 선지자 아모스가 처음 계시한 것입니다(아모스 3,11-12 / 5,15). 아모스는 이사야보다 조금 앞서 활동했습니다. 이사야가 사역을 시작했을 때 아모스는 이미 나이가 많았고 거의 40년 동안 예언해 온 상태였습니다.

유배에 관한 예언을 제외하면, 이사야의 가장 중요한 예언들은 메시아에 관한 것이다. 그중 가장 중요한 것들을 소개한다:

1.2.1. “임마누엘”(이사야 7:14)

아들을 원했던 아하스 왕에게 이사야는 이렇게 선언합니다. “주님께서 친히 너희에게 표적을 주시리니, 처녀(히브리어로 ‘알마’)가 잉태하여 아들을 낳을 것이요, 그 이름을 임마누엘이라 하리라.” 이 이름은 “하나님이 우리와 함께 계시다”는 뜻입니다. 이는 하나님께서 친히 주실 “표징”입니다(이사야 7:14).

이 예언을 이해하려면 그것이 선포된 역사적 배경을 알아야 합니다. 열왕기하 16장으로 돌아가 보십시오. 거기에는 이사야가 말을 건네는 아하스 왕에 대한 이야기가 나옵니다. 그 당시, 벧아(이사야 7,9에서 ‘레말야의 아들’이라 불림)가 이스라엘의 왕이었고, 라숀이 시리아(아람: 이사야 7,1)의 왕이었습니다. 앗수르 왕(‘풀’이라 불리는 텡글라트-필라세르: 열왕기하 15,19)이 그 지역 전체를 위협하고 있었습니다. 라손과 펙아는 아하스를 끌어들여 함께 풀을 대적하려 했으나, 아하스는 이를 거절했다. 그는 재앙을 피하기 위해 자신의 외아들이자 왕위 계승자를 우상에게 제물로 바쳤다(열왕기하 16:3). 그리하여 그는 더 이상 후계자가 없게 되었고 왕조의 계승이 위태로워졌다.

라콘과 펙아는 아하스를 폐위하고, 풀에 대항하여 그들과 동맹을 맺을 왕(‘타베엘의 아들’, 이사야 7:6 참조)을 유다의 왕좌에 앉히기 위해 유다를 침공하기로 결정했다(이사야 7:1-2). 아하스는 두려워했다. “왕과 백성의 마음이 두근거리기 시작하였다…” (이사야 7:2). 그러나 하나님께서는 아하스를 안심시키기 위해 이사야를 보내셨다. 하나님께서는 “연기 나는 두 숯불 조각”(이사야 7:4)인 라존과 펙아가 유다를 상대로 한 그들의 음모에 성공하지 못할 것이라고 확신시켜 주셨다. 왜냐하면 “아람의 수도는 다마스쿠스요, 다마스쿠스의 통치자는 라존이며, (북방) 에브라임의 수도는 사마리아요, 사마리아의 통치자는 르말야의 아들(펙아)이다」(이사야 7:8-9)라고 하셨으니, 이는 유다의 수도가 예루살렘이고 예루살렘의 통치자가 아하스임을 암시하는 것이다. 하나님께서는 또한 사마리아가 곧 멸망할 것임을 밝히시는 기회를 잡으셨다: “여섯 해, 아니 다섯 해가 지나면 에브라임은 더 이상 민족으로 존재하지 않을 것이다”(이사야 7:8). 이는 북방(사마리아)에 대한 앗수르의 침공을 예고하는 것이다.

아하스는 일련의 사건들과 자신이 직접 제물로 바친 외아들의 죽음으로 인해 큰 슬픔에 잠겨 있다. 그러나 예언들은 ‘다윗의 아들’, 곧 기다려온 메시아가 다윗의 왕좌에 영원히 앉을 것이라고 예언했었다. 이사야도 이를 확인했다. “이새(다윗의 아버지)의 줄기에서 한 싹(메시아)이 나며… 그에게 여호와의 영이 쉴 것이니…» (이사야 11,1-2). 그러므로 왕좌에 대해 두려워할 것은 아무것도 없으니, “주님께서 친히 표적을 주시리니, 보라, ‘알마’가 잉태하여 아들을 낳을 것이요, 그 이름은 임마누엘이라” (이사야 7,14) 하셨기 때문이다. 젊은 왕비의 임신은 아하스에게 주어진 신성한 표징이었는데, 그 이유는 두 가지였다

• 첫째, 아하스는 자신의 아내가 임신한 줄.
• 몰랐고, 둘째, 그 아이가 남자아이인 줄 몰랐다. 이 아들은 다른 왕들보다 더 불경했던 아하스를 기쁘게 하려고 하나님이 주신 것이 아니라, 하나님의 메시아적 계획을 이루기 위해 주신 것이다.

히스기야 왕은 그의 아버지 아하스를 이어 왕위에 올랐다. 그는 개혁가로서 우상들을 제거하고 심지어 모세의 놋뱀까지 없애는 등 “여호와께서 기뻐하시는 일”을 행했다(열왕기하 18,1-4). 그러나 그는 유다와 이스라엘을 하나로 모으고, 아시리아에 포로로 잡혀간 유대인들을 귀환시켜 “동방의 자손들을 약탈하게…” 하며, 결국 약탈을 통해 허황된 시온주의 제국을 세우게 될 그 “임마누엘”은 아니었다(이사야 11,10-16).

임마누엘에 대한 예언이 성취된 것은 무려 8세기나 지난 후의 일이었다. 그때서야 비로소 볼 눈과 하나님의 뜻을 이해할 수 있는 지혜를 가진 자들이 그 예언을 깨달았다. 마태는 이 예언이 예수님을 통해 성취되었음을 밝힌다: “이

모든 일이 주님의 예언 말씀을 이루기 위함이었으니, ‘보라, 처녀(알마)가 잉태하여 아들을 낳을 것이요, 그의 이름을 임마누엘이라 하리라’”(마태복음 1,22-23).

하나님께서는 당신의 메시아가 이사야가 말한 그 ‘알마’의 전형인 동정녀 마리아에게서 태어나기를 원하셨습니다. 이처럼 예언은 대개 그것이 성취되어야 비로소 이해될 수 있습니다. 그러므로 우리는 깨어 있고 주의 깊으며, 유연하고 하나님의 뜻을 이해하려는 자세를 가져야 한다. 예수님을 거부했던 유대인들처럼 우리 자신의 관점을 고집하기보다, 오직 하나님의 관점에 집중해야 한다.

‘임마누엘’이라는 이름은 마태가 설명하듯 ‘하나님이 우리와 함께 계시다’는 의미를 지니고 있으므로 상징적이라는 점을 명심해야 한다. 따라서 메시아는 많은 유대인들이 이해했던 것처럼 반드시 그렇게 불려야만 했던 것이 아니라, ‘우리와 함께 계신 하나님’, 즉 육신을 입고 이 땅에서 우리 가운데 살아계신 하나님이라는 사실입니다. 이 사실은 이사야가 메시아에게 부여한 다른 상징적인 이름들을 통해 확인됩니다: “그의 이름은 기묘자, 전능자, 영존자, 평화의 왕이라 불리리라” (이사야 9,5). 이 이름들은 메시아의 신성을 드러냅니다. 실제로 하나님께서는 에제키엘을 통해 말씀하셨습니다: “내가 친히 내 양 떼를 돌보리라…” (에제키엘 34,11).

이사야는 무의식적으로 신의 성육신의 필요성을 느꼈으며, 하느님께 호소하며 외쳤다: “아, 주님께서 하늘을 찢으시고 내려오시기를!” (이사야 63,19).

1.2.2. 메시아는 갈릴리 사람이다

이사야는 “사불론과 납탈리 땅에서 큰 빛이 비치리라”고 보았는데, 이곳은 팔레스타인 북부 갈릴리 지방의 지파들이 거주하던 곳으로, 예수님께서 사셨던 곳이다(이사야 8,23-9,6). 당시 이교도들이 살던 레바논과 접경해 있었기에, 이 지역 주민들은 이교도 이웃들에게 오염되었다고 여긴 유대인들에게 경멸을 받았다. “나사렛(갈릴리)에서 좋은 것이 나올 수 있겠느냐?” 나다나엘이 빌립에게 말했다(요한복음 1,45-46). 그리고 바리새인들은 니고데모가 예수를 변호하는 것을 보고 그에게 말했습니다. “공부 좀 해 봐! “너도 공부해 보라.

갈릴리에서는 예언자가 나오지 않는다는 것을 알게 될 것이다.”(요한복음 7,52) 바리사이인들이 예언을 제대로 연구했다면, 그들이 생각했던 것과는 달리 가장 위대한 예언자인 메시아가 바로 갈릴리에서 나올 것임을 이해했을 것이다. 이사야는 실제로 이렇게

말했습니다. “과거에 그분(하나님)은 스불론 땅과 납탈리 땅(갈릴리)을 낮추셨으나, 장차 요단 강 건너편 바다 길, 이방인들의 땅을 영화롭게 하실 것이다. 어둠 속을 걷던 백성이 큰 빛을 보았으니, 어두운 땅(갈릴리)의 주민들에게 빛(메시아)이 비쳤도다… 이는 한 아기가 우리에게 태어났고, 한 아들이 우리에게 주어졌기 때문이라(임마누엘, 동정녀 알마의 아들), 그가 그 어깨에 통치권을 짊어졌도다. 그에게 주어진 이름은 ‘기묘자, 전능하신 하나님, 영존하시는 아버지, 평화의 왕’…이다.” (이사야 8,23-9,5).

마태오는 자신의 복음서에서 이 이사야의 예언을 인용하고 있다(마태복음 4,12-16).

아시리아의 침략으로 수모를 겪었던 갈릴리는, 나사렛(자불론)에서 살며 일하고 가버나움(네프탈리)에서 설교하신 예수님에 의해 영광을 얻게 되었다.

1.2.3. 메시아는 유대인들에게 박해를 받고 죽임을 당할 것이다.

이사야는 메시아가 자기 백성에게 배척을 받고, 끔찍한 고통을 겪으며 죽임을 당할 것이라고 예언했다. 그러나 그는 또한 메시아의 부활을 예견했는데, “그의 영혼이 고난을 겪은 후에 빛을 보고 기뻐할 것이며, “내 종(메시아는 하나님의 ‘종’이다)은 자신의 고통으로 많은 사람을 의롭게 하리니, 그가 그들의 죄를 짊어지리라”(이사야 53,11). 이 충실한 종이 보게 될 빛은 죽음 이후의 부활의 빛이다.

이 선한 종에 대해 말하는 이사야서 53장의 주요 구절들을 인용하며, 괄호 안에 이탤릭체로 설명을 덧붙입니다

: “우리가 듣는 이 말을 누가 믿겠는가(이사야 53,1: 누가 그토록 기다리던 메시아가 가난하고 배척받은 반시온주의자가 될 것이라고 믿었겠는가) …우리는 그에게서 아름다움도, 빛나는 모습도, 매력적인 용모도 보지 못했습니다(이사야 53:2: 그는 가난하고 소박한 사회에서 왔으며, 호화로운 옷차림도, 세상의 영광도 없었습니다)… 사람들의 경멸의 대상이자 버림받은 자, 고통의 사람, 고난을 잘 아는 자… 그는 경멸받고 무시당했습니다(유대인들, 곧 그의 백성들 스스로에 의해!). 그러나 그가 짊어진 것은 바로 우리의 고통이었습니다… 그리고 우리(유대인들)는 그를 하나님께 징벌받고, 치명적인 타격을 입어, 모욕당한 자로 여겼습니다. 그는 우리의 죄로 인해 찔리셨습니다(십자가 처형)… 그는 우리의 죄로 인해 산 자들의 땅에서 끊어졌으며, 치명적인 타격을 입었습니다… 그가 속죄로 자신의 생명을 바친다면 후손을 보게 될 것이며… 영혼의 시련을 겪은 후 빛을 보게 될 것이다(부활).

이 장을 먼저 읽어보라. 이 모든 예언을 성취하신 예수님께서 오신 후에도 이보다 더 아름답고 진실한 글은 쓰여지지 않았습니다. 예수님께서 엠마오로 가는 제자들과 함께 걸으실 때(누가복음 24,25-27), 그들에게 말씀하셨습니다. “그리스도께서 이 모든 고난을 겪으셔야 하지 않겠느냐? 그리고 성경에 기록된 그분에 관한 모든 것을 그들에게 설명해 주셨습니다.” 이사야서 53장(그리고 시편 22편)은 그 설명의 일부였습니다. 어떻게 일부 유대인들은 여전히 이해하지 못하는지 의아할 따름입니다! 그 대답은 그들이 시온주의적 사고방식, 즉 권력과 소유에 대한 탐욕에 눈이 멀어 있기 때문입니다.

1.2.4. 이스라엘의 ‘위로’

이사야서의 마지막 26장은 구원을 선포함으로써 유대인들을 위로하기 위한 것이다. 이 구원은 팔레스타인으로의 귀환과 ‘유대 민족의’ 회복으로 오해되었다. 그러나 하나님은 예수님께서 모든 사람에게 가져오신 영적 구원에 대해 말씀하셨으나, 많은 유대인들은 이를 거부했다. 이 장들은 “위로의 책”으로 알려져 있는데, 다음과 같이 시작하기 때문이다. “위로하라, 위로하라 내 백성을… 그에게 외쳐라, 그의 수고가 끝났고, 그의 죄가 사해졌다고 (미래에 오실 메시아를 통해)… 한 목소리가 외친다. 광야에서 여호와를 위하여 길을 준비하라… 등등.” (이사야 40,1-4). 이 구절들은 복음서에서 잠든 영혼들의 광야에서 메시아를 위해 길을 닦으러 온 세례 요한에게 적용되었다(마태복음 3,3).

어떤 이들은 이 위로의 장들이 이사야 자신이 쓴 것이 아니라, 유배에서 돌아온 후 그의 제자들이 쓴 것이라고 생각한다.

이사야의 최후는 알려져 있지 않다. 유대 전통에 따르면, 그는 “여호와를 거슬러 행하며… 무고한 피를 너무 많이 흘려 예루살렘을 피로 적셨던” 마나세 왕 치하에서 목이 두 동강 나 죽임을 당했다고 한다(열왕기하 21,16).

1.3. 예레미야 - 애가 - 바룩

1.3.1. 예레미야

예레미야는 예루살렘 근교 아나돗에 정착한 제사장 가문 출신이다(예레미야 1:1). 그는 요시야 왕 13년(기원전 626년)부터 “시드기야 왕 11년” (예레미야 1:3)까지 예루살렘에서 예언 활동을 했는데, 이는 유배가 시작된 해(열왕기하 25:2)이다. 따라서 그는 유배가 준비되던 시기부터 그 비극을 직접 겪었으며, 이를 미리 예언하기도 했다.

니네베의 함락(기원전 612년)과 요시야의 개혁은 구원에 대한 약간의 희망을 주었지만, 메기도 전투의 비극적인 패배(기원전 609년)와 바빌론의 위협이 닥치자 이스라엘 백성들은 절망에 빠졌다.

예레미야는 대제사장 힐기야의 아들이었다(예레미야 1:1). 그는 아주 젊은 청년이었을 때 하나님께 부르심을 받았다. “여호와의 말씀이 내게 임하여 이르시되 ‘내가 너를 모태에서 지으기 전에 너를 알았고… 너를 열방의 예언자로 세웠노라’ 하셨다. 내가 말하기를 ‘아, 주 여호와여, 저는 말을 잘 할 줄 모릅니다. 저는 어린아이입니다!’” (예레미야 1,5-6). 그러나 그가 아직 청소년이었음에도 불구하고, 하나님께서는 단호히 말씀하셨다: “네가 ‘나는 어린아이입니다’라고 말하지 말라… 내가 너와 함께 있어 너를 보호하리라… 내가 내 말을 네 입에 두리라… 내가 너를 열방과 왕국 위에 세워 뽑고 엎으며, 멸하고 허물며, 세우고 심게 하리라” (예레미야 1,6-10). 세우기 전에, 하나님께서는 사람들이 그분의 허락 없이 세운 것을 파괴하셔야 한다.

예레미야가 이스라엘 백성뿐만 아니라 “열방”의 예언자로 선택되었음을 주목하라; 따라서 그는 보편적인 존재입니다: “민족들과 왕국들 위에”. 그는 “멸망시키고 허물어야”만 그 후에 “세우고 심을” 수 있습니다. 그의 사명은 “많은 백성과 민족과 언어와 왕들에게 예언해야” 하는 요한계시록의 예언자와 유사합니다 (요한계시록 10,11).

예레미야는 북쪽에서 닥칠 바빌론의 침공, 솔로몬 성전의 파괴, 그리고 70년 유배 후의 귀환을 선포해야 하는 어려운 사명을 지니고 있다: “북쪽에서 이 땅의 모든 주민을 향한 재앙이 끓어오르고 있다… (예레미야 1,14)… 내가 너희에게 무적의 민족을 보내리니… 그가 너희 아들들과 딸들을 삼키며… 너희 요새 도시들을 무너뜨릴 것이다” (예레미야 5,13-17). 이는 주님께서 이렇게 말씀하셨기 때문이다. “바빌론에 정해진 70년이 지난 후에야 내가 너희를 다시 데려오리라” (예레미야 29,4-10).

반면, 거짓 예언자들은 예레미야의 말을 반박했다. “우리에게 재앙이 닥치지 않을 것이며, 칼도 굶주림도 보지 않을 것이다…” (예레미야 5,12). 이는 백성들에게 허황된 희망을 주었고, 사람들은 쓰라린 진리를 예언하는 예레미야보다는 평화와 안전을 예언하는 제사장들과 소위 예언자들을 듣는 것을 더 선호했다. 하나님께서는 언제나 예레미야에게 다음과 같이 선포하라고 명령하셨습니다. “이 땅에 가증한 일들이 일어나고 있다. 선지자들은 거짓을 예언하고, 제사장들은 자기 멋대로 가르친다. 내 백성은 이런 것을 좋아한다! 그러나 마지막 때가 오면 너희는 어떻게 하겠느냐?!” (예레미야 5:30-31).

하나님께서는 세속 지도자들과 종교 지도자들을 끊임없이 책망하셨고, 예레미야는 언제나 담대하게 그 메시지를 전했습니다. “제사장들은 ‘하나님은 어디 계시냐?’라고 말하지 않았고, 율법 해석자들은 나를 알지 못했습니다(그들은 하나님의 말씀을 잘못 해석하여, 하나님께서 정죄하신 정치적 사고방식으로 이해했습니다). 목자들(왕들)은 나에게 반역하였고(‘여호와께서 싫어하시는 일’을 행하며), 예언자들(자칭 예언자들)은 바알의 이름으로 예언하였다» (예레미야 2,8).

예레미야는 또한 유대인의 잘못된 해석자들, 곧 서기관들과 제사장들을 고발하는데, 그들은 토라에서 하나님께서 원치 않으시는 말씀을 하나님께서 하신 것처럼 말하게 만들기 때문이다. 그러므로 그는 서기관들의 붓을 “거짓된 붓”이라 칭하며, 그들이 자신의 이익을 위해 율법을 거짓으로 변질시켰다고 지적한다(예레미야 8:8). 그들은 하나님께서 결코 요구하지 않으신 동물 제사와 예배를 규정했다: “내가 너희 조상들을 이집트 땅에서 이끌어 낼 때, 번제나 희생 제물에 관해 아무 말도 하지 않았고 아무것도 명하지도 않았다. 그러나 내가 그들에게 내린 명령은 이것이다. 내 목소리를 들으라… (예레미야 7:22-23)… 너희는 어찌하여 ‘우리는 지혜롭고 여호와의 율법, 토라를 가지고 있다!’라고 말할 수 있느냐? 실로 서기관들의 거짓된 붓이 그것을 거짓으로 바꾸었도다!…» (예레미야 8:8).

예레미야는 제사장 가문 출신이자 대제사장 힐기야의 아들이었기에, 서기관들이 자신들의 이익을 위해 ‘거짓된 붓’으로 토라의 본문을 조작했다는 사실을 잘 알고 있었음을 주목해야 한다 (예레미야 8,8). 왜냐하면 성전에서 토라 본문을 발견한 이가 바로 그의 아버지 힐키야였기 때문이다(열왕기하 22,8). 그는 아들 예레미야에게 이 사실을 이야기했을 것이며, 예레미야는 그렇게 서기관들과 제사장들이 자신들의 편의에 따라 본문을 변조했다는 사실을 알게 되었다. 예수님 또한 “위선적인 서기관들과 바리새인들”을 단호히 규탄하셨습니다(마태복음 23장).

예수님께서 제2성전에 대해 그러셨듯이, 예레미야는 제1성전의 멸망을 예언했습니다. “내 이름을 딴 이 성전이 도둑들의 소굴이 되었느냐… 내가 실로를 대했던 것처럼 이 성전도 대하리라” (예레미야 7,11-14), (실로란 당시 팔레스타인인인 블레셋 사람들에게 파괴된 최초의 성소가 있던 도시이다: 사무엘상 4,17-18).

이스라엘 백성들은 느부갓네살의 침공과 유배가 있은 후에도 예레미야의 말을 믿으려 하지 않았다. 사실 예레미야는 유배 기간이 70년이나 길 것이라고 예언했었다(예레미야 25,11). 그러나 예언자 하나냐는 이에 반박하며 말했다. “여호와의 말씀이니라. 내가 바빌론 왕의 멍에를 꺾었노라. 이로부터 이 년이 지나면 내가 성전의 기구들과 바빌론으로 끌려간 유다의 모든 포로들을 다시 돌아오게 하리라…” (예레미야 28,1-4). 이에 예레미야는 유배자들에게 편지를 보내 바빌론에서 정착하여 “집을 짓고 거기서 살며… 아내를 맞아 자녀를 낳고… 유배된 땅의 평안을 구하며, 그 땅을 위하여 하나님께 기도하라. “주님께서 이렇게 말씀하셨다. ‘바빌론에 정해진 70년이 지나야 내가 너희를 다시 데려오리라’” (예레미야 29,4-10). 많은 유대인들에게 그들의 적인 바빌로니아인들을 ‘위해 기도하라’는 것은 터무니없는 일이었다. 그들은 예레미야를 배신자로 여겼고 그를 박해했다. “원수들을 사랑하고 그들을 위해 기도하라”고 유대인들에게 요청하신 예수님과 비교해 보라(누가복음 6:27).

예언이 성취될 때 비로소 참 선지자와 거짓 선지자를 분별할 수 있다. 예레미야는 모든 참 선지자와 마찬가지로, 하나님께서 그에게 말씀하시고 그를 보내셨음을 알고 있었다. 거짓 예언자들은 하나님의 이름을 악용하므로 죄를 짓는 것이다. 그래서 예레미야는 하나님을 대신해 말한다고 주장하는 이 거짓말쟁이들을 경계하며 경고했다. “예언자들의 말에 현혹되지 말라… 그들의 공상에서 나온 꿈의 말을 듣지 말라… 내가 그들을 보내지 않았노라, 여호와의 말씀이니라”(예레미야 29,8-9).

예레미야의 이러한 단호한 태도는 박해를 초래했다. 그는 성전 경비대장 파세수르에게서 “채찍질을 당하고 족쇄를 차게 되었다”(예레미야 20:1-2).

점점 커져가는 적대감은 예언자를 거의 낙담하게 만들었다. “나는 많은 사람의 악한 말을 들었다… 내 친구들이었던 모든 사람이 내 넘어짐을 노리고 있었다… 내가 태어난 날이 저주받기를!…» (예레미야 20,10-15). 하나님께서는 그의 가족조차도 그를 반대하고 있음을 드러내셨다: «그렇다. 네 형제들과 네 가족조차도 너에게 거짓을 행한다. 그들은 뒤에서 큰 소리로 너를 비방한다. 그들이 너에게 좋은 말을 할 때에도 그들을 믿지 말라!» (예레미야 12,6).

예레미야의 사명은 그의 어깨에 무거운 짐으로 짓눌러 왔다: “화 있을진저, 내 어머니여! 주께서 나를 온 땅에 다툼과 분쟁을 일으키는 자로 낳으셨도다” (예레미야 15,10). 낙담한 그는 그 무거운 짐을 내려놓고 싶었다: “여호와의 말씀은 내게 끊임없이 모욕과 조롱이 되었도다. 나는 스스로 말하기를, ‘더 이상 그분을 생각하지 않겠고, 그분의 이름으로 말하지 않겠노라’고 생각했습니다” (예레미야 20,8-9). 그리고 예레미야는 침묵을 지켰다. 그러나 하느님께서는 당신의 예언자들을 놓아두지 않으시며, 끈질긴 사랑으로 그들의 가장 깊은 곳을 불태우시어 그분께서 원하시는 증언을 이끌어내신다. 예레미야는 자신의 침묵이 마치 내장을 태우는 불 같았다고 고백한다: “…그때 내 마음속에는 마치 삼키는 불이 있는 것 같았으니… 내가 그것을 견딜 수 없었도다” (예레미야 20,9). 예언자는 결국 강력하고 황홀한 하느님의 사랑에 굴복하고, 하느님을 향한 사랑으로 사명을 다시 시작하며 말합니다. “주님, 주님께서 나를 유혹하셨고 나는 유혹당했으며, 주님께서 나를 정복하셨습니다. 주님께서 더 강하셨습니다” (예레미야 20,7). 이 깊은 사랑의 아름다운 태도는, 오히려 하나님을 이기겠다고 주장했던 야곱, 즉 ‘이스라엘’의 태도와 대조를 이룹니다!… (창세기 32,25-33). 인간의 위대함, 즉 가장 큰 승리는 하나님께 패배하는 것입니다.

내면의 격렬한 고통은 예레미야의 영혼을 정화시켰다. 하느님께 ‘유혹당하여’ 그는 끝까지 자신의 사명을 다했다. 우리에게는 다행스럽게도, 그는 예수님께서 세우실 ‘새 계약’을 예언했기 때문이다. “보라, 날이 이르리니—주님의 말씀—내가 이스라엘과 유다와 새 계약을 맺으리라. “내가 그들의 조상들과 맺었던 언약과 같지 아니하리라… 그 언약은 그들이 깨뜨렸느니라. 그러나 내가 맺을 언약은 이러하니, 내가 내 율법을 그들의 속에 두며 그들의 마음에 기록하리라…” (예레미야 31,31-34). 이 본문을 읽고 예수님의 말씀과 비교하며 깊이 묵상하라: “하나님의 나라는 너희 안에 있다” (루카 17,21). 예수님께서는 당신의 희생으로 이 새 계약을 세우셨습니다. “이 잔은”이라고 사도들에게 말씀하셨습니다. “내 피로 맺는 새 계약이니, 너희를 위해 흘릴 것이다.” (루카 22,20).

예레미야가 이 새 언약에 대해 말할 때 ‘약속의 땅’을 언급하지 않고, 내면의 삶, 즉 하나님께서 믿는 이들의 마음에 당신의 말씀을 새기시는 것을 언급하며, “서로 가르치며 ‘하나님을 알라!’고 말할 필요가 없을 것이니, 가장 작은 자부터 가장 큰 자까지 모두 나를 알리라…” (예레미야 31,34). 이는 믿는 이들이 믿지 않는 이들에게 하나님에 대한 지식을 전파하기 위해 더 이상 간청할 필요가 없음을 의미한다. 그 지식은 이미 온 세상에 퍼져 있을 것이기 때문이다. 오늘날과 마찬가지로 말이다. 그것을 갈망하는 자는 찾을 것이요, 원하지 않는 자는 외면할 것이다: “더러운 자는 더러워지고, 깨끗한 자는 더욱 깨끗해지리라”고 요한계시록은 말합니다(요한계시록 22,11). 누구나 일시적인 세상의 쾌락과 영원의 영원한 기쁨 사이에서 자신의 길을 자유롭게 선택할 수 있습니다.

하느님께서는 예레미야에게 예언을 기록하여 요야김 왕에게 보내라고 명하셨다. 이에 “예레미야는 바룩을 불러, 야훼께서 예언자에게 전하신 모든 말씀을 그가 받아 적게 하여 두루마리에 기록하게 하였다”(예레미야 36,1-4). 그러나 왕은 믿지 않고 그 두루마리를 불태워 버렸다(예레미야 36,23). 예레미야는 바룩에게 예언을 두 번째로 받아쓰게 하며 “이와 같은 말을 많이” 덧붙여야 했다(예레미야 36,32). 이 바룩에 대해서는 나중에 더 이야기하겠다.

예레미야는 유대인들에게 느부갓네살의 군대에 저항하지 말고 항복하거나 예루살렘을 떠나라고 조언했다: “이 성에 남아 있는 자는 칼과 기근과 전염병으로 죽을 것이나, 나가서 너희를 공격하는 갈대아인(바빌로니아인)들에게 항복하는 자는 살게 될 것이며, 그의 목숨이 그의 전리품이 될 것이다”(예레미야 21:8-9). 일부 고위 인사들은 예레미야가 이렇게 말한 것을 원망하며(예레미야 38,1-3) 그를 죽이려 했다. 그들은 시드기야 왕에게 다음과 같이 간청했다. “이 자는 죽어야 마땅합니다. 그는 이런 말을 함으로써 이 성에 남아 있는 전사들과 온 백성의 사기를 꺾고 있습니다.” 세데키야 왕이 대답했다. ‘보라, 그가 너희 손에 있다’ …그래서 그들은 예레미야를 붙잡아 우물에 던져 넣었고… 예레미야는 진흙 속에 가라앉았다” (예레미야 38,4-6). 38장과 그 다음 장을 읽어보라. 왕이 어떻게 예언자를 끔찍하고 확실한 죽음에서 구해냈는지, 그리고 나부코도노소르가 어떻게 그를 감옥에서 풀어주며, 소위 경건하다고 자처하던 유대인들보다 더 잘 대우했는지를 알 수 있을 것이다.

이스라엘 백성이 겪은 극적인 상황은 메시아적 구원에 대한 희망을 불러일으킵니다. 예레미야는 미래에 오실 메시아를 통해 구원이 이루어질 것이라고 선포합니다. 그러나 이 메시아는 여전히 나라를 ‘회복’할 정치적 왕으로 여겨집니다(예레미야 30:18). 그러나 하나님께 따른 회복은 영적인 것이며, 이는 예수님에 의해 시작되어, 종말에 이르러 현재의 이스라엘 국가가 완전히 멸망할 때 완성될 것이다(사도행전 3:21). 예레미야 23:5-6과 예레미야 30:8-9에서 두 가지 메시아 예언을 찾아볼 수 있다.

예레미야는 하나님께서 예루살렘에 머물라고 예레미야를 통해 강력히 명령하셨음에도 불구하고, 나라를 떠나 도망치던 이스라엘 무리들에 의해 강제로 이집트로 끌려갔습니다.

그 이후 예레미야에 대해서는 아무것도 알 수 없습니다. 그는 아마도 이집트에서 생을 마감했을 것입니다. 이 사건을 다루며 바빌론의 이집트 침공을 예언하는 42장과 43장을 읽고, 이어서 예레미야서를 통독해 보십시오.

예레미야는 제사장 가문 출신이었다는 점을 주목해야 합니다. 그의 아버지 ‘힐기야’는 성전에서 ‘율법서’(토라)를 발견한 대제사장이었습니다. 요시야 왕은 바로 이 책을 바탕으로 종교 개혁을 단행했습니다. 서기관들과 제사장들은 이 책의 본문에 자신들에게 유리한 조항들을 덧붙였습니다. 대제사장의 아들인 예레미야는 이 사실을 알게 되었고, 예레미야서 7장 22절과 8장 8절에서 이 부도덕한 행위를 폭로했습니다. 이제 우리가 여기서 교훈을 얻어야 합니다!

1.3.2. 애가서

이 애가, 혹은 ‘예레미야의 애가’는 예루살렘이 멸망하고 성전이 불타버린 후에 지어졌다. 예레미야가 일부 구절을 지었을 수도 있지만, 아마도 한 명 이상의 저자가 있을 것이다. 모두 예루살렘이 패배한 후 슬픔을 표현하기 위해 울며 애가를 읊는다. 이러한 마음으로 읽어보라: “어찌 이럴 수 있나! 한때 인구가 많던 그 성이 외롭게 앉아 있도다! 열국 중에서 가장 위대하던 그 성이 과부처럼 되었도다! 지방들 가운데서 공주였던 그 성이 이제 노역하는 신세가 되었도다” (애가 1:1). 요시야 왕이 메기도에서 죽은 후 예레미야가 지은 애가에 대해서는 역대하 35:25을 참조하라.

1.3.3. 예레미야 연구 부록

예레미야 시대의 5명의 왕 (예레미야 1,2)

(열왕기하 22~26장 및 역대하 34~36장)

1. 요시야 640-609 (대규모 종교 개혁 + 율법서 발견)

609년, 네코는 바빌로니아인들에 대항하여 아시리아인들을 돕기 위해 진군했다; 요시야는 이집트군과 앗수르군의 합류를 막으려 했다. 그는 여전히 이스라엘 북부 일부를 점령하고 있던 앗수르의 완전한 멸망을 원했다. 따라서 앗수르의 패배는 유다 왕국에 유리했다. 그러나 네코는 기원전 609년 메기도에서 요시야를 죽이고, 카르케미시로 진군했으나 기원전 605년 나부코도노소르에게 패배했다(열왕기하 23:29, 역대하 35:20-25). 이로써 아시리아 제국은 멸망했다.

2. 요아하스 609년

요시야가 죽은 후 그는 3개월 동안 왕위에 머물렀다. 카르케미시에서 아시리아가 패배하자, 네코는 이집트로 돌아가며 시리아와 팔레스타인을 점령했다. 그는 요아하스를 폐위시키고 그를 포로로 잡아 이집트로 데려갔다. 그는 요아하스를 대신해 그의 형 요야김을 왕으로 세우고 유다에 조공을 부과했다(열왕기하 23:31-35, 역대하 36:1-4). 예레미야는 요아하스가 이집트로 떠난 일을 씁쓸하게 언급하며 말했다. “죽은 자(요시야)를 위해 울지 말라. (이집트로) 떠난 자(요아하스)를 쓰라린 마음으로 슬퍼하라. 그는 다시는 돌아오지 못할 것이며, 고향을 다시 보지 못할 것이니… 그러나 그가 포로로 끌려간 그곳에서 죽을 것이니…” (예레미야 22,10-12).

3. 요야김 609-598

요야김은 재위 4년째(기원전 605년), 즉 메기도 전투 4년 후, 느부갓네손의 힘을 확인하고 그에게 항복했다(예레미야 36,1, 예루살렘 성경 주석 참조). 그는 파라오의 분노로부터 벗어났다고 생각하며 안도감을 느꼈다. 요야김은 안전함을 느끼고 기뻐했으나, 예레미야가 자기 나라에 닥칠 재앙을 예언하는 것을 듣고는 그를 죽이려 했다. 그는 예레미야가 바룩에게 기록하게 한 두루마리를 찢어버렸다. 그리고 두 사람을 모두 체포하라는 명령을 내렸다. 그러나 예레미야는 사판의 아들 아히캄의 보호를 받았다 (예레미야 26장 및 36장). 사판은 요시야 왕 치세 때 왕실에 가까이 있었으며, 왕의 개혁을 도왔던 인물이었다(열왕기하 22:3-12). 예레미야는 제사장 가문 출신이었기에 사판은 그를 잘 알고 있었고, 그래서 예언자를 도운 것이다(예레미야 26:24). 사판은 또한 아히캄의 아들 고돌리아의 할아버지이기도 하다(열왕기하 25:22). 고돌리아 역시 차례로 예레미야를 도왔다(예레미야 40:5-6). (사판은 아히캄의 아버지이고, 아히캄은 고돌리아의 아버지이며, 이들은 모두 예레미야의 친구이자 보호자였다).

4. 요야긴 598년

첫 번째 유배: 왕과 그의 모든 궁정 신하들, 그리고 모든 귀족들이 유배되었다(열왕기하 24:15). 느부갓네손은 그 자리에 그의 삼촌 시드기야를 왕으로 세웠다(열왕기하 24:17, 역대하 36:9-10).

5. 시드기야 598-586년

시드기야는 느부갓네살에게 반역했다(열왕기하 24:20). 이에 느부갓네살은 예루살렘을 포위했다(열왕기하 25:2). 도망치려던 시드기야는 느부갓네살에 의해 체포되어 유배되고 재판을 받았다. 바빌로니아인들은 예루살렘에 들어와 성전을 파괴하고 남은 유다 사람들을 유배시켰으며, 땅을 경작할 농부들만 남겨 두었다. 그들은 고돌리아를 총독으로 세웠다(열왕기하 25장 및 역대하 36장 11-21절).

1.3.4. 바룩

바룩서는 히브리어 성경에 수록되어 있지 않다. 이 책은 유배 이후 바빌론에서 바룩이 쓴 것이다: “이는 바룩이 바빌론에서 기록한 말씀이니라”(바룩 1:1). 이 책은 유배된 공동체에서 “유다 왕 여고니야(유배된 왕)와 이 독서를 듣기 위해 모인 모든 백성, 고관들… 바빌론에 거주하는 모든 사람 앞에서” 낭독되었다(바룩 1:3-4).

이 책에서 우리는 예레미야의 메시지가 남긴 깊은 인상을 확인할 수 있으며, 그 인상은 유대인의 의식 속에 오랫동안 지속되었다(마카베오 2서 2,1-7 및 15,14 / 마태오 16,14). 바룩 자신은 유대인들이 거부했던 스승의 격렬한 말씀을 반복하고 상기시킨다는 점에서만 의미가 있다: “주님께서는 당신의 종인 예언자들을 통해 ‘목덜미를 숙이고 바빌론 왕을 섬기라’고 선포하신 대로, 우리에게 당신의 진노와 분노를 내리셨습니다… 그러나 우리는 바빌론 왕을 섬기라는 주님의 권고를 듣지 않았습니다” (바룩 2,20-24).

바룩은 유배된 자들을 격려하기 위해 예레미야가 예언한 새 언약을 상기시킨다: “그러나 그들이 유배된 땅에서 스스로를 돌아보며 내가 그들의 하나님 여호와인 줄 알게 될 것이니… 그때에 내가 그들의 조상 아브라함에게 맹세로 약속한 땅으로 그들을 다시 데려가리라…그들을 위하여 내가 영원한 언약을 세우리니… 다시는 내 백성 이스라엘을 내가 그들에게 준 땅에서 내쫓지 아니하리라” (바룩 2,30-35). 이 “땅”은 지리적 장소가 아닌, 천상의 영생이다.

여기서 말하는 영원한 언약은 예레미야가 이미 선포한 것(예레미야 31,31)이며 예수님에 의해 성취된 것이다. 바룩은 이미 이 언약의 내적, 영적 차원을 파악하고 있었다는 점에 유의하라: “그들은 자기 내면으로 돌아올 것이다.” 그러나 그는 여전히 약속의 땅을 지리적 실체로 믿었으며, “아브라함에게 약속된 땅…”이라 칭하며, 하나님께서 “그들이 받은 땅에서 다시는 자기 백성을 쫓아내지 않으시리라” (바룩 2,35)고 예언함으로써 그 땅(팔레스타인)으로의 귀환을 예언했다. 그러나 유대인들은 서기 70년 티투스에 의해 다시 유배당했고 전 세계로 흩어졌다. 따라서 하나님의 의도는 지리적 차원이 아닌, 신자들의 영혼 안에서, “그들 자신 안”에서 이루어지는 심리적·영적 안정을 지향했음이 분명하다.

바룩은 유대인들을 “과부의 사랑받는 아들들”(바룩 4,16)로 여깁니다. 이는 하나님의 징계를 받은 이스라엘이 슬프고 버림받은 과비에 비유되기 때문입니다. 이 “과부”라는 주제는 비밀 결사(프리메이슨, 장미십자회)에서 자주 언급되며, 이스라엘을 가리킵니다.

“자루옷을 입다”(바룩 4,20)라는 표현을 기억하라. 이는 비극적인 상황으로 인해 애도하는 것을 의미한다. 이 표현은 요한계시록에서 짐승의 자식들에게 박해받는 하나님의 두 증인에 대해 언급될 때 다시 등장한다(요한계시록 11,3).

바룩은 유배에서 돌아옴을 상기시키며 낙관적인 어조로 책을 마무리한다: “예루살렘아, 슬픔과 비참함의 옷을 벗어라… 보라, 서쪽과 동쪽에서 네 자녀들이 모여들었도다…”(바룩 5,1-9). 이 책은 예레미야가 유배자들에게 보낸 편지를 인용하며 끝을 맺는다.

따라서 바룩서는 예레미야서를 재구성한 것이며, 예레미야를 옹호하는 증언이다.

1.4. 에제키엘

예언자 에제키엘은 유다인들이 바빌론으로 처음 유배되었을 때부터 유배 생활을 한 사제이다(열왕기하 24,10-17): “요야킨 왕이 유배된 지 5년째 되는 해(기원전 593-592년), 야훼의 말씀이 칼데아 땅에 있는 사제 에제키엘에게 임하였다” (에제키엘 1,1-3). 그의 사명이 시작되었을 때 솔로몬 성전은 아직 파괴되지 않았습니다. 따라서 에제키엘은 예레미야와 동시대인입니다. 유배지에서 에제키엘은 두 번째 유배와 몇 년 후(기원전 586년) 일어난 성전과 예루살렘의 파괴에 관한 환상을 보았습니다. 하나님께서는 그에게 불순종하는 이스라엘 백성들에게 예언하고, 그들에게 다음과 같은 징벌을 선포하라고 명하셨다. “이스라엘의 산들아… 보라, 내가 칼을 너희에게 내리리라… 너희 가운데서 칼에 찔려 쓰러질 자들이 있으리라…”(에스겔 6,1-7). 그러나 동시에 하나님의 메시아적 계획을 이어갈 남은 자들을 남겨두시며 말씀하셨다. “그러나 너희 중에서 칼을 피하여 살아남은 자들을 남겨 두리니… 그리하면 살아남은 자들이 나를 기억하리라” (에스겔 6,8-10).

에스겔의 가장 중요한 예언과 환상은 다음과 같습니다:

(제 설명이 끝난 후, 하나씩 읽어보십시오).

1.4.1. 이스라엘의 종말

에스겔이 이스라엘의 ‘종말’을 예언하고 있음을 주목하십시오: “주 여호와께서 이스라엘 땅에 이르시되, 끝났다! 땅의 네 모퉁이에 종말이 임한다… 종말이 가까워졌으니, 네게 종말이 가까워졌다… 내가 긍휼히 여기지 아니하리라…”라고 주님께서 말씀하셨다 (에스겔 7:1-9).

기원전 586년 느부갓네살 때, 이것이 이스라엘의 첫 번째 종말이었습니다. 예수님도 이스라엘의 ‘종말’에 대해 말씀하셨습니다(마태복음 24,3-14). 이는 서기 70년, 티투스가 제2성전을 불태웠을 때 일어났습니다. 대부분의 이스라엘 사람들은 디아스포라로 피난했다. 이것이 이스라엘의 두 번째 종말이었다. 우리가 살고 있는 이 묵시적인 시대에, 이스라엘은 세 번째이자 마지막 종말을 맞이할 것이다(마태복음 24,14). 요한계시록 13장에 나오는 이 ‘짐승’은 “다시는 볼 수 없을 것”이다(요한계시록 18,21).

예수님께서 복음서에서 다시 언급하신 것은 바로 이 이스라엘의 세 번째이자 마지막 종말입니다:

“이 천국 복음이 온 세상에 전파될 것이니… 그제야 끝이 오리라”(마태복음 24:14).

복음은 이미 온 세상에 전파되었습니다. 이스라엘의 종말 중의 종말이 코앞에 다가왔습니다.

1.4.2. 네 생물의 환상 (에스겔 1,4-28)

“내가 폭풍우 같은 바람을 보았는데… 그 중심에는 마치 네 생물 같은 것들이 있었다(에스겔 1,5). 그들은 각각 네 개의 얼굴과 네 개의 날개를 가지고 있었다… 그들의 날개 아래에는 사람의 손이 보였다(에스겔 1,8)… 그들은 사람의 얼굴… 사자의 얼굴… 황소의 얼굴… 그리고 독수리의 얼굴을 하고 있었다… 그들의 머리 위에 있는 천장 위에는… 보좌가 있었고, 그 보좌의 가장 높은 곳에는 사람의 형상을 띤 존재가 계셨다… 그것은 야훼의 영광과 같은 모습이었다」(에제키엘 1,26-28).

이 위대한 환상은 모든 메시아적 예언과 마찬가지로 당대에는 제대로 이해되지 못했다. 이는 메시아이신 예수님을 소개하는 복음서에 대한 예언이다. 하나님께서는 북이스라엘에 폭풍우처럼 닥칠 바빌론의 징벌을 예고하신다. 하나님의 심판은 폭풍우처럼 예고 없이 닥치기 때문이다. 예수님께서는 “미련한 처녀들처럼 당황하지 않도록 깨어 기도하라”고 권고하십니다(마태복음 24,42 / 25,1-13). 이 같은 환상에서, 하나님은 온 인류를 위한 예수 안에서의 구원 계획을 드러내십니다: 네 생물은 네 복음서를 기록한 복음서 저자들을 상징합니다. 그들의 날개는 영적 승천을 상징하며, 날개 아래의 손은 그들이 직접 네 복음서를 기록한 저자임을 나타냅니다. ‘천장’은 하늘을, ‘보좌’는 복음서를 통해 인간을 심판하시는 하나님의 자리를 의미합니다. 보좌의 가장 높은 곳에는 사람이자 하나님인 메시아가 계시는데, 이 분은 ‘사람의 모습’을 지니셨을 뿐만 아니라 ‘야훼의 영광의 형상’을 지니고 계십니다.

오늘날 우리는 이 환상에서 메시아가 하나님에 의해 그분의 인간적 성육신으로 선포되었음을 이해할 수 있습니다. 곧, 믿는 자들을 구원하고 믿지 않는 자들을 심판하기 위해 성육신하실 메시아는 하나님 자신이신 것입니다. 요한은 자신의 복음서에서 “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매”라고 말하며, “우리는 그분의 영광을 보았으니, 이는 아버지께로부터 온 영광이라”고 기록했습니다 (요한복음 1,1-14). 우리는 오늘날, 메시아이신 하나님의 성육신 이후, 에제키엘이 목격했던 그 신성한 영광이 나사렛 예수 안에서 온전히 드러났음을 이해할 수 있다.

네 생물은 “사람의 형상을 하고 있으며, 각각 네 얼굴과 서로 맞닿은 네 날개를 가지고 있다.” 사람의 형상은 그들이 사람임을 나타낸다. 그들의 얼굴은 사방으로 향하고 있는데, 이는 그들의 메시지가 땅의 네 모퉁이를 향하고 있기 때문이다. 그들의 날개가 맞닿아 있는 것은 그들이 메시아의 메시지라는 동일한 메시지로 서로

연합되어 있기 때문이다.““그들은 각자 앞을 향해 갔고, 성령이 이끄시는 대로 갔으며, 걸을 때 뒤를 돌아보지 않았다”(에제키엘 1,12). 이는 그들이 곧은 하나님의 영, 즉 동일한 영에 의해 움직이기 때문이다. 그들은 “나아가 씨를 뿌리는 농부”(마태오 13,4)처럼 뒤를 돌아보지 않고 메시지를 전한다. “그들은 뒤를 돌아보지 않는다”고 에제키엘은 강조한다. 왜냐하면 “쟁기를 잡고 뒤를 돌아보는 사람은 하나님의 나라에 합당하지 않기” 때문이다(루카 9,62). “그

짐승들 가운데서 불타는 숯불 같고 횃불 같은 것들이 보였다”(에제키엘 1,13). 이 타오르는 숯불과 횃불은 사도들과 신자들의 마음입니다. 그들은 타오르는 숯불처럼 하느님과 그분의 메시아에 대한 사랑으로 불타오르며, 횃불처럼 그 빛으로 어둠에 잠긴 이 세상을 비춥니다.

“불이 빛을 내었고, 불에서 번개가 튀어 나왔다. 짐승들이 번개처럼 오가며 움직이고 있었다」(에제키엘 1,13-14). 예수님께서는 말씀하셨다. “번개가 동쪽에서 번쩍이며 서쪽까지 비추는 것처럼, 인자의 오심도 그러할 것이다」(마태오 24,27).

복음과 요한계시록의 메시지는 인터넷을 통해 온 세상에 퍼져 나갑니다. 그것은 동쪽에서 서쪽까지 번개처럼 순식간에 퍼져 나갑니다. 이는 메시아와 그분의 거룩한 어머니를 향한 사랑으로 가슴이 불타는 작은 숯불 같은 말세의 사도들을 통해 이루어집니다.

요한은 자신의 묵시록에서 이 네 생물을 보는데, 그들은 언제나 “보좌 가운데와 주위에” 있다(요한계시록 4,6). 왜냐하면 그들은 보좌 위에 있어, 그들의 복음을 통해 심판에 참여하기 때문이다. “이기는 자에게는 내 보좌에 함께 앉게 하리니, 이는 나 또한 이기고 나서 내 아버지 보좌에 함께 앉았음과 같으니라”고 예수님께서 말씀하셨습니다(요한계시록 3,21). 그분은 사도들에게 이렇게 말씀하지 않으셨던가? “나를 따르던 너희에게… 인자가 영광의 보좌에 앉을 때, 너희도 열두 보좌에 앉아 이스라엘의 열두 지파를 심판할 것이다”(마태복음 19,28).

에제키엘이 이 환상을 통해 메시아의 첫 번째 오심을 예고했듯이, 요한 묵시록은 현 이스라엘 국가의 최종적인 종말 이후, 세상의 마지막 때에 있을 그분의 두 번째 오심을 예고하고 있습니다.

1.4.3. 먹은 두루마리의 환상 (에제키엘 3,1-15)

“이 두루마리를 먹어라… 내가 그것을 먹으니 내 입에서 꿀처럼 달았다,… 그러자 그가 내게 말하였다. ‘사람아, 이스라엘 집으로 가서 내 말을 전하라… 그들을 두려워하지 말라. 그들은 반역하는 자들이니,… 그들이 네 말을 듣든지 듣지 않든지 간에’”.

에제키엘은 자신의 예언서를 ‘먹으라’는 명령을 받는데, 이는 곧 이스라엘 백성들을 향한 사명을 감당하라는 뜻이다. “네가 파송된 곳은 말이 난해하고 언어가 낯선 백성이 사는 곳이 아니니… “네가 보내진 곳은 수많은 민족이 아니라 이스라엘 집안이다”라고 하느님께서 당신의 예언자에게 말씀하셨다(에제키엘 3,5-6). 에제키엘의 사명은 — 그 당시에는 — ‘이스라엘 집’으로 한정되어 있었으므로, 그것은 특정한 것이었고 ‘수많은 민족’에게까지 확장되지 않았다.

이 ‘먹는’ 책의 이미지는 요한계시록에서도 다시 등장한다. 세상의 마지막 때, 이스라엘이 다시 나타날 때, 하나님의 예언자들은 ‘다시’ ‘책 한 권을 먹으라’는 부름을 받고 증언하게 되는데, 이는 에스겔의 경우처럼 단지 이스라엘을 향해 다시 증언하는 것뿐만 아니라, 이스라엘의 불의를 지지하는 ‘많은 백성과 민족과 언어와 왕들’을 향해서도 증언하는 것이다: “열려 있는 작은 책을 가져가서… 그것을 먹어라… 내가 그것을(책) 삼켰더니, 입안에서는 꿀처럼 달았으나… 내 속은 쓰라림으로 가득 찼다. 그러자 누군가 내게 말하였다. ‘너는 다시 수많은 백성과 민족과 언어와 왕들을 향해 예언해야 한다’”(요한계시록 10,8-11). 에스겔의 예언에는 없는 묵시록적 예언의 쓰라림을 주목해야 한다. 이는 보편적이기에 더 고통스럽고, 더 많은 장애물에 부딪히기 때문이다. 에스겔의 예언은 그리스도의 첫 번째 오심을 알리기 위해 유대인들에게만 주어진 것이었다. 그러나 더 견디기 힘든 요한계시록의 예언은 전 세계 사람들에게 전달되어, 머지않아 있을 예수님의 재림에 대비하고 준비하도록 경고한다: “보라, 그가 오시니… 그를 찌른 자들(유대인들)을 포함하여 모든 사람이 그를 볼 것이며, 땅의 모든 족속이 그를 위하여 애도하리라” (요한계시록 1,7).

1.4.4. 새 언약 (에제키엘 11,19-20 및 36,25-27)

여기서도 새 언약에 대한 예언은 지리적 땅의 소유가 아니라 마음과 영을 강조합니다: “내가 그들에게 한 마음을 주고 그들 안에 새로운 영을 주리라.” 이것이 바로 예수님께서 말씀하신 성령(누가복음 11,13)이며, 그분의 참된 백성들이 받는 것입니다(요한복음 14,15-26 / 16,7-15).

1.4.5. 에제키엘의 사별과 애도 (에제키엘 24,15-27)

하나님께서는 에스겔에게 “그의 눈의 기쁨”인 아내의 죽음을 알리시며(에스겔 24,16), 그녀를 위해 애도하지 말라고 명하십니다: “너는 슬퍼하지 말며… 조용히 탄식하고 죽은 자를 위해 애도하지 말라”(에스겔 24,16-17).

이 애도는 이스라엘 백성에게 ‘눈의 기쁨’이었던 성전의 파괴를 상징하는 것이어야 했다(에제키엘 24,21). 성전이 파괴된 후에야 비로소 에제키엘의 사명이 시작될 것이며, 그의 예언이 성취됨에 따라 사람들은 그의 말을 더 잘 듣게 될 것이다. 그때에야 비로소 하느님께서는 그에게 말할 수 있게 하시고 그의 혀의 결박을 풀어 주실 것이다: “너는 더 이상 벙어리가 되지 않을 것이다”(에제키엘 24,27). 이는 유대인들의 불경함 때문에 그를 벙어리로 만들었던 후의 일이다: “너는 벙어리가 되어 그들에게 경고하는 것을 그칠 것이니, 그들은 반역의 자식들이기 때문이다”(에제키엘 3,26).

묵시록적 예언 또한 긴 침묵의 시기를 겪었다: “일곱 우레의 말을 비밀로 간직하고 기록하지 말라”(요한계시록 10:4). 20세기에 걸쳐 지속된 이 시기가 지나자, 메시지를 분명하고 공개적으로 선포하는 시대가 뒤따랐다: “이 책에 기록된 예언의 말씀을 숨기지 말라. (그리스도의 재림) 때가 가까웠기 때문이다” (요한계시록 22,10). 요한계시록에서 침묵의 시기가 있었던 것은 묵시적 예언들이 아직 성취되지 않아 이해될 수 없었기 때문이다.

1.4.6. 부활 (에스겔 37,1-28)

에제키엘은 환상 속에서 “마른 뼈들”이 다시 살을 입고 생명으로 돌아오는 것을 봅니다: “보라, 내가 너희 무덤을 열고, 내 백성아, 너희를 무덤에서 올라오게 하며, 너희를 이스라엘 땅으로 다시 데려가리라” (에제키엘 37,12). 이 부활을 어떤 이들은 오늘날 이스라엘 국가의 부활로 해석하기도 한다. 이는 잘못된 것이다. 그 나라는 영원히 멸망할 것이다.

여기서 말하는 부활은 영혼의 부활, 즉 예수님께서 말씀하신 영적 생명으로의 귀환을 의미한다(요한복음 5,24-27). 이는 그분의 충실한 제자들에게만 허락된 것이다. 이것이 바로 요한계시록에서 “첫 부활”이라 부르는 것입니다(요한계시록 20,6). 이는 “두 번째 부활”이라 불리는 종말의 마지막 부활과는 다릅니다. 두 번째 부활 때는 육체 또한 새롭게 되어 부활할 것입니다(요한복음 5,28-29).

1.4.7. 곡과 마곡 (에제키엘 38-39)

이 이름들은 당시 이방인들을 상징한다. 선택받은 자들, 즉 ‘하느님의 백성’이 그들을 이길 것이다. 요한계시록은 20세기의 고그와 마고그가 바로 “팔레스타인 전역에 침입한” 이스라엘인들임을 설명해 줍니다(요한계시록 20,7-9). 요한계시록은 에제키엘의 예언 속에 담긴 하느님의 뜻을 올바르게 해석하도록 돕는 신성한 빛을 비추어 줍니다.

1.4.8. 재건된 성전의 환상 (에제키엘 40-48)

성전이 파괴된 지 약 15년 후, “우리가 포로로 잡혀 간 지 25년째 되는 해”(에제키엘 40,1)에 에제키엘은 성전 재건에 관한 환상을 보았습니다. 그는 “모습이 놋쇠와 같은 한 사람”을 보았습니다. 그는 손에 아마 줄과 (성전을) 재는 자를 들고 있었습니다… 그는 건물의 두께를 재고… 등등»(에제키엘 40,3-5).

이는 물론 영적인 성전을 가리키는 것이니, 하나님께서 에제키엘에게 말씀하셨기 때문이다. «마음이 할례 받지 않은 이방인은 아무도 내 성소에 들어오지 못할 것이다»(서기관들은 기꺼이 덧붙인다: “그리고 육체가 할례받지 못한 자”)라고 덧붙이곤 한다 (에제키엘 44,6-9). 요한계시록 또한 종말에 세워질 영적 성전에 대해 말하는데, 이 성전 또한 참된 신자들만 받아들일 수 있도록 측량된 성전이다 (요한계시록 11,1). 이 영원한 성전은 다름 아닌 하나님과 예수 그리스도이시다(요한계시록 21,22). “더러운 것과 악을 행하는 자는 아무도 그곳에 들어갈 수 없으리라”(요한계시록 21,27). 이것이 바로 이스라엘 백성들이 이해하지 못했던 하나님 성전의 참된 모습이다.

에스겔의 새 성전은 요한계시록에 묘사된 바로 그 성전이다. 그것은 영적인 성전이다. 에스겔이 본 성전의 성소에서 흘러나오는 “생명의 물”(에스겔 47:12)을 요한계시록의 “생명의 강”(요한계시록 22:1-2)과 비교해 보라. 에스겔이 본 성전은 영적인데, 이는 그 치수와 형태가 바벨론 포로 귀환 후 에스라가 지은 성전과 일치하지 않는다는 사실에서 간단히 추론할 수 있다. 그 성전의 성소에서는 생명의 강이 흘러나오지 않았다.

1.5. 다니엘

다니엘은 아마도 유다의 첫 번째 유배 때(열왕기하 24장) 느부갓네살에 의해 유배지로 끌려갔습니다. 그는 유대 귀족 출신이었습니다. “왕이 이스라엘 자손 중에서 왕족이나 귀족 가문의 아이들 중에서… 왕의 궁정에서 섬길 수 있는 자들을 뽑으라고 명령했습니다… 그들 중에 다니엘이 있었습니다…” (다니엘 1:3-6). 따라서 이 예언자는 팔레스타인을 떠날 당시 어린아이에 불과했다. “그는 키루스 왕의 즉위 첫해까지 유배 생활을 했다”(다니엘 1:21).

다니엘은 왕에게 꿈과 그 해석을 유일하게 밝혀준 후(요셉이 파라오에게 했던 것처럼) 왕실에서 중요한 인물이 되었다. 2장을 읽고 나서 이 강의를 다시 이어가라.

느부갓네살이 본 그 형상은 역사 속에서 차례로 이어진 네 제국, 즉 바빌론, 메대-페르시아, 그리스, 로마 제국을 상징한다. 이 네 제국 중 네 번째 제국인 로마 제국 시대에 메시아가 예고되었는데, 바로 그분이 “아무도 만지지 않았는데도 떨어져 나와 그 형상을 치는 돌”이셨다… “철과 진흙, 청동, 은, 금이 한꺼번에 부서져… 바람이 그것들을 휩쓸어 흔적도 남기지 않았다. “그 돌이 큰 산이 되어 온 땅을 가득 채웠다”(다니엘 2,34). 이 네 제국에 대한 설명은 다니엘이 전하고 있다(다니엘 2,36-43). “이 왕들이 있는 때에, 하느님께서 한 왕국을 세우시리니(그리스도의 왕국으로, 그 왕국은 이 세상에 속한 것이 아니다: 요한 18,36), 그 왕국은 영원히 무너지지 않을 것이다” (다니엘 2,44). 예수께서는 — 그 왕들의 시대에 — 로마 제국 치하에서 오셨습니다. 그분의 왕국은 신자들의 마음속에 여전히, 그리고 영원히 존재합니다.

로마 제국은 사라졌습니다. 도대체 어떤 유대인들은 아직도 무엇을 기다리며 깨닫지 못하는 것입니까?!

느부갓네살의 환상 외에도, 다니엘은 4대 제국과 관련된 역사적 흐름을 미리 알리기 위해 스스로 환상을 보았습니다. 이 모든 환상들이 예언자를 괴롭히고 지치게 했다는 점을 주목하십시오(다니엘 7:28 / 다니엘 8:27). 신의 메시지는 종종 짊어지기 무거운 법입니다.

다음은 다니엘의 주요 환상들입니다:

1.5.1. 제7장: 네 ‘짐승’의 환상

네 ‘짐승’은 그리스도의 오심을 앞둔 네 이방 제국을 상징한다. 이 환상은 느부갓네살의 동상 환상(다니엘 2장)과 유사하다. 네 번째 제국 아래에서 메시아가 오실 것이다. 그분은 심판하기 위해 ‘보좌에 앉으신 분’(다니엘 7:9) 이시며, 그분의 날은 ‘옛날, 영원한 날들’(미가 5:1)로 거슬러 올라가는 ‘옛 분’이시다. 미가 5:1)이 심판하기 위해 ‘보좌에 앉으셨다’(다니엘 7:9). 심판은 ‘책들이 펼쳐져 있었다’(다니엘 7:10)는 사실로 나타난다. 이 표현은 요한계시록(요한계시록 10:2 / 20:12)에서도 다시 등장한다. 이 펼쳐진 책들은 구약성경의 책들이다. 이 책들이 ‘열린’ 것은 그 안에 담긴 예언들을 통해 예수님이 참으로 메시아이심을 증명하기 위함이다.

따라서 예수님을 메시아로 인정하지 않는 자들은 그분을 예고했던 예언들에 의해 정죄받고 심판받게 된다(참조: 루카 24,25-27 / 사도행전 17,2-11 / 사도행전 18,28). 이사야는 예언적인 환상을 이해하지 못하는 자들을 꾸짖으며, 그들에게 그 환상들이 마치 “봉인된 책”과 같다고 말합니다 (이사야 29,11).

이 4마리의 이교도 ‘짐승’들은 요한계시록에서 ‘4마리의 말’의 형태로 다시 등장한다(요한계시록 6,1-8). 거기서 이들은 모두를 대표하는 하나의 ‘짐승’으로 통합된다(요한계시록 13). 말세에 나타나는 이 요한계시록의 짐승은 다니엘이 본 것들과 다릅니다. 이 짐승은 군사적·세계적으로 강력한 단일 국가로서 강력하게 드러나는 신이교주의를 상징하며, 그 중심은 팔레스타인과 그 탐나는 수도 예루살렘입니다(요한계시록 13장 및 요한계시록 20,7-9). 바로 이스라엘을 가리킵니다.

1.5.2. 제8장: “서쪽의 숫염소”에 대한 환상

“서쪽의 염소”(알렉산더 대왕: “야반의 왕”, 그리스, 다니엘 8:5 및 21)의 환상은 페르시아 제국, 즉 “수양”(다니엘 8:6 및 20)을 정복하는 모습을 보여준다. 수많은 승리를 거둔 후, 알렉산더는 전성기인 33세의 나이에 사망했다: “그 염소는 매우 강해졌으나, 전성기에 큰 뿔이 부러지고 그 자리에 네 개의 웅장한 뿔이 솟아올랐다…”. 이들은 알렉산더의 제국을 분할한 네 명의 장군들이다(다니엘 8:8). 마카베오서를 읽으며 알게 된 안티오코스 에피파네스(마카베오 1서 1,10-44)는 이 네 명 중 한 사람의 뒤를 이어 팔레스타인 지역을 통치했다. 그의 헬레니즘화 정책은 마카베오들의 반란을 촉발시켰다(기원전 167년: 마카베오 1서 2장). 그는 “남쪽과 동쪽, 그리고 영광의 땅(팔레스타인) 쪽으로 크게 자라나는 뿔”로 상징됩니다. 이 “뿔”은 예루살렘 성전에 “불의(제우스 상)를 세우고 진리를 땅에 엎어뜨림”으로써 성전을 더럽혔습니다(다니엘 8:11-12).

다니엘은 이 환상을 이해하지 못했다는 점에 유의하라(다니엘 8,27). 앞서 언급한 이 예언적 원리를 기억해야 한다. 역사적 사건에 관한 예언은 예언된 사건이 성취된 후에야 비로소 이해될 수 있다. 그때 비로소 그것을 예언했던 예언서들이 ‘열린다’. 이 책들은 예언의 역사적 성취를 인정하기를 거부하는 자들에게는 ‘닫혀 있는’(혹은 봉인된) 상태로 남는다. 그들은 영원히 눈이 멀어, 신성한 진리를 보지 못하게 될 것이다.

1.5.3. 제9장: 70년 유배의 끝

다니엘은 (예레미야서의) “성경을 연구하며” (예레미야 선지자에게 야훼께서 계시하신 대로) “70년의 유배 기간이 언제 끝날지” 알기 위해 하나님께 기도했다(다니엘 9:2). 하나님께서는 이 기회를 통해 예루살렘 재건 후 69주 만에 죽임을 당할 “메시아 왕”(예수)을 보내시는 구원의 계획을 그에게 계시해 주셨습니다(다니엘 9:25-26). 하나님께서는 다니엘에게 예레미야가 말한 70년에만 국한되지 말고 훨씬 더 먼 미래를 바라보며 포괄적인 비전을 갖도록 권하셨습니다. 70년은 70 ‘주’의 해, 즉 70×7=490년에 해당하며, 이는 예수님께서 오실 대략적인 시기입니다.

이 ‘70주의 해’는 62+7+1의 세 시기로 나뉩니다. “62주 후, 한 메시아가 제거될 것이며(실제로 그는 배척당하고 십자가에 못 박혔다) … (다윗의 시온주의적 정치 왕좌)는 그의 것이 되지 않을 것”인데, 이는 그의 통치가 영적이기 때문이다. 따라서 예루살렘 성읍과 성전은 다시금 “오실 한 왕에 의해 파괴될 것”이다(다니엘 9,26). 이 예언은 서기 70년에 성전을 두 번째로 파괴한 티투스에 의해 성취되었다. 성전의 두 번째 파괴를 예고하는 이러한 예언은 다니엘을 위로해 줄 만한 성격의 것이 아니었다.

다니엘의 시대부터 ‘왕자-메시아’에 이르는 기간은 62+7=69주(상징적인)이다. 마지막 한 주간의 해는 메시아의 강림 시기를 가리킨다. 마지막 반 주간, 즉 3일 반은 우리가 살고 있는 종말론적 시기를 나타낸다. 이는 예루살렘에서 ‘황폐의 가증한 것’이 나타날 때인 ‘마지막 때’로 알려져 있다(다니엘 9:27 / 마태복음 24:15). 이 가증한 것은 다름 아닌 오늘날 예루살렘에 있는 시온주의 적그리스도, 즉 거룩한 땅에서 수많은 범죄와 파괴를 저지르는 그리스도의 적입니다. “70주”는 “끝에 이르러, 황폐케 하는 자(이스라엘)에게 정해진 기한이 차면” 끝날 것입니다(다니엘 9:27). 또는 예수님의 말씀에 따르면: “이방인들(그분을 거부하는 시온주의자들)이 예루살렘을 짓밟을 것이며, 이방인의 시대(이스라엘 국가)가 끝날 때까지 그러할 것이다”(누가복음 21:24).

1.5.4. 제12장: 종말의 환상

이 마지막 환상은 종말 직전에 닥칠 묵시적인 시기를 다룹니다. “그때는 민족이 생겨난 이래로 그 어느 때보다 큰 환난의 때가 될 것이라”(다니엘 12,1)… “그리고 다시는 그런 일이 없을 것이라”고 예수님께서 나중에 확인하셨습니다(마태오 24,21). 이 시기는 종말의 징조이며, “흙 속에서 잠자는 자들이 깨어날 때, 어떤 이들은 영생을, 어떤 이들은 (영원한) 수치를 받을 때”(다니엘 12,2)인 최후의 심판을 위해 현명한 이들이 준비하도록 주어진 징조이다.

이 환상은 요한의 묵시록적 환상과 유사하다. 이는 상징적인 일수(1290일 및 1335일: 다니엘 12,11-12)를 드러내며, 이는 요한에게 계시된 또 다른 숫자(1260일: 요한계시록 11,3 및 12,6)와 상호 보완적인 관계에 있다. 이해를 위해서는 두 본문을 비교하는 것이 필수적이다.

그러나 묵시적 사건들(이스라엘의 멸망과 제3차 세계대전)이 끝난 후에야 비로소 이 숫자들이 우리 지성에 ‘열릴’ 것이며, 그 상징성이 분명해질 것이다. 이것이 바로 다니엘이 “듣기는 했으나 이해하지 못하였다”(다니엘 12,8)고 한 이유이다. 이 사건들은 “한 때와 두 때와 반 때”, 즉 세 때(또는 기간)와 반 때 동안 지속될 것이다(다니엘 12,7). 이것이 바로 요한계시록 11,8-11에 나오는 “3때 반”과 “3일 반”이다. 이는 다니엘 9,27의 반 주간과 일치한다. “이 모든 일이 끝나고 거룩한 백성의 힘을 꺾는 자가 멸망할 때”가 오기 전에는 아무도 이 예언을 이해할 수 없다(다니엘 12:7). 이는 신자들을 유혹하고 약화시킨 이스라엘의 적그리스도가 멸망하는 것을 의미한다. “가라, 다니엘아. 이 말들은 마지막 때까지 봉인되어 있다” (다니엘 12:9). 요한계시록의 설명을 통해 이 모든 예언들이 명확해집니다.

히브리어 성경은 다니엘서를 12장에서 끝맺습니다. 13장과 14장은 그리스어 성경에만 나옵니다. 이 장들은 다니엘의 지혜를 드러내며, 이해하기 쉽습니다.

1.5.5. 요약

다음은 다니엘의 예언을 제대로 이해하기 위한 간결한 설명이다. 다니엘서의 첫 12장, 특히 1장, 2장, 3장 1-23절, 4장, 7장, 8장, 9장, 12장을 읽어보기를 권한다. 이 예언들을 이해하는 열쇠는, 이 예언들이 예전에 유대인들이 간절히 기다리던 메시아의 미래 재림 시기를 가리킨다는 사실을 깨닫는 데 있습니다.

예수님은 여러 차례(복음서에서 40회 이상) 자신이 “인자”라고 말씀하셨습니다 (마태복음 8,20 - 12,40 - 24,30 / 마가복음 9,12 - 13,29 / 루카복음 12,8 - 18,8 - 21,36 / 요한복음 1,51 - 6,27 - 9,35 / 사도행전 7,56). 유대인들은 이를 이해하지 못하고 그분께 물었다. “이 인자가 누구입니까?” (요한복음 12:34). 예수님은 다니엘서 7:13-14의 환상을 언급하신 것으로, “하늘 구름을 타고 오시는 인자처럼… 그 나라가 영원히 지속될…” 메시아의 재림을 예고하신 것이다. 그분의 오심과 함께 “심판이 열리고 책들이 펼쳐졌다”(다니엘 7,10)는 점에 주목하십시오. 이는 예언서들을 펼쳐 읽고, 이 성경 말씀들을 통해 예수님께서 참으로 예언자들이 예고한 메시아이심을 증명하기 위함입니다(사도행전 17,2 / 17,11). 우리는 요한계시록 20장 12절에서 예수님의 재림에 관해 이 표현을 다시 발견하는데, 이는 여전히 펼쳐진 성경들—특히 ‘또 다른 펼쳐진 책’인 요한계시록을 통해—2000년 전에 오신 메시아가 이미 영적으로 돌아오셨음을 증명하기 위함입니다.

다니엘의 예언을 이해하려면, 그의 책에 담긴 모든 내용이 메시아의 강림에 초점을 맞추고 있음을 깨달아야 합니다. 이것이 바로 이 책의 핵심입니다. 그 외의 모든 예언은 역사적 성격을 띠며, 다니엘 시대와 그 이후에 차례로 등장했던 메시아 강림 이전의 제국들, 즉 바빌론, 메디아, 페르시아, 그리스, 그리고 로마 제국과 관련된 것입니다. 바로 이 마지막 제국, 즉 로마 제국 시대에 다니엘서는 그 “인자”(다니엘 7:13-14), 그 “제거된 메시아”(다니엘 9:26), “사람의 손이 닿지 않았는데도 산에서 떨어져 나온 돌” (다니엘 2,34), 예수님께서 말씀하신(마태오 21,42) “걸림돌”이 오실 것을 예고합니다. 이 돌은 인간의 제국들을 흙먼지로 만들었으며, 그 영적인 왕국은 영원히 사라지지 않을 것입니다(다니엘 2,29-45).

다니엘의 고뇌는 바빌론 유배와 성전 파괴 때문이었다. 예레미야는 이 유배가 70년 동안 지속될 것이라고 예언했었다(예레미야 25:11-12, 29:10). 그러나 그 기간은 이미 지났었다. 다니엘은 이스라엘의 불행이 끝날 기미를 보지 못했습니다. 왜냐하면 두 차례의 유배가 있었기 때문입니다. 첫 번째는 기원전 597년, 두 번째는 기원전 587년이었습니다. 기원전 538년 키루스 왕의 칙령 이후에 소수의 귀환이 이루어졌습니다. 기원전 538년경 성전 건축 시도가 있었으나, 사마리아인들의 반대로 인해 “다리우스 왕의 재위 2년”까지 중단되었다(에스라 4:24). 이를 통해 우리는 성전이 재건되기를 간절히 바랐던 다니엘의 조바심을 이해할 수 있다: “다리우스 왕의 제1년에,” 그가 고백하길, “나 다니엘은 예루살렘의 황폐함이 끝날 때까지 이루어져야 할 기간, 곧 여호와께서 예언자 예레미야에게 계시하신 70년의 수를 계산하며 성경을 살피고 있었다”(다니엘 9,1-2). 따라서 다리우스 왕의 재위 1년에 70년의 세월은 지났으나, 다니엘과 모든 유대인들의 기대와는 달리 성전은 아직 재건되지 않은 상태였다.

따라서 여기서 주목해야 할 중요한 점은, 다니엘이 성전이 다시 세워지고, 메시아가 전능한 황제로 등장하여 마침내 전 세계에 이스라엘 제국을 세우는 것을 간절히 갈망했다는 사실이다. 이는 오늘날 시온주의 이스라엘인들의 경우와 마찬가지이다.

그래서 이 예언자는 금식으로 회개하기로 결심하고, 잘 짜인 탄원문을 통해 자기 백성의 수많은 죄를 고백하며, 창조주께 용서와 성전 재건을 간청했다. 이는 죄 많은 이스라엘 백성의 공로 때문이라기보다는, 오히려 그분의 신성한 영광을 위함이었다(다니엘 9,3-19). 그는 이것이 바로 신적 명예와 관련된 문제임을 그분께 설득하려 한다. “주님, 주님께서 친히 황폐하게 하신 당신의 성소를 당신의 얼굴로 비추소서… 우리가 주님 앞에 간구하는 것은 우리의 의로운 행실 때문이 아니라, 주님의 크신 자비 때문이니이다. 주님, 들으소서… 주님의 이름이 주님의 성(예루살렘)과 주님의 백성 위에 불려졌나이다” (다니엘 9,17-19).

이 “주님께서 사랑하시는 사람”(다니엘 10,11)의 신적 계획에 대한 무지와 오해에서 비롯된, 선의의 인간적 간청을 보시자, 하늘은 다니엘에게 갑작스럽고 격렬하게 개입하여 이 헛된 말들의 연주를 중단시킵니다: “내가 또 말하고 있을 때… 가브리엘이 날아와 내게 덤벼들었다…” (다니엘 9,20). 가브리엘의 이 갑작스러운 중단은 예수님의 가르침을 떠올리게 한다: “기도할 때 헛된 말을 되풀이하지 말라… 너희 아버지께서는 너희에게 필요한 것을 아신다…” (마태복음 6,7). 다니엘에게는 이 쓸데없는 말들의 홍수를 멈추게 하기 위해 천사의 개입이 필요했다. 왜냐하면 “내가 아직 말하고 있을 때…”라고 그가 고백하듯이(다니엘 9,20).

가브리엘이 그에게 말하였다. “이 말씀을 깊이 새기고 환상을 깨달아라. 네 백성과 네 거룩한 성을 위하여 70주기가 정해졌으니, 이는 죄를 끝내고, 죄악을 봉인하며, 불의를 속죄하고, 영원한 의를 세우며, 환상과 예언을 확정하고, 지성소를 거룩하게 하기 위함이다. 이것을 알아 듣고 깨달아라… 성전 날개 위에 황폐의 가증한 것이 끝까지, 황폐자를 위한 정해진 기한까지 있을 것이다» (다니엘 9,24-27).

다니엘은 가브리엘이 “이 말씀을 깊이 생각하고 그 환상을 깨달아라”라고 말했음에도 불구하고 이 환상을 전혀 이해하지 못하였다. 선지자는 70년의 유배 생활이 끝난 후 예레미야가 예언한 사건들이 현장에서 이루어지는 것을 간절히 기다리고 있었다. 그러나 하늘은 그에게 70주, 즉 70년 주, 다시 말해 70×7=490년이 더 지나야 예언이 역사적으로 성취될 것이라고 알렸다. 이는 다니엘이 기대했던 대로 예루살렘 성전을 재건하기 위함이 아니라, “지성소를 기름 부으기 위함”이었으니, 즉, 신적 관점에서 참된 성전 그 자체이신 메시아를 “기름 부으기” 위함이었다. 이로써 예루살렘 성전은 그 중요성을 잃게 된다. 약 490년 후(다니엘의 예언 이후 70주, 즉 70×7=490년) 재림하실 때 예수님께서 다음과 같이 선포하시며 이 예언을 밝히셨다: “이 성소(성전)를 허물어라. 사흘 만에 내가 다시 세우리라… 그는 자신의 몸을 성전이라 말씀하신 것이다”(요한복음 2,18-22). 그 후 예수님의 부활 이후, 사도들은 하나님의 성전이 예수님을 따르는 모든 제자의 영혼 안에 거한다는 것을 깨달았습니다(고린도전서 3,16-17). 요한의 묵시록은 이를 더욱 명확히 밝혀줍니다. 성전, 교회, 모스크, 사원 등 모든 물질적인 종교 건축물은 무효가 됩니다. 왜냐하면 하늘의 예루살렘에는 성전도, 그러한 종류의 건축물도 없기 때문입니다(요한계시록 21,22). 다니엘은 이러한 신성한 개념과는 거리가 멀었으며, 영으로 드리는 예배에 압도되어 혼란스러워했습니다. 이 때문에 우리는 그가 지쳐 있던 심정을 이해할 수 있다(다니엘 8,27 / 10,9-10).

예수님의 성령을 통해서야 비로소 우리는 하나님의 뜻에 따라 예언들을 이해할 수 있게 된다. 따라서 다니엘은 아직 그것들을 파악할 수 없었던 것이다. 5세기 후에 온 세례 요한, 그 메시아의 선구자조차도 아직 그것을 이해하지 못했습니다. 예수님의 증언에 따르면, 요한은 “예언자보다 더 큰 자이되, 하늘나라에서 가장 작은 자보다 더 작은 자”였습니다(마태복음 11,11). 왜냐하면 세례 요한 또한 다니엘과 마찬가지로 이스라엘의 신정 정치를 기대했기 때문이다. 그러나 “천국에서 가장 작은 자”는 신성한 왕국과 그 영원한 제국의 영적이며 내적인 차원을 제대로 파악하고 있었다. 다니엘에게 일어난 심리적 충격은, 비록 무의식적이었더라도, 그가 “기절하여 며칠 동안 병들었다”(다니엘 8,27)는 사실에서 드러난다.

다니엘의 환상은 예수님의 첫 번째 오심에만 국한되지 않고, 종말의 시기에 있을 재림까지 시간적으로 확장된다: “그때까지 없었던 큰 환난의 때”(다니엘 12,1). 예수님은 마태복음 24,21에서 이 예언을 인용하셨으며, 예언자 다니엘이 언급한 “황폐의 가증한 것”(마태복음 24,15)을 언급하셨다. 예수께서는 첫 번째와 두 번째 강림을 통해, 즉 심판의 날을 위해 그분의 오심과 재림을 예고하는 예언서들을 “책들을 펴시며”(다니엘 7,10 및 요한계시록 20,12) 열어 보이십니다. 이처럼 다니엘의 모든 예언은 이 두 번의 강림을 통해 성취됩니다. 우리는 ‘황폐케 하는 자에게 정해진 기한’(다니엘 9:27), 즉 짐승의 몰락을 기다리고 있습니다. 그때가 되면 우리는 예언 중에서 아직 이해하지 못한 부분이 얼마 남지 않았음을 깨닫게 될 것입니다.

기억할 점: 다니엘서는 주로 예수님의 두 번의 강림을 다루고 있으며, 그분은 재림을 통해 우리 아버지께서 “끝때까지 봉인되어” 있도록 하신 다니엘의 말씀들을 설명해 주실 것입니다(다니엘 12:4). 이제 그 때가 왔습니다!

1.5.6. 보충

과거의 다니엘과 오늘날의 우리, 과거의 로마인과 이스라엘인, 그리고 오늘날의 미국과 이스라엘에 대한 성찰:

다니엘서 2장은 “머리는 금이고… 발은 일부는 철, 일부는 진흙”인 형상에 대한 느부갓네살의 꿈을 보여줍니다. 이는 “두 부분이 사람의 씨앗처럼 섞이겠지만, 철이 진흙과 섞이지 않는 것처럼 서로 결합하지는 못할 것”을 의미합니다(다니엘 2,43). 하나님의 뜻에 따라 다니엘 이후 3세기 만에 나타난 이 연약한 ‘사람의 씨앗’은, 마카베오서 1권 8장 17절 등에서 드러나듯, 당시 로마인과 이스라엘인 사이의 연약한 동맹을 가리켰다. 이 ‘사람의 씨앗’으로 맺어진, 즉 로마인과 이스라엘인 사이의 동맹은 필연적으로 연약할 수밖에 없었다. 이러한 인간적 혼합은 철과 진흙을 섞는 불가능한 일처럼 쉽게 부서지기 마련이다. 당시 로마인들은 무적이라는 명성을 누리고 있었는데, 이는 오늘날 미국이 가진 명성과 같다(마카베오 1서 8,1-14, 특히 11-13절). 유대인들에 대한 로마의 무조건적인 지지는 마카베오 1서 15,15-24에 기록된 편지에서 확인할 수 있다. 따라서 로마 제국 치하에서 이스라엘은 이미 국가로서 존재하고 있었다. 그러므로 “그 짐승은 과거에 있었다”(요한계시록 17,8)고 말하며 로마의 지지를 받았다고 하는 것은 틀린 말이 아니다. 이 모든 것은 “그 왕국은 끝이 없고 결코 무너지지 않을…” (다니엘 2,44)이신 분의 오심을 준비한 것이었습니다. 실제로 우리 축복받은 구세주께서 오신 것은 로마 제국 치하에서였습니다. 과거 로마가 이스라엘을 지원했음에도 불구하고, 서기 70년 티투스를 통해 이스라엘 왕국을 멸망시킨 것은 바로 로마인들이었습니다. 이로써 언약의 취약성이 드러났습니다.

오늘날, ‘다시금’ 이스라엘, 즉 첫 번째 묵시록의 짐승은 전능한 미국이라는 두 번째 묵시록의 짐승으로부터 보호를 받게 되었다. 이 또한 ‘그 통치는 끝이 없을…’ 분의 오심을 준비시켰고, 여전히 준비하고 있다. 그러나 오늘날 중요한 것은 여전히 영혼 안에서 이루어지는 그분의 재림, 즉 두 번째 오심입니다. 잠들지 않고 끝까지 충실하며 분별력의 무기를 들고 깨어 있는 자들은, “그분이 마음의 문을 두드리시는 즉시 그분께 열어 드릴 것”입니다(누가복음 12,35-36 / 누가복음 24,33 / 요한계시록 3,20).