종말의 열쇠

1. 예수님께서 수수께끼를 어떻게 드러내셨는가

1970년 5월 13일, 예수님께서 베이루트(레바논)에서 제게 나타나 짐승의 정체를 밝혀 주셨습니다. 하지만 이 환시 이전에, 수년 동안 수많은 환시들이 이 충격적인 계시를 맞이할 수 있도록 저를 준비시켜 주었습니다. 그중 가장 중요한 것들은 다음과 같습니다:

1968년 예수님께서 제게 나타나 물으셨습니다.
““너에게 많은 적을 불러올 비밀을 하나 알려줄 것이니, 나를 위해 받아들일 수 있겠느냐?” 나는 본능적으로 “네”라고 대답했다. 그분은 나를 따뜻하게 안아주시고는 사라지셨다.

몇 달 후, 그분은 다시 나타나셔서 말씀하셨다.
“하지만 먼저, 네가 광신자인지 알고 싶다.” 그 순간, 나는 무슨 말을 해야 할지 몰랐다. 마침내 나는 더듬거리며 말했다. “만약 광신자가 된다는 것이 당신을 맹목적으로 믿는 것이라면, 저는 그렇지 않습니다. 저는 왜 당신을 믿는지 알고 있습니다. 저는 사실을 알고 당신을 따르는 것입니다.” 그분은 나를 응시하시더니 대답하지 않으시고는 사라지셨다.
그러나 몇 년 후, 나는 예수님께서 특히 이슬람과 무슬림에 대한 기독교인들의 광신주의를 언급하신 것임을 깨달았다.

몇 달 뒤, 예수님께서 내게 말씀하셨다. “얼굴에
십자가를 긋는 많은 이들이 나의 성경적 예언들을 거부할 것이다. 그들은 성경을 믿는다고 주장하지만, 전혀 따르지 않는다. 그리고 너는 그들의 가면을 벗겨낼 것이다.” 나는 당장 예수님께서 그 말로 무엇을 뜻하시는지 이해하지 못했다.

1969년 4월 28일, 주님께서 내게 말씀하셨다. “그들에게
말하라. ‘거룩하시도다, 거룩하시도다, 거룩하시도다. 만군의 주님이시여, 주님의 이름으로 오시는 분을 찬양하리로다’라고 말하는 자는, 자신의 영혼 안에서 그에게 진리를 계시해 주실 분을 보게 될 것이다.” (이사야 6,3 및 마태복음 21,9 참조).

1969년 5월 4일, 나는 레바논 남부 시돈 근처의 성 구세주 수녀원에 있었다. 그때 낮잠을 자던 중 다음과 같은 환상을 보았다. 성경은 요한계시록 10장에 펼쳐져 있었고, 다음 구절이 프랑스어로 선명하게 눈에 띄었다:

“너는 다시금 수많은 백성과 민족과 언어와 왕들을 향해 예언해야 한다.” (요한계시록 10,11)

“다시”라는 단어가 대문자로 나타나 내 심장 박동과 마치 연결된 듯 리듬을 타며 반짝였습니다. 그러자 빛으로 된 오른팔이 힘차게 나타나 검지손가락으로 내 가슴을 가리키더니, 매우 강력한 목소리가 아랍어로 내게 말했습니다. “이 사명은 너에게 맡겨졌다!” 그 순간, 전화벨이 울리는 소리가 들렸다. 그 목소리가 내게 말했다. “이 전화는 너에게 온 것이다. 베이루트에서 너를 찾고 있다. 이것이 바로 내가 너에게 말하고 있다는 표징이 되게 하라.” 나는 일어나 전화를 받지 않았다. 이 수녀원의 손님으로서, 전화를 받는 것은 어느 수도사의 몫이었다. 그리고 전화벨은 오랫동안 계속 울렸다.

나는 요한계시록에 대해 아무것도 몰랐다. 오래전에 두 번 읽은 적이 있지만, 아무것도 이해하지 못했기 때문이다. 그 내용에서 아무것도 기억하지 못했고, 내 관심을 끌지도 않았다. 그것을 설명하는 일은 다른 학자들의 몫이었다. 나는 구약성경과 메시아 예언, 복음서, 그리고 그 안에 담긴 예수님의 분명한 말씀만으로도 충분했다. 대부분의 사람들, 심지어 사제들조차도 그렇듯이, 나도 요한계시록에 나오는 신비로운 상징들 때문에 그 책에 끌리지 않았는데, 그 상징들은 대부분의 독자들을 주눅 들게 만들기 때문이다.

그럼에도 불구하고, 그 환상은 나를 크게 뒤흔들었다. 나는 즉시 성경을 펼쳐 요한계시록 10장을 읽기 시작했다. 방금 환상에서 보았던 바로 그 구절을 성경에서 발견하고 깊은 감동을 받았는데, 단 한 가지 차이점은 ‘다시’라는 단어가 대문자로 쓰여 있지 않았다는 점이었다. 나는 무슨 생각을 해야 할지 몰랐다. “어쩌면 내가 중요한 사람이라고 믿게 하려는 악마의 속임수일지도 모른다”고 스스로에게 말했다. 두려움이 밀려와 묵주를 움켜쥐고 성모님께 기도했다. “당신은 나의 어머니이시니, 저를 밝혀 주소서.” 그리고 나는 묵주 기도를 드리러 정원으로 달려갔다. 정원으로 통하는 문을 지나는데, 문지기가 나를 불러 세웠다. “신부님, 어디 계셨습니까? 왜 전화에 응답하지 않으셨습니까? 베이루트에서 신부님을 찾으시는 분이 계셨습니다.” 그 말에 놀란 나는 수도사가 받아야 할 전화지 내가 받을 게 아니라고 설명했다. 문지기의 이 말은 내 당혹감을 더욱 키웠다. 그것은 하늘의 개입을 보여주는 또 다른 분명한 징표였다.

그 당시 나는 왜 “다시…에 대해 예언해야 하는지” 이해하지 못했다. 이 환시는 그 작은 책과 내가 처음으로 깊이 접촉한 순간이었다. 하지만 그 일로 인해 나는 그 책에 대해 무관심해졌고, 무시하기로 결심했다.

1970년 4월 19일, 예수님께서 내게 물으셨다
. “왜 내가 우리 어머니 마리아를 다른 곳이 아니라 파티마에 나타나게 했느냐? 네게 지혜가 있다면 대답해 보아라.”

당황한 나는 무슨 말을 해야 할지 몰랐다. 잠시 생각한 뒤, 나는 조심스럽게 고백했다. “모르겠습니다.”

그러자 예수님께서 다정하게 말씀하셨다. “다시 생각해 보아라.” 내가 답을 찾느라 허둥대는 모습을 보시고, 그분은 미소 지으며 말씀하셨다. “세례를 주기 위해서다.” “파티마에게
세례를 주다니!? 그건 예언자 무함마드의 딸 이름인데. 혹시 무슬림들의 개종인가?»라고 나는 생각했다

. ‘파티마’는 1917년 성모 마리아가 나타나 오늘날까지 비밀로 남아 있는 중요한 메시지를 전했던 포르투갈의 한 마을이다. 교황들이 공개하지 않은 이 ‘파티마의 비밀’과 요한계시록의 비밀은 같은 것이다. 2000년 여름, 교황 요한 바오로 2세는 그 내용을 공개하겠다고 했지만, ‘공개된’ 내용은 당연히 예지력 있는 이들에게는 설득력이 없었다.

이 마을의 이름은 12세기 포르투갈과 스페인의 기독교 ‘재정복’ 시기, 포르투갈에서 세례를 받은 무슬림 에미르의 딸 ‘파티마’에서 유래했다. 결혼 직후 사망한 그녀를 기리기 위해, 기독교도였던 남편 곤살로 에르밍게스 왕자가 성모 마리아가 나타나기로 선택한 이 마을에 그녀의 이름을 붙였다. 따라서 이 마을은 중요한 세례의 상징이다. 파티마는 또한 예언자 무함마드의 딸 이름이기도 하다. 그녀는 시아파 신자들에게 특히 숭배받으며, 그들은 그녀를 ‘시아파 무슬림의 어머니’로 여긴다. 따라서 파티마는 묵시록의 짐승에 맞선 정당한 투쟁으로 인해 하느님께 사랑받는 무슬림, 특히 시아파를 상징한다. 이 투쟁을 통해 무슬림의 상징인 파티마의 세례가 이루어집니다. 우리 어머니 마리아께서 파티마에 나타나신 것은 온 세상이 짐승에 맞선 무슬림들의 헌신이 하늘의 축복을 받았음을 깨닫게 하려 하심입니다. 그리스도인들 자신도 구원을 받으려면 이 세례를 거쳐야 합니다.

그 후 성모님께서 제게 나타나 말씀하셨습니다. “내 아들아, 코란을 통해 그들을 내게로 데려오라.” 이것이 훨씬 훗날 제가 『코란에 대한 신앙의 시선』이라는 책을 쓰게 된 계기가 되었습니다.

1970년 5월 12일, 예수님께서 베이루트에 있는 제 방 발코니 문 앞에 나타나셨습니다. 저는 침대에 누워 있었습니다. 그분은 가슴을 쭉 펴고 고개를 높이 든 채, 분노에 찬 눈빛으로 레바논 남쪽을 응시하시며 아랍어로 말씀하셨습니다. “오 이스라엘아, 나는 네 가증한 행실을 묵과하지 않으리라!”

1970년 5월 13일, 예수님께서는 마침내 다음과 같은 방식으로 예고되었던 비밀을 제게 드러내 주셨습니다. 새벽에 잠에서 깨어났을 때, 저는 빛나는 흰 대리석으로 조각된 빛의 사람처럼 보이시는 그분이 제 침대 머리맡에 서 계신 것을 보았습니다. 그분에게서 깊은 평화와 확신, 그리고 무적의 힘이 흘러나오고 있었습니다.

그분은 나를 통해 온 세상에 말씀하시며 내게 이르셨다: “오늘은 5월 13일, 우리 어머니께서 파티마에 나타나신 날(1917년)이다. 요한계시록 13장을 열어보아라: 그 짐승은 이스라엘이다!”

그분은 이렇게 계시록의 신비에 대한 열쇠를 내게 맡기신 직후 사라지셨다. 나는 홀로 있었고, 이 충격적인 계시 앞에서 완전히 외로움을 느꼈다; …게다가 나는 친이스라엘파였기에 더욱 그랬다!

“짐승은 이스라엘이다”?!… 오, 하느님, 이 얼마나 엄청난 말씀이신가!!

예수님께서 말씀하시는 동안, 지옥 같은 소란이 그 메시지를 방해하려 했으나, 그 말씀은 그럼에도 불구하고 속삭임처럼 내 귀에 스며들었다. 그러나 그 사탄적인 방해는 갑자기 멈췄고, 나는 “요한계시록 13장을 펴라: 짐승은 이스라엘이다”라는 말씀을 분명하고 또렷하게 들었다. 이 환상은 고작 1분도 채 지속되지 않았지만, 내 인생 전체를 뒤흔들었다… 마치 예전에 다마스쿠스로 가는 길에서 바울에게 일어난 일처럼(사도행전 9장).

환상이 끝난 후, 나는 멍한 상태로 일어나 요한계시록 13장을 펼쳤다. 나는 그곳에서 ‘짐승’을 발견하지 않기를 바랐다. 특히 나는 이스라엘에 호감을 가지고 있었기에 더욱 그랬다. 나는 이스라엘을 무슬림들로부터 기독교인을 구해 줄 구원자로 여겼기 때문이다.
그런데 실제로 그곳에서 “일곱 머리와 열 뿔을 가진 짐승”을 발견하고는 충격을 받았다. 그 짐승은 “엄청난 권세를 받았으니… 치명적인 상처를 입었으나 그 치명적인 상처가 나았더라. 이에 온 땅이 경탄하며 그 짐승을 따르더라” (요한계시록 13:3)고 기록되어 있었고, 아무도 그 짐승과 맞설 수 없다고 여겼으니, “누가 이 짐승과 같으며 누가 그와 싸울 수 있겠느냐?” (요한계시록 13,4). 오직 하나님의 택하신 자들, 즉 “도살당한 어린 양(예수)의 생명책에 이름이 기록된 자들”만이 그와 싸울 것이다 (요한계시록 13,8). 나는 이스라엘이 그 막강한 권능을 지니고 있음을 분명히 보았으며, 언급된 ‘치명적인 재앙’이 서기 70년의 예루살렘 파괴와, 명백히 히틀러의 범죄를 가리킨다는 것을 알았다. 대다수의 사람들—나도 그중 하나였다—은 실제로 이스라엘에 매료되어, 그 누구도 이 국가를 공격할 수 없다고 여긴다. 오직 파티마의 자녀들만이 이에 저항한다.

같은 장의 뒷부분에서 나는 “또 다른 짐승이… 첫 번째 짐승을 섬기며, 온 세상에 그 제국을 세우고, 땅과 그 주민들로 하여금 치명적인 상처가 치유된 첫 번째 짐승을 숭배하게 하며… 짐승의 이름을 새기지 않은 자는 아무것도 사고팔 수 없게 한다”는 구절을 읽었다 (요한계시록 13,11-17). 나는 첫 번째 짐승이 이스라엘이라면, 이를 뒷받침하는 두 번째 짐승은 이스라엘을 보호하고 무장시키는 미국일 수밖에 없다고 추론했다. 또한 나는 ‘내가 불러모을 적들’이 누구이며, ‘내가 다시 예언해야 할 백성과 민족과 언어와 왕들의 무리’가 누구인지 깨달았습니다. 오늘날 이스라엘에 대한 증언은 예전에 선지자들과 예수님께서 하셨던 방식대로 이루어지지 않기 때문입니다(예를 들어 이사야 1,2-4 / 예레미야 2,26-37 / 미가 3,9-12 / 마태오 23,33-37 / 요한 8,44).

이러한 세부 사항들을 마주하니 나는 경악했다. 그 메시지의 현실성과 중요성을 느꼈다. 두려움이 나를 엄습했다. 하지만 왜 하필 나에게 이런 모든 것이 주어지는가? 나는 그런 적들 앞에서는 무력할 뿐이다! 이 환상과 성경 읽기를 마친 후, 나는 마치 침묵의 세계에 홀로 고립된 듯한 기분이 들었다. 무거운 느낌이 나를 짓눌렀다. 나는 많이, 그리고 깊이 기도해야 할 필요를 느꼈다.

그때 내 안에서 생각의 전쟁이 벌어졌다. “나는 사제이고, 사제로서 정치에 관여해서는 안 된다”고 생각했다. 하지만 다른 한편으로는, 이스라엘이 예수를 참되고 유일한 메시아로 인정하지 않으며, 첫 번째 언약이 파기되었음에도 불구하고(예레미야 31,31-33), 여전히 팔레스타인이 유대인들에게 약속된 땅이라는 구실로 신성한 권리를 주장하고 있다는 점에서, 이스라엘 현상은 단순한 정치적 문제가 아니라는 것을 깨달았습니다.

그제야 나는 이스라엘에게 팔레스타인에 대한 어떤 성경적 권리라도 인정하는 것이 곧 예수를 배반하는 것이며, 그분의 영적이고 보편적인 메시아성을 부정하는 증언이 된다는 것을 깨달았다. 따라서 문제는 분명히 영적인 차원의 것이었다. 그 짐승을 알아보기 위해서는 분별력과 예리함이 필요했다. “여기서 지혜가 필요한데, 지혜 있는 자는 짐승의 수를 계산하라. 이는 사람의 수니, 그 수는 666이라”고 요한계시록(13,18)은 말한다.

이 모든 생각들은 내가 맞서야 할 강력하고 위험한 반대 세력 때문에 나를 매우 당혹스럽게 했다. 그때 나는 이것이 바로 예수님께서 내게 계시해 주셔야 할 비밀이며, 그로 인해 내가 적들을 얻게 될 것임을 깨달았다.

내 마음속에서 나는 그분께서 다시 내게 묻는 소리를 들었다. “나를 위해, 받아들이겠느냐?” 그때 나는 다시 한번 수락의 뜻을 확인하며, 이번에는 왜 “내가 다시 수많은 백성과 민족과 언어와 왕들을 향해 예언해야 했는지”를 분명히 깨달았다.

내 주변 사람들, 내가 마음을 터놓았던 내 가족들, 특히 내게 가장 가깝고 소중한 이들이 나를 반대하기 시작했다. 이는 예수님의 경고를 확인시켜 주었고, 사도들에게 하신 말씀, “사람은 자기 집안 식구들을 원수로 삼을 것”이라는 말씀(마태복음 10,36)을 깊이 생각하게 했다.

나는 이러한 어려움들이 긴 싸움의 시작에 불과하다는 것을 몰랐다. 실제로 1970년 5월 15일 주님께서 아랍어로 내게 하신 말씀을 내가 밝혔을 때, 나를 향한 증오는 더욱 커졌다. “팔레스타인인의 피로 네 손을 더럽히지 않도록 조심하라. 나와 그는 하나이니, 나 또한 그와 마찬가지로 이스라엘 사람들에게 배척받는 자라.”

그러고는 한 남자를 그분께로 끌어당기시며 내게 말씀하셨다. “비슷한 점이 보이지 않느냐?” 과연 두 얼굴은 완벽하게 닮아 있었다.

그 후 나는 이 새로운 빛을 품고 요한계시록을 새로운 관심으로 몇 번이고 읽기 시작했다. 읽어 나갈수록, 그리고 거듭 읽을수록 신비로운 상징들이 하나씩 명확해졌다. 그리하여 나는 무엇보다도, 놀라움을 금치 못하며, 오늘날 예수님의 ‘새 이름’이 ‘팔레스타인인’임을 깨달았다. “이기는 자…내가 내 하나님의 이름을… 그리고 내가 가진 새 이름을 그에게 새기리라”라고 예수님께서 말씀하셨습니다(요한계시록 3,12). 그리고 이는 기독교인과 종교 지도자들을 포함한 “많은 백성과 민족과 언어와 왕들”에게 큰 스캔들이 되었습니다!

그해 오순절 주일인 5월 17일, 나는 우리 본당의 팔레스타인 신자들에 의해 팔레스타인 화가 이스마일 샤무트의 전시회에 초대받았다. 나는 당시 전혀 알지 못했던 팔레스타인의 세계로 첫발을 내딛기 위해 그 초대를 수락했다. 그곳에서 한 그림이 제 마음을 강렬하게 사로잡았습니다. 당당하고 강인한 얼굴을 한 팔레스타인 페다인(fedayin)이 넓은 가슴을 드러낸 채, 순결과 정의로 불타오르는 눈빛으로 자부심과 분노를 담아 서 있습니다. 양손은 등 뒤로 묶여 있고, 빛이 그의 얼굴과 가슴에 반사되어 있습니다. 그는 이스라엘 군인들에게 둘러싸여 있었는데, 그들은 그림자 속에 서서 두려움에 찬 표정으로 무기를 그에게 겨누고 있었고, 그 모습은 비열해 보였다.

이 그림 속 모든 것은 역설적이다: 그는 포로이지만 승리한 자이며, 그들은 자신들이 승리했다고 믿지만 패배한 듯 보인다; 그는 재판관이고, 그들은 유죄 판결을 받은 자들이다. 나는 그 남자를 오랫동안 빤히 바라보았다: 그것은 내가 발코니에서 보았던, 분노에 차 남쪽을 향해 이스라엘을 위협하던 예수의 얼굴이었다. 이것은 또한 이틀 전 예수님의 곁에서 보았던, 그분과 똑같은 얼굴이기도 했다. 그리고 그 순간, 나는 스승의 목소리를 들었다
. “그렇게 나도 대제사장 앞에 서 있었으니, 그가 나를 노려보며 내가 정말 메시아, 하나님의 아들이냐고 물었을 때였다. 이 그림에서처럼 힘과 확신에 차서 그렇다고 대답하자, 그는 부하들과 함께 분노로 얼굴이 붉어졌고, 그들은 나를 사형에 처했다.”

나는 즉시 이 그림에 대해 더 자세한 내용을 알고 싶었다. 화가는 내게 말했다. “이 남자는 ‘페다인’ 중 최초로 투옥된 마흐무드 헤자지를 묘사한 것입니다. 그는 현재도 팔레스타인의 이스라엘 감옥에 수감되어 있습니다.”

2년 후, 나는 막 석방된 마흐무드를 만날 은총을 얻었다. 우리는 따뜻하게 포옹했다. 그것은 내가 박해를 감수하고 비밀의 계시를 받아들였을 때 주님께서 주셨던 다정한 포옹을 떠올리게 했다.
다시 1970년 5월 20일, 예수님께서 내게 말씀하셨다.
“그렇다, 팔레스타인인은 걸림돌이다.”

그때까지 나는 팔레스타인의 비극에 대해 전혀 무관심했으나, 그때부터 내 관심이 일깨워졌고 나는 그 민족을 더 잘 알며 그들의 가슴 찢는 절규의 깊은 의미를 이해하려 노력했다. 그리하여 나는 그들에게 가해진, 그들을 예수님과 동일시하게 만드는 그 큰 불의 때문에, 그들이 있는 그대로를 사랑하게 되었다.

그 밖에도 수많은 신의 인도하심을 통해 나는 오늘날 내가 계시해야 할 묵시록적인 메시지를 이해할 수 있게 되었다. 앞서 언급된 내용만으로도 사실에 대한 정확한 정보를 원하는 선의의 사람에게는 충분할 것이다. 이를 통해 독자들이 예수님께서 계시하신 대로 영적으로 상황을 이해하도록 돕고, 인간과 공모하는 언론의 시각에 따라 정치적으로 해석하지 않도록 기여할 수 있기를 바란다.

그리하여 나에게 요한계시록의 열쇠가 주어졌다. 저는 오늘 오랫동안 수수께끼로 남아 있던 이 ‘작은 책’을 설명하라는 소명을 받았습니다. 또한 요한계시록에 기록된 대로, 이 분명하고도 단순한 신의 계시를 받아들이기 위해서는 ‘지혜와 총명’이 필요합니다(요한계시록 13,18). 또한 ‘많은 백성과 민족과 언어와 왕들’의 친이스라엘 정책에 맞서 나아갈 수 있는 믿음과 진리와 정의에 대한 사랑, 그리고 용기가 필요합니다.

이 ‘열쇠’를 통해 비로소 ‘작은 책의 일곱 봉인’을 열고 요한계시록의 모든 상징을 이해할 수 있습니다. 요한계시록이 예고한 때가 이르자, 예수께서는 모든 인종과 종교의 선의의 사람들, 그리고 유대인들 자신까지 이스라엘의 마법에 사로잡히지 않도록 구원하기 위해 그 신비를 드러내셨습니다.

마지막으로, 조만간 모든 사람이 인정해야 할 두 가지 점을 지적하는 것이 중요합니다:

1. 이 모호한 책인 요한계시록은 모호하고 오해받기만 하도록 우리에게 주어진 것이 아닙니다. 그렇다면 그 실용적이고 구원에 이르는 유익을 알 수 없을 것입니다.
2. 이 거룩한 작은 책의 해석은 순전히 인간적인 작업일 수 없으며, 그 상징성이 우리에게 주어진 방식, 즉 신적 계시(요한계시록 5,1-5)를 통해서만 우리에게 전해질 수 있다. 이 사실은 뒤에서 더 자세히 설명된다.

그렇기에 나는 요한계시록에 대해 또 다른 개인적인 해석을 제시하는 사람들 중 하나로 비치기를 원치 않는다. 내게는 신적 계시의 전도자이자 충실한 증인이 되라는 사명이 주어졌다.

마침내 예수님께서는 예언자 에제키엘에게 앞서 말씀하셨던 바를 나에게도 말씀하셨다.

“말하여 내 백성에게 이 일들을 알리라. 그들이 네 말을 듣든지 듣지 않든지, 너는 말하라.” (에스겔 2장).