# 종말의 열쇠

> Author: Pierre2 · Published: 2011-01-03 · Updated: 2026-07-13 · Language: ko

**그리스도께서 적그리스도를 폭로하시다**

예수  
살아계신 메시아  
우리 곁으로 돌아오신

1970년 5월 13일  
예수께서 레바논에서 요한계시록을 계시하셨다.

*“내 사랑아, 레바논에서 나와 함께 오라,  
레바논에서 나와 함께 오라, 들어와라.”  
(아가서 4,8)*

*“조금만 더 기다리면,  
레바논은,  
틀림없이 과수원이 될 것이며,  
그 과수원은 숲으로 변할 것이다.  
그때, 그날에  
귀머거리들은 책  
의 말씀을 듣게 될 것이며, 그림자와 어둠에서 해방된  
맹인들의 눈은 보게 될 것이다…  
폭군은 더 이상 없을 것이며, 조롱하는 자는 사라지고  
악의 있는 자들은 멸망할 것이기 때문이다.»  
(이사야 29,17-20)*

## 서론

요한계시록은 20세기와 21세기의 사건들과 주요 인물들을 기록한 예언서이다. 이 격동의 시대는 한 짐승, 즉 적그리스도가 재등장하고 종말을 맞이하는 시기이며, 그리스도의 재림이 임박한 때이다.

이 책은 서기 95년에 예수님의 사도 요한에게 계시되었다. 요한계시록은 “일곱 인으로 봉인된 닫힌 책”이다(요한계시록 5,1). 이는 이 책이 철저히 비밀로 되어 있음을 의미한다. 그 누구도 그 메시지를 알아낼 수 없다(요한계시록 5,3). 오직 예수님만이 그 안에 담긴 수수께끼를 해석할 열쇠를 가지고 계신다(요한계시록 5,5-7). 바로 그분, 예수님께서 이 **“열린** 작은 책”(요한계시록 10,1-2)을 가지고 당신의 사자를 보내시어, 예고된 묵시적 사건들이 성취될 때 그 내용을 드러내실 것입니다(요한계시록 22,10 / 22,16).

요한계시록에 대한 이러한 해석은 개인적인 노력의 결실이 아닙니다. 그런 해석은 아무런 가치도 없을 것입니다. 이는 그리스도께서 한 레바논 신부에게 하신 충격적인 계시의 결과입니다. 예수님께서는 **선의의** 사람들, 즉 모든 **참된** 신자들을 깨우치기 위해 요한계시록 13장에 나오는 ‘짐승’의 예상치 못한 정체를 그에게 계시하셨습니다.

요한계시록은 과거에 이미 존재했던 이 짐승의 **재림을** 예언하고 있다(요한계시록 17,8).

예수님 또한 그 짐승을 폭로하고, 멸망시키며, 하느님의 왕국을 회복하기 위해 다시 **오신다**(요한계시록 1,7 / 22,20).

이 ‘짐승’은 바로 요한이 자신의 서신에서 언급한 적그리스도입니다(요한일서 2:22 / 요한이서 7절). 그의 정체를 밝히는 것은 요한계시록에 나오는 ‘봉인된 작은 책’을 여는 **열쇠입니다**. 왜냐하면 이를 통해 모든 묵시적 상징들을 추론하여 설명할 수 있기 때문입니다.

이 글의 저자는 주 예수님께서 이 열쇠를 맡기신 사제입니다. 이 메시지가 드러나자, 짐승을 섬기는 수많은 레바논 기독교인들—주교, 사제, 평신도들—로부터 교묘한 박해와 위협이 뒤따랐습니다. 그의 유혹에 이끌리고 그의 권능을 두려워한 그들은 그를 섬겼습니다. 그렇게 함으로써 그들은 고귀한 사명을 저버리고 예수님께 드려야 할 증언을 배반했습니다(마태복음 24,10-12).

이 묵시록적 메시지의 전달자는 교회가 짐승 편에 서게 되자 교회와 결별할 수밖에 없었다. 예수님의 사도인 베드로도 그보다 앞서 “사람보다 하나님을 따르겠다”(사도행전 5,27-29)는 이유로 회당에 대해 똑같이 행동해야 했다.

이는 그 사제와 그의 메시지를 믿은 이들에게 도덕적 해방이자 영적 회복이 되었다. 그들은 예수께서 명하신 대로 “무엇이 옳은지 스스로 판단”하였다(누가복음 12,56-57). 이 영적 해방의 선구자들은 다양한 종교와 배경에서 왔다. 그들은 묵시록적 메시지에 대한 흔들림 없는 믿음과 그들 사이에 흐르는 사랑과 연합을 통해, 베드로가 예언한 보편적 회복(사도행전 3:20-21)을 촉발시켰다.

이러한 해방은 그들을 **독립적인 신자**이자 참된 메시아, 나사렛 예수님의 진정한 증인으로 만들었다.

## 핵심적인 수수께끼

요한계시록에는 수수께끼가 하나 있다. 13장에 신비로운 ‘짐승’이 언급되어 있다. “내가 보니 바다에서 일곱 머리와 열 뿔을 가진 짐승이 올라오는 것을 보았노라… 등등”이라고 성 요한은 말한다.

이 짐승은 누구인가? 이것이 바로 요한계시록의 주요 수수께끼이다. 사람들은 이를 밝혀내야 한다. 오직 지혜롭고 분별력 있는 자들만이 이를 해낼 수 있다(요한계시록 13,18):

> “여기 **지혜**가 필요하다! **슬기로운** 자는 짐승의 수를 계산하라. 이는 사람의 수니, 그 수는 666이다.”

이 핵심 수수께끼는 모든 종말론적 수수께끼를 **풀어내는 열쇠입니다**. 이를 밝혀내면 다른 모든 상징들이 명확해집니다.

‘묵시록(Apocalypse)’은 그리스어 ‘아포칼립세(Apocalypsé)’에서 유래했다. 그리스어로 쓰인 이 책은 이 단어로 시작하며, 그 때문에 이 이름이 붙었다. 그리스어에서 ‘칼립세(calypsé)’는 덮다, 가리다, 또는 숨기다를 의미한다. 반면 ‘아포칼립세’는 숨겨진 것을 드러내거나, **가면을 벗기거나**, 밝히는 것을 의미한다.

요한계시록에 숨겨져 있고 가려져 있는 것은 바로 그 짐승의 정체이다. 서기 95년 성 요한에게 요한계시록이 계시된 이래 20세기에 걸쳐 많은 이들이 그 신비를 풀려고 시도해 왔습니다. 그러나 이러한 모든 인간의 노력은 헛된 것이었습니다. 마침내 1970년 5월 13일, 예수님 친히 묵시록의 신비를 밝혀 주셨습니다. 그 이전에는 어떤 이들은 짐승이 로마 제국을 상징한다고 믿었고, 어떤 이들은 악마를, 또 다른 이들은 공산주의나 히틀러, 혹은 원자폭탄을 연상했으나, 이러한 설명들 중 어느 것도 묵시록이 묘사하는 짐승의 모습과 일치하지 않았습니다. 아무도 이 짐승의 정체를 밝혀낼 수 없다. 요한계시록은 “하늘에 있는 자나 땅에 있는 자” 중 그 누구도 자신의 힘으로 그 신비를 밝혀낼 수 없으며, 오직 예수님만이 그 능력을 가지고 계시다고 가르친다. 실제로 성 요한은 5장 1-5절에서 이렇게 말한다:

> “보라, 보좌에 앉아 계신 분(*하나님*)의 오른손에 **일곱 봉인이 찍힌 책** (*완전히 비밀스러운*)이 있는 것을 보았다. 그때 나는 한 강력한 천사가 큰 소리로 외치는 것을 보았다. ‘누가 이 책을 펴고 그 봉인을 떼기에 합당한가?’ 그러나 하늘에도, 땅에도, 땅 아래에도 그 책을 펴고 읽을 (*이해할*) 수 있는 **이는 아무도 없었다**. 그리고 나(*요한*)는 그 책을 펴고 읽을 자격(*능력*)이 있는 자가 **아무도** 없다는 사실에 크게 울었다(*이천 년 동안 아무도 요한계시록을 설명할 수 없었기 때문이다*). 그때 장로 중 한 분이 내게 말씀하셨다. “울지 마라. 유다 지파의 사자요, 다윗의 후손이신 분(*예수*)께서 승리하셨으니, **그분이** 일곱 봉인이 찍힌 그 책을 **열어** (*해석하여*) **주실 것이다**.”

그러므로 오직 예수님만이 요한계시록의 비밀을 밝혀 주실 수 있습니다. 이것이 바로 이 책이 **일곱** 인으로 봉인된 이유이다. 예언적 언어에서 숫자 ‘일곱’은 완전함을 의미한다. 이는 그 비밀이 완벽하게 지켜지고 있음을 뜻한다(이사야 29,11 참조).

책의 페이지들은 ‘앞면과 뒷면’ 모두에 기록되어 있다. 이는 누구도 무언가를 덧붙일 수 없으며, 그렇지 않을 경우 영원한 형벌을 받게 됨을 의미한다:

> “내가 이 책의 예언의 말씀을 듣는 모든 사람에게 선언하노니, 누구든지 이 책에 무언가를 더하면, 하나님께서 이 책에 기록된 모든 재앙을 그에게 내리실 것이며, 누구든지 이 예언의 책에서 말씀을 빼면, 하나님께서 이 책에 기록된 생명나무와 거룩한 성에서 그의 몫을 빼앗으시리라!” (요한계시록 22,18-19)

이 때문에 이 성서는 일곱 인으로 봉인되어 있는데, 그리스도 외에는 아무도 이를 건드릴 수 없기 때문이다.

요한계시록은 또 한 가지 중요한 사실을 알려줍니다. 예수님께서 이 책을, 즉 그 비밀을 특별한 사자에게 계시함으로써 설명해 주실 것입니다. 성 요한은 이 사람이 **“열린** 작은 책”을 손에 든 “천사”의 모습으로 세상에 오는 것을 봅니다. 요한은 말합니다: “나는 한 강력한 천사가 하늘에서 내려오는 것을 보았다… 그는 손에 **펼쳐진** 작은 책을 들고 있었다”(요한계시록 10,1-2). 이 **“펼쳐진** 작은 책”은 “일곱 봉인”으로 봉인되어 있었기에 하느님께서 **닫아** 두셨던 바로 그 책입니다. 이제 이 책은 “천사”의 손에서 **“**펼쳐져” 있는데, 이는 그 내용이 설명되어 인간의 이성으로 이해할 수 있게 되었기 때문입니다. 사실 요한계시록은 분량상 단지 **‘작은** 책’에 불과하다. ‘하늘에서 내려오다’라는 말은 하늘에서 내려오는 것이 바로 그 책에 대한 해**설임을** 의미한다.  
예언적 언어에서 ‘천사’라는 단어는 사자를 의미합니다. 따라서 이는 한 사람을 가리킵니다. 이와 같이 예수께서는 요한계시록에서 요한에게 일곱 교회의 지도자들, 즉 사람인 그들에게 다음과 같은 말로 메시지를 전하라고 요청하십니다. “에베소 교회의 천사에게 편지하여… (요한계시록 2,1)… 스미르나 교회의 **천사**에게 편지하여…”(요한계시록 2,8). 이 ‘천사’들은 사람이다.

예수님께서는 요한계시록을 **설명하기 위해** 당신의 사자를 보내신다: “나 예수께서 내 천사(*사자*)를 보내어 너희에게 교회에 관한 이 계시들을 전하게 하였노라”(요한계시록 22,16). 따라서 요한계시록에는 두 명의 사자가 있다: 성 요한과 나중에 보내신 ‘천사’이다.

요한은 요한계시록의 메시지를 이해할 수 없는 상징들로 받았으며, 주님께서는 그에게 이를 해명하지 말라고 명시적으로 요청하셨다: “일곱 우레의 말씀(*요한계시록의 말씀*) 을 **비밀로 간직하고** 기록하지 말라(*해명하지 말라*)” (요한계시록 10,4). 20세기 후, 짐승이 나타났을 때, 예수님도 계시록을 설명하기 위해 나타나셨고, 그 수수께끼들을 공개하라는 정반대의 명확한 명령을 가지고 **두 번째 사자를** 보내셨다:

> “이 책에 기록된 예언의 말씀을 **더 이상 숨기지 말라**. **때가** 가까웠으니(*그리스도의 재림이* 임박했으니, *짐승이 이미 나타났으므로*).” (요한계시록 22,10)

따라서 양심상 나의 의무는 이 메시지를 발표하게 된 이유를 충실히 알리고 공개하는 것이다.

**조언**  
이 글을 읽고 호의적이든 비호의적이든 논평하는 것만으로는 충분하지 않다. 요한계시록의 본문을 직접 참조해야 합니다. 이 책은 분량이 적어서 읽는 데 오래 걸리지 않습니다… 그리고 명백한 사실과 진리에 마음을 열고 여러 번 다시 읽어보아야 합니다.

## 예수님께서 수수께끼를 어떻게 드러내셨는가

1970년 5월 13일, 예수님께서 베이루트(레바논)에서 제게 나타나 짐승의 정체를 밝혀 주셨습니다. 하지만 이 환시 이전에, 수년 동안 수많은 환시들이 이 충격적인 계시를 맞이할 수 있도록 저를 준비시켜 주었습니다. 그중 가장 중요한 것들은 다음과 같습니다:

1968년 예수님께서 제게 나타나 물으셨습니다.  
““너에게 많은 적을 불러올 비밀을 하나 알려줄 것이니, 나를 위해 받아들일 수 있겠느냐?” 나는 본능적으로 “네”라고 대답했다. 그분은 나를 따뜻하게 안아주시고는 사라지셨다.

몇 달 후, 그분은 다시 나타나셔서 말씀하셨다.  
“하지만 먼저, 네가 광신자인지 알고 싶다.” 그 순간, 나는 무슨 말을 해야 할지 몰랐다. 마침내 나는 더듬거리며 말했다. “만약 광신자가 된다는 것이 당신을 맹목적으로 믿는 것이라면, 저는 그렇지 않습니다. 저는 왜 당신을 믿는지 알고 있습니다. 저는 사실을 알고 당신을 따르는 것입니다.” 그분은 나를 응시하시더니 대답하지 않으시고는 사라지셨다.  
그러나 몇 년 후, 나는 예수님께서 특히 이슬람과 무슬림에 대한 기독교인들의 광신주의를 언급하신 것임을 깨달았다.

몇 달 뒤, 예수님께서 내게 말씀하셨다. “얼굴에  
십자가를 긋는 많은 이들이 나의 성경적 예언들을 거부할 것이다. 그들은 성경을 믿는다고 주장하지만, 전혀 따르지 않는다. 그리고 너는 그들의 가면을 벗겨낼 것이다.” 나는 당장 예수님께서 그 말로 무엇을 뜻하시는지 이해하지 못했다.

1969년 4월 28일, 주님께서 내게 말씀하셨다. “그들에게  
말하라. ‘거룩하시도다, 거룩하시도다, 거룩하시도다. 만군의 주님이시여, 주님의 이름으로 오시는 분을 찬양하리로다’라고 말하는 자는, 자신의 영혼 안에서 그에게 진리를 계시해 주실 분을 보게 될 것이다.” (이사야 6,3 및 마태복음 21,9 참조).

1969년 5월 4일, 나는 레바논 남부 시돈 근처의 성 구세주 수녀원에 있었다. 그때 낮잠을 자던 중 다음과 같은 환상을 보았다. 성경은 요한계시록 10장에 펼쳐져 있었고, 다음 구절이 프랑스어로 선명하게 눈에 띄었다:

> “너는 **다시금** 수많은 백성과 민족과 언어와 왕들을 향해 예언해야 한다.” (요한계시록 10,11)

“다시”라는 단어가 대문자로 나타나 내 심장 박동과 마치 연결된 듯 리듬을 타며 반짝였습니다. 그러자 빛으로 된 오른팔이 힘차게 나타나 검지손가락으로 내 가슴을 가리키더니, 매우 강력한 목소리가 아랍어로 내게 말했습니다. “이 사명은 너에게 맡겨졌다!” 그 순간, 전화벨이 울리는 소리가 들렸다. 그 목소리가 내게 말했다. “이 전화는 너에게 온 것이다. 베이루트에서 너를 찾고 있다. 이것이 바로 내가 너에게 말하고 있다는 표징이 되게 하라.” 나는 일어나 전화를 받지 않았다. 이 수녀원의 손님으로서, 전화를 받는 것은 어느 수도사의 몫이었다. 그리고 전화벨은 오랫동안 계속 울렸다.

나는 요한계시록에 대해 아무것도 몰랐다. 오래전에 두 번 읽은 적이 있지만, 아무것도 이해하지 못했기 때문이다. 그 내용에서 아무것도 기억하지 못했고, 내 관심을 끌지도 않았다. 그것을 설명하는 일은 다른 학자들의 몫이었다. 나는 구약성경과 메시아 예언, 복음서, 그리고 그 안에 담긴 예수님의 분명한 말씀만으로도 충분했다. 대부분의 사람들, 심지어 사제들조차도 그렇듯이, 나도 요한계시록에 나오는 신비로운 상징들 때문에 그 책에 끌리지 않았는데, 그 상징들은 대부분의 독자들을 주눅 들게 만들기 때문이다.

그럼에도 불구하고, 그 환상은 나를 크게 뒤흔들었다. 나는 즉시 성경을 펼쳐 요한계시록 10장을 읽기 시작했다. 방금 환상에서 보았던 바로 그 구절을 성경에서 발견하고 깊은 감동을 받았는데, 단 한 가지 차이점은 ‘다시’라는 단어가 대문자로 쓰여 있지 않았다는 점이었다. 나는 무슨 생각을 해야 할지 몰랐다. “어쩌면 내가 중요한 사람이라고 믿게 하려는 악마의 속임수일지도 모른다”고 스스로에게 말했다. 두려움이 밀려와 묵주를 움켜쥐고 성모님께 기도했다. “당신은 나의 어머니이시니, 저를 밝혀 주소서.” 그리고 나는 묵주 기도를 드리러 정원으로 달려갔다. 정원으로 통하는 문을 지나는데, 문지기가 나를 불러 세웠다. “신부님, 어디 계셨습니까? 왜 전화에 응답하지 않으셨습니까? 베이루트에서 신부님을 찾으시는 분이 계셨습니다.” 그 말에 놀란 나는 수도사가 받아야 할 전화지 내가 받을 게 아니라고 설명했다. 문지기의 이 말은 내 당혹감을 더욱 키웠다. 그것은 하늘의 개입을 보여주는 또 다른 분명한 징표였다.

그 당시 나는 왜 “다시…에 **대해** 예언해야 하는지” 이해하지 못했다. 이 환시는 그 작은 책과 내가 처음으로 깊이 접촉한 순간이었다. 하지만 그 일로 인해 나는 그 책에 대해 무관심해졌고, 무시하기로 결심했다.

1970년 4월 19일, 예수님께서 내게 물으셨다  
. “왜 내가 우리 어머니 마리아를 다른 곳이 아니라 파티마에 나타나게 했느냐? 네게 지혜가 있다면 대답해 보아라.”

당황한 나는 무슨 말을 해야 할지 몰랐다. 잠시 생각한 뒤, 나는 조심스럽게 고백했다. “모르겠습니다.”

그러자 예수님께서 다정하게 말씀하셨다. “다시 생각해 보아라.” 내가 답을 찾느라 허둥대는 모습을 보시고, 그분은 미소 지으며 말씀하셨다. “세례를 주기 위해서다.” “파티마에게  
세례를 주다니!? 그건 예언자 무함마드의 딸 이름인데. 혹시 무슬림들의 개종인가?»라고 나는 생각했다

. ‘파티마’는 1917년 성모 마리아가 나타나 오늘날까지 비밀로 남아 있는 중요한 메시지를 전했던 포르투갈의 한 마을이다. 교황들이 공개하지 않은 이 ‘파티마의 비밀’과 요한계시록의 비밀은 같은 것이다. 2000년 여름, 교황 요한 바오로 2세는 그 내용을 공개하겠다고 했지만, ‘공개된’ 내용은 당연히 예지력 있는 이들에게는 설득력이 없었다.

이 마을의 이름은 12세기 포르투갈과 스페인의 기독교 ‘재정복’ 시기, 포르투갈에서 세례를 받은 무슬림 에미르의 딸 ‘파티마’에서 유래했다. 결혼 직후 사망한 그녀를 기리기 위해, 기독교도였던 남편 곤살로 에르밍게스 왕자가 성모 마리아가 나타나기로 선택한 이 마을에 그녀의 이름을 붙였다. 따라서 이 마을은 중요한 세례의 상징이다. 파티마는 또한 예언자 무함마드의 딸 이름이기도 하다. 그녀는 시아파 신자들에게 특히 숭배받으며, 그들은 그녀를 ‘시아파 무슬림의 어머니’로 여긴다. 따라서 파티마는 묵시록의 짐승에 맞선 정당한 투쟁으로 인해 하느님께 사랑받는 무슬림, 특히 시아파를 상징한다. 이 투쟁을 통해 무슬림의 상징인 파티마의 세례가 이루어집니다. 우리 어머니 마리아께서 파티마에 나타나신 것은 온 세상이 짐승에 맞선 무슬림들의 헌신이 하늘의 축복을 받았음을 깨닫게 하려 하심입니다. 그리스도인들 자신도 구원을 받으려면 이 세례를 거쳐야 합니다.

그 후 성모님께서 제게 나타나 말씀하셨습니다. “내 아들아, 코란을 통해 그들을 내게로 데려오라.” 이것이 훨씬 훗날 제가 『코란에 대한 신앙의 시선』이라는 책을 쓰게 된 계기가 되었습니다.

1970년 5월 12일, 예수님께서 베이루트에 있는 제 방 발코니 문 앞에 나타나셨습니다. 저는 침대에 누워 있었습니다. 그분은 가슴을 쭉 펴고 고개를 높이 든 채, 분노에 찬 눈빛으로 레바논 남쪽을 응시하시며 아랍어로 말씀하셨습니다. “오 이스라엘아, 나는 네 가증한 행실을 묵과하지 않으리라!”

| ![](/pictures/ca_vision.jpg "Vision de Jésus")  예수님의 환시 |
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1970년 5월 13일, 예수님께서는 마침내 다음과 같은 방식으로 예고되었던 비밀을 제게 드러내 주셨습니다. 새벽에 잠에서 깨어났을 때, 저는 빛나는 흰 대리석으로 조각된 빛의 사람처럼 보이시는 그분이 제 침대 머리맡에 서 계신 것을 보았습니다. 그분에게서 깊은 평화와 확신, 그리고 무적의 힘이 흘러나오고 있었습니다.

그분은 나를 통해 온 세상에 말씀하시며 내게 이르셨다: “오늘은 5월 13일, 우리 어머니께서 파티마에 나타나신 날(1917년)이다. 요한계시록 13장을 열어보아라: **그 짐승은 이스라엘이다!**”

그분은 이렇게 계시록의 신비에 대한 열쇠를 내게 맡기신 직후 사라지셨다. 나는 홀로 있었고, 이 충격적인 계시 앞에서 완전히 외로움을 느꼈다; …게다가 나는 친이스라엘파였기에 더욱 그랬다!

“짐승은 이스라엘이다”?!… 오, 하느님, 이 얼마나 엄청난 말씀이신가!!

예수님께서 말씀하시는 동안, 지옥 같은 소란이 그 메시지를 방해하려 했으나, 그 말씀은 그럼에도 불구하고 속삭임처럼 내 귀에 스며들었다. 그러나 그 사탄적인 방해는 갑자기 멈췄고, 나는 “요한계시록 13장을 펴라: 짐승은 이스라엘이다”라는 말씀을 **분명하고** 또렷하게 들었다. 이 환상은 고작 1분도 채 지속되지 않았지만, 내 인생 전체를 뒤흔들었다… 마치 예전에 다마스쿠스로 가는 길에서 바울에게 일어난 일처럼(사도행전 9장).

환상이 끝난 후, 나는 멍한 상태로 일어나 요한계시록 13장을 펼쳤다. 나는 그곳에서 ‘짐승’을 발견하지 않기를 바랐다. 특히 나는 이스라엘에 호감을 가지고 있었기에 더욱 그랬다. 나는 이스라엘을 무슬림들로부터 기독교인을 구해 줄 구원자로 여겼기 때문이다.  
그런데 실제로 그곳에서 “일곱 머리와 열 뿔을 가진 짐승”을 발견하고는 충격을 받았다. 그 짐승은 “엄청난 권세를 받았으니… **치명적인 상처를** 입었으나 그 치명적인 상처가 나았더라. 이에 온 땅이 경탄하며 그 짐승을 따르더라” (요한계시록 13:3)고 기록되어 있었고, 아무도 그 짐승과 맞설 수 없다고 여겼으니, “누가 이 짐승과 같으며 누가 그와 싸울 수 있겠느냐?” (요한계시록 13,4). 오직 하나님의 택하신 자들, 즉 “도살당한 어린 양(*예수*)의 생명책에 이름이 기록된 자들”만이 그와 싸울 것이다 (요한계시록 13,8). 나는 이스라엘이 그 막강한 권능을 지니고 있음을 분명히 보았으며, 언급된 ‘치명적인 재앙’이 서기 70년의 예루살렘 파괴와, 명백히 히틀러의 범죄를 가리킨다는 것을 알았다. 대다수의 사람들—나도 그중 하나였다—은 실제로 이스라엘에 매료되어, 그 누구도 이 국가를 공격할 수 없다고 여긴다. 오직 파티마의 자녀들만이 이에 저항한다.

같은 장의 뒷부분에서 나는 “또 **다른 짐승이**… 첫 번째 짐승을 섬기며, 온 세상에 그 제국을 세우고, 땅과 그 주민들로 하여금 치명적인 상처가 치유된 첫 번째 짐승을 숭배하게 하며… 짐승의 이름을 새기지 않은 자는 아무것도 사고팔 수 없게 한다”는 구절을 읽었다 (요한계시록 13,11-17). 나는 첫 번째 짐승이 이스라엘이라면, 이를 뒷받침하는 두 번째 짐승은 이스라엘을 보호하고 무장시키는 미국일 수밖에 없다고 추론했다. 또한 나는 ‘내가 불러모을 적들’이 누구이며, ‘내가 **다시** 예언해야 할 백성과 민족과 언어와 왕들의 무리’가 누구인지 깨달았습니다. 오늘날 이스라엘에 대한 증언은 예전에 선지자들과 예수님께서 하셨던 방식대로 이루어지지 않기 때문입니다(예를 들어 이사야 1,2-4 / 예레미야 2,26-37 / 미가 3,9-12 / 마태오 23,33-37 / 요한 8,44).

| ![](/pictures/ca_bush-sharon.jpg "Les 2 bêtes")  첫 번째 짐승을 섬기는 두 번째 짐승 |
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이러한 세부 사항들을 마주하니 나는 경악했다. 그 메시지의 현실성과 중요성을 느꼈다. 두려움이 나를 엄습했다. 하지만 왜 하필 나에게 이런 모든 것이 주어지는가? 나는 그런 적들 앞에서는 무력할 뿐이다! 이 환상과 성경 읽기를 마친 후, 나는 마치 침묵의 세계에 홀로 고립된 듯한 기분이 들었다. 무거운 느낌이 나를 짓눌렀다. 나는 많이, 그리고 깊이 기도해야 할 필요를 느꼈다.

그때 내 안에서 생각의 전쟁이 벌어졌다. “나는 사제이고, 사제로서 정치에 관여해서는 안 된다”고 생각했다. 하지만 다른 한편으로는, 이스라엘이 예수를 참되고 유일한 메시아로 인정하지 않으며, 첫 번째 언약이 파기되었음에도 불구하고(예레미야 31,31-33), 여전히 팔레스타인이 유대인들에게 약속된 땅이라는 구실로 신성한 권리를 주장하고 있다는 점에서, 이스라엘 현상은 단순한 정치적 문제가 아니라는 것을 깨달았습니다.

그제야 나는 이스라엘에게 팔레스타인에 대한 어떤 성경적 권리라도 인정하는 것이 곧 예수를 배반하는 것이며, 그분의 영적이고 보편적인 메시아성을 부정하는 증언이 된다는 것을 깨달았다. 따라서 문제는 분명히 영적인 차원의 것이었다. 그 짐승을 알아보기 위해서는 분별력과 예리함이 필요했다. “여기서 **지혜가** 필요한데, 지혜 있는 자는 짐승의 수를 계산하라. 이는 사람의 수니, 그 수는 **666이라”고** 요한계시록(13,18)은 말한다.

이 모든 생각들은 내가 맞서야 할 강력하고 위험한 반대 세력 때문에 나를 매우 당혹스럽게 했다. 그때 나는 이것이 바로 예수님께서 내게 계시해 주셔야 할 비밀이며, 그로 인해 내가 적들을 얻게 될 것임을 깨달았다.

내 마음속에서 나는 그분께서 다시 내게 묻는 소리를 들었다. “나를 위해, 받아들이겠느냐?” 그때 나는 다시 한번 수락의 뜻을 확인하며, 이번에는 왜 “내가 **다시** 수많은 백성과 민족과 언어와 왕들을 향해 예언해야 했는지”를 분명히 깨달았다.

내 주변 사람들, 내가 마음을 터놓았던 내 가족들, 특히 내게 가장 가깝고 소중한 이들이 나를 반대하기 시작했다. 이는 예수님의 경고를 확인시켜 주었고, 사도들에게 하신 말씀, “사람은 자기 집안 식구들을 원수로 삼을 것”이라는 말씀(마태복음 10,36)을 깊이 생각하게 했다.

나는 이러한 어려움들이 긴 싸움의 시작에 불과하다는 것을 몰랐다. 실제로 1970년 5월 15일 주님께서 아랍어로 내게 하신 말씀을 내가 밝혔을 때, 나를 향한 증오는 더욱 커졌다. “팔레스타인인의 피로 네 손을 더럽히지 않도록 조심하라. 나와 그는 하나이니, 나 또한 그와 마찬가지로 이스라엘 사람들에게 배척받는 자라.”

그러고는 한 남자를 그분께로 끌어당기시며 내게 말씀하셨다. “비슷한 점이 보이지 않느냐?” 과연 두 얼굴은 완벽하게 닮아 있었다.

그 후 나는 이 새로운 빛을 품고 요한계시록을 새로운 관심으로 몇 번이고 읽기 시작했다. 읽어 나갈수록, 그리고 거듭 읽을수록 신비로운 상징들이 하나씩 명확해졌다. 그리하여 나는 무엇보다도, 놀라움을 금치 못하며, 오늘날 예수님의 ‘새 이름’이 ‘팔레스타인인’임을 깨달았다. “이기는 자…내가 내 하나님의 이름을… 그리고 내가 가진 **새** 이름을 그에게 새기리라”라고 예수님께서 말씀하셨습니다(요한계시록 3,12). 그리고 이는 기독교인과 종교 지도자들을 포함한 “많은 백성과 민족과 언어와 왕들”에게 큰 스캔들이 되었습니다!

그해 오순절 주일인 5월 17일, 나는 우리 본당의 팔레스타인 신자들에 의해 팔레스타인 화가 이스마일 샤무트의 전시회에 초대받았다. 나는 당시 전혀 알지 못했던 팔레스타인의 세계로 첫발을 내딛기 위해 그 초대를 수락했다. 그곳에서 한 그림이 제 마음을 강렬하게 사로잡았습니다. 당당하고 강인한 얼굴을 한 팔레스타인 페다인(fedayin)이 넓은 가슴을 드러낸 채, 순결과 정의로 불타오르는 눈빛으로 자부심과 분노를 담아 서 있습니다. 양손은 등 뒤로 묶여 있고, 빛이 그의 얼굴과 가슴에 반사되어 있습니다. 그는 이스라엘 군인들에게 둘러싸여 있었는데, 그들은 그림자 속에 서서 두려움에 찬 표정으로 무기를 그에게 겨누고 있었고, 그 모습은 비열해 보였다.

| ![](/pictures/ca_shammout_i_am_a_palestinian.jpg "Le fedayin palestinien – I. Shammout")  팔레스타인 페다인 – 이스마일 샤무트 |
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이 그림 속 모든 것은 역설적이다: 그는 포로이지만 승리한 자이며, 그들은 자신들이 승리했다고 믿지만 패배한 듯 보인다; 그는 재판관이고, 그들은 유죄 판결을 받은 자들이다. 나는 그 남자를 오랫동안 빤히 바라보았다: 그것은 내가 발코니에서 보았던, 분노에 차 남쪽을 향해 이스라엘을 위협하던 예수의 얼굴이었다. 이것은 또한 이틀 전 예수님의 곁에서 보았던, 그분과 똑같은 얼굴이기도 했다. 그리고 그 순간, 나는 스승의 목소리를 들었다  
. “그렇게 나도 대제사장 앞에 서 있었으니, 그가 나를 노려보며 내가 정말 메시아, 하나님의 아들이냐고 물었을 때였다. 이 그림에서처럼 힘과 확신에 차서 그렇다고 대답하자, 그는 부하들과 함께 분노로 얼굴이 붉어졌고, 그들은 나를 사형에 처했다.”

나는 즉시 이 그림에 대해 더 자세한 내용을 알고 싶었다. 화가는 내게 말했다. “이 남자는 ‘페다인’ 중 최초로 투옥된 마흐무드 헤자지를 묘사한 것입니다. 그는 현재도 팔레스타인의 이스라엘 감옥에 수감되어 있습니다.”

2년 후, 나는 막 석방된 마흐무드를 만날 은총을 얻었다. 우리는 따뜻하게 포옹했다. 그것은 내가 박해를 감수하고 비밀의 계시를 받아들였을 때 주님께서 주셨던 다정한 포옹을 떠올리게 했다.  
다시 1970년 5월 20일, 예수님께서 내게 말씀하셨다.  
“그렇다, 팔레스타인인은 걸림돌이다.”

그때까지 나는 팔레스타인의 비극에 대해 전혀 무관심했으나, 그때부터 내 관심이 일깨워졌고 나는 그 민족을 더 잘 알며 그들의 가슴 찢는 절규의 깊은 의미를 이해하려 노력했다. 그리하여 나는 그들에게 가해진, 그들을 예수님과 동일시하게 만드는 그 큰 불의 때문에, 그들이 있는 그대로를 사랑하게 되었다.

그 밖에도 수많은 신의 인도하심을 통해 나는 오늘날 내가 계시해야 할 묵시록적인 메시지를 이해할 수 있게 되었다. 앞서 언급된 내용만으로도 사실에 대한 정확한 정보를 원하는 선의의 사람에게는 충분할 것이다. 이를 통해 독자들이 예수님께서 계시하신 대로 **영적으로** 상황을 이해하도록 돕고, 인간과 공모하는 언론의 시각에 따라 정치적으로 해석하지 않도록 기여할 수 있기를 바란다.

그리하여 나에게 요한계시록의 **열쇠가** 주어졌다. 저는 오늘 오랫동안 수수께끼로 남아 있던 이 ‘작은 책’을 설명하라는 소명을 받았습니다. 또한 요한계시록에 기록된 대로, 이 분명하고도 단순한 **신의 계시를** 받아들이기 위해서는 ‘지혜와 총명’이 필요합니다(요한계시록 13,18). 또한 ‘많은 백성과 민족과 언어와 왕들’의 친이스라엘 정책에 맞서 나아갈 수 있는 믿음과 진리와 정의에 대한 사랑, 그리고 용기가 필요합니다.

이 ‘열쇠’를 통해 비로소 ‘작은 책의 일곱 봉인’을 열고 요한계시록의 모든 상징을 이해할 수 있습니다. 요한계시록이 예고한 **때가** 이르자, 예수께서는 모든 인종과 종교의 **선의의 사람들**, 그리고 유대인들 자신까지 이스라엘의 마법에 사로잡히지 않도록 구원하기 위해 그 신비를 드러내셨습니다.

마지막으로, 조만간 모든 사람이 인정해야 할 두 가지 점을 지적하는 것이 중요합니다:

1. 이 모호한 책인 요한계시록은 모호하고 오해받기만 하도록 우리에게 주어진 것이 아닙니다. 그렇다면 그 실용적이고 구원에 이르는 유익을 알 수 없을 것입니다.
2. 이 거룩한 작은 책의 해석은 순전히 인간적인 작업일 수 없으며, 그 상징성이 우리에게 주어진 방식, 즉 신적 계시(요한계시록 5,1-5)를 통해서만 우리에게 전해질 수 있다. 이 사실은 뒤에서 더 자세히 설명된다.

그렇기에 나는 요한계시록에 대해 또 다른 개인적인 해석을 제시하는 사람들 중 하나로 비치기를 원치 않는다. 내게는 **신적** 계시의 **전도자이자** 충실한 **증인이** 되라는 사명이 주어졌다.

마침내 예수님께서는 예언자 에제키엘에게 앞서 말씀하셨던 바를 나에게도 말씀하셨다.

> “말하여 내 백성에게 이 일들을 알리라. 그들이 네 말을 듣든지 듣지 않든지, 너는 말하라.” (에스겔 2장).

## 이 책의 소개

요한계시록에는 이스라엘의 귀환과 최종적인 멸망에 관한 예언들이 담겨 있습니다. 이 나라는 다시는 나타나지 않을 것입니다. 그 시대는 끝났습니다. 이것이 바로 예수님께서 “이방인의 시대 끝”(누가복음 21,24)이라 부르신 것으로, 이는 적그리스도의 시대의 끝을 의미하며, 성 바오로에 따르면 “불경건의 신비가 활동하는 것”의 끝을 의미합니다 (데살로니가후서 2,7-8)을 의미합니다. 예수님께서 요한에게 요한계시록을 계시하신 것은 **자신의 백성들을** 경고하기 위함이었습니다. **오늘날** ‘자신의 백성’이란 이를 믿는 자들을 말합니다. 실제로 이 책은 다음과 같이 시작됩니다:

> “예수 그리스도의 계시(*계시록*)라. 하나님께서 이를 그에게(*예수께*) 주사 곧 장차 일어날 일들을 **그의 종들** (*신자들*)에게 보이게 하셨다. 그분(*예수*)은 이를 그의 종 요한에게 알리도록 천사를 보내셨다(요한계시록 1,1)…  
> 이 예언의 말씀을 읽고 듣는 자들아, **그 내용을 마음에 새기면** 복이 있으리니, 때가 가까웠기 때문이다.” (요한계시록 1,3)

많은 그리스도인들처럼, 성 요한은 서기 95년에 도미티아누스 황제에 의해 파트모스 섬으로 유배되었습니다. 그는 바로 이 섬에서 수많은 묵시록적 환상을 받았습니다:

> “나 요한은… 하나님의 말씀과 예수님의 증언 때문에 파트모스 섬에 있게 되었다.” (요한계시록 1,9)

그는 두 차례에 걸쳐 그리스도께서 자신의 환상을 책에 기록하라는 명령을 받았다고 밝히고 있다. “네가 본 환상을 책에 기록하여 일곱 교회에 보내라…” (요한계시록 1,11). “그러므로 네가 본 환상, **곧 현재** 와 **훗날에**일어날 일들을 기록하라 ” (요한계시록 1,19). 요한이 쓴 이 책이 바로 요한계시록이다. 여기에는 “현재”와 “나중에 일어날 일”이라는 두 시기가 분명히 존재함을 알아야 합니다. 두 번째 시기는 미래의 특정 시기를 가리킵니다. 바로 우리 시대입니다.

따라서 22장으로 구성된 이 책은 두 개의 뚜렷이 구분되는 부분으로 나뉜다. 첫 번째 부분은 요한의 시대인 ‘현재’에 관한 것이고, 두 번째 부분은 미래의 시기인 ‘나중에 일어날 일’에 관한 것이다. 두 번째 묵시록의 사자, 즉 묵시록의 천사(묵시록 10,1-2)의 사명은 분명합니다. 바로 이 두 번째 시기, 즉 ‘미래’에 관한 예언들을 설명하는 것이며, 이는 이제 성취되어 현재 진행 중인 것입니다.

### 제1부

이 부분은 1장부터 3장까지로 구성되어 있으며, 요한이 세운 소아시아(터키)의 일곱 주요 교회를 대상으로 한다. 여기에는 믿음에 대한 권면이 담겨 있다.

이 첫 번째 부분은 두 번째 부분과 달리 구조가 잘 잡혀 있다. 논리적인 흐름이 있고, 질서 정연하며, 비교적 이해하기 쉽다. 이 세 장은 본 연구의 목적이 아니므로 자세히 다루지 않겠습니다.

### 두 번째 부분

이는 4장부터 22장까지를 다룬다. 이 부분은 첫 번째 부분과 뚜렷이 구별되며, 다음과 같이 시작된다. “그 후에 내가 또 환상을 보았더니, 하늘에 문이 열려 있고, 음성이… 내게 말하기를 ‘이리로 올라오라. **장차** 일어날 일들을 네게 보여 주리라’ 하셨다”(요한계시록 4,1). 따라서 이는 요한계시록 1장 19절에서 이미 언급된 **미래의** 사건들에 관한 것이다.

어떤 이들은 제2부의 장들이 제1부의 장들과 마찬가지로 모든 시대와 장소에 적용되며, 일반적으로 악에 대항하는 투쟁에 대해 이야기한다고 생각한다. 그렇지 않습니다. 하나님께서는 요한 이후의 **특정 시기와** 팔레스타인이라는 **아주 구체적인 장소를** 지목하셨기 때문입니다. 아래 구절들이 이를 보여줍니다:

#### 특별한 때와 분명한 장소

1\. “예수 그리스도의 계시: 하나님께서 **곧** 일어날 일들을 그의 종들에게 보여주기 위해 그에게 주셨다.” (요한계시록 1,1)

2\. “네가 본 환상들과 **현재 일들**, 그리고 **앞으로** 일어날 일들(*짐승의 재림*) 을 기록하라.” (요한계시록 1,19)

3\. “이리로 올라오라. 내가 **앞으로** 일어날 일들(*다시금 짐승의 재림*)을 네게 보여 주리라.” (요한계시록 4:1)

4\. “한 천사(*예수*)가 손에 거대한 사슬을 들고… 마귀, 곧 사탄을 제압하여 천 년 동안 결박하고… 천 년이 끝날 때까지 무저갱에 가두었다. **그 후** 그는 잠시 동안 풀려나게 될 것이다.” (요한계시록 20:1-3) “천 년이 **지나자**, 감옥에서 풀려난 사탄은 **나가서** 열국을 **미혹할 것이다**.” (요한계시록 20,7)

5\. “그 짐승은 있었으나 지금은 **없고**, 무저갱에서 **올라오겠지만** 멸망으로 향할 뿐이다.” (요한계시록 17,8)

여기서 우리는 세 가지 중요한 점을 확인할 수 있다:

- ‘짐승’은 요한계시록이 기록되기 전인 과거에 존재했었다(‘있었으니’). 이는 공산주의나 이슬람, 히틀러, 혹은 핵무기에 해당하지 않는다.
- ‘짐승’은 요한의 시대에는 더 이상 존재하지 않았다(‘그것이 더 이상 없다’). 따라서 그것이 항상 존재하는 일반적인 악을 상징한다고 말할 수 없으며, 일부 주석가들이 주장하듯 로마 제국을 가리킨다고도 할 수 없는데, 그 제국은 95년 당시에도 여전히 존재했기 때문이다.
- 그것은 요한 이후 다시 나타나는데, “심연에서 **올라올** 것”이기 때문이다(*미래 시제*). 그 귀환은 사탄의 해방과 일치한다(요한계시록 20,7). 둘 다 “심연”에서 돌아온다(요한계시록 11,7 / 20,1-3).

6\. “하나님의 진노를 완전히 쏟아 부을 마지막 일곱 재앙을 가진 일곱 천사”(*짐승에 대항하여, 그 존재를 종식시키는*). (요한계시록 15:1)

7\. **“아직** 왕권을 **받지 못**했으나, (*미래 시제로*) **짐승과 함께** 왕권을 받을 열 왕.” (요한계시록 17:12)

8\. “큰 유프라테스 강(*이라크*) 위에 있는 네 천사가,**그 시간과 날과 달과 해가 오기를** 기다리며 서 있다.” (요한계시록 9,15)

이는 유프라테스라는 매우 구체적인 장소와 역사적 시점을 가리킨다. 이는 이라크를 상대로 한 국제 전쟁과 완벽하게 부합한다. 실제로 조지 W. 부시(아버지)가 대통령으로 재임하던 당시 미국과 유럽 동맹국들은 1990년에 이라크를 상대로 군사 개입을 하겠다고 위협하며, **1991년 1월 15일 자정**(시간)을 마감 시한으로 정했다. 실제로 이 위협은 예고된 날 자정이 지나자마자 실행에 옮겨졌다. 유프라테스 강변의 이 나라를 상대로 한 이 국제 전쟁은 예언적인 영감을 가진 이들에게 명백한 묵시록적 징조이다. 이는 세계 역사상 유일하게 “시, 일, 월, 년”까지 정확히 미리 정해져 있던 전쟁이다(요한계시록 9:15). 이는 귀머거리가 아니면 누구나 들을 수 있을 만큼 울려 퍼지는 묵시록적인 나팔 소리이다.

이 사건의 중요성을 강조하기 위해 요한계시록은 유프라테스를 두 번째로 다시 언급한다: “여섯째 천사가 그 대접을 유프라테스 큰 강 위에 쏟으니…”(요한계시록 16:12). 유프라테스에 대한 이 두 번째 언급은 2003년 3월 19일 미국이 유프라테스 강을 사이에 둔 이라크를 상대로 일으킨 두 번째 전쟁을 가리킨다. 이 두 전쟁은 같은 이름을 가진 부자(父子)인 두 미국 대통령, 조지 W. 부시(아버지)와 조지 W. 부시(아들)에 의해 촉발되었다.  
첫 번째인 조지 부시(아버지)는 성 요한 시대의 “짐승에게 복무하지만 아직 왕국을 받지 못한 10명의 왕들”(요한계시록 17,12) 중 한 명이다. (이 ‘10명의 왕’에 대해서는 다음 장을 참조하십시오). 그의 아들인 조지 W. 부시(아들)는—우연치 않게도 아버지와 같은 이름을 지니고 있다—따라서 11번째 왕이지만, 동시에 앞서 언급된 10명의 왕 중 한 명이기도 하다(그 명단에는 이미 그의 이름도 포함되어 있다). 왜냐하면 그가 완성하고자 하는 것은 바로 아버지의 업적이기 때문이다. 따라서 그는 ‘짐승의 여덟 번째 왕’이 ‘그 일곱 왕 중 하나’라고 불리는 것과 같은 예언적 맥락에서 그 열 왕 중 한 명이다. 왜냐하면 그는 앞서 온 일곱 왕의 업적을 완성하려 하기 때문이다(요한계시록 17,10-11).

9\. 이라크에 대한 두 번째 전쟁은 이처럼 유프라테스 강에 관한 두 번째 예언(요한계시록 9:14 / 16:12)을 성취한다. 이것이 바로 하르마게돈 전쟁이다(요한계시록 16:16). “동방의 왕들”이 유프라테스 강을 건너는 일은 그것이 성취될 때 비로소 이해될 것이다(요한계시록 16:12).

10\. “선지자들에게 영감을 주시는 주 하나님께서 **곧 일어날** 일들을 당신의 종들에게 보여주기 위해 천사를 보내셨다. 보라, 나의 재림이 가까웠다.” (요한계시록 22,6-7)

이 사건들이 그리스도의 재림의 징조임은 분명하다. 들을 귀 있는 자는 들을지어다!

11\. 이어지는 세 구절은 세속적인 묵시적 사건들이 본질적으로 영적인 차원의 것임을 나타냅니다. 이는 그리스도와 그분의 백성이 적그리스도와 그분의 백성과 벌이는 최후의 전쟁입니다. 이 결정적인 전투는 지리적으로 명확한 장소, 즉 팔레스타인, 특히 예루살렘에서 벌어집니다:

> “이방인들이 **성도**(*예루살렘*)**를** 42개월 동안 짓밟을 것이다.” (요한계시록 11:2) «…무저갱에서올라온 짐승이 그들과 싸우러 나와서 그들을 이기고 죽일 것이다. 그리고 그들의 시체는 **큰 도시의 광장에… 그들의 주님도 십자가에 못 박히신 바로** 그곳에…» (요한계시록 11:7-8) (예수님은 예루살렘에서 십자가에 못 박히셨습니다.)
> 
> «**천 년** 이 **지나자**, 감옥에서 풀려난 사탄은 땅의 네 모퉁이에 있는 민족들, 곧 고그와 마고그를 유혹하여 전쟁을 위해 모을 것이며… 온 땅(*팔레스타인*)에 걸쳐, 그 후 그들은 성도들의 진영인 **사랑받는 도시** (*예루살렘*)를 공격할 것이다.” (요한계시록 20,7-9)

#### 짐승은 적그리스도이다

모든 성경 주석가들은 짐승이 요한이 말하는 적그리스도이며, 바울이 예언한 불경한 자 또는 대적(그리스도의 대적: 적그리스도)임을 인정한다. 그는 그리스도의 재림 **전날에** 나타나야 한다. 요한은 **“예수께서 그리스도이심을 부인하는** 자 외에 누가 거짓말쟁이겠느냐? 바로 그가 적그리스도이다”라고 말한다(요한일서 2:22).

이스라엘인들만이 “예수께서 그리스도이시며” 하나님의 메시아이심을 부인한다. 이슬람은 이 진리를 선포하며, 코란은 나아가 예수가 “하나님의 말씀이자 하나님의 영”임을 인정하고 있다(코란 3장, 임란의 가족, 45절).

바울은 이렇게 말합니다. “우리 주 예수 그리스도의 **강림** (*재림*)에 관하여… **그 전에** 불의한 자, 멸망할 자, 대적 (*적그리스도*) 이 나타나야 합니다… 내가 아직 너희 곁에 있을 때에도 이 말을 했던 것을 기억하리라” (데살로니가후서 2,1-5).

따라서 종말의 시기는 팔레스타인, 예루살렘의 심장부에서 적그리스도가 재등장하여 그리스도와의 최후의 전투를 벌이는 것으로 알아볼 수 있습니다. 그리스도께서는 그를 물리치실 것이며, 적그리스도는 영원히 사라질 것입니다(요한계시록 17:8). 이는 예수님께서 이미 사도들에게 종말에 관해 계시하신 내용을 확증해 줍니다: “너희가 예루살렘이 군대들에게 포위된 것을 보거든, 그 멸망이 가까이 왔음을 알라”(누가복음 21,20). 또한 이것이 예수님의 재림의 때임을 깨달아야 합니다.

무화과나무의 비유에서 예수님께서는 짐승이 나타나고 그분의 재림을 앞두는 이 때를 분별하라고 우리에게 요청하십니다:

> “무화과나무에서 이 비유를 배우라. 그 가지가 부드러워지고 잎이 돋아나면, 너희는 여름이 가까웠음을 안다. 마찬가지로, 너희도 이 모든 것(*팔레스타인의 짐승*)을 보게 되면, 그분 (*인자, 예수*)이 가까이 계시고 문 앞에 계심을 깨달아야 한다.” (마태복음 24,32-33)

그러므로 이는 필수적입니다! 예수님의 재림의 시간이 다가왔음을 깨닫기 위해서는 반드시 그 짐승의 정체를 밝혀내야 합니다.

#### 요한계시록, 심판의 책

요한계시록은 심판의 책입니다. 이 책은 짐승과 그 동맹자들을 정죄하지만(요한계시록 14,9-11), 짐승의 정체를 밝혀내고 그와 싸우는 이들에게는 영생을 허락합니다. 심판은 다음과 같이 묘사됩니다:

> “그때 내가 흰색의 아주 큰 보좌와 그 위에 앉아 계신 분을 보았는데… 책들(*성경*)이 펼쳐졌고, 또 **다른 책**(*요한계시록*), 곧 생명책이 펼쳐졌다. 그러자 죽은 자들이 그 책들의 내용에 따라 심판을 받았다.” (요한계시록 20,11-12)

이 “죽은 자들”은 무지의 치명적인 어둠에 잠긴 전 인류를 상징하며, 지상을 떠나 저 세상으로 간 영혼들을 가리키는 것이 아닙니다. **이 땅에서** 이 펼쳐진 책의 메시지를 듣고 실천하는 모든 이는 영적인 생명으로 돌아옵니다: “이 예언의 말씀을 읽고 듣는 자들아, **그 내용을 마음에 새기는 자는** 복이 있도다**…”** (요한계시록 1,3). 옛날에 예수님께서도 같은 말씀을 하셨다: “때가 오나니—이제 그 때가 왔으니**—죽은** 자들이 하나님의 아들의 음성을 들을 것이요, 그 음성을 듣는 자는 살리라**.”** (요한복음 5,25). 물론 이는 영적으로 다시 살아나는 것을 의미합니다. 이것이 바로 요한계시록이 말하는 “첫 부활”입니다(요한계시록 20,5). “열린 작은 책”은 이를 듣는 이들에게, 즉 “성령께서 온 세상의 사람들에게 하시는 말씀을 들을 귀가 있는” 이들에게 바로 그 생명을 줍니다(요한계시록 3,22).

이처럼, 처음의 책들 **이후에** 열린 이 ‘또 다른 책’이 바로 요한계시록이다. 이 책은 ‘보좌에 앉으신 분의 손에 일곱 인으로 봉인되어’ 닫혀 있었다(요한계시록 5,1). 성경의 다른 책들 이후에 **우리 이해에 열려** 있으며, 가장 마지막에 이해된 책이다. 오늘날, 예전에 첫 사도들에게 하셨던 것처럼, 예수님께서는 새로운 사도들에게로 **돌아오셔서 “그들의 마음을 열어** 성경을 깨닫게 하시며”, 특히 요한계시록을 깨닫게 하십니다(누가복음 24,45).

“하얀 보좌에 앉아 계신 분”(요한계시록 20,11)은 요한계시록 5장 1절에서 닫혀 있던 이 책을 더 이상 손에 들고 계시지 않음을 지적해야 한다. 그 이유는 “어린 양(*예수*)이 보좌에 앉아 계신 분의 오른손에서 그 책을 받아” (요한계시록 5,7) “보좌에 앉으신 분의 오른손에서 그 책을 받아” 앞서 1번 항목에서 설명한 바와 같이 “손에 펼쳐진 작은 책을 들고 있던” 천사에게 건네주셨기 때문이다(요한계시록 10,2). 이 작은 책은 요한계시록으로, 분량은 작으나 지혜는 크다.

이 “작은 책”(요한계시록 10,2)이 펼쳐지는 순간부터 세상의 심판은 이미 진행 중입니다. 짐승, 즉 적그리스도의 편에 서는 자들은 비록 기독교인이라 할지라도 그리스도께 대적하는 것이며, 짐승과 싸우는 자들은 비록 이방인이라 할지라도 그리스도의 영적 군대에 합류합니다. 신의 심판은 예수님과 그분의 백성들의 승리와, 짐승과 그 동맹자들의 결정적인 패배를 통해 이루어집니다: “그 열 뿔은 열 왕이니… 그들은 모두 짐승에게 자신들의 권세와 능력을 넘겨주기로 합의했다. 그들은 어린 양을 대적하여 전쟁을 벌일 것이나, 어린 양은 자기의 사람들, 곧 부르심을 받은 자들과 택함 받은 자들과 충성스러운 자들과 함께 그들을 이길 것이다… (요한계시록 17,12-14) …그때 내가 보니, 짐승이 땅의 왕들과 그들의 군대들과 함께 모여 기수(예수)와 그의 군대를 대적하여 싸우려 하고 있었다. 그러나 짐승은 거짓 선지자, 곧 짐승을 섬기며 기적들을 행하던 자와 함께 붙잡혔다… “그 둘을 산 채로 불못에 던져 넣었다.” (요한계시록 19,19-21).

따라서 우리는 서로 대립하는 두 진영을 볼 수 있습니다: 짐승의 진영과 기수의 진영입니다.  
첫 번째 진영의 주요 인물들은 용, 짐승, 열 왕과 그들의 군대입니다.

두 번째 진영의 주요 인물들은 기수, 그의 군대, 여인, 두 증인, 천사입니다. 다음 장에서는 이 주요 인물들에 대해 더 자세히 설명하겠습니다.

## 이야기 요약

종말론적 사건들과 그 주인공들은 상징적으로, 그리고 뒤섞이고 무질서한 방식으로 제시되어, 작은 두루마리가 펼쳐질 때 비로소 모든 것이 이해되도록 되어 있다. 다음은 그 주인공들과 이야기의 요약이다.

### 적그리스도의 동맹인 주인공들

#### 사탄

예수께서는 첫 번째 오셨을 때 마귀를 결박하셨습니다:

> “이제 이 세상의 심판이 이르렀으니, 이제 이 세상의 왕이 쫓겨났다.”라고 예수께서 말씀하셨다(요한복음 12:31)

요한계시록은 상징적인 천 년이 지난 후 마귀가 풀려날 것을 예언합니다:

> “내가 한 천사(*예수*)가 하늘에서 내려오는 것을 보았는데… 그가 용, 곧 사탄을 제압하여 천 년 동안 결박해 두었더라… 천 년이 지나자, 감옥에서 풀려난 사탄은 땅의 네 모퉁이에 있는 민족들, 곧 고그와 마고그를 유혹하여 전쟁을 위해 그들을 모을 것이다… 그들은 온 땅을 덮고… 사랑받는 성을 에워쌌다.” (요한계시록 20,1-9)

그리스도께 묶였던 마귀는, 별(다윗의 별)을 상징으로 하는 적그리스도, 곧 짐승에 의해 무저갱에서 풀려난다. 요한계시록은 이렇게 말한다:

> “다섯째 천사가 나팔을 불자, 내가 보니 하늘에서 땅으로 떨어진 **별 하나가** 있었다(*타락한 짐승*). 그에게 무저갱(*지옥*)의 열쇠가 주어졌다. 그가 그 구덩이를 열자, 거대한 용광로에서 나오는 것과 같은 연기가 올라왔고, 해와 공기가 어두워졌다…” (요한계시록 9,1-2)

물론 이것은 정의와 진리의 태양을 가리키는 것이다. 이는 땅 위에서 꺼져가는 영적인 빛이다. 그러므로 “해가 검게 변했다”(요한계시록 6,12 / 마태복음 24,29)는 것이다. 사탄과 적그리스도 사이의 공모는 완벽하다. 적그리스도는 악마를 풀어주며, 악마는 다시 그를 ‘약속의 땅’으로 데려간다. 그리스도는 악마와의 협력을 거부하셨다. 반면 적그리스도는 이를 추구한다. 이렇게 형성된 사탄의 무리는 두 번째 짐승의 지원을 받아, 하나님의 명백한 뜻에 반하여 시온주의 왕국을 세우기 위해 팔레스타인에 정착하려 한다(사무엘상 8장 및 [「예수의 비극」](/ko/le-drame-de-jesus) 참조).

#### 짐승

과거에 ‘짐승’이 존재했으나, 요한계시록이 기록된 서기 95년에는 더 이상 존재하지 않았다. 요한은 이 짐승이 **미래의** 어느 시점에 다시 나타나지만, 영원히 사라질 것이라고 보았다:

> “내가 보니 바다에서 일곱 머리와 열 뿔을 가진 짐승이 올라오는데, **그 뿔들에는** 열 왕관이 있었다… (요한계시록 13:1). 그 수(數)는 666이다 (요한계시록 13:18)… 그 짐승은 (*과거, 95년 이전에*) **존재했으나** (*95년에는*) **더 이상 존재하지 않는다**; 그것은 심연에서 **다시 올라오겠지만**, 파멸로 향할 뿐이다(요한계시록 17,8)… 우리는 다시는 그것을 보지 못할 것이다(요한계시록 18,21).

이스라엘은 과거(95년 이전)에 왕국으로 존재했으나, 70년에 티투스에 의해 멸망하여 95년에는 더 이상 존재하지 않았던 유일한 국가이다.

솔로몬 시대에 이 왕국은 영광의 절정에 달하여 유명한 솔로몬 제국이 되었다. “솔로몬에게 한 해 동안 들어온 금의 무게만 해도 **666** 달란트였으니…”(열왕기상 10장 14절 / 역대하 9장 13절). 짐승의 정체를 알아내기 위해서는, 그 ‘수 **666**’을 솔로몬의 금고로 들어온 금의 무게(666 달란트)와 비교해야 한다. 왜냐하면 짐승은 ‘666’이라는 숫자가 상징이 되는 솔로몬 제국, 즉 ‘대 이스라엘’을 재건하는 것을 꿈꾸기 때문이다. 주목할 점은 이것이 **‘사람의** 수’라는 사실이다(요한계시록 13:18). 이는 이 짐승이 한 인간 집단을 상징한다는 것을 의미한다.

| ![](/pictures/ca_balance_ko.png "La balance")  666, 짐승과 대이스라엘의 상징 |
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기원전 587년, 느부갓네손은 유대 왕국을 처음으로 멸망시켰다. 이 왕국은 이후 기원전 37년, 헤로데 대왕을 왕으로 하여 로마인들에 의해 재건되었다. 예수께서는 이 두 번째 이스라엘 왕국의 임박한 종말을 예고하셨다: “제자들이 예수께 다가와 성전의 건축물을 보여 드리며 감탄했다. 그러나 예수님께서 그들에게 대답하셨다. ‘너희는 이 모든 것을 보고 있지 않느냐? 진실로 너희에게 말하노니, 이곳에 돌 하나도 돌 위에 남지 않고 다 무너질 것이다’ (마태복음 24,1-2). 실제로, 이스라엘 왕국을 재건했던 로마는 약 100년 후 그곳을 두 번째로 멸망시켰다. 서기 70년에 예루살렘과 성전을 파괴함으로써, 로마 장군 티투스는 자신도 모르게 그리스도의 예언을 성취했다. 요한계시록은 짐승이 세 번째로 돌아오지만, 이번에는 영원히 멸망으로 치닫게 될 것이라고 예언한다: “그것을 다시는 볼 수 없을 것이다” (요한계시록 18,21 / 19,19-21).

##### 짐승의 권세

세 번째 출현 때, 짐승은 ‘용’과 그 동맹인 ‘다른 짐승’이 부여한 큰 권능을 갖추고 세상에 돌아온다(요한계시록 13,11):

> **“용이** 그에게 자신의 권능과 왕좌와 큰 권세를 주었다.” (요한계시록 13,2)

사탄이—하나님이 아니라—짐승을 뒷받침하며, 또한 그가 “땅의 네 모퉁이”에서 온 백성들을 팔레스타인으로 모아들인다는 점을 강조해야 한다(요한계시록 20,7-8).

> “그 후에 내가 보니 땅에서 **또 다른** 짐승이 올라오는데… 첫 번째 짐승을 섬기며, 온 땅에 그 제국을 세우더라…” (요한계시록 13,11-17)

##### 짐승의 ‘상처’

짐승은 머리에 치명적인 타격을 입었으나 그 상처에서 치유되었다: “그 머리 중 하나가 치명적인 상처를 입었으나, 그 치명적인 상처가 치유되었다” (요한계시록 13,3).

이 치명적인 상처는 과거 이스라엘이 겪은 두 차례의 멸망을 상징하며, 히틀러의 범죄를 연상시키기도 한다. 예언자 예레미야는 느부갓네살이 예루살렘을 파괴했을 때 이 표현을 사용했다:

> “내 눈은 밤낮으로 쉬지 않고 눈물을 흘리니, 내 백성의 딸에게 큰 재앙이 닥쳤고, 치명적인 상처가 생겼기 때문이다.” (예레미야 14,17)

치명적인 상처에서 치유된 짐승은 영광스럽고, 강력하며, 매혹적인 모습으로 재등장하며, 그 동맹자인 ‘용’과 ‘두 번째 짐승’의 든든한 지지를 받는다. 세상은 이스라엘의 ‘부활’을 경탄한다.

##### 짐승의 유혹하는 힘

세상은 영광과 권능을 지니고 다시 나타난 이 치유된 짐승을 경탄하며 바라봅니다. 모든 이가 아무도 그와 싸울 수 없다고 선언합니다:

> “이에 온 땅이 놀라 짐승을 따르니… 사람들은 짐승 앞에 엎드려 말하기를 ‘누가 이 짐승과 같으며, 누가 그와 싸울 수 있겠는가?’라고 하였다(요한계시록 13,3-4). …세상의 주민들, 곧 창세 때부터 생명책에 이름이 기록되지 않은 자들은 짐승을 보고 놀라워할 것이다.”(요한계시록 17,8)

실제로, 이스라엘을 이길 수 있다고 감히 주장하는 이는 아무도 없다. 이 작은 국가의 막강한 힘은 여러 중요한 분야(군사, 사회, 미디어, 금융, 국제 로비 등)에 걸쳐 있다. 이로 인해 이스라엘은 대다수의 사람들을 위협하고 심지어 마비시키는 국제적 제국을 형성하게 되었다. 자발적이든 강제로든, 세상은 이스라엘의 정책을 따릅니다. 심지어 바티칸조차도 그 위력 앞에서 감히 반대하거나 메시아이신 예수님을 증언하지 못합니다. 아무도 요한계시록에 예언된 대로 이스라엘이 겪게 될 비극적인 결말을 예상하지 못합니다.

##### 짐승의 통치 기간과 몰락

짐승은 **상징적인** 기간인 “사십이 개월” 동안 승리하고, 전쟁을 통해 팔레스타인 전역에 세력을 확장하며 예루살렘을 점령한 뒤 갑자기 사라지게 된다:

> “이방인들(*짐승의 신하들*)이 성도(*예루살렘*)를 **42개월** 동안 짓밟을 것이다.” (요한계시록 11:2)

그들은 예수를 거부했기 때문에 ‘이방인’으로 불린다.

> “천 년이 지나자, 감옥에서 풀려난 사탄은 나가서 열국(*앞서 언급된 이방인들*)을 유혹할 것이며… 땅의 네 모퉁이에 있는 고그와 마고그(*이방인의 상징*)를 불러 모아 전쟁(*평화가 아닌: ‘샬롬’*)을 일으키게 할 것이며… 그들은 온 땅을 덮고 올라왔으며(*유대인 정착민들*), 그 후 ‘사랑받는 도시’(*예루살렘*)를 포위했다. 그러나 하늘에서 불이 내려와 그들을 삼켜 버렸다.” (요한계시록 20,7-9)

요한계시록 2,9 / 3,9에 따르면 거짓 유대인인 시온주의 유대인들은, 하나님이 아니라 사탄의 부추김을 받아 세계 사방에서 팔레스타인으로 온다. 그들은 ‘약속의 땅’이라는 신화에 ‘유혹’되어 그곳으로 몰려든다. 그들은 평화가 아닌 **전쟁을 통해** 그 땅 전역에 정착하여, 예루살렘을 자신들의 수도라고 선포하기까지 했다. 요한은 ‘하늘에서 내려온 불’의 형상으로 이스라엘 국가의 확실하고 갑작스러운 멸망을 보았다.

#### 또 다른 짐승(열 왕)

첫 번째 짐승에 이어, 성 요한은 모든 수단을 동원해 모든 민족에게 첫 번째 짐승의 제국을 강요하며 그 제국을 세우려 애쓰는 ‘또 다른 짐승’을 본다. 이 두 번째 짐승은 ‘거짓 선지자’라고도 불린다 (요한계시록 19,20)이라 불리는데, 이는 첫 번째 짐승을 옹호하며 그의 성공을 거짓으로 예언하기 때문이다(반면 참된 예언은 그의 패배를 예고한다). 또한 첫 번째 짐승의 머리에 있는 ‘열 뿔’로 상징되는데, 이는 그를 섬기는 ‘열 왕’을 나타낸다:

> “그 후에 내가 보니… 또 다른 짐승이… 첫 번째 짐승을 섬기며, 그 제국을 온 땅에 세우고… 짐승의 형상을 경배하지 않는 자들을 모두 죽이게 하였다. 그 술책으로 인해… 짐승의 이름이 새겨지지 않은 자는 아무도 사고팔 수 없게 되었다.” (요한계시록 13,11-17)“그 **열 뿔은 열** 왕이다. 그들은 아직 왕권을 받지 못했으나, 짐승과 함께 왕권을 받을 것이다. 그들은 모두 짐승에게 자신들의 권세와 능력을 넘겨주기로 합의했다.” (요한계시록 13,1 / 17,3 및 17,12-13)
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> ““그러나 그 짐승은 **거짓 예언자**, 곧 짐승을 섬기며 기적을 행하던 자와 함께 붙잡혀…” (요한계시록 19,20) “…그리하여 그들을 유혹하던 마귀는 불타는 유황 못에 던져져, 그곳에서 짐승과 거짓 예언자와 함께 있게 되었다.” (요한계시록 20,10)

이 열 왕들이 짐승과 동시에 등장한다는 점을 강조해야 한다. 이스라엘에 대한 미국의 무조건적인 지지는 두 번째 짐승의 정체를 드러낸다. ‘열 왕’은 1948년 이스라엘 건국 이후 트루먼부터 열 번째인 클린턴에 이르는 미국의 열 명의 대통령들이다: 트루먼, 아이젠하워, 케네디, 존슨, 닉슨, 포드, 카터, 레이건, 부시(아버지), 클린턴.

조지 W. 부시 주니어는 열한 번째이지만, 그와 이름이 같은 아버지가 열 명 중 한 명으로 포함되어 있어 사실상 이전 열 명 중 한 명이다.

이 미국의 열 왕이 없었다면 이스라엘은 존재하지도, 존속하지도 못했을 것이다…

결국, 자신들의 업적에 실망한 ‘열 왕’(11대인 부시 주니어의 통치부터)과 짐승 자신은 이스라엘의 심장부인 ‘예루살렘’을 공격하여 이스라엘을 멸망시킬 것이다. 이는 일종의 자멸이 될 것이다: “그 열 뿔과 짐승은 창녀(*예루살렘*)를 미워할 것이며… 그들은 불로 그녀를 태워 버릴 것이다」(요한계시록 17,16). 이 일이 일어날 때, 우리는 살아 계신 그리스도이신 예수님께서 어떻게 적그리스도를 멸하실지 더 잘 이해하게 될 것이다.

그 창녀는 「짐승 위에 앉아 있는 여자」(요한계시록 17,3-5)이다. 요한은 “그 여인은 땅의 왕들을 다스리는 큰 도시(예루살렘)이다”라고 설명한다(요한계시록 17,18). 그녀는 “열 왕”을 다스리며, 그들을 통해 다른 국가 원수들과 그들의 군대를 지배한다. 요한은 그녀가 “세 부분으로 나뉘어” 있는 것을 보았는데, 그것은 유대교, 기독교, 이슬람교였다(요한계시록 16,19). 이는 시온주의의 꿈을 끝장내는 것이었다.

| ![](/pictures/ca_sharonsenivre.jpg "Sharon s’enivre")  “그 여자는 성도들의 피와 예수 그리스도의 순교자들의 피로 취해 있었다(요한계시록 17,6)” |
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짐승과 협력하는 자들은 영생의 책에서 영원히 지워지며, 선택받은 자들은 그와 싸우는 자들이다:

> “세상의 모든 주민, 곧 창세로부터 도살(*십자가에 못 박힘*)당한 어린 양(*예수*)의 생명책에 이름이 기록되지 않은 자들은 모두 짐승을 숭배할 것이다”(요한계시록 13,8-9)

| ![](/pictures/ca_violencebete.jpg "La violence de la Bête")  “고통에 취한 이 아버지의 품에 안긴, 이스라엘의 폭력 피해자인 한 팔레스타인 소년” (사진: 로이터 – L’Orient le Jour - 2004년 5월 20일) |
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### 그리스도와 동맹을 맺은 주인공들

#### “기수”

요한계시록의 기수는 예수, “하나님의 말씀”이다. 그는 적그리스도, 요한계시록의 짐승 및 그 동맹자들에 맞서 의로움으로 전쟁을 벌인다:

> “내가 보니 하늘이 열리고, 보라, 흰 말이 나타났다. 그 말을 탄 이는 ‘신실하고 참되신 분’이라 불린다. 그는 심판하며 의로움으로 **전쟁을** 치른다… 그에게는 오직 그분만이 아시는 이름(*팔레스타인인*)이 적혀 있고, 그를 감싼 망토는 (*짐승의 순교자들의*) 피로 물들어 있다. 그리고 그분의 이름은? 하나님의 말씀. 하늘의 군대(*헤즈볼라 등*)가 흰 말을 타고 그를 따르고 있었다…» (요한계시록 19,11-16)

“오직 그분만이 아시는” 그 신비로운 이름은, 예수님께서 오직 그분과 그분이 계시하고자 하는 자들만이 아는 새로운 모습을 입으실 것임을 의미합니다(요한계시록 3,12). 이것이 바로 그분이 “도둑처럼” 오시는 방식입니다(요한계시록 3,3 및 16,15 / 데살로니가전서 5,2 / 베드로후서 3,10).

#### “그 여인”

요한계시록의 중심에는 빛나는 한 여인이 등장합니다:

> “하늘에 큰 표징이 나타났으니, 한 여인이었다! 해가 그녀를 감싸고, 달은 그녀의 발 아래에 있으며, 열두 별이 그녀의 머리에 관을 씌우고 있었다.” (요한계시록 12,1)

이 여인은 메시아의 어머니 마리아입니다:

> “그 여인이 한 아들을 낳았으니(*예수*), 그는 철장으로 모든 민족을 다스릴 자이다.” (요한계시록 12,5)

마귀는 그 여인과 그녀의 자녀들을 상대로 전쟁을 벌인다:

> “자신이 땅으로 내쫓긴 것을 보고, 용은 그 아이(예수)의 어머니인 여인을 쫓아갔다 (요한계시록 12,13)… 여인에게 분노한 용은, 하나님의 명령에 순종하고 예수님의 증언을 가진(*짐승에 대항하는*) 그녀의 나머지 자녀들과 전쟁을 벌이러 갔다.” (요한계시록 12,17)

바로 이 여인, 성모 마리아께서 1846년 프랑스 라 살레트에 나타나 성직자들의 배신을 고발하고, 열 왕의 지지를 받는 적그리스도가 곧 나타날 것을 예고하셨습니다. 그곳에서 성모님께서는 또한 짐승의 도래를 예언하셨습니다([「라 살레트」](/ko/explication-du-message-de-marie-a-la-salette) 항목 참조). 마리아는 1917년 포르투갈 파티마에 다시 나타나 세상에 종말론적 대재앙을 경고했으며, 1960년에 한 비밀을 공개하는 일을 교황들에게 맡겼습니다. 그러나 교황들은 그 비밀을 결코 밝히지 않았습니다.

교황 요한 바오로 2세는 2000년 여름에 그 비밀을 공개했다고 **주장했으나**, 이 비밀은 여전히 바티칸 마피아에 의해 묻혀 있다. 우리는 이 비밀이 적그리스도와 그가 바티칸 내부로 침투하는 것에 대해 세계를 경고하는 내용이었다고 생각한다. 성모님께서는 라 살레트에서 적그리스도가 “유대인 수녀”(*시온주의*)에게서 태어날 것이며, “그의 아버지는 주교가 될 것”(*이스라엘-기독교 협력*)이라고 명백히 밝히셨습니다. 또한 그곳에서 “로마는 신앙을 잃고 적그리스도의 본부가 될 것”이라고 예언하셨습니다. 그러나 파티마의 비밀은 세상에 **적그리스도의 정체를** 드러내지만, 교황은 이를 감히 알리지 못했다. 예수님께서는 1970년 5월 13일, 짐승의 정체를 드러내시며 친히 당신의 적을 폭로하셨다.

우리 시대에 나타난 성모님의 발현은 부인할 수 없는 묵시록적인 징조이다.

#### “두 증인”

하느님께서는 ‘두 증인’을 일으키시어 짐승을 향해 예언하게 하실 것이다. 짐승은 그들을 이기고 죽일 것이다. 세상은 그들의 죽음을 기뻐하며 축하할 것이다:

> “내가 내 두 증인을 보내어 (*짐승에게 대항하여*) 예언하게 하리라… 무저갱에서 올라오는 짐승이 그들과 싸우러 와서 그들을 이기고 죽일 것이니… 땅의 주민들은 기뻐하며 즐거워하리니, 이 두 예언자가 그들에게 많은 고통을 주었기 때문이라…” (요한계시록 11,3-10)

‘테러리즘’으로 고발당한 하느님의 두 증인은 온 세상의 비난을 받고 있다. 이 ‘두 증인’은 짐승에 맞서 싸우는 두 민족, 즉 팔레스타인인과 레바논인(특히 남부 레바논 출신)을 가리키며, 짐승에게 굴복하고 그와 협력하는 자들을 말하는 것이 아니다. 이 두 부류의 사람들은 요한계시록의 다른 곳에서도 언급된다. 성 요한은 “하나님의 말씀과 그들이 전한 증언(*이 증언은 이스라엘에 대한 저항이다*) 때문에 목이 베인 자들(*팔레스타인 사람들, 첫 번째 증인*)의 영혼들”을 보았다. 그들은 큰 소리로(*온 마음을 다해*) 하나님께 외쳤다. ‘거룩하고 참되신 주님, 언제까지 우리 피에 대한 정의를 행하시고 복수하시기를 미루시겠습니까…?’”라고 외쳤다. 하나님은 “그들에게, **그들과 같이** 죽임을 당해야 할 **그들의 동료들과** 형제들(*레바논인들, 제2의 증인*)이 다 모일 때까지 조금만 더 참으라고 말씀하셨다”(요한계시록 6,9-11).

이 두 증인은 “그들의 사명 기간 동안 **비가** 내리지 않도록 **하늘을 닫을** 권능을 가졌습니다. 또한 **물을 피로 바꾸는** 권능과, 마음대로 수천 가지 재앙을 땅에 내릴 권능도 가지고 있습니다…” (요한계시록 11,6).

이 상징적인 구절들의 의미는 다음과 같습니다: 이 두 증인은 군사적 행동을 통해, 자신들에게 해가 되는 어떠한 평화 과정도(살레트에서 성모님께서 말씀하신 ‘거짓 평화’) 이루어지지 않도록 막을 권능을 가지고 있다. 실제로 ‘하늘’과 ‘비’는 두 증인이 짐승에 맞서 저항함으로써 막혀버린 평화와 번영을 상징한다.

한편 ‘(*세례의*) 물을 피로 바꾸는 능력’은, 짐승에 맞서 싸우다 흘린 그들의 피가 예수님을 위한 증거가 되어, 물이 아닌 피를 통한 세례(파티마의 세례)를 받게 됨을 의미합니다. 하느님께서는 그들을 예수님처럼 “십자가에 못 박힌” 자들로 여기십니다: “무저갱에서 올라오는 짐승이 그들과 싸워 이기고 죽일 것이니… 바로 그곳(*예루살렘*)*에서* **그들의 주님**(*그리스도*)도 십자가에 못 박히셨던 곳이다”(요한계시록 11,7-8). 이 피의 세례는 그들이 그리스도의 제자가 되게 하십니다. 그분께서 **그들의** 주님이시기 때문입니다.

#### 요한계시록의 ‘천사’

하늘에서 보내신 이 ‘천사’는 제1장에서 설명된 바와 같이 한 사람이다.

짐승이 나타나자, 예수께서는 그 ‘천사’에게 묵시록의 신비를 계시하셨다. 그분은 그 천사에게 “손에 펼쳐진 작은 책”(요한계시록 10,1-2)을 쥐어 주시며 그 내용을 설명하도록 보내셨다: “이 책에 기록된 예언의 말씀을 숨기지 말라. 때가 가까웠느니라”(요한계시록 22,10).

이 사자의 특징 중 하나는 그가 (파트모스 섬을 기준으로) 동쪽에서 온다는 점이며, 따라서 그는 동방인이다. 요한은 실제로 이렇게 말한다. “내가 또 동쪽에서 올라오는 다른 천사를 보았는데, 그는 살아 계신 하나님의 인을 가지고 있었다…” (요한계시록 7,2).

이 사람은 동방, 즉 레바논에서, 메시아께서 그에게 요한계시록의 신비를 계시해 주신 바로 그곳에서, 사람들에게 이 책의 내용을 설명하기 위해 파견된 것이다. “살아 계신 하나님의 인”은 바로 이 “작은 책” 그 자체이다. 이 메시지를 믿는 자들은 자동적으로 ‘표’를 받게 되며, 하나님께 선택받은 자들이 된다. 이 선택된 자들의 선별은 두 짐승의 세계적 패권을 종식시킬 거대한 우주적 대재앙(핵전쟁)이 일어나기 전에 이루어진다:

> “그(*천사*)가 큰 소리로 외쳤다. ‘땅과 바다와 나무들을 해치기 전에, 우리가 우리 하나님의 종들의 이마에 표를 찍을 때까지 기다려라.’”(요한계시록 7,2-3)

예수께서는 이미 자신의 재림을 앞둔 이 두려운 날을 예언하셨으며, 그날은 세상의 모습을 완전히 바꿔 놓을 것입니다:

> “민족들이 두려움에 사로잡힐 것이며… 사람들은 세상을 위협할 것(*핵무기가 전 세계를 위협함*)을 기다리며 공포에 질려 죽을 것이며… 그때에 인자가 권능과 영광을 입고 구름을 타고 오는 것을 보게 될 것이다.” 그러나 그분은 곧바로 살아 계신 하나님의 인을 받은 자기 백성들을 안심시키셨다. “이런 일이 일어나기 시작하면, 몸을 일으켜 고개를 들어라. 너희의 구원이 가까웠기 때문이다.” (누가복음 21,25-28)

## 비밀에 싸인 이유: 봉인된 예언은 때가 되면 밝혀진다

요한계시록은 여러 가지 이유로 오랫동안 비밀에 싸인 책으로 남아 있었는데, 그중 가장 큰 이유는 그 안에 담긴 예언들이 아직 성취되지 않았기 때문이다. 그러나 모든 예언은 역사적으로 성취된 후에야 비로소 제대로 이해될 수 있다. 따라서 메시아의 강림에 관한 구약의 예언들은 예수님이 오신 후에야 비로소 그 세부 사항까지 이해될 수 있었다. 예를 들어, 아무도 메시아가 그분을 간절히 기다리던 바로 그 사람들에 의해 죽임을 당할 것이라고 예상하지 못했습니다. 따라서 자신의 백성에게 죽임을 당하는 메시아에 대해 언급한 이사야서 53장은 예수님이 십자가에 못 박히시기 전에는 이해할 수 없는 내용이었습니다.

마찬가지로, ‘짐승’에 관한 묵시적 예언들도 완전히 모호했다. 짐승이 나타나자, 그리스도께서 친히 개입하셔서 그 짐승이 예고되었던 예언들을 밝혀 주셨다. 이러한 신적 개입이 없었다면, 그 예언들은 영원히 비밀로 남았을 것이다.

예전, 예수님께서는 부활하신 후 엠마오로 가는 제자들에게 나타나셔서 “모세와 모든 선지자의 글을 시작하여, 성경에 기록된 자신에 관한 모든 것을 그들에게 설명해 주셨다(누가복음 24,27)… 그때 주님께서는 그들의 **마음을 열어** 성경을 깨닫게 하시고 말씀하셨다. “그리스도는 고난을 받으시고 사흘 만에 죽은 자들 가운데서 부활하실 것이라, 성경에 기록된 대로 이러하니라…”(루카 24,45-46). 만약 예수님께서 제자들에게 자신에 관한 예언들을 설명해 주지 않으셨다면, 그들의 마음—물론 우리의 마음도 마찬가지이겠지만—은 “성경을 깨닫는” 데 열리지 않았을 것입니다. 마찬가지로, 만약 그분께서 요한계시록을 설명해 주지 않으셨다면, 이 “작은 책”은 닫힌 채로 남아 우리의 이해력을 넘어선 것이 되었을 것입니다.

성경의 예언들에 대해 성 베드로 사도는 이렇게 말합니다:

> “무엇보다 먼저 이것을 아십시오. 성경의 어떤 예언도 **개인의 해석에** 맡겨져 있는 것이 아닙니다. 예언은 결코 사람의 뜻으로 말미암은 것이 아니요, 성령의 감동으로 사람들이 하나님께로부터 받은 말씀을 전한 것입니다.” (베드로후서 1,20-21)

여기서 제시된 요한계시록에 대한 해설은, 분명히 강조해야 할 점이지만, ‘개인적인 해석’이 아니라 **예수님 자신이 하신 신적 계시입니다**. 1970년 5월 13일 이전까지 요한계시록이 여전히 모호했던 것은 성령께서 아직 그것을 설명해 주지 않으셨기 때문이다. 사람들은 자신의 주도로 개인적인 해석을 시도했을 뿐이었다. 그들은 하나님으로부터 위임받은 자들이 아니었다.

요한계시록의 비밀이 오랫동안 베일에 가려져 있었던 데에는 두 가지 요인이 작용했다:

1\. 묵시록의 예언들이 아직 성취되지 않았기 때문이다: 많은 사람들이 이 예언들에 관해 “그리스도의 영께서 어떤 때와 어떤 상황을 염두에 두셨는지 알아내려고 애썼다”(베드로전서 1:11), 그러나 “때”도 “상황”도 아직 성취되지 않았기에 이러한 모든 인간의 탐구는 헛된 것으로 남았다. 1948년, 짐승이 나타난 시점부터 종말론적인 시기와 상황이 세상에서 분명해졌다. 그리하여 그리스도는 1970년 5월 13일, “작은 두루마리”를 펴시며 그 예언적 차원을 드러내시기 위해 나타나셨다.

2\. 묵시록 본문은 사건들을 특히 복잡한 방식으로 제시한다. 이로 인해 짐승이 돌아온 후에도 그 메시지는 완벽하게 비밀로 유지된다. 만약 예수님께서 ‘열쇠’를 주지 않으셨다면, 묵시록은 다음 세 가지 요인 때문에 여전히 난해한 상태로 남아 있었을 것이다:

1. 사건과 등장인물 간의 얽힘.
2. 동일한 사건의 다양한 반복.
3. 같은 현실을 나타내는 서로 다른 상징들.

### 얽힘

사건과 등장인물들은 뒤섞여 있어, 체계적으로 나타나지도 않고 등장 순서대로 배열되지도 않습니다. 요한계시록을 읽을 때, 서술된 사건들이 순차적으로 전개될 것이라고 기대해서는 안 됩니다. 주인공과 사건 사이의 얽힘이 너무나 심해, 독자는 줄거리를 따라가기 힘들다. 예를 들어, ‘짐승’은 11장 7절에서—그저 문맥 속에서만—사전 소개 없이 갑작스럽고 간략하게 언급되는데, 마치 독자가 그 정체를 이미 알고 있을 것이라 가정하는 듯하다. 따라서 이 존재는 전혀 눈에 띄지 않는다. 이후 13장과 17장에서 이 존재에 대해 길게 다루며, 그 사나운 성품과 이전의 존재, 사라짐, 그리고 마지막으로 모호한 장소에서 강력하게 재등장했다가 영원히 사라지는 과정을 상세히 묘사한다. 하지만 이 모든 것을 이해하기 위해서는 ‘열쇠’가 필요하다. 예수님께서 밝혀주신 설명을 통해, 인내심을 가지고 묵시록이라는 ‘퍼즐’의 조각들을 제자리에 맞춰 나갈 수 있다. 이 ‘열쇠’ 없이는 독자들은 이 책의 복잡한 구석구석에서 길을 잃게 된다.

### 다양한 형태의 반복

같은 사건에 대한 이야기가 다양한 형태로 반복된다. 창세기에서 요셉이 해석한 파라오의 두 꿈, 즉 ‘일곱 이삭’의 꿈과 ‘일곱 암소’의 꿈이 바로 그런 경우였다. 두 꿈은 같은 해석을 가지고 있다. 즉, 풍년의 7년 뒤에 7년의 기근이 닥칠 것을 예고한 것이다. 요셉은 파라오에게 “그 꿈이 두 번이나 반복된 것은, 그 일이 하나님께 이미 결정된 바이며 하나님께서 그것을 이루기를 서두르시기 때문”이라고 설명했다(창세기 41,17-32).

요한계시록에서도 다양한 상징을 통해 반복되는 내용이 있는데, 이는 하나님께서 재림하실 때 짐승에 대항하여 행동하시기로 단호히 결심하셨으며, 한 번에 영원히 그 짐승을 멸망시키실 것이기 때문이다.

1. 사건의 첫 번째 묘사는 4장에서 8장 1절까지 이어집니다. 주님께서는 손에 들고 계신 **일곱 봉인이** 찍힌 닫힌 두루마리에 따라 인류를 심판하기 위해 보좌에 앉아 계십니다. 5장에서 어린 양(예수)이 그 책을 받으러 나옵니다(요한계시록 5,7), 그리고 6장에서 그분은 인을 하나씩 떼어냅니다. 네 마리의 말(이것이 바로 짐승입니다)이 기수들과 함께 나타나 전쟁과 기근을 일으킵니다(요한계시록 6,1-8). 하나님의 증인들은 이 네 기수들에 의해 “제단 아래”에서 목이 베입니다(요한계시록 6,9-11). 마침내 하나님께서는 이 순교자들의 기도를 들어주시고(요한계시록 6,9), 짐승에게 진노를 나타내십니다(요한계시록 6,12-17). 짐승이 쓰러진 후, 세상에 새로운 시대가 열립니다(요한계시록 21 & 22).
2. 같은 이야기가 다른 상징들을 통해 바로 이어서 두 번째로 제시된다. 이는 8장 2절부터 9장 끝까지 이어진다. 여기서는 일곱 봉인이 일곱 천사가 들고 있는 **일곱 나팔로** 대체된다.이 두 번째 서술과 그 뒤를 잇는 세 번째 서술 사이인 10장부터 15장 4절까지에는, 역사의 **주인공들인** 천사, 두 증인, 용, 여인, 짐승, 또 다른 짐승, 선택받은 자들이 뒤섞이고 뒤엉킨 상징들로 등장한다.
3. 사건들에 대한 세 번째 묘사는 15장 5절부터 16장까지 이어진다. 이 상징은 다른 것들과 또 다르다: 하나님의 진노로 가득 찬 **7개의 대접을** 든 7명의 천사들이다.

각 **인장이** 떼어질 때마다, 각 **나팔이** 울릴 때마다, 그리고 각 **대접이** 땅에 쏟아질 때마다, 동일한 사건들이 다른 상징들로 반복되어 나타난다.

### 다양한 상징적 형태

같은 주인공들이 서로 다른 상징으로 나타납니다:

13장과 17장의 짐승은 또한 다음과 같이 묘사됩니다:

- 파괴적인 ‘네 마리 말’(요한계시록 6:1-7).
- 바다에 던져진 (시온) 산 (요한계시록 8:8).
- 하늘에서 땅으로 떨어지는 (다윗의) 별 (요한계시록 9:1).
- “거룩한 성을 짓밟는 이방인들”(요한계시록 11:2).
- “큰 바빌론”(요한계시록 18:2).
- (불신자) “민족들”, “고그와 마고그”가 땅의 네 모퉁이에서 예루살렘, “사랑받는 도시”로 모여든다 (요한계시록 20:7-9).

이해하기 가장 어려운 상징들—여기서는 주의 깊게 살펴봐야 한다—은 17장 9-11절에 나온다: 「(*짐승의*) 일곱 머리는 일곱 **산**」이며, 그 위에 유명한 창녀가 앉아 있다(*이는 예루살렘이 위치한 7개의 산, 즉 시온 산, 모레아 산 등을 가리킨다. 요한계시록 17,9*). 이들은 또한 ‘일곱 왕’이기도 하다(요한계시록 17,10). 이 왕들은 왕국으로서의 이스라엘의 과거 역사를 나타낸다: **이미 지나간** 다섯 왕은 ‘있었던’ 짐승을 나타낸다. 아직 살아 있는 왕은 로마 제국 치하에서 이스라엘 왕국을 재건하기 위해 은밀히 노력했던 유대인들을 나타낸다. 바울은 이를 “이미 활동하고 있는 불경건의 비밀”(데살로니가후서 2:7)이라고 부릅니다. “아직 오지 않았으나 잠시 머무를” 일곱 번째 왕은 “잠시 동안” 세상에 돌아온 짐승을 나타내며, 그는 또한 “여덟 **번째이면서도 일곱 왕 중 하나”입니다**. 돌아온 이스라엘은 과거와 같은 왕국의 형태는 아니지만, “여덟 번째이면서도 일곱 왕 중 하나”입니다. 이는 과거 이스라엘의 “일곱 왕”을 대표하며 이스라엘의 전체 역사를 구현하기 때문입니다. 이스라엘 사람들은 여전히 예루살렘에 **다윗 왕국과** 솔로몬 성전을 재건하기를 희망하며, 예루살렘을 수도이자 **다윗 왕의 도시로** 선포하고 있다.

이러한 다양한 상징은 숫자에도 적용된다.  
“42개월” (요한계시록 11:2)는 ‘1260일’을 의미한다: 42개월 = 1260일 (요한계시록 11:3 / 12:6).

이 기간은 ‘한 때와 두 때와 반 때’라고도 불린다 (요한계시록 12:14).  
이에 대한 더 자세한 설명은 다음 장에서 다루어진다.

## 숫자와 상징에 대한 설명

### 숫자 ‘666’

#### 666 달란트의 금

우리는 짐승의 이름인 숫자 ‘**666**’이 솔로몬이 매년 이웃 나라들로부터 받던 **666** 달란트의 금을 가리킨다는 것을 보았습니다(열왕기상 10:14 / 역대하 9:13). 오늘날 이스라엘은 매년 17,000kg (17톤!) 이상의 금에 해당하는 이와 동일한 수입을 국고에 확보하는 것을 꿈꾸고 있습니다. 이스라엘이 아랍 국가들로부터 (석유 등을 통해) 이러한 부를 확보한다면, 이는 이스라엘 경제를 상당히 부양할 뿐만 아니라 아랍 국가들, 나아가 전 세계에 대한 이스라엘의 도덕적 지배력을 의미하게 될 것이다. 따라서 숫자 666은 시온주의자들의 야망, 즉 ‘대이스라엘’을 상징한다.

#### 실패의 상징

숫자 6은 실패의 상징이다. 이는 이스라엘의 상징인 6각별의 운명이다. 예언적으로 말하자면, 숫자 6은 선과 완전함을 상징하는 숫자 7과 대조적으로, 악과 불완전함을 상징한다. 예수님께서 “일곱 번이든 일흔일곱 번이든” 용서하라고 말씀하셨을 때(마태복음 18:21), 이는 진심으로 용서를 구하는 이들에게 단순히 횟수(일곱 번)에 그치지 않고, 숫자 7이 상징하는 바를 넘어 온전히, 온 마음으로 용서해야 함을 이해해야 한다. 마찬가지로, ‘계시록’의 ‘7개의 인’은 그 비밀이 완벽하게 지켜지고 있음을 의미하며, ‘어린 양의 7개의 뿔’은 그분의 전능함을, ‘7개의 눈’은 영혼에 대한 그분의 완전한 통찰력을 나타냅니다(요한계시록 5,6).

요한계시록의 맥락에서, 7보다 한 단계 낮은 숫자 6은 따라서 결실을 맺지 못하고 좌절된 노력의 상징이며, ‘일곱째 날’의 안식에 이르지 못하고 영원한 고통으로 이어지는 것을 의미합니다. 하나님께서는 6일 동안 우주를 창조하셨으나, “일곱째 날에 쉬셨다”(창세기 2,2). ‘7’의 표징 아래 있는 사람은 하나님의 안식에 들어간다. 성 바오로는 ‘제7일의 안식’이 예수님의 제자들에게만 허락된 것이라고 말합니다. 그래서 그는 완고한 유대인들에게 예수님을 믿으라고 권합니다. “그러므로 우리 중 누구라도 (*하나님의 안식에*) 너무 늦게 이르지 않도록 조심합시다… 제7일의 안식은 하나님의 백성(*예수님의 제자들*)을 위해 예비된 것이기 때문입니다… 그러므로 우리가 이 안식에 들어가도록 힘쓰자」(히브리서 4,1-11).

예수님 자신도 모든 사람에게 이 안식에 들어가라고 초대하십니다: “수고하고 무거운 짐을 진 자들아, 다 내게로 오라. 내가 너희를 쉬게 하리라… 내 멍에를 메고… 너희 영혼이 안식을 얻으리라…” (마태복음 11,28-29). 우리는 유대인들이 메시아의 이 초대에 응답하기를 기도합니다. 그러면 그들은 시온주의 계획이 그들에게 평화도 안전도 가져다주지 않으며, 오직 예수님에 대한 믿음 안에서만 참된 안식이 있음을 깨닫게 될 것입니다. 그분께 나아가는 것을 거부하는 자들은 스스로를 영원한 피로에 처하게 하며, 마귀의 인인 ‘6’의 표식을 받게 됩니다. 그들은 영원한 안식의 ‘일곱째 날’에 결코 들어가지 못할 것입니다. 그러므로 하나님께서는 요한계시록에서 이렇게 말씀하십니다:

> “그들의 고통의 연기가 세세토록 올라간다. 아니, 짐승이나 그 우상을 숭배하는 자들에게는 밤낮으로 쉼이 없다.” (요한계시록 14,11)

반면 짐승과 싸우는 자들은, 어쩌면 자신도 모르게 “성도들의 인내를 행하며 하나님의 계명과 예수에 대한 믿음을 지키는” 자들이다(요한계시록 14:12). 그들은 영원히 하나님의 안식에 들어갈 것이다:

> “주 안에서 죽는 자들은 복이 있도다. 성령께서 말씀하시기를, ‘이제부터 그들이 수고에서 쉬게 하라. 그들의 행위가 그들을 따르느니라’ 하셨느니라.” (요한계시록 14,13)

#### 악의 세 주인공들의 동맹

숫자 6이 세 번 반복된 것(666)은 악의 세 주인공인 ‘용’, ‘짐승’, ‘두 번째 짐승’의 동맹을 나타냅니다. 이 세 동맹자는 숫자 6으로 표기되어 있으며, 짐승의 제국을 세우기 위해 함께 일하므로 하나의 숫자, 즉 666으로 통합됩니다. 한편, “용은 자신의 권세와 보좌와 큰 권세를 짐승에게 주었다”(요한계시록 13,2)고 하며, 다른 한편으로는 두 번째 짐승 또한 온전히 “짐승을 섬기며 온 세상에 짐승의 왕국을 세운다” (요한계시록 13,11-12), “열 왕이 모두 합심하여 짐승에게 그들의 권세와 능력을 넘겨주며”(요한계시록 17,12-13) 있다. 이것이야말로 사악한 3자 동맹이다.

세계 언론은 두 짐승의 수장들이 전 세계의 왕들, 특히 아랍의 왕들과 지도자들을 모아 미국의 입장에 동조시키고 이스라엘과의 평화를 강요하기 위해 끊임없이 지구를 누비고 다닌다고 끊임없이 보도하고 있다. 이 ‘거짓 평화’는 상징적으로 ‘하르-메기도’라고 불리는 전쟁으로 끝날 것이다. 요한은 말한다: “내가 세 마리의 더러운 영을 보았는데… 그것들은 악마의 영들이라… 온 세상의 왕들을 모아 전쟁을 치르게 하고, 만물의 주인이신 하나님의 큰 날을 맞이하게 하려 한다… 그들은 히브리어로 ‘하르-메기도’라 불리는 곳에 그들을 모았다.” (요한계시록 16,13-16). 요한계시록은 이 이름이 **히브리어임을** 강조한다. 이 언어에서 이는 ‘메기도 산’(히브리어로 ‘하르’는 산을 뜻함)을 의미한다. 하이파 근처의 메기도는 기원전 609년 이스라엘 군대가 이집트 군대에 맞서 완전한 패배를 당한 장소이다(열왕기하 23,28-30 / 역대하 35,19-25). 파라오 네코는 그곳에서 이스라엘 백성이 모든 희망을 걸었던 요시야 왕을 죽였습니다. 이것이 이스라엘 멸망의 서막이었습니다. 실제로 약 20년 후, 느부갓네살이 예루살렘을 침공하여 솔로몬 성전을 파괴함으로써 이스라엘 왕국은 처음으로 종말을 맞이했습니다. 그 이후로 유대인들에게 메기도는 이스라엘의 패배와 멸망의 상징이 되었다. 산(하르)만큼 거대한 새로운 메기도는 짐승과… 그 동맹자들에게 예비되어 있다.

### “42개월”

짐승에게는 “42개월 동안 활동할 권세”가 주어졌다(요한계시록 13,5); 또한 “이방인들(*짐승*)도 42개월 동안 거룩한 도시(*예루살렘*)를 짓밟을 것”이다(요한계시록 11,2). 이는 짐승과 이방인들이 동일하다는 것을 의미한다. 그러나 하나님께서는 그들을 대적하여 “1260일 동안 예언할 두 증인”을 일으키실 것이다(요한계시록 11:3). 즉, 그들은 짐승이 팔레스타인을 점령하는 전 기간 동안 짐승을 대적하여 예언할 것이며, 이는 “42개월”이 “1260일”(42 × 30)과 같기 때문이다.

이 같은 시기에, 묵시록의 사도들을 상징하는 ‘여인’은 “광야로 도망쳐 뱀에게서 멀리 떨어진 피난처로 가서, 한 때와 두 때와 반 때(*세 때 반*) 동안 (*묵시록의 메시지로*) 양육받아야 한다”(요한계시록 12,14). 이 ‘세 때 반’은 ‘42개월’ 또는 ‘1260일’로, 3년 반에 해당한다. 이 같은 기간은 ‘사흘 반’(요한계시록 11:9)으로도 상징되는데, 이는 하나님의 두 증인이 박해받는 기간으로, 그들의 ‘시체가 **사흘 반** 동안… 모든 민족의 눈에 띄게 놓여 있다’(요한계시록 11:9) (요한계시록 11,9). 텔레비전은 전 세계 ‘백성들 앞에서’ 이스라엘에 의해 박해받는 팔레스타인과 레바논의 희생자들을 보여주었다. 그들은 과거에도, 그리고 지금도 살해당하고, 투옥되며, 파괴된 집과 땅에서 쫓겨나고 있으며, 그 자리는 이스라엘 정착민들이 차지하고 있다.

선지자 다니엘 이래로, 이 ‘사흘 반’은 모든 불의와 박해 전반을 **상징하는** 기간이 되었다(다니엘 7,25 참조).

요한계시록에서 매번 다르게 기술되는 이 기간은 독자를 혼란스럽게 하며 본문의 이해를 어렵게 만든다. 이에 대한 설명은 다음과 같다. 짐승은 ‘42개월’ 동안 팔레스타인을 점령해야 한다. ‘1260일’에 해당하는 이 기간 동안, 하느님의 ‘두 증인’은 그에게 저항하며, 요한계시록의 사도들, 즉 ‘여인’의 아들들은 ‘광야’에 있는 것처럼 선택되어 격리된 채 요한계시록의 책을 ‘먹으며’ 살아가게 된다(요한계시록 12,14). 그들은 이 책을 펼쳐 들고 있는 천사의 손에서 그 책을 “받아” “다시금 증언하기 위해” 그것을 “먹으라”는 부름을 받으며, 두 증인과 함께 짐승과 동맹을 맺은 “많은 백성과 민족과 언어와 왕들”을 상대로 증언하게 됩니다(요한계시록 10:8-10).

### “뿔”

뿔은 권능을 상징한다. 사탄은 요한계시록에서 “불타는 붉은 용(*분노의 상징*)의 모습으로 나타나며, 일곱 머리와 열 뿔을 가지고 있고, 각 머리 위에는 면류관이 씌워져 있다”(요한계시록 12,3). 짐승 또한 “열 뿔과 일곱 머리를 가졌으며, 그 뿔들에는 열 왕관이 있고, 그 머리들에는 모독하는 말이 있다”(요한계시록 13,1).

중요한 세부 사항 하나가 간과되고 있다: 짐승은 “일곱 머리와 열 뿔”을 가졌으나, 왕관은 그 머리에 있는 것이 아니라 “열 **뿔** 위에” 있는데, 이는 짐승에게 **자신의 권세를** 바치는 “열 왕”을 상징한다. 반면 용은 **“각** 머리”에 왕관을 쓰고 있는데, 이는 그 자신이 스스로 권세를 얻기 때문이다. 그는 악의 왕관 쓴 왕이다.

### “네 마리 말”과 그 기수들

6장 1-7절에 나오는 4마리의 말은 하나의 실체, 즉 짐승이다. 이들은 보좌 주위의 ‘네 생물’(요한계시록 4,6-7)과 대립하는데, 이 생물들은 4명의 복음서를 기록한 사도들을 상징한다. 각 복음서 저자는 4마리의 말 중 한 마리가 기수와 함께 세상에 나오도록 허락하며 “오라!”고 외친다.” 그리스도의 4대 복음서 저자들은 세상에 생명을 주었다. 반면, 4명의 기수에게 주어진 권세는 “전쟁과 기근과 죽음과 땅의 짐승들로 멸망시키게 하려 함”이다(요한계시록 6,8). 이 짐승들은 인간을 시험하기 위해 “나오도록” 허락받은 요한계시록의 2마리 짐승들이다.

### 묵시록의 무기

성 요한은 그 당시에는 존재하지 않았던 세 가지 종류의 무기를 보았습니다: 비행기, 폭탄, 그리고 전차(탱크)입니다. 바로 이 묵시록적 무기들이 짐승의 힘을 이루는 것입니다.

#### “메뚜기들”(비행기와 헬리콥터)

요한은 기이한 전쟁용 ‘메뚜기’들이 나타나는 것을 보았다. 이것이 바로 비행기와 헬리콥터이다:

> “… 메뚜기들이 땅에 퍼져 나갔다… 그들은 전쟁에 대비해 무장한 말들을 연상시킨다(*그들은 전쟁 무기이다*), 그들의 얼굴은 인간의 얼굴을 떠올리게 한다(*그들은 사람이 조종한다*), 그들의 가슴은 철갑옷 같다(*비행기의 금속 동체*), 그리고 그들의 날개 소리는 수많은 말이 전투로 돌진하는 전차의 요란한 소리와 같다(*날개 속 엔진의 굉음*).» (요한계시록 9,3-11)

공중전은 전쟁의 새로운 차원이며, 종말의 시대를 예고한다. 전투기는 미국이 이스라엘에 부여한 주요 군사력이다.

| ![](/pictures/ca_avion.jpg "Avion israélien")  이스라엘 항공기 |
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#### “우박”(폭탄)

폭탄은 요한계시록에 예언된, 이전에 지구상에서 본 적 없는 ‘거대한 우박’으로 묘사된다. 각 조각의 무게는 ‘1 탈렌트’이다(*현대 폭탄의 규모*). 이 끔찍한 우박은 땅에 무서운 재앙을 일으킨다: “거대한 우박 알들이—각각 거의 한 탈렌트씩—하늘에서 사람들에게 쏟아져 내렸다… 이는 참으로 무서운 재앙을 일으킨다”(요한계시록 16:21).

| ![](/pictures/ca_missiles.jpg "Missiles israéliens")  이스라엘의 미사일 |
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이 재앙적인 우박은 전쟁의 ‘메뚜기’와 동시에 나타납니다. 두 짐승과 그들의 동맹들이 사용하는 폭탄, 특히 파편탄, 네이팜탄, 핵폭탄은 그들에게 저항하는 모든 자들에 대한 강력한 무기입니다. 이 재앙은 묵시록적인 시대를 알리기 위해 예언들을 통해 예고되었습니다.

#### “말들”(전차들)

요한은 말합니다. “내 환상 중에 말(*전차*)과 그 기수들이 보였는데, 기수들은 불과 자줏빛과 유황으로 된 갑옷을 입고 있었다. 말들은 머리가 사자 같고, 입에서는 불과 연기와 유황이 뿜어져 나왔다(*전차에 장착된 대포와 기관총*)” (요한계시록 9,17).

| ![](/pictures/ca_char.jpg "Char israélien")  이스라엘 전차 |
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요한의 시대에는 물론 20세기 초까지도 상상조차 할 수 없었던, 예언된 무기들이 등장하기 전에는 종말론적 무기고에 대한 예언들을 이해할 수 없었다.

#### 지리적 장소

팔레스타인은 묵시록적 사건들의 주요 무대이다. 두 구절이 우리의 시선을 이 나라, 특히 ‘거룩한 도시’이자 ‘사랑받는 도시’인 예루살렘으로 이끈다. 바로 그곳에서 ‘짐승’의 출현이 예언되어 있다:

> “이방인들이 42개월 동안 거룩한 성을 짓밟을 것이다.” (요한계시록 11,2)“사탄이 온 땅의 이방 민족들을 모아 온 땅(*팔레스타인 전역에 걸친 이스라엘 정착지*)에서 전쟁을 벌이게 하였고, 그들은 사랑받는 도시(*이스라엘이 수도로 삼고자 특히 탐내는 예루살렘*)를 점령하였다.” (요한계시록 20,7-9)

사탄이 그의 부하들을 모으는 나라는 ‘사랑받는 도시’라는 언급으로 식별할 수 있다.

### 짐승의 특징

1. 그것은 과거에 존재했다가 사라졌으며 다시 나타날 것이다.
2. 그것은 팔레스타인에서 강력한 힘으로 다시 나타나며, 무적처럼 보인다.
3. 그것은 치명적인 상처를 입었으나, 그 상처에서 치유된다.
4. 그것은 막강한 국제적 권력을 가지고 있다.
5. 그것은 한 무리의 사람들을 대표한다.
6. 강대국이 그녀를 지지하며 세계에 그녀를 내세운다.
7. 그녀는 비행기, 폭탄, 전차와 함께 등장한다.
8. 그녀는 수많은 무고한 피를 흘리게 할 것이다.
9. 그녀는 예수가 그리스도임을 부인한다.
10. 그녀는 하르-메기도 전쟁으로 멸망할 것이다.

1948년 팔레스타인에 미국의 지원을 받아 이스라엘 국가가 등장한 것은, 예루살렘을 수도로 선포하기 위해 전 세계 각지에서 몰려와 **그 땅** 전역에 정착한 유대인 정착민들에 의해 형성된 국가로서, 종말의 시대가 도래했음을 나타내는 징조이다.

## 몰락 이후

### 회복: 새 하늘과 새 땅

짐승이 최종적으로 패망한 후, 하느님께서는 세상에 새로운 시대를 열어 가십니다. 요한은 “새 하늘과 새 땅”(요한계시록 21,1)을 보며, “보좌에 앉아 계신 분이 말씀하셨다. ‘보라, 내가 새 세상을 만든다’”(요한계시록 21,5)라고 전합니다. 이 새로운 우주는 이미 성 베드로에 의해 예언된 바 있다: “우리는 그의 약속에 따라 의가 거할 새 하늘과 새 땅을 기다리고 있다”(베드로후서 3,13). (참조: [「보편적 회복」](/ko/la-restauration-universelle)).

이것이 요한계시록의 이야기를 간단하고 체계적으로 정리한 것입니다. 이 내용은 요한에게 이렇게 명확하고 순차적으로 계시된 것이 아닙니다. 하느님께서는 그리스도의 재림 전날인 ‘짐승’이 나타날 때까지 그 내용을 비밀로 간직하시려 하셨기 때문입니다(요한계시록 5,1 및 10,4). 그러자 하나님께서는 모든 것을 설명하기 위해 당신의 사자를 보내셨습니다: “이 책에 기록된 예언의 말씀을 숨기지 말라. (*그리스도의 재림*) 때가 가까웠기 때문이다”(요한계시록 22:10). 이러한 비밀스러움은 예수님의 재림 전에 “땅의 주민들을 시험하기” 위해 하나님께서 의도하신 것이었습니다(요한계시록 3:10-11).

이것이 바로 그리스도께서 현재 사람들의 마음을 살피시는 방식이다. “나는 마음과 신장을 살피는 자라”고 예수님께서 말씀하셨다(요한계시록 2:23). 선택받은 자들은 정의를 위해, 심지어 목숨을 바치면서까지 용기와 결단력을 가지고 짐승과 싸우는 이들이다. 그들은 적그리스도에 맞서 저항함으로써 땅 위에 하나님과 그분의 그리스도의 왕국을 세운다:

> “승리와 권능은 우리 하나님께 있고, 통치는 그분의 그리스도께 있나니… 우리 형제들(*두 증인*)을 고발하던 자(*짐승*)가 쫓겨났나니… 그들은 어린 양의 피와 자기들의 순교로 말미암아 그를 이겼으니, 이는 그들이 죽기까지 자기 생명을 아끼지 않았음이라.” (요한계시록 12,10-11)

요한계시록은 이스라엘의 귀환, 짐승, 적그리스도, 그리고 그의 최종적인 심판을 이야기합니다. 그의 몰락은 나사렛 예수라는 메시아의 권능과 영광을 드러낼 것이며, 그분의 왕국은 영원히 지속될 것입니다.

### 땅 위의 하나님의 나라

일곱 번째 나팔 소리가 울려 퍼집니다. 이는 적그리스도가 패망한 후 땅 위에 하나님과 예수님의 왕국이 세워짐을 알리는 것입니다:

> “일곱째 천사가 나팔을 불자, 하늘에서 목소리가 외쳤다. ‘세상의 왕권이 우리 주와 그분의 그리스도께로 돌아왔습니다. 그분은 세세토록 다스리실 것입니다.’”(요한계시록 11,15)

용과 짐승에 의해 꺼졌던 신성한 빛이 진리와 사랑을 갈망하는 마음속에서 다시금 찬란하게 빛날 것이다. 그들은 자신 안에 계신 하나님과 함께 살며 하나님의 성전이 될 것이다:

> “이기는 자에게는 흰 돌\*을 주리니, 그 돌에는 아무도 알지 못하는 새 이름이 새겨져 있는데, 오직 그것을 받는 자만이 알리라.” (요한계시록 2,17)

\* 일부 성경은 “하얀 돌” 대신 “하얀 자갈”로 번역한다. “자갈”은 요한계시록이 쓰인 언어인 그리스어 “psyfon”에서 유래한 단어이다. 그러나 그리스어에서 이 단어는 ‘자갈’이나 ‘돌’을 의미합니다. ‘자갈’은 건축물을 세우는 데 사용할 수 없으므로, ‘돌’이라는 단어로 번역해야 합니다(TOB 성경, 즉 에큐메니컬 성경 번역본이 정확히 번역한 것처럼).

‘돌’이라는 단어는 ‘자갈’이라는 단어가 불러일으키지 못하는 예언적이고 복음적인 울림을 지니고 있다. 예수님께서 베드로에게 “너는 베드로라. 이 반석 위에 내 교회를 세우리라”(마태복음 16,18)라고 말씀하시며 이 단어를 성화하셨다. 그분은 종말의 시대에 자신의 비물질적인 교회를 세우기 위해 요한계시록에서 이 단어를 다시 사용하신다. 이 교회는 물질적인 건물이 아니라, 요한계시록의 사도들을 나타내며, 그들과 예수님께서 자신의 사자에게 계시하신 계시적 메시지를 믿는 모든 이들로 이루어진 영적 성전의 건축 돌들을 상징한다. 실제로 이들은 예수님께서 ‘모퉁이 돌’이 되시는(베드로전서 2,4-5 참조: “여러분도 살아 있는 돌로서…”, 고린도전서 3,16 / 6,13-20 / 고린도후서 6,16 / 에페소서 2,20).

요한계시록에서 예수님은 또한 승리하는 신자를 “내 하나님의 성전 기둥”이라 칭하십니다(요한계시록 3,12). 요한계시록은 이 새로운 세계 질서를 확증합니다:

> “그 후 내가 새 하늘과 새 땅을 보았으니, 첫 번째 하늘과 첫 번째 땅은 사라졌고, 바다(*영혼의 죽음*)도 더 이상 없더라… 목마른 자에게, 내가 생명의 샘물을 공짜로 주리라… 내가 그의 하나님이 되고 그는 내 아들이 될 것이다… 성전은 보지 못하였으니, 주 하느님과 어린 양이 그 성전이 되셨기 때문이다… 밤이 다시는 없을 것이다.” (요한계시록 21) “목마른사람은 다 오라. 원하는 사람은 누구나 생명수를 공짜로 받으라.” (요한계시록 22,17)

아버지, 주의 나라가 임하소서. 하늘에서와 같이 땅에서도 주의 뜻이 이루어지소서. 아멘!

“오, 주 예수님, 오소서! 아멘!”

> “…귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을지어다.” (요한계시록 2,7)

피에르 (1978년, 2005년 개정)

*Source: https://www.pierre2.net/ko/la-cle-de-lapocalypse*