コーランを忠実に見る：霊感を受けた統一 - 論争点 (4/6)

1. 論争点

本章では、異なる宗派間で議論の対象となっている最も重要な論争点について検討する。これらの宗派は、聖書とクルアーンの啓示の一致を求める真摯な努力を欠いたまま、この問題に取り組んでいる。我々は、自らの知識もなく、表面的かつ幼稚な方法で、いかなる慎みも霊的な成熟も欠いたまま、啓示された真理について軽率に語る宗教指導者が存在することを遺憾に思う。

一部の狂信的なキリスト教徒が、クルアーンとその高貴な預言者を拒絶するために用いる主な論点と偏見は、以下の通りである：

コーランは福音書の真理の一部と矛盾している。
ムハンマドの生涯（一夫多妻制や戦争）は、彼が預言者ではないことを示している。

我々は、クルアーンが福音書の教義のどれにも反していないことを証明する。多くのキリスト教徒が、イスラム教徒による特定のクルアーンの文言の誤った解釈によって、これらの誤りを信じ込まされてきたのである。

第1章で述べた解釈の原則に基づき、以下のページにおいて、聖書とコーランの啓示が完全に一致し、一体であることを示していく。したがって、キリスト教徒がコーランを拒絶する正当な理由はなく、同様に、イスラム教徒が聖書を軽蔑する理由もない。続いて、預言者ムハンマドの生涯の概要を紹介し、彼に対してなされたあらゆる虚偽の告発から彼を無実であることを明らかにする。多くのキリスト教徒をコーランから遠ざけた理由については簡潔に述べた。

ここでは、一部のイスラム教徒がキリスト教を攻撃する根拠としている主な論点を以下に挙げる：

聖三位一体、すなわち唯一無二の神の三つの側面。
メシアに与えられた「神の子」という称号。
メシアの神性。
メシアの磔刑と死。
聖書（旧約聖書および新約聖書）の改竄。

これらの点において重要なのは、神の啓示がこれらについて何と言っているかを知ることである。なぜなら、私たちの議論は、クルアーンが勧める「明かりの書」という堅固な基盤に基づいているからである。もしこれらの点が啓示された書物に見出されれば、私たちはそれを信じるだろう。そうでなければ、私たちはそれを拒絶するだろう。これらの各点について回答した後、それによって、コーランを拒絶するために一部のキリスト教徒が提示する主張、および聖書とその教えを拒絶するために一部のイスラム教徒が提示する主張を、同時に反駁することになるでしょう。

1.1. 神の三位一体、唯一無二の神の三つの側面

神は、トーラー（旧約聖書）において、唯一の創造主であり、神以外に神はいないと自らを啓示されました。福音書はこの真理を裏付けるとともに、さらに深いニュアンスを加えています。神は唯一ですが、それゆえに、ご自身から孤立し、孤独であるわけではありません。ご自身の御姿と共に、神は「三位一体」の「側面」として現れます。すなわち、父、御言葉、すなわち御子、そして御霊です。実際、聖ヨハネは福音書の冒頭で次のように述べています。

「初めに言葉があった。言葉は神と共にあった。言葉は神であった。この方は初めに神と共にあった。万物は、この方によって造られた。この方なしには、造られたものは何一つなかった……そして、言葉は肉となり、私たちの間に住まわれた。」（ヨハネ1:1-14）

これこそが福音の霊感による言葉である。それらは、神には神ご自身である御言葉があることを私たちに告げている。したがって、神とその御言葉は一つの本質であり、それは人間とその言葉が一つの人格であるのと同じである。肉となった御言葉とは、メシアであるイエスであり、コーランでは「神の御言葉」として知られています。
福音書において、メシアは使徒たちに、信者たちを父と子（神の御言葉）と聖霊の名によって洗礼を授けるよう命じました。

「だから、行って、あらゆる国の人々を弟子とし、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授けなさい。」（マタイによる福音書 28章19節）

注目すべきは、メシアが「名」を複数形で「名たち」とせず、単数形の「名」を用いて洗礼を授けるよう命じたことです。神は唯一であり、その御名は複数形ではなく単数形で言及されます。すべての信者は、この言葉から、神は父・子・聖霊、言い換えれば、神・その御言葉・その御霊であると結論づけます。

メシアはこの世を去る前、別れを思う使徒たちが悲しんでいるのを見て、ご自身に代わって永遠の伴侶となる「慰めの御霊」を遣わすと告げられました。

「わたしは父にお願いします。そうすれば、父はあなたがたに別の慰め主をお与えになり、その方が永遠にあなたがたと共にいてくださいます。すなわち、真理の御霊（聖霊）です……わたしはあなたがたを孤児として置き去りにすることはありません。わたしはあなたがたのところに戻ってきます。」（ヨハネ14:16-18）

信者たちはこの言葉によって、イエスの昇天後に来られるはずの慰め主が、神の御霊であり、同時にイエスの御霊でもあること、すなわち神ご自身であることを理解しました。それゆえ、メシアはこう言われたのです。「わたしはあなたがたを孤児にはしない。わたしはあなたがたのところに戻ってくる。」つまり、その慰め主である御霊の形で戻ってくるということです。彼は、その御霊と御自身とが一つであることを彼らに理解させたかったのです。それゆえ、メシアはイスラム教において「神の言葉」および「神の御霊」として認められています：

「メシア、マリアの息子イエスは、神の使徒であり、神がマリアに授けた御言葉である。彼は神から遣わされた霊である。」（クルアーン第4章「女性」171節）

一部の信者たちは、メシアが弟子たちに約束したこの「慰めの御霊」とは、他ならぬ預言者ムハンマドに他ならないと考えています。しかし、この解釈はクルアーンや福音書と矛盾しています。実際、福音書の記述によれば、昇天から10日後、イエスは使徒たちに聖霊を送り、「すると、皆が聖霊に満たされ、異言を語り始めた」（使徒言行録2:4）とある。

この聖句、および聖霊に関する福音書やコーランの他の聖句は、預言者ムハンマドには当てはまりません。さらに、福音書とコーランは、聖霊が処女マリアに臨み、彼女がメシアを身ごもるよう導いたことを明らかにしています：

「天使は（マリアに）答えて言った。『聖霊があなたの上に臨み、いと高き方の力があなたを覆うでしょう…』」（ルカによる福音書1章35節）
「メシア、マリアの子イエスは、神の使徒であり、神がマリアに授けた御言葉である。彼は神から来た霊である。」（クルアーン第4章「女性」171節）
「われらは彼女（マリア）のもとへ、われらの霊を遣わした。その霊は、完全な人間の姿をとって彼女の前に現れた。」（クルアーン第19章「マリア」17節）

この御霊は、まだ生まれていなかったムハンマドであるはずがない。したがって、聖書的な根拠のないこの誤った解釈は、採用できない。

旧約聖書において、神は三位一体を、福音書の啓示によって初めて理解されるような形で啓示された。創世記は、神が三つの御姿をとってアブラハムの前に現れたことを記している：

「ヤハウェは、日中の最も暑い時間帯に、彼が天幕の入り口に座っていたとき、マンブレの樫の木に現れた。目を上げると、見よ、三人の御方が彼のそばに立っておられた。彼が見るとすぐに、天幕の入り口へ駆け寄って彼らを迎え、地にひれ伏した。彼は言った。『主よ、もし私があなたの目にかなう者であれば、どうかこのしもべのそばを通り過ぎずに、立ち止まってください。水を少し持ってきて、足を洗っていただき、木の下で休んでください……』」（創世記18:1-5）

この聖書の物語における奇妙な点は、アブラハムがこれら三つの「御方」に対して、時には単数形で、時には複数形で語りかけ、この三位一体の神の御姿の前に戸惑っているように見えることである。キリスト教の黎明期、多くのキリスト教徒は、「三位一体」（一つの神が三つの「御方」として現れること）と三神論（三つの神）とを混同していた。

神は、福音の霊感を通して、その神聖な本質の中に御言葉と御霊を見分けるよう私たちを招いておられます。神なる存在は神、すなわち父であり、神から、そして神の内に（もちろん霊的に）発し（あるいは生まれ）出る御言葉は御子であり、神の精神、すなわち神の霊的な状態は聖霊です。この「言葉」と「霊」は、神の言葉と霊であり、他の神々の言葉や霊ではない。これこそが三位一体であり、一つの神が三つの「位格」として現れるものであり、これらの位格は区別できるが、分離することはできない。

ある人々は、なぜこれほど多くの識別や複雑な言葉が必要なのかと疑問に思う。私たちはこう答えます。「神ご自身が、ご自身を知らしめ、ご自身の神性について有益であると判断されたことを私たちに知らせるために、率先して行動されたのです。私たちの務めは、理解しようと努め、最終的には、それが思われているほど複雑ではないと認めることです」。

一方、三神論は、三位一体とは全く異なる教義である。なぜなら、それは三つの異なる神の本質を持つ三つの神の存在を説くものであり、各神は独自の神性を持っているからだ。例えば、善の神、悪の神、懲罰の神といった具合に、これら三つの神は永遠であり、互いに分離している。これは言うまでもなく、使徒たちや初期キリスト教の指導者たち、そしてクルアーンによって非難された異端である。モルモン教徒や一部のヒンドゥー教の宗派は、この三神論を信じている。

悪意ある一部のユダヤ人は、三神論を含む異端によって教会の結束を分断し、当初からキリスト教と戦ってきた。さらに、メシアの母であるマリアが三つの神格の一つであると主張する者さえいた。この三神論は、堕落したキリスト教と異教が混ざり合ったものであり、西暦の最初の数世紀の間に広まった。それゆえ、クルアーンはこの背教を次のように非難している。

「『神は三つのうちの第三である』と言う者は不信仰者である。唯一の神以外に神はいない。」（クルアーン第5章『食卓』73節）

（『ジャラレイン』の解釈：「神は三人のうちの一人であり、他の二人はイエスとその母である。キリスト教徒の一部はそう考えている。」）

注目すべきは、クルアーンが対象としているのはキリスト教徒の一部に過ぎないという点である。クルアーンはさらに、このキリスト教の一派が崇拝する三神とは、神、イエス、そしてマリアであることを説明している：

「神は仰せられた。『おお、マリアの息子イエスよ、あなたは人々に、「唯一の神の代わりに、私と私の母を神として崇めよ」と言ったことがあるか。神よ、あなたを讃えましょう。私は真実でないことを言うような者ではありません。』」（クルアーン第5章「食卓の章」116節）
「おお、啓典の民（聖書の民）よ。あなたがたの宗教において限度を超えないようにし、神について真実のことだけを語れ。メシア、マリアの息子イエスは、神の使徒であり、神がマリアに授けた御言葉であり、神から来た霊である。だから、神とその使徒たちを信じなさい。三つ（神、イエス、マリア；『ジャラレイン』）があるなどと言ってはならない。それをやめなさい。それはあなた方にとってより益となる。神は唯一である。神に賛美あれ。」（クルアーン第4章「女性」171節）

今日、マリアを女神であると信じるキリスト教派は一つもなく、「神は三つのうちの第三者である」とも信じていない。そのような言葉は異端である。福音書は決してそのようなことを述べていない。なぜなら、神の本質は神、その御言葉、そしてその御霊であり、神は唯一だからである。これは三つの神を意味するのではなく、三つの「位格」を持つ唯一の神を意味する。三位一体と三神論との区別を見極めることができる者は皆、思考において大きな成熟に達していることを示している。なぜなら、すべてのキリスト教徒は、クルアーンの次の言葉に同意するからである。

「『神は三つのうちの第三である』と言う者は不信仰者である。唯一の神以外に神は存在しない。」（クルアーン第5章「食卓の章」73節）

真のキリスト教徒であれば、このような異端的な言葉を口にすることは決してない。それどころか、神は「三人のうち三人目」でも「二人目」でも「一人目」でもなく、神は唯一であり、神以外に神は存在しない（神に賛美あれ！）と、そのような考えを断固として拒絶しなければならない。私たちは皆、コーランと共に三神論を拒絶する。もしクルアーンが三位一体を否定する意図を持っていたならば、「神は三つに分かれた一つの神である」と言う者たちは皆、不信仰者であると述べただろう。したがって、今日のキリスト教徒たちは、クルアーンが彼らの信仰ゆえに冒涜であると非難しているわけではなく、前述の節が彼らを標的にしているわけでもないことを知っておくべきである。また、イスラム教徒たちも、クルアーンと彼らのキリスト教徒の兄弟たちについて、このことを知っておくべきである。聖書の間には一致があるのに、なぜこのような相互の反発があるのでしょうか。

三位一体について、ここに簡単な説明をいたします。人間とその言葉は、人間とその精神がそうであるように、同一の本質です。したがって、人間、その言葉、そしてその精神は同一の本質なのです。同様に、神、その御言葉、そしてその御霊は一つです。言葉を与える人間は、自分自身を丸ごと与えているのです。すなわち、その言葉、魂、そして精神です。人間にその言葉と精神を加えても、三人の人間ができるわけではなく、三つの側面を持つ一人の人間となるのです。したがって、人間もまた三位一体であり、神の三位一体の縮小版なのです。神が人間を御自身の似姿として創造されたのですから、これには何ら驚くべきことはありません。

人間の中には、自分自身との間に、生命に満ちた霊的な動きが存在する。人は自らと対話し、自らの精神を吟味し、理性を働かせて自問する。自らの行動に同意するか、あるいは拒絶するか。人間は、自分自身と対立し、人格を分断する精神的な病に冒され、不均衡の兆候を露呈している場合を除き、自らの思考から切り離されることはない。人間は三位一体である。人間に見られるこの霊的な動きは、神においては完全に調和している。

神の三位一体のもう一つの例：太陽、その光、そしてその熱は、同一の存在の三つの側面である。太陽は父なる神を表し、その光は、世の光として遣わされた、生ける、そして命を与える御言葉を表し、その熱は、私たちの内に感じられる生ける聖霊を表している。太陽と命の恵みを享受しない者とは、自らの住まいのシャッターを意図的に閉ざしている者たちである。

福音の啓示は、創造主は唯一であるが、その人格から分離しているわけではないことを教えてくれた。御自身に開かれた御方は、御自身の御人柄と共にあり、御自身と完全に調和し、御自身の存在を完全に自覚しておられる。神は、ご自身が欠点のない美であることを知っておられ、ご自身を愛しておられます。心を清くして神を黙想する者は皆、神の御存在の無限の調和を感じ取り、その唯一にして限りなく愛すべき本質の三重の働きを発見するのです。

神、神がご自身について抱く思念、そして神の完全なる存在の愛は、福音書において次のように呼ばれている。すなわち、父（神）、子（神の御言葉、あるいは神ご自身の中で表現された神の思念）、そして聖霊（神が満ち溢れる愛の雰囲気）

である。クルアーンは、私たちに三位一体と三神論とを区別するよう促している。この呼びかけに謙虚に応える者は、霊的かつ心理的に巨大な一歩を踏み出し、神と永遠に一つとなり、神の愛と終わりのない命に参与する資格を得るのです。

1.2. メシアと「神の子」という称号

多くの人々は、イエスに与えられた「神の子」という称号に衝撃を受けます。なぜなら、彼らは「神には人間のような子供はいない」と言うからです。しかし、メシアに結びつけられた「神の子」という性質は、メシアに人間の父がいないことを意味します。「メシアの母は誰か」という問いに対する答えは「マリア」である。そして「その父は誰か」という問いに対し、聖書とコーランは、マリアと関係を持った人間はいないため、誰もイエスの肉親としての父であると主張する権利はないという点で一致している。福音書とコーランは、この事実を共に認めている。これが、ヨセフを養父としつつ、メシアに「神の子」という称号を与えた福音書の意図である。
この真理は、旧約聖書および数々の預言によって裏付けられている。紀元前10世紀、神は預言者ナタンをダビデ王のもとへ遣わし、彼の子孫からメシアが生まれることを告げた。神は彼について次のように言われた。

「わたしは彼にとって父となり、彼はわたしにとって子となる。」（サムエル記下7章14節）

紀元前8世紀、預言者イザヤは次のように告げました。

「見よ、処女が身ごもって、男の子を産む。」（イザヤ書7章14節）

これらの預言は、処女マリアからメシアであるイエスが誕生して初めて理解されるようになった。福音書によれば、天使ガブリエルはマリアに、彼女が男の子を産むことを告げた。マリアは驚き、こう尋ねた。

「『どうしてそのようなことがあり得ましょうか。私は男を知りません。』すると、御使いは彼女に答えて言った。『聖霊があなたの上に臨み、いと高き方の力があなたを覆う。それゆえ、あなたから生まれる聖なる子は、神の子と呼ばれるのです。』」（ルカ1:34-35）

メシアがなぜ「神の子」と呼ばれるのか、その理由を明らかにする天使の言葉を深く考察する必要がある。天使は、「聖霊」がマリアの上に臨み、「それゆえ、その子は神の子と呼ばれる」と説明しており、その子はいかなる人の子でもないのだ。

また、マタイによる福音書によれば、ヨセフがマリアの処女性を疑っていたため、天使はその後、ヨセフの前に現れてそのことを確証した。天使は彼にこう言った。

「ダビデの子ヨセフよ、恐れてはならない。あなたの妻マリアを家に迎えてもよい。彼女のお腹に宿っているのは聖霊によるものだからだ。彼女は男の子を産む。その子をイエスと名付けなさい……これらはすべて、主の預言者イザヤによる次の言葉が成就するためであった。『見よ、処女が身ごもって男の子を産む』」（マタイによる福音書 1章20-23節）

神はこの出来事をクルアーンにも啓示され、人間の力ではなく神の御業による、処女マリアからのメシアの奇跡的な誕生を証しされた。マリアは御使いにこう答えた。

「どうして私に息子が生まれるというのですか。私のもとには誰も近づいてきませんでしたし、私は不貞な女ではありません。」すると（御使いは）言った。「そのようになるのです。あなたの主はこうおっしゃいました。『これは私にとって容易なことである。』その子は、人々の目の前で我々のしるしとなり、我々の慈悲の証となるでしょう。決定は下されました。」彼女は子を身ごもり、人里離れた場所へ身を隠した。」（クルアーン第19章「マリア」、20-22節）

このように、クルアーンはアラブ人に対し、メシアの母が処女であることを証明した。彼女は人間の介入なしに、神の御意志と御介入によって男の子を産んだからである。人類史上この唯一無二の事例により、メシアのみが「神の子」という称号を得た。他のすべての人間は父と母を持っているからである。アダムとは異なり、イエスには母がいた。一方、聖書によれば、アダムは泥（あるいは塵）から創造された。アダムには父も母もいない。

では、神の唯一性について、次のスーラでクルアーンが明らかにしていることを、どのように理解すべきだろうか。

「言え。『神は唯一である。神は永遠の御方であり、生むこともなく、また生じることもしない。神に並ぶものはない。』」（クルアーン第112章『純粋な崇拝』1-4節）

私たちの回答：これらの言葉は、メッカの多神教徒たちに対して、神話上の神々について語られたものであり、キリスト教徒に対してメシアについて語られたものではない。実際、これらの多神教徒たちは、自分たちの神々が食事をし、結婚し、子供をもうけると信じていた。クルアーンは、神は彼らの偶像のような存在ではなく、永遠であり、生み出されたこともなく、また神話のように、自分と同じ神性を分かち合う女神を伴侶として別の神を生み出すこともない、と彼らに告げているのである。

クルアーンそのものが、私たちがそうしたようにこれらの節を解釈するよう促している。すなわち、神には、メッカの神々のように子供をもうけるために交わる側室などいないのである。

「天と地の創造主である神に、どうして子があろうか。神には伴侶はおらず、万物を創造し、万事を御存知である。」（クルアーン第6章『家畜』101節）

このクルアーンの節は、イエスを指しているのではなく、次のような人々を指している：

「神に（神の）パートナーとしてジンを指定した者たち。それらは神が創造されたものであるのに！そして彼らは、自分たちが誤っていることを知らずに、神に（神話上の）息子や娘を割り当てた！神は讃えられよ！神は、彼らが語るような存在などとはかけ離れている！」（クルアーン第6章「家畜」100節）

以下の節も、まさにこの意味で解釈されなければならない。

「彼らは言った。『慈悲深き御方は（伴侶と結ばれることで）御子をもうけた』。あなたがたは実に忌まわしいことを言っている…」（クルアーン第19章「マリア」、88節）

このため、ムハンマドはクルアーンの中でさらにこう述べている。

「もし慈悲深き御方が本当に子を持っておられたなら、私が真っ先にその子を崇拝するだろう。」（クルアーン第43章「装飾」81節）

この節に明らかに示されている神の意図は、これらの「ジン」（アラブの精霊や神話上の神々）の子らを指しており、コーランが説明するように、アラビア半島における「最初のムスリム」であり、その唯一の神の御言葉から生まれたメシアを「最初に崇拝した者」であったムハンマドを指すものではない。

イスラム以前のアラブ人にとって、福音書の霊的な真理を理解することは困難であった。彼らは肉欲の快楽に溺れ、自分たちと同じように神々も結婚し、側室を持ち、「息子や娘」をもうけるのだと信じていた。これは「家畜」の章で明らかにされている通りである。クルアーンは、彼らの言語と精神構造に合わせ、彼らの理解レベルに立って、万物を創造した唯一の神の存在を説いている。この神は、性行為によって息子をもうけるために側室を必要としない。なぜなら、神の霊的な力は、一言で望むものを創造できるほど強大だからである。

アラブ人たちは、神の命令による創造を理解し、受け入れる準備ができていなかった。神はクルアーンを通じてこの事実を提示し、彼らの神話上の神々の振る舞いと、唯一の真の創造主である神の振る舞いの違いを説明された。

「神は（メッカの神々のような肉体的な関係による）子をもうける必要などない。神は讃えられよ！神が何かを決定されるとき、ただ『あれよ』とおっしゃるだけで、それは現れる。」（クルアーン第19章「マリア」35節）

また、クルアーンの「諸集団」の章には次のように記されている。

「もし神が息子を望まれたなら、神はご自身が創造されたものの中から、お望みの者を選ばれたであろう。」（クルアーン第39章「集団」4節）

しかし、コーランは、神が息子を得るためにマリアを選ばれたことを明らかにしている。

「天使たちは言った。『おお、マリアよ。神はまことにあなたを選ばれた。神はあなたを清め、この世のすべての女性の中からあなたを選ばれた。』」（クルアーン第3章「イムラーンの家系」42節）
天使はマリアに言った。「…私はただ、あなたの主から遣わされた使者であり、あなたに清らかな男の子を授けるために来たのだ。彼女は言った。『私に触れた男などいないのに、どうして男の子が生まれるというのですか…？』天使は言った。『あなたの主はこう仰せられた。「それは私にとって容易いことだ。我々は彼を人々のためのしるしとし、我々からの慈悲とする。」そして、それは決定した。彼女は子供を身ごもった。』」（クルアーン第19章「マリア」、19-22節）

まさにこれが、メシアに起こったことである。実際、これまで見てきたように、クルアーンは、神が聖母マリアを選び、その胎内で、神の御言葉によって、祝福されたメシアを創造されたと述べている。つまり、マリアの胎内で、神はメシアに「あれよ」と命じられ、彼は存在したのだ。その瞬間、選ばれた聖母は神の言葉によって身ごもった。これは『イムラーンの家』の章で明らかにされている。

「天使たちはマリアに言った。『神は、御自身からの御言葉をあなたに告げられる。その名はメシアである。』」（クルアーン第3章『イムラーンの家系』45節）

このように、クルアーンはメシアに関する福音書の啓示を裏付けている。

「……そして、その言葉は肉となり、私たちの間に住まわれた。私たちはその栄光を見た。それは、父から来た独り子としての栄光であり、恵みと真理に満ちていた。」（ヨハネによる福音書 1章14節）

最後に、このクルアーンの節を引用しよう：

「ユダヤ人たちは言った。『ウザイル（エズラ）は神の子である』。キリスト教徒たちは言った。『メシアは神の子である』。これが彼らの口から出る言葉であり、彼らはかつて不信仰者たちが言っていたことを繰り返している。神が彼らを滅ぼされますように。彼らは実に愚かである。」（クルアーン第9章「悔悟」、30節）

私たちは、クルアーンが聖書を否定するのではなく、むしろそれを裏付けるものであるという事実を踏まえて、この節を理解しなければならない。そうしないことは、最悪の議論へと逸脱することであり、クルアーンが定めた「正しい道」という最良の議論へと向かうことにはならない。この光に満ちた道において、私たちはこの節を次のように理解する。彼らは言う。「メシアは神の子である」と。しかし、この言葉は彼らの口から出るだけであり、彼らの心に根ざしているわけではなく、日々の行動において何ら肯定的な霊的な結果をもたらすものではない。彼らは依然として異教徒のように生きている。もしこの言葉が心の底から湧き上がっていたなら、彼らの人生は変わっていたはずである。しかし、彼らはあらゆる点で、多神教を信じる異教徒たちと同じように振る舞っている。彼らは、残念ながらメシアの名を用いながら、かつて不信仰者たちが自分たちの神々について語っていたこと――すなわち、神々が息子や娘を産んだという話を――「繰り返している」のである。このように、これらの「愚かな者たち」はあらゆる点で異教徒に似ており、同じ裁きを受けることになるだろう。今日においてもなお、私たちは、「口ではメシアは神の子だ」と言いながら、自ら悪魔の子のように振る舞う、いわゆるキリスト教徒の大多数の道徳的堕落を目の当たりにするほかない。キリストがこう言われたのは、まさに正しかった。

「偽善者たちよ。イザヤは、あなたがたについて正しく預言した。『この民は、口先ではわたしを敬うが、心はわたしから遠く離れている。彼らがわたしに捧げる礼拝は、むなしいものである』」（マタイによる福音書15章7-9節）

クルアーンは、偽りの信者たちに向けたメシアのこの言葉を、自らの言葉で伝えているに過ぎない。

したがって、メシアに「神の子」という称号を与えた神の啓示の意図は明らかである。それは、彼に人間の父がいないことを意味する。これこそが、聖書とクルアーンによって裏付けられた真の霊的な意味である。狂信的に議論しようとする者は、信者の列を分断し、神の御座の前でその全責任を負うことになる。一方、我々は「正しい道」に身を置き、聖典によって神の真の意図と、聖書とクルアーンの啓示の一致を明らかにし、それによって信者の列を一つに結ぶ「最良の」論拠を用いているのである。

1.3. メシアの神性

神が、人間としての姿をとってこの世に現れ、ご自身が創造された人間に、人間として語りかけるほどに身を下げられるとは、誰も想像し得なかった。傲慢に囚われた人間は、神の威光が被造物のレベルにまで身を低くされることを信じようとしないことが多い。

聖書とコーランの啓示は、神の受肉について何と言っているのか。

旧約聖書は、信者たちをこの真理へと、二段階に分けて徐々に導いている。第一段階において、トーラーは唯一の神の存在に関する真理を明らかにする。第二段階において、神は預言者たちに、ご自身が遣わそうとしているメシアについて語り、彼を並外れた超自然的な姿として示された。

1.3.1. 第一段階において

聖書以前の人々は、独裁的な神話上の神々を恐れおののきながら崇拝していた。聖書は、唯一の、慈愛に満ち、憐れみ深く、悔い改める者の罪を赦す神を提示する（出エジプト記34:5-7）。偶像を崇拝する人々が神々の前で恐怖に震え、服従を示すためにひれ伏していた一方で、神はアブラハムやモーセ、そして預言者たちに語りかけ、御自身を現されました。それに対し、聖書において神は、子供たちを見守る父のように御自身を愛するよう人々に教えられました。また、不正を働いた時のみ神を恐れるようにも教えられました。

「主、主、あわれみ深く、憐れみ深い神。怒るのに遅く、恵みに富み、何千もの世代に及ぶ。過ち、背き、罪を赦すが、罪を無罪放免にはしない……」（出エジプト記 34:5-7）

コーランもまた、この真理を裏付け、次のように啓示している。

「神は善であり、慈悲深き方である。」（クルアーン第1章：ファティハ、1節）

1.3.2. 第二段階において

神は聖書の中で、無知、偏狭、利己主義、そして傲慢という地獄から人間を救い出すため、御自身の慈悲のしるしとしてメシアを遣わすと約束されました。神は預言者たちに、謙虚なメシアの到来を告げましたが、その謙虚さの中にこそ、彼の偉大さが宿っているのです。神は、メシアの真の神性とその並外れた人間性を明らかにする象徴的な名を彼に与えられました。イザヤ（紀元前8世紀）は彼について次のように述べています。

「主ご自身が、あなたがたにしるしを授けてくださる。見よ、おとめ（処女）が身ごもって、男の子を産む。その名をインマヌエルと呼ぶ。」（イザヤ書7章14節）

「インマヌエル」という名は、「神は我々と共におられる」という意味である（マタイ1:23）。このように、メシアを通して、神ご自身が我々と共におられるのである。イザヤはこの子に、他にも非凡な名を授けている。

「…見よ、私たちに子どもが生まれ、私たちに男の子が与えられた。その肩に支配の権威が置かれ、その名は『驚くべき助言者、力ある神、永遠の父、平和の君』と呼ばれる。」（イザヤ9:5）

神は、「力ある神」や「永遠の父」という名を、他の預言者に与えたことは一度もありません。理知ある人間であれば、そのような名を名乗ることを敢えてしないでしょう。それどころか、アラブ世界には次のような名前が見られます。「アッラーのしもべ」を意味するアブドゥッラー、「メシアのしもべ」を意味するアブドゥル＝マシフ、「預言者のしもべ」を意味するアブドゥル＝ナビといった名前が見られる。メシアに与えられた神聖な名によって、神は旧約聖書を通して、メシアという御自身の人格における到来を明らかにされている。

神の受肉の必要性は、イザヤが神に宛てた、神ご自身が地上に来られるよう招く痛切な叫びの中に現れている。

「ああ、もしあなたが天を裂き、降りてきてくださるなら！」（イザヤ書63章19節）

他の預言、特に預言者ミカ（紀元前8世紀）の預言は、ベツレヘムにおけるメシアの誕生を告げている。ミカはまた、その起源が永遠のものであることも予言している：

「そして、あなた（ベツレヘム）エフラタよ、ユダの氏族の中で最も小さい者よ。あなたから、イスラエルを治めるべき方が生まれる。その起源は、太古の昔、永遠の日にまで遡る。」（ミカ書5章1節）

ミカの750年後に生まれたメシアが、どうして永遠の起源を持つと言えるのでしょうか。この預言は、それが成就して初めて理解されるようになりました。実際、イエスとユダヤ人たちとの激しい論争の中で、イエスはこう宣言されました：

「まことに、まことに、あなたがたに告げます。アブラハムが生まれる前から、わたしはいます。」（ヨハネ8:58）

アブラハムがメシアより二千年も前にこの地上に生きたことは周知の事実である。では、ミカが言うように、その起源が永遠であるというのでなければ、どうしてイエスはアブラハムより前に存在していたと断言できるのだろうか。この永遠性は、イエスが使徒たちの前で公然と祈り、御父にこう語った時にも現れている。

「わたしは地上であなたをあがめました……父よ、今、世が造られる前から、わたしがあなたの御許にあったのと同じ栄光を、わたしに与えてください。」（ヨハネ17:4-5）

メシアは、どのような心持ちで神に頼るべきかを教えるために、声高に父に語りかけています。それは、優しさと繊細さをもってです。また、彼は「世界が造られる前から」神の御許に存在していた者として、その神性を明らかにしています。福音書の啓示において、いくつかの聖句は、メシアの御霊の永遠性について言及しています。もちろん、その人間の肉体については言及していません。なぜなら、その肉体は、あらゆる肉と同様に、この世で創造されたものだからです。

神の受肉に驚き、完全に唯物論的な考え方でこう疑問を抱く人々もいる。「神が地上においてメシアとして受肉したのなら、どうしてそれによって天から世界や星々を支配できたというのか！」これは、神の全能性に対する、未熟で幼稚かつ限定的な見方である。神は、地上に現れるために天を離れる必要などない。

現代において、この事実はかつてよりも理解しやすくなっている。実際、心理学は人間の精神が持つ、未知かつ想像もつかない力を発見した。霊的な人間は、精神を移動させ、肉体から数千キロ離れた場所に現れることができる。同様に、ある人々は遠隔から他者の思考を制御し、さらには個人や集団を遠隔から導くことさえできる。まだその能力のすべてを発見していない、創造された人間の精神にこれほどの力があるならば、その力の無限の広がりを我々がまだ理解しきれていない創造主の御霊については、一体何と言えようか。神は、天を離れることなく、地上に受肉することがおできになる。

しかし、啓示において私たちが関心を持つべきは、人々が何を言うかではなく、神ご自身が預言者たちに啓示されたことである。私たちは、神によって啓示された神の計画を信じます。たとえそれが、物質主義的な信仰と鈍い精神を持つ者たちにとって、神の御計画を理解することを妨げる「不快な話」であったとしても。

コーランはメシアについて何と言っているのでしょうか？彼は神の言葉であり、神の御霊であると述べています：

「天使たちはマリアに言った。『神は、御自身からの御言葉をお告げになる。その名はメシア、マリアの息子イエスである。』」（クルアーン第3章『イムラーンの家』45節）

この神の御言葉の名が「メシア、イエス」であることに注目されたい。これは、メシアが神の御言葉であることを意味する。そして、神の御言葉は、聖ヨハネの福音書に啓示されているように、神の本質そのものであり、常に神と共にいるのである：

「初めに言葉があった。言葉は神と共にあった。言葉は神であった……そして、言葉は肉となった。」（ヨハネによる福音書 1章1-14節）

クルアーンは、メシアが神の御霊でもあることを明らかにしている：

「メシア、マリアの息子イエスは、神の使徒であり、マリアに授けられた神の言葉である。彼は神から来た霊である。」（クルアーン第4章「女性」171節）

私たちが「言葉」と「人」を分離できないのと同様に、「言葉」と「霊」も分離することはできません。神の言葉は神ご自身であり、神の霊もまた神です。これこそが、福音書の霊感によって伝えられた神の三位一体なのです。

一部の人々は、例えば「神の霊」（ルフ・アッラー）という称号を持ちながら、神の本質を備えていない宗教指導者がいる、などと述べる。それに対する答えは、そのような称号を人々に与えたのは人間の伝統であり、神の啓示とは無関係であるということだ。天の書物は、いかなる預言者であっても、その偉大さにかかわらず、彼が神の言葉であるとか、神の霊であるとか言ったことは一度もない。ここに、我々が糾弾する人間による伝統の逸脱が見て取れる。
神は、いつものように賢明な教育法を用い、メシアの本質に関する真理をアラブ人たちに段階的に啓示するために最善の手段を講じられた。啓示された真理を深く理解したいと願う者は、聖書に頼らなければならない。彼らは、霊的な真理を覆い隠してしまうような、純粋に人間的あるいは哲学的な精神で聖書を解釈することのないよう、神の御霊に支えられて聖書を読むべきである。重要なのは、単に霊感を受けた書物を読むことではなく、天の書物をどのような精神で読むかということである。

もしコーランがメシアの神性を否定していないのなら、次の節をどのように解釈すべきだろうか。

「『神はマリアの息子メシアである』と言う者たちは、冒涜している。メシア自身、こう言わなかったか。『イスラエルの子らよ、私とあなたがたの主である神を崇めよ！』と。神に他の神々を併せ祀る者には、神は楽園への入りを禁じ、その住まいは火となる。不義を行う者たちには、擁護者はいない。」（クルアーン第5章「食卓の章」72節）

ここでクルアーンが指しているのは、その不正のゆえに不信仰者と見なされるある種のキリスト教徒である。この節が次のように述べていないことに留意されたい。「神はメシアであると言う者は皆、冒涜している」とは述べておらず、「神はメシアであると言う者たち、すなわち『神はメシアである』と主張することで知られるキリスト教徒たちが冒涜した」と述べている。この文は次のように理解されなければならない。すなわち、キリスト教徒たちは冒涜した（あるいは冒涜している）。

しかし、なぜ彼らは冒涜したのでしょうか？それは、神こそがメシアであると述べたからでしょうか？もしそれが神の意図であったなら、この節は、あらゆる誤解を払拭するような、議論の余地のない形で啓示されていたはずです。例えば、「神こそがメシアであると述べる者は皆、冒涜している」とか、「メシアこそが神であると述べる者は誰でも冒涜している」といった形でです。

しかし、クルアーンはすべてのキリスト教徒を冒涜者と見なしているわけではない。それどころか、多くのキリスト教徒が「神はメシアである」と言っていることを知りつつ、彼らの美徳を称えている。神はさらにムハンマドに次のような節を啓示された。

「あなたは、信者たち（コーランにおけるムスリム）を最も愛する者たちが、『我々はキリスト教徒である』と言う者たちであることを知るだろう。それは、彼らには、いささかの傲慢も持たない司祭や修道士がいるからである。」（コーラン第5章「食卓」、82節）

なお、これらの司祭や修道士たちは、神こそがメシアであると信じているが、それにもかかわらず、クルアーンは彼らを称賛している。

「信仰する者、ユダヤ教徒、キリスト教徒、サバ教徒、そして神と最後の審判の日を信じ、善行を積んだ者は、皆、主から報いを受ける。彼らは恐れることもなく、悲しむこともない。」（クルアーン第2章「雌牛」、62節）
「われが（クルアーンより）以前に『啓典』（聖書）を授けた者たちは、それを信じ、それが彼らに読誦されると、『われらはこれを信じる。これはわれらの神からの真実である。我々は、それ以前にも（神に）服従していたのだ！」。彼らは、忍耐強く苦難に耐え、善をもって悪を退け、我々が彼らに授けた財産を惜しみなく施すため、二倍の報いを受けるであろう。彼らが軽薄な言葉を聞けば、そこから遠ざかるのである。」（クルアーン第28章「物語」52-55節）

ここから、クルアーンは「神とはメシアである」と言う者すべてを、その言葉を発したというだけで全面的に非難しているわけではないと推論できる。そうでなければ、神はすべてのキリスト教徒を一括して非難していたことになるだろう。これらの節における神の真の意図は、悪行によって冒涜を行い、不信仰者となったある種のキリスト教徒を非難することにある。善行によって忠実なキリスト教徒を称賛する他のクルアーンの節も、この解釈を裏付けている。神は彼らを安心させ、次のように述べている。

「彼らには恐れることはなく、悲しむこともない。彼らの間には、高慢さのない司祭や修道士がいる。」（クルアーン第2章「雌牛」、62節／クルアーン第5章「食卓」、82節）

クルアーンは、キリスト教徒を二つのカテゴリーに区別している。正しい道を歩む者と、迷い去った者である。後者については、クルアーンが、彼らが冒涜者たちで構成されていると、当然のことながら非難している。

クルアーンは次のように述べている。

「彼らは皆同じではない。啓典の民の中には、夜間に神の御言葉（アヤ）を唱える正しい共同体がある。彼らはひれ伏し、神と最後の審判の日を信じ、善を勧め、悪を禁じ、善行に励む。これこそが、正しい者たちである。彼らがどんな善行を為そうとも、それは決して無駄にはならない。神は、神を畏れる者たちを知っておられるからである。」（クルアーン第3章「イムラーンの家系」、113-115節）
「啓典を与えられた者たちの中には、あなた方を迷わせようとする者もいる。しかし、彼らは自分たち自身を迷わせているだけであり、それに気づいていない。」（クルアーン第3章「イムラーンの家系」69節）
「啓典を与えられた者の中には、タラント（1タラント＝約15kg）を預けても、それを無傷で返してくれる者もいる。また、1ディナール（1ディナール＝約1.5kg）の預かり物でさえ、強制しなければ返さない者もいる。」（クルアーン第3章「イムラーンの家系」75節）

これらの節から、クルアーンが「啓典の民」を二つのカテゴリーに区別していることが明確に読み取れる。迷い込んだ者たちのカテゴリーがクルアーンによって非難されているのは、彼らがメシアの神性を信じているからではなく、他人の財産を盗むといった悪行のためである。なぜなら、クルアーンは一方で司祭や修道士たちを称賛する一方で、他方を厳しく非難しているからである：

「信者たちよ、多くの学者や修道士は、不当に人々の財産を食い物にしている。」（クルアーン第9章『悔悟』34節）

しかし、「人々の金を食べる」ことは、福音書の啓示によれば、偶像崇拝に等しい。同様に、あらゆる悪行は福音書において偶像崇拝と見なされている。そして、メシアであるイエスはこう言われた。

「だれも、ふたりの主人に仕えることはできない。一方を憎んで他方を愛するか、一方に忠実で他方を軽んじることになる。あなたがたは、神と富とに仕えることはできない。」（マタイによる福音書6章24節）

こうして聖パウロはこう言っています：

「よく知っておきなさい。不品行な者、不潔な者、また貪欲な者――それは偶像崇拝者である――は、メシアと神の御国における相続権を持たない。」（エフェソの信徒への手紙5章5節）

それにもかかわらず、多くのキリスト教徒は、自分たちがメシアに属していると主張しているが、実のところ、彼らは神への崇拝に金や快楽への崇拝を結びつけた、単なる偶像崇拝者に過ぎない。

したがって、福音書に続いて、クルアーンが「神はメシアである」と言う不敬虔なキリスト教徒たちを非難しているのは、決して不思議なことではない。これらのキリスト教徒は、神がメシアであると主張しているからではなく、金や快楽への愛ゆえに、偶像崇拝の罪に問われているのである。これが我々の解釈である。

そう、私たちもまた、クルアーンと共にこう断言する。「『神はメシアである』と言う者たちは、冒涜したのだ」。しかし、私たちは「神はメシアである」と言う者たちの仲間である。私たちは「恐れることも、悲しむこともない」（クルアーン第2章「雌牛」、62節）と確信し、私たちの善行が私たちを冒涜者ではなく、祝福された者たちの仲間に入れることを知っています。

しかし――さらに明確に言うならば――私たちはこう断言します。「『ムハンマドは神の預言者である』と言う者たちは冒涜した」。それにもかかわらず、私たちはムハンマドが神にふさわしい預言者であると信じています。そして、私たちは、悪行のゆえに冒涜者たちの仲間入りをしないことを願っている。ムハンマドが神の預言者であると主張する者の多くは、実際には、クルアーンの原則や高貴な戒律から逸脱し、クルアーンの寛容な精神を拒絶している。彼らは冒涜者たちの一員である。読者の皆様には、序文において預言者ムハンマドとシェイク・ムハンマド・アブドがこの件について述べている内容をご参照いただきたい。

同様に、我々はこう述べる。「モーセが神の預言者であると主張する者たちは冒涜を行った」。しかし、我々はモーセが神の預言者であると信じている。だが、我々はシオニズムと、モーセが神の預言者であると主張するその犯罪的な信奉者たちを非難する。

人類が陥っていた深い闇を鑑みれば、神の受肉は絶対的な必要性に応えるものでした。預言者たち自身でさえ、人間を救うことはできませんでした。この無力さは、預言者イザヤの言葉に表れています：

「私たちは皆、迷い去っていた……」（イザヤ書53章6節）

神のみが迷うことはありません。神のみが、人間を闇から解放することができるのです。それゆえ、

「御言葉は肉となり、私たちの間に住まわれた。」（ヨハネ1:14）

神は預言者イザヤの切実な叫びに耳を傾けられた：

「ああ、もしあなたが天を裂き、降りてきてくださるなら！」（イザヤ63:19）

1.4. メシアの十字架刑

旧約聖書において、聖書はメシアがユダヤ人たちによって軽蔑され、殺されると予告している。預言者イザヤ（紀元前8世紀）はメシアについて次のように語った：

「彼は人々の侮りの的、世の捨て子、苦しみの人、病の重荷を負う者。彼は軽んじられ、見下されていた。しかし、彼が負ったのは私たちの苦しみであり、彼が背負ったのは私たちの痛みであった。私たちは、彼が神に懲らしめられ、打たれ、辱められているのだと思った。彼は私たちの罪のために刺し通され、私たちの咎のために打ち砕かれた。私たちに平安をもたらす懲らしめは彼の上にあり、彼の傷によって私たちは癒やされた。私たちは皆、迷い出た羊のようであった。神は、私たちすべての罪を彼に負わせられた。ひどく虐げられ、彼は自らを低くし、口を開かなかった……彼は生ける者の地から断ち切られ、私たちの罪のために、死に至るまで打たれた。彼は、悪しき者たちの間に葬られたが、彼は決して悪を行わず、その口から偽りを語ったこともなかった。神は苦しみによって彼を打ち砕こうとされた。もし彼が贖いの生を捧げるなら、子孫を見、その生涯を延ばし、主の御心にかなうことが彼によって成し遂げられる。」（イザヤ書53章1-10節）

これが、その成就の8世紀も前に、旧約聖書がメシアの悲劇とその死について描いた記述である。もし今日、私たちがメシアの苦難を描こうとしても、イザヤ以上にうまく描くことはできないだろう。

「彼は私たちの罪のために刺し通された。そして、私たちは皆、迷い出ていた！」というこの神の預言の意味とは何だろうか。これらの罪とは何であり、ユダヤ人はどのような迷いに陥ったのか。それはシオニズムの罪と、その迷いである。実際、シオニズムの精神は数世紀にわたりユダヤ民族に浸透し、その精神は旧約聖書の預言者たちやメシアによって強く非難されてきた。「私たちは皆、迷い出ていた」と預言者イザヤは語った。この迷いは、ユダヤ教の政治化にある。実際、シオニストたちはユダヤ教をイスラエル国家として捉えている。それに対し、神は全人類に対して信仰と悔い改めを求めておられる。だからこそ、メシアはこう宣言されたのである。

「わたしの王国（霊的かつ普遍的なもの）は、この世（政治的かつ限定的なもの）のものではない。」（ヨハネ18:36）

今日のシオニストであるユダヤ人たちは、先祖の足跡をたどり、シオニズムという幻想の中に迷い込んでいる。パレスチナを占領した後も、イスラエル人の大半は、ナイル川からユーフラテス川まで広がるイスラエル帝国、すなわち「大イスラエル」を依然として夢見ている。中東の悲劇の原因はシオニズムにあり、それは十字架に至るまでシオニズムを糾弾したメシア、イエスの悲劇を20世紀に再現している。

シオニズムの悪は、イエスの使徒たち自身をも蝕んでいた。使徒たちは――他のすべてのユダヤ人と同様に――解放のためのシオニスト運動を率いる軍事的なメシアを待ち望んでいた。彼らは、イエスがローマ人やパレスチナの近隣諸国に対して、暴力と武力による拡張主義的な戦いを仕掛けることを期待していた。この軍事的なメシア運動の目的は、シオニスト帝国の樹立であったはずだ。それゆえ、メシアは彼らに軍事的栄光について語るどころか、自らの死という考えへと徐々に彼らを導き、彼らの政治的かつ人種差別的な野心に代わって、救いに関する霊的なビジョンを提示したのである。

実際、イエスは、使徒たちが自分をメシアとして信じることを確信した後、自らの死を通じて、非政治的な霊的なメシア性を彼らに明らかにした。

「その日から、イエスは弟子たちに、エルサレムへ行かなければならないこと、そこで長老たちや祭司長たちや律法学者たちから多くの苦しみを受け、殺され、三日目に復活することを示し始められた。」（マタイによる福音書16章21節）

使徒たちの直感的な反応は失望であった。ペトロはこの非政治的なビジョンを拒絶し、急いでこう言った。

「神よ、どうかそのようなことがありませんように。主よ、そんなことは決して起こりません。」（マタイによる福音書16章22節）

しかし、メシアは彼を叱り、御自身が十字架にかけられ、殺されなければならないと使徒たちに繰り返し語り続けた（マタイ16:23、ルカ9:22／9:44-45）。

シオニズムの精神はユダヤ人の精神をこれほどまでに支配していたため、使徒たち自身でさえ、そこから抜け出すのに多大な困難を覚えた。福音書によれば、イエスは死と復活の後でさえ、二人の弟子に現れ、ご自身の苦難に関する旧約聖書の預言を説明しなければならなかった。イエスは彼らにこう言われた。

「預言者たちが告げたすべてのことを信じるのに、なんと鈍感な者たちか。メシアがこれらの苦しみを経て、その栄光に入らなければならないのは当然のことではないか。そして、モーセから始めて、すべての預言者たちを通し、聖書全体において、ご自身に関する箇所を彼らに解き明かされた。」（ルカ24:25-27）

メシアは、殉教という門を通って、御自身の栄光――世俗的でも政治的でもない、霊的な栄光――に入られた。正義のための殉教は、神の目には栄光であり尊厳であり、ある人々が考えるような恥ではない。メシアは殉教を軽んじなかった。そして、そこに恥ずべき行為を見出す者は、神の聖霊に導かれてはいない。使徒たちは、この考え方を理解するのに長い時間を要した。中には、聖パウロが手紙の中で「十字架のつまずき」（ガラテヤ5:11）と呼んだものを恥じる者さえいた。

多くの人々は、イエスが十字架につけられたことを理由に、イエスを軽蔑した。しかし、使徒たちは、イエスの死を恥とはしなかった。なぜなら、メシアは復活の後、十字架の深い意味を使徒たちに説明してくださったからである。そこで彼らは、神の御心と知恵を理解し、それに従ったのである。聖パウロはコリントの信徒への第一の手紙の中で次のように書いている。

「私たちは、十字架につけられたメシアを宣べ伝えています。それはユダヤ人にとってはつまずき、異邦人にとっては愚かさに思えるものです。」（コリントの信徒への手紙一 1:23）

神は、メシアの死を通じて、真の信者とシオニストとを区別するための信仰の基準を確立することを望まれた。シオニストたちは、政治やこの世の栄光への執着ゆえに、彼に従うことを拒んだのである。クルアーンは、イエスをシオニストのメシアとして信じたものの、彼の死後、彼が自分たちの覇権への夢を叶えてはくれないと悟り、彼に従うことを放棄した者たちについて言及している：

「啓典の民（ユダヤ人）の中には、彼の（メシアの）死の前に彼を信じようとした者たちがいたが、復活の日に彼は彼らに対して証言するであろう。」（クルアーン第4章「女性」159節）

この節は、メシアが実際に処刑されたことを明確に示している。

もし聖書の民――すなわち、聖書の預言によってキリストの死をすでに知らされていたユダヤ人、律法学者、パリサイ人――の態度がそうであったならば、十字架の事実を受け入れることのできなかった当時のアラブ人に対して、神がいかに配慮すべきであったかは言うまでもない。イスラム以前のアラブ人たちは、一見敗北し、十字架に掛けられ、その証人であるはずのユダヤ人たちによって殺されたメシアなど、想像することも受け入れることもできなかった。

なぜメシアは殺されなければならなかったのか？それは、信者たちの精神からシオニズムの精神を根絶するためである。弟子たちは、自分たちが政治的なメシアとして信じていたイエスが十字架にかけられているのを見て、シオニズムが誤りであり幻想であり、断固として放棄すべきものであると悟った。

もしメシアが十字架にかけられていなかったなら、弟子たちは自らの過ちに気づくことはなく、イスラエルのシオニスト王国を樹立するよう彼に求め続けていただろう。十字架によって、メシアはシオニズムという概念に終止符を打った。

イエスは救い主である。なぜなら、御自身を信じるすべての人々を、シオニズムの鎖からだけでなく、同様のあらゆる幻想的な理想や、たとえそれが宗教的な装いをして隠れていようとも、あらゆる唯物論的な精神から救い出すからである。政治的・民族主義的なイスラム教やキリスト教がまさにその例である。宗教――あらゆる宗教――を政治化しようとするあらゆる試みは、別の名前に偽装されたもう一つのシオニズムに他ならない。バチカンは1929年に他の国家と同様に「国家」を宣言したことで、シオニズムと同じ罠に陥った。

すでに述べたように、イスラム以前時代のアラブ人にとって、外見上は敗北したメシアのメッセージを理解することは不可能であった。それゆえ、クルアーンは――優れた教育者としての役割を果たし――彼らに福音の真理と事実を段階的に提示している。また、当時、アラブ人は人間を、優しさや謙虚さ、正義のための殉教といった資質ではなく、肉体的な力、勇猛さ、そして剣を振るう際の勇敢さによって評価していたという事実も考慮しなければならない。

この考え方は今日でも多くの社会に根強く残っている。多くの人々は神の啓示から何も学ばず、謙虚で柔和な人々を「弱者」として軽蔑し続けている。このような振る舞いは、イエスが謙虚な十字架の上で打ち負かしたシオニストの精神を特徴づけるものである。

クルアーンは、メシアの殉教の知恵を理解できるよう、細心の配慮と繊細さをもってアラブ人を準備した。これは、綿密で善意に満ちた探求者によってのみ発見され得るものである。なぜなら、クルアーンはユダヤ人を非難してこう述べているからだ。

「彼らは契約を破り、神の御印を冒涜し、預言者たちを不当に殺害した。彼らはマリアに対して恐ろしい中傷をでっち上げ、冒涜した。彼らは言った。『我々は、神の使徒であるメシア、マリアの息子イエスを殺した。』いや、彼らは彼を殺したわけでもなく、十字架にかけたわけでもない。ただ、そう見えただけである。しかし、神は彼を御自身のもとに引き上げられた。」（クルアーン第4章「女性」155-158節）

一部の浅はかな信者たちは、これらのクルアーンの節が、メシアの十字架刑と肉体的死を否定していると早合点する。熱狂に駆られて、彼らは福音書に対して全面的な攻撃を仕掛け、イエスの十字架刑を記している福音書は改竄されたものだと主張する。彼らの性急な結論は、福音書を裏付けると述べているクルアーンそのものと矛盾している。一歩引いて、熱狂に流されることなく冷静にクルアーンを読み解けば、別の節において、メシアの死について言及されていることに気づくはずである。

ここに、啓示の一体性を追求することの重要性と、神の意図に到達するためにコーランの研究を深める必要性が浮かび上がる。こうして、「光り輝く書」に導かれることで、神の意図から遠ざかる文字通りの解釈という罠を避けることができるのだ。クルアーンそのものが、メシアの死に関する率直な記述を通じて、私たちにこの道を歩むよう促している。そこでは、幼きメシアが次のように述べている。

「私が生まれた日も、死ぬ日も、そして復活する日も、私に平安あれ。」（クルアーン第19章「マリア」33節）

このように、クルアーンはメシアの死と復活について語り、それによって福音書を裏付けている。一部の浅はかな信者たちは、これらの節が終末におけるメシアの再臨を指していると考える。彼らによれば、メシアが殺されるのはその時だけであるという。しかし、神の啓示は、こうした荒唐無稽な説に何の根拠も与えていない。なぜこれらの「信者」たちが、メシアの初臨についてはその死を否定しながら、世の終わりの時の死については受け入れるのか、我々には理解できない。クルアーンは次の節でもメシアの死について言及しており、そこではイエスが死後に神に語りかけ、死後にイエスを見捨てたユダヤ人たちについて次のように述べている。

「私が彼らの間にいた間は、私は彼らに対する証人であった。そして、あなたが私を死なせた時、あなたご自身が彼らに対する証人となり、あなたは万物の証人であられる。」（クルアーン第5章「食卓の章」117節）

すでに述べたように、クルアーンは、イエスの死後に彼への信仰を捨てた「啓典の民」（ユダヤ人）を非難している。

「啓典の民の中には、彼の（イエスの）死の前までしか彼を信じなかった者たちがいる。そして復活の日に、彼は彼らに対して証言するであろう。」（クルアーン第4章「女性」159節）

メシアの死については、不信仰なユダヤ人について述べた次の節にも記されている：

「彼らはイエスに対して（彼を殺すために）策略を弄したが、神もまた策略を弄された。まことに、神は策略家の中で最も巧みな方である。神は仰せられた。『おお、イエスよ、私はあなたを死（ムータワッフィカ）に遭わせ、私のもとに引き上げよう。わたしは、あなたを冒涜者たち（あなたを否むユダヤ人たち）から救い出し、あなたに従った者たち（信仰するユダヤ人たち）を、復活の日まで、あなたを信じない者たちよりも高く引き上げる。」（クルアーン第3章「イムラーンの家」54-55節）

注：ここでもまた、アラビア語の「ムタワフィカ」（「私はあなたを死なせる」という意味）が、「私のもとに召す」と誤訳されている。これは誤りである。実際、この言葉は肉体的死、すなわち身体的な殺害を指す。

神ご自身がイエスの殺害を宣言しているコーランの節や、イエス自身が自身の死を宣言している節と、コーラン第4章「女性」157節の次の記述とを、どのように調和させればよいのだろうか。

「彼らは彼を殺したわけでもなく、彼を十字架につけたわけでもない。ただ、そう見えただけである。」（クルアーン第4章「女性」157節）

コーランの啓示は矛盾しているのでしょうか？決してそうではありません！

文字通りの解釈にとどまる者たちはつまずきます。そして、文字通りに神を崇拝する者たちについて、コーランは次のように述べています：

「彼らは現世でも来世でも、顔から地面に倒れる。これこそが明白な破滅である。」（クルアーン第22章「巡礼」11節）

啓示における神の意図のレベルへと高まり――文字ではなく精神に従って理解する――ならば、女性章（クルアーン第4章）第157節において、メシアの磔刑や肉体的死を否定するものは何一つ見出せないだろう。神の意図は、ユダヤ人がメシアを殺害したとしても、そのメッセージを終わらせることはできなかったということを、私たちに理解させることにある。「彼らには、彼を殺すことで、その使命を胎内で打ち砕けるかのように思えた」。しかし、彼の死後、そのメッセージは火が藁に燃え広がるように、地の果てまで広まったのである。

ユダヤ人たちは、シオニズムに反するイエスのメッセージを、イエスという人物そのもの以上に恐れていた。しかし、彼らがイエスを殺害することで阻止しようとしたそのメッセージこそが、まさにその十字架刑によって、世界中に広まったのである。こうして、「最も狡猾な方」である神は、ユダヤ人たちの策略に打ち勝たれたのである（クルアーン第3章「イムラーンの家系」54-55節）。

神の策略は、メシアを御自身のもとに引き上げ、彼を死から免れさせたという点で、シオニストであるユダヤ人たちの策略よりも優れていたと考える者もいる。しかし、この解釈は聖書とクルアーンの啓示に反する。したがって、我々はこれを受け入れることはできない。我々は、メシアの死こそがシオニズムの敗北の原因となったため、神の策略がそれらの不信仰者たちの策略に勝利したと信じている。神は、メシアの死後、彼を復活させ、御自身のもとへ引き上げられた。一方、ユダヤ人たちは、彼を地獄の最深部へと突き落としたと思い込んでいた。ユダヤ人に対する神の勝利は、メシアの引き上げにとどまらない。創造主は、御自身のメシアの弟子たちを、彼らより永遠に高い地位に引き上げることで、ユダヤ人たちをさらに打ちのめされるのである。

「神はイエスに言われた。『わたしは、あなたに従った者たち（信仰するユダヤ人）を、あなたを信じない者たち（シオニストのユダヤ人）よりも高く掲げ、復活の日までそうするであろう。』」（クルアーン第3章『イムラーンの家』55節）

メシアの栄光を称えるという口実で、その磔刑を否定する者たちを正当化するものは何もない。神の大義のための殉教は恥ではない。また、神はクルアーンの中で、メシアの磔刑を否定することで彼を称えていると考えるすべての人々にこう答えている：

「彼らに（ムハンマドよ）こう答えよ。『もし神が、マリアの息子であるメシアとその母、そして地上のすべての生き物を滅ぼそうと望まれたなら、誰が神の御手を止めることができようか！』」（クルアーン第5章「食卓」、17節）

しかし、前述したように、聖書は預言者イザヤを通じて、イエスの誕生の8世紀も前に、神がすでにメシアを滅ぼすことを決めていたことを明らかにしている：

「…彼は生ける者の地から断たれた。私たちの罪のために、彼は打ち殺された…神は彼を苦しみのうちに打ち砕こうとされた。」（イザヤ書53章8-10節）

私たちの確信は揺るぎない。神の御計画と知恵に従って働かれる神の御手を、誰も止めることはできない。その御計画と知恵は、しばしば人間には理解されないものである。神は、旧約聖書に預言されていた通り、またメシアご自身が福音書で教えられた通り、確かにメシアを肉体的に滅ぼされた。コーランは、それを裏付けるに過ぎない。しかし、もし神がメシアを肉体的に滅ぼそうとされたとすれば、それは彼を霊的かつ永遠に栄光に輝かせるためであった。これは、今日イスラエル国家に具現化されたシオニズムの、近い将来における決定的な破滅によって実現されるだろう。

メシアが殺されなかったと信じることは、政治的・軍事的なメシアを信じることを意味する。これはシオニズムの別の形態に他ならない。メシアは、物質主義の罠に陥った善意の人々の精神を変えるために、死を経なければならなかった。

これらの考察から、単純かつ真実の結論が導かれる。すなわち、すべての啓示された書物に適用される我々の原則に従い、聖句を霊的に解釈する限り、メシアの磔刑を信じることはコーランと矛盾しない。一方、メシアの磔刑を否定することは、コーランの解釈者たちを、メシアの死について語るコーランの節に合わせようと、無理な説明を模索させることになる。その結果、彼らはコーランが意図するように福音書を裏付けるどころか、かえってそれに矛盾することになってしまうのである。この罪深い振る舞いは、コーランが命じる「最良の論証」でもなければ、「正しい道」でもありません。

神のために殉教することは、限りない栄光である。誰も、殉教者の筆頭であるメシア・イエスからその栄光を奪うことはできない。この真理を理解した者は、メシアから十字架の「恥」を取り除こうとすることをやめるだろう。神のために死ぬことは、永遠に生きることである。それはクルアーンが明らかにしている通りである：

「神の道において殺された者たちを、死者だと言ってはならない。いや、彼らは生きている。だが、あなたがたはそれを理解していない。」（クルアーン第2章「雌牛」、154節）

クルアーンはそれ自体において一貫している。神の殉教者たちを死んだ者と見なすのではなく、生きている者と見なすのである。それゆえ、自らの原則に従い、クルアーンはメシアの死にとどまることなく、殉教者として、彼を永遠に生きている者と宣言する。ユダヤ人たちは彼を死なせなかった。なぜなら、神、すなわち「最も狡猾な方」が、彼を永遠に生き返らせたからである。しかし、彼らは「それを理解していない」。クルアーンはこの件についてさらに次のように述べている。

「神の道において殺された者たちが死んだと、決して思ってはならない。彼らは神の御許に生き、神から糧を与えられている。」（クルアーン第3章「イムラーンの家系」、169節）

メシアの磔刑、死、そして復活を信じる私たちはこう言います。メシアは生きておられます。「彼らは彼を殺したわけでも、磔にしたわけでもありません。ただ、彼らにはそう見えただけなのです。」

1.5. 聖書の改竄

1.5.1. 聖書の真正性を裏付けるコーランの証拠

何世紀にもわたり、一部のユダヤ人は、キリスト教徒による聖書、とりわけ福音書の改竄という噂を広めてきました。彼らの目的は、キリスト教徒がイエスをメシアとして信じる根拠としている預言は改竄されたものであり、旧約聖書には存在しない――少なくともキリスト教徒が提示する形では――と人々に信じ込ませることでした。つまり、キリスト教徒は聖書のテキストを改竄し、イエスに都合よく合わせたとされるのである。

多くの人々がこの中傷を信じ、今日に至るまで広め続けており、それによって聖書、とりわけ福音書を軽蔑している。一部のアラブ人は、自国や自宅への福音書の持ち込みを阻止するほどである。皮肉なことに、彼らは不道徳な書籍や雑誌には門戸を開いている。

聖書が改竄されていると主張することは、悪魔に唆された異端である。コーランが述べているように、悪魔は

「悪しき考えを吹き込み、人々の心に悪を吹き込む。」（クルアーン114章「人間」5節）

コーランには、聖書の改竄について信者に警告する節は一つも見当たらない。それどころか、コーランは自らが聖書を裏付けると述べている（コーラン第4章「女性」47節）。もし聖書が改竄されていたなら、コーランはそれを裏付けるだろうか？

啓示は一つであるのに、どうしてコーランが聖書に対して警告を発するだろうか？神は御自身の啓示を守る全能者であり、御自身が啓示された書物の改竄を許すことはあり得ない。そうでなければ、どうして私たちが正しい道へと導く「光り輝く書」に頼ることができるだろうか？そして、私たちにどのような拠り所があるというのか？聖書が改竄されたと主張してそれを誹謗する者は、その行為そのもので、聖書の真正性を証明するクルアーンをも誹謗していることになる。

クルアーンの啓示と多くの伝統的なイスラム教徒との根本的な違いの一つは、クルアーンが聖書を立証しているのに対し、彼ら（伝統的なイスラム教徒）は聖書を中傷しているという点にある。クルアーンは次のように述べている。

「われ（神）が啓典（聖書）を与えた者たちは、それを正しく読む。彼らはそれを信じ、それを信じない者たちは、失われた者たちである。」（クルアーン第2章「雌牛」、121節）

「アル＝ジャラレイン」による「正しく読む」という表現の解説は、次の通りである。「すなわち、彼らはそれが啓示された通りにそれを読むということである」。我々は、主の御心を表現しているという長所を持つこの正しい解釈を採用する。

旧約聖書と新約聖書の真正性を裏付けるクルアーンの証言は、私たちにとっていかなる議論も無意味なものとする。私たちは、なぜある人々がクルアーンを信じると主張しながら、一方で聖書は改竄されていると断言するのか、不思議に思う。聖書を誹謗中傷することで、彼らはクルアーンを信じていないことを自ら証明している。なぜなら、クルアーンは聖書について次のように明言しているからである。

「それを信じない者たちは、失われた者たちである。」（クルアーン第2章「雌牛」、121節）

また、クルアーンは福音書について次のように証言しています。

「福音書の人々は、神がそこに啓示されたものに基づいて裁きを行いなさい。神が啓示されたものに基づいて裁かない者は、不信仰者である。」（クルアーン第5章「食卓の章」47節）

したがって、クルアーンは福音書の人々に、神が彼らを導くためにそこに啓示されたものに基づいて裁くよう促している。福音書を支持するこのクルアーンの証言は、その真正性と、それに依拠すべき義務についての確かな証左ではないだろうか。それにもかかわらず、多くのユダヤ教徒、イスラム教徒、キリスト教徒が、その反対を主張している。コーランが「不信仰者」と呼ぶこれらの人々の裁きはどうなるのだろうか。

「福音書は改竄されている」と主張する者たちは、コーランに対する絶対的な信仰を示しているのではなく、盲目的な偏狭さを露呈しているに過ぎない。実際、こうした人々は、あらゆる神の啓示に対する憎悪を仮面の下に隠しているのだ。同じ指摘は、福音書を信じているという口実でコーランを軽蔑する者たちにも当てはまる。

福音書が改竄されたと考えるイスラム教徒は、すべてコーランに背いている。また、コーランを攻撃するキリスト教徒は、すべて福音の精神に背いている。福音の精神を真に理解した者は、コーランを受け入れざるを得ない。

クルアーンは、確固たる信頼できる参照源として、絶えず聖書に依拠している。実際、神はムハンマドに対し、啓示された神の言葉に疑念を抱いた際には、聖書の読者に尋ねるよう勧めている。

「もし、天から下されたものについて疑いがあるならば、あなたより前に下された聖典を読む者たちに尋ねなさい。」（クルアーン第10章「ヨナ」、94節）

私たちは、すべてのムスリムがコーランの精神を実践し、すべてのキリスト教徒が福音書の精神を実践し、破滅へと導く狂信の鎖を断ち切ることを願っていた。それゆえ、すべてのムスリムは、その心を聖書に対する敬虔と敬意の言葉だけで満たしたイスラムの預言者に倣うべきである。

「われ（神）は、預言者たちがその内容に基づいて裁きを下せるよう、光と導きを含むトーラーを啓示した……そして彼らの後に、トーラーを確証するために、マリアの息子イエスを遣わした。われは彼に、正しい導きと光を含む福音を与え、それはトーラーを確証するものである。福音の民は、神がそこに啓示されたものに基づいて裁きを行わなければならない。」（クルアーン第5章「食卓の章」、44-47節）

福音書を信じる者が、それが福音書を攻撃しているという口実で拒絶しうるクルアーンの節が、一つでもあるだろうか。いいえ、コーランには福音書とその教えに矛盾する節は一つもありません。ただし、その解釈が「最良の論拠」、すなわち福音書を裏付けるものであり、それに矛盾するものではないことを前提とする場合に限ります。

福音書に反するあらゆるコーランの解釈は、コーランに対する偽証である。我々は、誤ったコーランの解釈を提示し、さらに「福音書こそが改竄されている」と主張して自らの誤った主張を正当化しようとする者たちに、愕然とする。この正当化は、誤りそのものよりもさらに非難されるべきものである。コーランそのものが、こうした人々を非難し、裁いている。

同様に、私たちは、コーランが福音書に反しているという口実でコーランを拒絶する者たちに対しても、愕然としている。この主張は誤りである。なぜなら、クルアーンは福音書を証し、それを裏付けているからだ。それなのに、なぜ偽りの口実でそれを拒むのか？むしろ、クルアーンが福音書を支持しているのだから、クルアーンを信じるほうが、より誠実で単純なことではないだろうか。実際、クルアーンは聖書の民にこう告げている。

「聖典（聖書）を受け取った者たちよ、あなたがたが持っているもの（聖書）を裏付けるために、神が天から下されたもの（クルアーン）を信じなさい。」（クルアーン第4章「女性」47節）

それゆえ、聖書の民は、「自分たちのところにある」聖書を裏付けるコーランの解釈を懸命に探求すべきである。愛と知恵をもって行動することで、彼らは結束を強め、宗派間の憎しみに終止符を打つことができるだろう。

コーランはまた、ムスリムに対しても次のように命じている。

「信者たちよ！神と、その使徒（ムハンマド）と、神が彼に下した書（クルアーン）と、彼より以前に下された書（聖書）とを信じなさい。神、その天使たち、その書物（旧約聖書、新約聖書、そしてクルアーン）、その使徒たち、そして最後の審判の日を信じない者は、遠く迷い去っている。」（クルアーン第4章「女性」136節）

現在のテキストとしての旧約聖書および新約聖書の聖典を信じない人々を裁くことは、我々の役割ではない。また、神ご自身がクルアーンの中で「彼らは遠く迷い去っている」と宣言された以上に、彼らを厳しく非難することも我々の役割ではない。したがって、我々は現在の聖書のテキストを信じるよう勧める。なぜなら、預言者ムハンマドが知っていたのは、まさにこのテキストだからである。クルアーンにおける神の啓示が指し示すのは、まさにこのテキストである。なぜなら、その真正性を裏付ける証拠は、科学的なものも含め数多く存在し、反対の主張をすべて打ち砕くからである。

一方、聖書が改竄されたという科学的証拠は一切存在しない。もし、その改竄を確信している人物が、自らの主張を裏付ける科学的証拠を提示することができれば、私はその人に深く感謝し、その弟子となるだろう。

1.5.2. 聖書の真正性を裏付ける科学的証拠

神は、聖書を人間の気まぐれや悪意に委ねるために啓示されたのではありません。以下に、現代考古学の成果である主要な科学的証拠を挙げます。これらは、コーランと共に、聖書の真正性を立証するものです：

1947年にクムラン（死海近く）で発見された「死海文書」は、旧約聖書の真正性を証明している。学者たちは、このテキストを現存する聖書のテキストと比較し、その真正性を確認しました。紀元前2世紀のこれらのテキストは、山羊の皮に記されています。これらの巻物は、エルサレムのロックフェラー博物館に所蔵されています。また、世界中の博物館にもその複製が収蔵されています。
西暦125年の「ライランズ・パピルス」には、聖ヨハネによる福音書第18章の一部が含まれています。これは現在の本文と一致しています。
「チェスター・ビーティ」と呼ばれるパピルスには、新約聖書の大部分が含まれています。これらは西暦3世紀のものです。このテキストも現在のテキストと一致しており、ミシガン州立博物館（米国）に所蔵されています。
「ヴァチカン写本」と呼ばれる聖書は、西暦4世紀に遡り、ラテン語による聖書全巻を含んでいます。これはバチカン美術館に所蔵されています。
シナイの聖カタリナ修道院で発見された「シナイ写本」は、大英博物館に所蔵されている。これはギリシャ語の聖書であり、同じく西暦4世紀に遡る。19世紀末にロシアの王子によって発見された。
聖書の真正性を示す論理的な証拠：多様なキリスト教宗派が、同じ聖書本文を共有していることである。この本文は様々な言語で存在し、原典と一致している。
多くのイスラム教の学者たちは、聖書の改竄説を否定している。その代表的な人物として、故人となった二人の著名なシェイク、アフガニとムハンマド・アブドが挙げられる。

一部の「信者」によって広められている伝説によれば、福音書はメシアと共に天に上げられ、もはや地上には存在しないという。こうした人々に対し、我々は次の問いを投げかける。コーランが聖書を読む者たちについて「正しく読んでいる」と述べている以上、この主張にはどれほどの真実が含まれているというのか？もし聖書がもはや地上に存在しないのなら、どうして彼らはそれを正しく読むことができるというのか？

コーランが福音書の人々に、神がそこに啓示されたものに基づいて裁くよう勧めていることを考えれば、こうした荒唐無稽な説はなおさら滑稽である。神が、もはや存在しない書物に基づいて裁くよう、コーランの中で勧めることなどあり得るだろうか？

我々は、コーランが聖書のアラビア語訳であり、アラビアの多神教時代には、ヘブライ語、ギリシャ語、ラテン語のわずか3つの言語でしか存在していなかったことを実証した。これは、当時の地上に聖書が存在していたことを示す、現代考古学の発見によって裏付けられた反論の余地のない証拠である。したがって、聖書はメシアと共に天へと持ち去られたわけではないのだ！前述の考古学的発見がこれを裏付けている。

また、イスラム教の公式な伝承である預言者ムハンマドの「尊い言行録」（ハディース）にも、極めて重要な事実が記されている。
（これらの言行録は、学者ブハーリーによって記録されている。）

天使ガブリエルがムハンマドの前に現れ、その使命を告げた後、預言者は動揺した。彼は直ちにいつもの瞑想の場を離れ、その出来事を妻のハディージャに報告した。彼を安心させるため、彼女は彼をハディージャの従兄弟でありムハンマドの叔父であるワラカ・イブン・ノファルの元へ直行させた。ブハーリーは、ワラカがキリスト教に改宗したアラブの書記官であり、「ヘブライ語の福音書」を執筆していたと伝えている。したがって、ムハンマドの時代、アラビア半島そのものにおいて、聖書は「地上」に存在していたのである。

ここで提示された科学的および聖書的な証拠は、聖書の真正性を立証している。それらは、一方では聖書に関するコーランとその預言者の言葉と、他方では一部の伝統主義的な信者による中傷との間に、計り知れない隔たりがあることを明らかにしている。我々は、聖書を支持するコーランとその預言者の証言を信頼する。そして、この証言だけで十分である。

福音書は、コーランの啓示の後で改竄されたと信じる者もいる。これは最悪の主張であり、不誠実さを露呈している。なぜなら、我々は、現在の福音書のテキストが、ムハンマド以前の過去に啓示されたものと同一であるという、反論の余地のない科学的証拠を提示したからである。コーランが証言しているのは、まさにこの同じテキストについてである。

バルナバの「福音書」

東洋では多くの人々が、偽のバルナバの福音書を信じている。この「福音書」はメシアの生涯を揶揄したものであり、残念ながら多くのイスラム教徒によって受け入れられている。しかし、真のムスリムであれば、イエスがメシアではなく、メシアの先駆者として描かれているという単純な理由から、この「福音書」を拒絶せざるを得ない。この虚偽の「福音書」によれば、ムハンマドこそがメシアであるという。
以下に、この「福音書」からの抜粋をいくつか紹介する：

「祭司はイエスに言った。『立ちなさい、イエスよ。私たちはあなたが誰なのかを知らなければならない。モーセの書には、神が私たちにメシアを送り、神の御心を告げると書かれている。だから、どうか真実を語ってほしい。あなたは、我々が待ち望んでいる神のメシアなのか。イエスは答えた。『確かに神はそれを約束されたが、私はメシアではない。メシアは私より前に創造され、私の後に来るからだ。』」（第96章1-5節）
また、第97章13-17節には次のように記されている
。「すると祭司は言った。『では、メシアの名は何というのか。イエスは答えた。「メシアの名は素晴らしい。神ご自身が、その魂を創造された時に名を与え、天の至福の中に置かれたからだ。神は言われた。『待て、ムハンマドよ！』その祝福された名はムハンマドである。」

これらの節は、イエスが真のメシアであることを共に証言する福音書とクルアーンにおける神の啓示と、明白に矛盾している。

さらに、ムハンマドは決して自分がメシアであると主張したことはなく、イエスがメシアではないとも言わなかった。また、自分がイエスより先に創造されたと述べたことも一度もない。クルアーンの教えは、バルナバの「福音書」という俗悪な欺瞞とは対照的であり、イエスがまさに神のメシアであることを強く裏付けている。

シオニストの関与を露骨に隠そうともしていないこの「福音書」の著者たちの目的は、「分断して統治せよ」という原則を適用し、キリスト教徒とイスラム教徒の間に隔たりを生じさせることだった。彼らは、ムハンマドに対するムスリムの敬愛を利用し、ムハンマドをイエスよりも偉大な存在として描いた。浅はかな信者たちは、問題の本質を理解することなく、盲目的にこの罠に陥ってしまった。彼らは、イエスのメシア性を否定し、それをムハンマドに帰属させることによって、自らが属していると主張するコーランのメッセージに対する反証者となってしまっていることに気づいていない。

コーランは改竄について言及しているか？

聖書の改竄という噂を広める者たちは、特定のコーランの節を根拠としている。彼らは、コーランが聖書の証人として自らを位置づけていることを忘れている。ここでは、改竄説の支持者たちが参照するいくつかのコーランの節を取り上げ、コーランの意図が、聖書の節の解釈を改竄する者たちを非難することにあることを示す。したがって、コーランが狙っているのは聖書の節そのものではなく、解釈者たちの不誠実さである。コーランは次のように述べている。

「ムスリムたちよ、あなたがたは今、ユダヤ人たちがあなたがたのおかげで信仰者になることを望むのか。しかし、彼らの中には（聖書にある）神の御言葉に従っていた者もいたが、その後、それを理解した上で故意に改竄したのである。」（クルアーン第2章「雌牛」、75節）
「われが『書』（聖書）を授けた者たちは、それを自分の子供を知るように知っている。しかし、そのうちの何人かは、故意に真実を隠している。」（クルアーン第2章「雌牛」、146節）

これらの悪意ある解釈者たちは、「理解した後」に、その意味を十分に承知の上で、聖書の節の意味を故意に改変した。これは、神の言葉の解釈における改竄である。また、クルアーンの別の箇所では次のように明らかにされている。

「彼らの中には、その言葉を『書』の中に含まれているかのように見せかけるために、舌を曲げて『書』の言葉を歪める者たちがいる。しかし、それは『書』の一部ではない。彼らは『これは神からのものだ』と言う。だが、それは決して神からのものではない。彼らは、自分たちが知っているにもかかわらず、神に対して嘘をついているのだ。」（クルアーン第3章「イムラーンの家系」78節）

注目すべきは、こうした人々が「言葉を曲げる」のであって、聖書の本文を改竄するわけではないという点です。「言葉を曲げる」ことで、彼らは自分たちに都合の良い誤った解釈を提示し、自分たちの言うことが神から来ているかのように信じ込ませようとするのです。「しかし、これは神からのものではない」。

これこそが、悪意ある者たちが福音書を誹謗するために「ねじ曲げ」ようとする、上記の節に対する我々の解釈である。クルアーンは、特にユダヤ人たちがこのような行為に及んでいると非難している。

「ユダヤ人の中には、（聖典の）言葉の意味を曲解する者たちがいる……」（クルアーン第4章「女性」46節）

「言葉の意味を曲げる者たち」とは、誤った解釈を提示することで、神が意図された意味からそれを逸らす者たちのことである。クルアーンはこの件についてさらに次のように述べている：

「彼ら（ユダヤ人）は結ばれた契約を破り、われは彼らを呪った。われは彼らの心を頑なにした。彼らは聖典の言葉をその本来あるべき場所から逸らし、教えられたことの一部を忘れている……」（クルアーン第5章「食卓」、13節および15節）

ここでいう「御言葉の歪曲」とは、明らかに神の意図に対する誤った解釈を指している。

しかし、ユダヤ人の律法学者たちを非難しているのはクルアーンだけではない。旧約聖書においても、預言者エレミヤはすでに同じ理由で彼らに抗議していた。

「どうして『我々は賢者であり、主の律法を持っている』などと言えようか。まことに、律法学者たちの偽りの筆が、それを偽りに変えてしまったのだ。」（エレミヤ書8章8節）

ここに示されている神の御心、すなわち、誤った解釈によって聖書のメッセージを歪めるユダヤ人の律法学者たちの正体を暴くことに至るため、このエレミヤの霊感を受けた言葉を深く思索することが重要である。

私たちは、聖書の本文が真正であることを示した。したがって、現在私たちの手に渡っている本文は、メシア以前の時代に知られていた本文と完全に一致している。この本文は「死海文書」によって裏付けられている。メシアと預言者ムハンマドが知っていたのは、まさにこの本文である。そこにはいかなる改竄も存在しない。神の無限の英知により、この神の霊感による全文が我々の手に届くよう定められているため、いかなる人間の手もこれを改竄することはできない。その理由は、神が全人類のための救いの計画、そしてユダヤ人の指導者や律法学者たちに対するシオニズムの精神の有害な影響について、我々に知らせたいと望んでおられるからである。

実際、コーランが明確に指摘しているように、律法学者たちは聖書を書き写す際、シオニストの計画に都合よく、神に帰せられたと偽って多くの文章を付け加えた。これらの文章は、今日でも聖書の中に残っている。神は、その英知により、それらを聖書に残すことを許されました。

それは、神の名において、神が望んでいない人間の伝統を正当化するためにそれらを挿入したシオニストの仕業を明らかにするためです。これらの節は、賢明な人なら誰でも容易に見抜ける「寄生虫」のようなものです。イエスは、これらの「偽善者」である律法学者やパリサイ人たちを、次のように厳しく非難されました。

「なぜ、あなたがたは、自分の伝統を口実に、神の戒めを破るのか！……あなたがたは、自分の伝統を口実に、神の言葉を無効にしてしまった。偽善者たちよ！イザヤは、あなたがたについて正しく預言した。『この民は、口先ではわたしを敬うが、心はわたしから遠く離れている。彼らがわたしに捧げる礼拝はむなしい。彼らが教える教えは、すべて人間の戒めに過ぎない』と。」（マタイによる福音書 15章3-9節）

したがって、聖書そのものが、そこに含まれる神の霊感とシオニストの霊感とを見分けるよう私たちに招いていることを強調しなければならない。信者は、このシオニストの浸透を理由に聖書から遠ざかってはならない。それどころか、この現状こそが、強き心と勇敢な魂を持つ者たちを奮い立たせ、障害があるにもかかわらず、聖書を精査し、そこから宝を掘り起こすよう促すものである。エレミヤ、イエス、そしてムハンマドは、まさにそのように行動した。

さらに、預言者ムハンマドの聖書に対する敬意は、聖書を参照しようとするすべてのムスリムにとって、追加的かつ十分な保証となる。なぜなら、神はクルアーンの中で彼にこう仰せられているからである。

「（聖書を軽んじていたアラブ人たちに）言え。『神から、これら二つ（トーラーと福音書）よりも優れた導きとなる別の書物を持って来なさい。そうすれば、私はそれに従おう。』」（クルアーン第28章「物語」49節）

この高貴なアラブの預言者から、聖書を支持するこれ以上の証言を望むことができるだろうか。イスラムの預言者の考えにおいて、聖書が確かに神から啓示されたものであることは明らかである。ここで明確にしておきたいのは、ムハンマドが知っていたのと同じテキスト、すなわち現在の聖書のテキストであるということだ。

上記の節において、神はムハンマドを、コーランのみならず聖書の使徒ともされている。すなわち、コーランは聖書のアラビア語による啓示である。それゆえ、神はコーランの中で、聖書の人々に自分（ムハンマド）を裁き手として頼るよう求めないよう命じている。彼らには聖書の中に神の言葉があるからだ。

「しかし、主の戒めが記された聖書を持っている彼らに、どうしてあなたを裁き手として受け入れることができようか……」（クルアーン第5章「食卓」、43節）
「福音書の人々は、神がそこに啓示されたものに基づいて裁きなさい。神が啓示されたものに基づいて裁かない者は、不信仰者である。」（クルアーン第5章「食卓」、47節）

預言者ムハンマドは、すべてのアラブの信者に対し、信仰において「彼らに先立つ者たち」、すなわち聖書の霊的な水によって成熟した忠実なユダヤ教徒やキリスト教徒の道を歩むよう呼びかけている。クルアーンにはこう記されている：

「神は、その御意志をあなたがたに明らかにし、先人たちの道へとあなたがたを導こうと望んでおられる……」（クルアーン第4章「女性」26節）
「……おお、信者たち（アラブ人）よ、神と、その使徒（ムハンマド）と、神が彼に下した啓典（クルアーン）と、神が以前に啓示された啓典（聖書）とを信じなさい。神、その天使たち、その書物、その使徒たち、そして最後の審判の日を信じない者は、深い迷いの中にいる。」（クルアーン第4章「女性」136節）

これこそがクルアーンの命令である。すなわち、ムハンマドとクルアーンだけでなく、クルアーン以前に神から啓示された聖典、すなわち現在のテキストとしてのトーラーと福音書をも信じるということである。真の信者、すなわちユダヤ教徒、キリスト教徒、あるいはイスラム教徒である者は、聖書とクルアーンの啓示の全体を信じるほかない。

全能の神が、選ばれた者たち、すべての誠実な心を持つ者たち、すべての善意ある人々を、その唯一かつ分割不可能な啓示のもとに集め、彼らを分裂させようとする悪の勢力に対して、彼らが一つの団結を成すようにしてくださいますように。

1.6. 預言者ムハンマドの生涯

一部のオリエンタリストは、預言者ムハンマドの多数の妻や数多くの戦争を非難している。ここでは、現代の私たちには受け入れがたく、預言者にはふさわしくないと思われるこれらの行動を正当化する理由を明らかにしていく。

1.6.1. ムハンマドの結婚

批判の一つは、ムハンマドとジャフシュの娘ザイナブとの結婚に関するものである。ザイナブは、ムハンマドの養子ザイドの妻であった。離婚後、ムハンマドは彼女と結婚せざるを得なかった。イスラム教徒たちは、この結婚について最善の説明を提示しようと全く努力していない。後述する我々の解釈は、預言者ムハンマドの性格と高潔な人生に完全に合致するものである。実際、この結婚に関する一部の公式なイスラム的解釈は、オリエンタリストたち――そして多くのキリスト教徒――をコーランや預言者ムハンマドから遠ざける結果となっている。イスラムの学者たちは次のように解釈している。「ザイナブとザイドの結婚後、預言者の視線はザイナブに留まり、彼女への愛が彼の心を満たした」。

この説明は確実でも決定的でもない。それは当時のアラブの解釈者たちの特有の考え方の産物に過ぎない。しかし、解釈の分野における研究は依然として開かれたままである。これはイスラムにおいて「イジュティハード」として知られており、これは「努力」を意味する。なぜなら、それはコーランが命じる通り、最良の解釈を模索するために努力することだからである。我々はまさにそれを実践し、その答えを見出したと考えている。これについては、預言者の生涯を簡潔に述べた後、後ほど詳しく説明する。

ムハンマドは西暦570年、メッカで生まれた。彼は632年6月8日に死去した。父のアブドゥッラーは彼の誕生の数ヶ月前に亡くなり、母のアミーナは彼がわずか5歳ほどの時に亡くなった。孤児となった彼は、祖父のアブドゥル・ムッタッリブに引き取られました。祖父は3年後に亡くなり、ムハンマドは父方の叔父であるアビ・ターリブの世話を受けることになりました。アビ・ターリブは、ムハンマドの品行方正な人柄を深く愛していました。アビ・タレブは、ムハンマドの最愛の従兄弟であり、生涯の忠実な友人であるアリーの父である。アリーは後に、ムハンマドの最愛の娘ファティマと結婚した。ムハンマドの祖父アブド・アル＝ムッタッレブは、メッカのクレイシュ族に属するバニ・ハシム家の有力者であった。彼には10人の息子がおり、その中にはアブドゥッラー（ムハンマドの父）、アビ・ターリブ（彼を保護し養子にした叔父）、ハムザ（ムハンマドを信じた）、アブー・ラハブ（彼と戦った）
などがいた。ムハンマドの母アミーナは、すでに言及したワラカ・イブン・ノファルの妹であった。ワラカは、ムハンマドの最初の妻であるハディージャのいとこであった。ムハンマドはメッカで青年期を過ごし、その高潔さ、貞節、そして品行方正さで知られていた。彼は孤独と瞑想を好み、同世代の若者たちのような世俗的な生活への興味は持たなかった。メッカの住民たちは、彼の誠実さと正直さから、彼を「誠実な者」（アラビア語で「アル＝アミーン」）と呼んでいた。祈りと瞑想への愛から、彼はしばしばメッカを見下ろす山々の洞窟へと足を向けた。そこで彼は、都会の喧騒から逃れ、精神性を追求することに没頭した。

とはいえ、それがメッカの商業活動への参加を妨げることはなかった。彼はイエメンとシリアの間を往来する物資のキャラバンの世話をしていました。ムハンマドは、メッカの裕福な商人の未亡人である従姉妹のハディージャのもとで働いており、商取引のために彼女のキャラバンを率いてシリアへと向かっていた。彼女は取引における彼の誠実さに惹かれ、彼を預かっていた叔父のアビ・ターリブを遣わして結婚の話を持ちかけた。ムハンマドはこれを受け入れた。当時、ムハンマドは25歳、ハディージャは40歳だった。

二人の結婚生活は最後まで幸せなものであった。彼らには3人の息子がいたが、いずれも幼くして亡くなり、4人の娘がいた。ロカイヤ、ザイナブ、ウム・カルトゥーム、そしてムハンマドの最愛の娘ファティマである。

シリアへの度重なる旅の途中、ムハンマドは数人のキリスト教の修道士と知り合った。その中には有名な修道士ボハイラもおり、ムハンマドは彼と深い友情を育んだ。ボハイラはムハンマドの高い道徳性を称賛し、預言者やメシアについてしばしば彼に語った。こうして神は、彼自身も知らぬ間に、すでに彼を偉大な使命へと備えさせていた。

瞑想によってムハンマドの魂が成熟した40歳の時、天は彼にその姿を現した。天使ガブリエルは、ムハンマドが「ハラ」と呼ばれるメッカ近郊の洞窟で一人静かに過ごしていた時に現れた。預言者は、その幻視が終わると、不安を抱えて妻ハディージャのもとへ駆け寄り、その出来事を語った。これらの節はクルアーン第96章「凝固した血」1-3節に見られる。ここでは、ブハーリーが伝えた通りの物語を再現する：

「ガブリエルが私の前に現れ、こう言った。『（聖書）を読みなさい！』私は答えた。『私は読むことができません（ムハンマドは文盲であった）。』天使は私を抱きしめ、私が落ち着くまで覆い隠してくれた。それから彼は言った。『読みなさい。』私は答えた。『私は読むことができません。』天使は私を抱きしめ、私が落ち着くまで二度目に私を覆い、そして『読め』と言った。私は『私は読むことができません』と答えた。天使は私を抱きしめ、三度目に私を覆い、『創造主であるあなたの神の名において、読め』と言って私を送り出した。神は凝固した血から人間を創造された。読め、神は寛大だからである。そして預言者は、その言葉を心に刻み、胸を震わせながら、ハウワリドの娘ハディージャのもとへ戻り、起こったことをすべて彼女に語った。彼は言った。「私は自分の身が危ぶまれた。」

これがムハンマドの最初の啓示であった。彼は、かつてモーセやエレミヤ、ダニエル、その他の預言者たちが震えたように、身震いした。ハディージャは、ムハンマドと共に、彼のいとこであるワラカ・イブン・ノファルの元へ行くことを決めた。ワラカはキリスト教徒であり、聖書の写本を作成していた。ワラカは、これはモーセの教え、すなわち聖書の教えに合致するものであると彼を安心させた。ブハーリーはこの話を次のように伝えている。

「そこでムハンマドはハディージャと共に、すでに老いて盲目となっていたワラカ・イブン・ノファルの元へ赴いた。ハディージャは彼に言った。『いとこのお兄さん、あなたの甥（ムハンマド）があなたに伝えたいことがあるのよ』。ワラカは彼に言った。『甥よ、どうしたのか？』すると預言者は、自分の見た幻について彼に語った。ワラカは言った。『それは、神が彼に下されたモーセの律法だ。ああ、この使命に加わるために、私が生き続けられればよいのだが。お前の民がお前を否む時、私が生き続けられればよいのだが。』すると預言者ムハンマドは叫んだ。「彼らは私を否むというのか？」ワラカは答えた。「そうだ。お前が今与えようとしているものを与える者で、敵を持たない者などいない。もし私に許されるなら、お前の勝利に至るまでお前を支えよう。」ワラカは間もなく亡くなった。」

こうしてワラカは、その幻視の真実性を証明し、そのメッセージが聖書に則ったものであることを保証した。つまり、メッセージは一つであり、使命も同じである。この事実を指摘しておくことは重要である。
ワラカの予言は成就した。なぜなら、主要部族であるクレイシュ族を含むメッカの住民たちは、預言者に激しく抵抗したからである。

当初、そして長い間、ムハンマドを信じたのはごく少数のグループだけだった。妻のハディージャが、最初の信者となった。メッカで芽生え始めた新しい宗教は、偶像商人や、そこで行われる異教の巡礼から税金を徴収し利益を得ていた町の有力者たちを不安にさせた。一神教の信仰は、彼らの商売、権力、そして覇権にとって大きな脅威であった。そのため、彼らはムハンマドとその信徒たちの宿敵となり、激しく迫害した。

預言者は、その使命という重荷を勇敢に背負い、たとえそれが自身の財産や安らぎを犠牲にすることになっても、忍耐強く耐え抜いた。彼は武装した敵に対して武力による対抗を拒み、身を守るための剣さえ携えることを控えました。そして弟子たちに、メッカを脱出し、キリスト教国であるエチオピアへ避難するよう勧めました。弟子たちのうち12人は、エチオピアの皇帝ネグスの元へ向かいました。ネグスは彼らを温かく迎え入れ、庇護の権利を与え、平穏な滞在を保証した。

10年もの間、ムハンマドはメッカでの迫害に耐え、一神教を説き続けたが、その周囲にはごく少数の信者しかおらず、その努力は実を結ばなかった。クレイシュ族の反対は激しさを増し、やがてムハンマドと弟子たちの命さえ脅かすほどになった。彼に対する暗殺未遂は一度や二度ではなかった。ムハンマドはついにメッカを脱出することを決意し、ヤスリブへと向かった。この地は後に「アル＝マディーナ」と名付けられたが、これはアラビア語で「都市」、すなわち「預言者の都市」を意味する。

ムハンマドは、自身を殺害しようとする陰謀が企てられているとの警告を受け、夜陰に乗じて密かにメッカを離れた。その夜、従兄弟のアリーが彼の家に、さらには彼の寝床にまで代わって寝そべり、彼がそこにいるかのように装い、こうして彼の命を救った。この都市では多くの信徒たちが彼を守っていたが、ヤスリブのユダヤ人だけが彼にとっての脅威となっていた。

ヤスリブへの脱出に先立ち、預言者を襲った二つの痛ましい出来事があった。彼を守っていた叔父アビ・ターリブの死（これが彼に対する陰謀を加速させた）と、生涯の伴侶であり、その使命を共に歩んだ最愛の妻ハディージャの死である。彼女は彼の精神的支柱であり、信仰を確固たるものにし、彼に自信を与えてくれた人物であった。ムハンマドにとってこの二人の大切な人々が亡くなった年は、「悲嘆の年」と呼ばれた。

クレイシュ族の人々は、有力者アビ・スィフィアンの主導のもと、ムハンマドを買収しようと試みた。彼らは、死の直前に病床に伏していたムハンマドの叔父アブ・タールブのもとへ使者団を派遣し、ムハンマドへの働きかけを依頼した。彼らはムハンマドに対し、一神教を放棄することを条件に、金銭、名声、さらには王位さえも提供すると申し出た。彼らはこう言った。「もし説教の目的が金銭であるなら、我々が与えよう。我々は金を出し合い、お前を我々のうちで最も裕福な者にしてやる。もし名誉を望むなら、お前を首長に据え、お前の同意なしには何も決めない。もし王位を望むなら、お前を我々の王とする。だが、唯一の神については、断固として認めない！」

この言葉を聞いた預言者は、自らの使命に一層固執し、こう言った。「神にかけて、もしあなたがたが、この使命を放棄させるために、私の右手に太陽を、左手に月を与えても、私は決してこれを放棄しない。」クレイシュ族とムハンマドの間で調停を試みていた叔父アビ・ターリブの死後、緊張は頂点に達していた。

「ヤスリブ」への脱出直前に、ムハンマドはスーラ第17章『夜行』に記されている「神秘的な旅」という奇跡を体験した。この神秘的かつ歴史的な出来事は、ムハンマドとその弟子たちの人生において極めて重要であり、彼の使命の転換点となった。その夜、ムハンマドは、アビ・ターレブの息子アリーの姉である従姉ヒンドの家にいた。彼は天使ガブリエルが現れ、神がモーセに語りかけたシナイ山へと、「アル・ブラーグ」（稲妻）と呼ばれる馬に乗って幻視の中で運ばれていくのを見た。その後、天使は彼をメシアの誕生地であるベツレヘムへ、そしてエルサレムの神殿跡へと連れて行った。そこから天使は彼を天へと昇らせ、再びエルサレムへ戻し、そこで彼は再び馬に乗り、従妹のヒンドの家へと帰った。「夜行の旅」は次のように始まる。

「夜の間、そのしもべを、聖なるメッカの神殿から、遠く離れたエルサレムの神殿へと移し、我々の驚異を見せるためにその境を祝福した御方に、賛美あれ。」（クルアーン第17章「夜行」、1節）

クレイシュ族の人々は、この体験を信じようとしなかった。彼の弟子たちの多くでさえ、これを信じようとせず、彼に従うことをやめた。この体験の後、メッカにおける彼に対する敵意はさらに高まり、預言者の孤立はほぼ完全なものとなった。 622年9月24日、ムハンマドはメッカを離れ、ヤスリブ（「アル＝マディーナ」）へ逃れることを決意した。この脱出は、ヒジュラ暦（ヒジュラ：出発、逃亡、移住）
の始まりとなる。メッカを離れた後、ムハンマドは複数の妻を娶ったが、それは多くのオリエンタリストが考えるような女性への愛からではなく、血縁関係を通じてアラブの部族を統一するためであった。ムハンマドの最初の妻サウダは、迫害を逃れるため預言者の要請でエチオピアへ渡った12人の弟子の一人の未亡人であった。サウダは若くはなく、数人の子供の母親でもあった。ムハンマドは、彼女とその夫が初期の弟子の一人であったことから、恩義に報い、彼女を守り、子供たちの生活費を賄うために彼女と結婚した。

また、ムハンマドは、初期の弟子の一人であるアブー・バクルの娘アイシャとも結婚し、この忠実な友人との絆を深めた。アイシャはわずか7歳だったが、預言者の住居に入る前に、2年間父親の家に留まっていた。ムハンマドがサウダと結婚したのは、この2年間のことである。ムハンマドはまた、彼の死後に後を継いだ4人のカリフのうちの2人目であるウマル・イブン・アル＝ハッタブの娘ハフサとも結婚した。

同様にアラブ人の結束を強めるため、彼は選りすぐりの男性たちに娘たちを嫁がせた。彼の忠実な弟子の一人で、3代目カリフとなったウスマーン・イブン・アッファーンは、娘のルカイヤとウム・カルトゥームと結婚した。従兄弟のアリーは、ムハンマドの愛娘ファティマと結婚した。また、ムハンマドは娘のザイナブを、ウフドの戦いで彼を打ち負かした敵将の一人であったが、後に改宗したハリード・イブン・アル＝ワリードに嫁がせた。その見返りとして、ムハンマド自身もハリードの叔母と結婚し、婚姻関係を通じて初期の信者たちの共同体を強固なものにした。さらにムハンマドは、戦闘で殉教した二人の男性の未亡人であったため、ある程度の年齢の女性であるザイナブとサルマと結婚した。一方、ムハンマドと、かつて養子ザイドの妻であったジャフシュの娘ザイナブとの結婚については、

イスラム教の解釈者たちは、この事実を人間的な愛の結びつきとして提示しているが、我々の見解では、これは誤りである。

ここでは、この件に関するクルアーンの節を引用し、公式かつ一般的に受け入れられているが、我々が是認しない解釈である『ジャラレイン』の注釈を加える。その後、預言者がザイナブと結婚した際の意図の高潔さを示す我々の解釈を提示する。クルアーンはこの件について次のように述べている：

「アッラーとその使徒が定めたことに反して、信者たる男も女も、自らの意思に従うことは許されない。アッラーとその使徒に背く者は、明らかに迷いの中にいる。」（クルアーン第33章『同盟者たち』36節）

『ジャラレイン』の解釈：

この節は、アブドゥッラー・イブン・ジャフシュとその妹ザイナブに関して啓示されたものである。預言者は、ザイナブを養子ザイドの妻として与えるつもりであった。しかし、預言者の元へ到着したザイナブとアブドゥッラーは、ムハンマドが彼女を養子であるザイドに嫁がせるのではなく、自らザイナブと結婚したいと考えていると信じていたため、その意図を知り失望した。それでも彼らは、次の節が啓示された後、預言者の裁きに従った。「神とその使徒に背く者は、明らかに迷いの中にいる。」。

預言者はザイナブをザイドに嫁がせたが、その後、預言者の目は彼女に向けられ、心は彼女への愛に燃え上がった。ザイドは彼女を憎むようになった。彼は預言者に言った。「彼女と離婚したい。」しかし預言者は彼に言った。「妻をそばに置いておきなさい。」

我々の解釈：

預言者ムハンマドはザイナブに対して情熱的な愛を抱いたわけではない。それゆえ、彼はザイドの離婚を拒んだのである。とりわけ、ムハンマド自身が、ザイナブと彼女の兄を、ザイナブとザイドの結婚式に招待していたことからも、そのことは明らかである。その結婚式は、当初ザイナブと彼女の兄が反対していたにもかかわらず、執り行われた。彼らは預言者からの啓示を受けて初めて承諾した。その後、ザイドの離婚の意向は、預言者を明らかに困惑させ、ザイナブを不名誉と汚名にさらすこととなった。人々は「預言者の息子が彼女を離縁した」と言うだろう。それは彼女を社会から追放することになり、その結果、預言者ムハンマドとジャフシュの一族との間に敵意を生むこととなった。ムハンマドに残された道はただ一つ、不本意ながらも自らザイナブと結婚し、「ムハンマドが彼女を妻にした」と言わせるしかなかった。それは彼女を貶めるのではなく、尊厳を高めることだった。

しかしムハンマドは、社会からの誤解を恐れていた。多くの人が、彼が息子の妻に魅了され、彼女を妻にしたのだと言うだろう。だからこそ、彼はザイドに離婚を阻止するよう強く求めたのだ。もし彼が彼女に恋をしていたなら、離婚を歓迎し、むしろ望んだことだろう。

ザイドはムハンマドと出会う前は奴隷であった。ムハンマドは預言者としての使命を始める前に彼を解放し、その後、ザイドはイスラムを信じるようになった。こうして彼には、解放という恩恵と信仰という恩恵という、二重の恵みが与えられたのである。それゆえ、アッラーは第36節の後に、ムハンマドに対して次のように語りかけている。

「神が（イスラームによって）恵みを与え、またあなたが（解放によって）恵みを与えたその男（ザイド）に、こう言いなさい。『妻を離さないで、神を畏れなさい。そして、神が見ていることを、あなたは心の中に隠している。』」（クルアーン第33章『同盟者たち』37節）

『ジャラレイン』の解釈：

「お前の心の中に隠している」とは、ザイナブへの愛と、もしザイドが彼女を遠ざけるならば彼女と結婚するという意図のことである。

我々の解釈：

預言者はザイナブへの愛を心に秘めているのではなく、事態の深刻さを認識した上での懸念を抱いているのである。彼は、もしザイドと離婚することになれば、彼女の名誉を傷つけないために自ら彼女と結婚せざるを得なくなることを悟っていた。さらに、人々は彼の真意を理解できず、その行動を誤解するだろう。さらに、人々は彼が愛ゆえに彼女と結婚したのだと考えるだろう。実際、今日でもそう考える人々が存在する。これこそが、人々の考えにかかわらず、神がムハンマドに自らの良心に従って行動するよう促された理由である。「そして、あなたは人々を恐れている（彼らが『彼は息子の妻と結婚した』と言うからである）。しかし、あなたが恐れるべきは神である。」

この節に関する『ジャラレイン』の解釈：

「人々の言葉を気にすることなく、彼女と結婚せよ。」

我々の解釈：

預言者は、人々の言葉を無視し、神の前で賢明に行動しなければならない。ムハンマドは、たとえ人々が「情熱からザイナブと結婚した」と中傷したとしても、人々に気に入られる方法を探すのではなく、最善に基づいて自らの振る舞いを整えなければならない。預言者は、ザイナブを不名誉から救い、アラブ人同士の不和を防ぐために彼女と結婚するという、自身の隠された意図を知っている神の裁きを考慮しなければならない。
私たちの解釈は、預言者の生涯全体、特に彼の結婚における高潔で深遠な動機に関して、その生涯と調和している。

1.6.2. 預言者ムハンマドの主な戦い

「アル＝マディーナ」、すなわち「預言者の都市」、「光の都市」——後にそう呼ばれるようになったこの地で、ムハンマドには多くの信徒がおり、その中には「アル＝アウス」と「アル＝ハズラージ」の二つの部族が含まれていた。敵は、メッカの多神教徒と結託したユダヤ人だけでした。それゆえ、クルアーンには次のように記されています。

「信者たちにとって最大の敵は、ユダヤ人と（メッカの）多神教徒たちであることを、あなたは知るだろう。信者たちを最も愛する者たちは、『我々はキリスト教徒である』と言う者たちである。それは、彼らには、傲慢さのない司祭や修道士たちがいるからである。」（クルアーン第5章「食卓の章」82節）

メディナへの逃亡後、同市のユダヤ人たちは、メッカの多神教徒たちにムハンマドとの戦いを続けるよう煽動した。預言者はそれまで武器を取ることを拒んでいたが、この追撃により、正当防衛として武器を用いることを余儀なくされた。預言者は、アル＝マディーナを攻撃する敵から、弟子たち、すなわち最初の信者共同体、そして自身の命を守らなければならなかった。敵はすでにマッカの信者たちの家々に侵入し、彼らを追放していた。クルアーンは次の節でこれに言及している。

「『われらの主は唯一の神である』と言ったというただそれだけの理由で、不当に故郷から追放された者たち。」（クルアーン第22章「巡礼」、40節）

これこそが、ムハンマドがアル＝マディーナで自衛すべきだと判断した理由である。正当防衛は権利であるだけでなく、義務でもある。それゆえ、神は預言者に戦いを許された：

「神は、不当な扱いを受けた者たちが敵と戦うことを許された。神は彼らに勝利を与えることがおできになる。」（クルアーン第22章「巡礼」、39節）
「反乱がなくなるまで、また神への崇拝が完全に捧げられるようになるまで、彼らと戦え。」（クルアーン第8章「戦利品」、39節）

戦闘という主題に取り組む前に、引用されたクルアーンの節によると、ムハンマドは決して戦いを仕掛けたことはなく、常に防衛的な立場にあったことを強調しておくことが重要である。特定の状況下で、ムハンマドが先制攻撃を行ったと非難されたこともあったが、それは敵を追撃したものであり、別の戦闘を完結させるための戦いであった。

バドルの戦い

この最初の戦いにおいて、わずか300名のムスリムは、1000名に及ぶメッカのクレイシュ族の多神教徒たちと対峙した。兵力の劣勢にもかかわらず、ムスリムは多神教徒たちに勝利を収め、これは彼らにとって大きな喜びであり、また大きな兆しとなった。この戦いはヒジュラ暦2年に起こった。

ウフドの戦い

メッカのクレイシュ族の多神教徒たちは、メディナのユダヤ人たちに煽られて、メディナの郊外であるウフドでムハンマドを攻撃した。ユダヤ人との秘密の同盟を背景に強気だったクレイシュ族は、軍司令官ハリード・イブン・アル＝ワリードに率いられていた。彼は後にイスラム教に改宗し、ムハンマドの娘ザイナブと結婚した。この戦いはムスリムの敗北と、ムハンマドの愛する叔父ハムザの死をもって幕を閉じた。この侵攻の際、預言者はアル＝メディナのユダヤ人とクレイシュ族の多神教徒との間の秘密の同盟に気づき、ユダヤ人の勢力を断ち切ることを決意した。

「塹壕」の侵攻

この侵攻は、クライシュ族の侵入を防ぐためにアル＝メディナの周囲に塹壕が掘られたことから、その名が付けられた。ユダヤ人たちは再び、メッカの多神教徒たちにムスリムとの戦いを煽った。そこでメッカ軍は、1万という膨大な兵力を率いてアル＝マディーナを包囲した。ムハンマドの側には、ペルシャ出身の元戦士サルマーンがいた。彼は戦闘に精通したキリスト教徒の軍人であり、アル＝マディーナの周囲に塹壕を掘るようムハンマドに助言した。その結果、メッカ軍の馬は街に侵入することができなかった。これにより、ムハンマドとその一族は救われた。この戦いはヒジュラ暦5年（西暦627年）に起こった。メッカ軍は容易な勝利を確信していたが、食糧が底をつき、極寒の砂漠に取り残されてしまった。そのため、彼らは撤退を余儀なくされた。

バニ・クレイザの襲撃

ユダヤ人の村バニ・クレイザへの侵攻は、「塹壕の戦い」に続くものであった。その間、ムハンマドは、自分に対するユダヤ人たちの陰謀と、「塹壕の戦い」における彼らの決定的な役割を突き止めていた。ムハンマドは彼らを追撃することを決意した。ユダヤ人たちはバニ・クレイザの村へ逃れたが、ムハンマドはそこを攻撃し、彼らを殲滅した。生き残った者たちは、アラビア半島における最後の避難先である、ハイバル市のユダヤ人要塞へと逃げ込んだ。その後、この地でムハンマドによるユダヤ人に対する最後の戦いが繰り広げられた。

「塹壕」とバニ・クレイザへの侵攻後、アラビア半島におけるイスラームの基盤は強固なものとなり、ムハンマドは平穏な時を過ごした。アラブ人たちは彼を恐れ始め、彼との平和的な関係を築こうと試みた。

フダイビヤの和約

預言者と弟子たちがメッカを出てから6年後、彼らは巡礼のためにメッカへ戻ろうとした。預言者はメッカへの平和的な行進を率いた。一行はメッカ近郊のフダイビヤという場所に立ち寄った。クレイシュ族は、巡礼者としてメッカに入ることをムスリムたちに許可しなかった。交渉が行われ、「フダイビヤの条約」が締結され、10年間の休戦が宣言された。この条約により、ムスリムたちは翌年、3日間のみメッカへ巡礼することが認められた。

こうして巡礼者たちとムハンマドは、3週間後にメディナへと戻った。フダイビヤの条約は、ムハンマドがアラビア半島全土にその教えを広めることを可能にし、イスラームの平和的な側面を示す一助となった。多くのアラブ人が一神教を受け入れ、預言者に帰依した。当時、イスラム教に改宗した名将ハリード・イブン・アル＝ワリードは、ウフドの戦いでムスリム軍と戦った後、預言者の娘ザイナブと結婚した。その見返りとして、ムハンマドはハリードの叔母マイムーナと結婚し、両者の絆を強固なものにした。

ムハンマドの使節団と諸王

アラビア半島での情勢が落ち着くと、ムハンマドは主要な王たちへ、イスラム教とその教えに帰依するよう求める書簡を携えた使者を派遣した。招請された王たちは、ビザンツ帝国のヘラクレス王、ペルシャのクセルクセス王、エチオピアのネグス「アハマッサ」、そして最後にエジプトのコプト教徒共同体の指導者であった。第6章では、ヘラクレス王に送られた書簡の内容を掲載する。

カイバルの侵攻

アラビア半島全体に平和が広まったため、ムハンマドの前に残された脅威は、カイバルに立てこもったユダヤ人だけとなった。フダイビヤの和約から1ヶ月後、ムハンマドは自らイスラム軍を率いて出陣し、その町と要塞を包囲した。ムスリムたちは死を恐れず勇敢に戦いに挑み、熾烈かつ激しい戦闘の末、勝利を収めた。それはヒジュラ暦7年、西暦629年のことだった。

ヒジュラから10年後、イスラムの光はアラビア半島全土に広がり、ムスリムとキリスト教徒は平和に暮らしていた。ムハンマドは抵抗を受けることなく、メッカへ凱旋し、平和的に入城した。彼は「カアバ」に入り、そこにあった偶像を破壊した。そして、次のように宣言した。

「言え。『真理は到来し、虚偽は打ち砕かれた。虚偽は打ち砕かれる運命にあるからだ。』」（クルアーン第17章『夜行』81節）

ムハンマドは敵――アブ・スィフィヤーンや、彼に対する抵抗の先頭に立った者たち全員――を寛大に許し、復讐を求めようとはしなかった。

この高潔な預言者は、ヒジュラ暦11年、西暦632年にアル＝マディーナで亡くなり、現在その墓は同地に存在する。