# コーランを忠実に見る > Author: Pierre2 · Published: 2011-01-06 · Updated: 2026-07-13 · Language: ja 本書は、アラビア語の原著者が自ら翻訳したものである。これは、時代遅れの宗教的伝統や恣意的な偏見によって課せられた狂信の束縛から解放されたいと願うすべての人々に向けたものである。本書は、真実と正義を渇望し、兄弟愛を求める、誠実なすべての人々に捧げられる。 **「もしあなたがたが誠実であるならば**、**その証拠を提示せよ」** （クルアーン第27章『アリ』64節） \--- 献辞 メシアの母 である聖母マリアに、 信者たちの母ファティマに、 そして あらゆる宗派、宗教、人種を超えた独立 した信者たちへ。 | ![](/pictures/colomb.png "colombes") 聖書とクルアーンを表す、同じ種類の二羽の鳥 | |---| ## はじめに 多くの人々は、コーランと聖書には違いがあると考えています。しかし、聖書とコーランにおける神の啓示は一つです。 旧約聖書と新約聖書を啓示された神は、コーランをも啓示された。コーランは聖書の真正性を証明している。したがって、違いは啓示そのものではなく、**解釈**にある。神はコーランの中でこう述べている。 > 「啓典（*聖書*）を授かった者たちよ、神が天から下されたもの（*クルアーン*）を信じなさい。それは、あなたがたが持っているもの（*聖書*）**を確証するものである**……」（クルアーン第4章「女性」47節） 本書は、神の啓示という概念の真髄を簡潔に論じたものである。それは、信仰をもってコーランの啓示に心を開くよう招いている。そしてそれを通じて、コーランによってその正しさが証明されている福音書とトーラー（ *コーランは旧約聖書の全書を総称して「トーラー」という言葉を用いている*）にも心を開くよう 招いている*。* これは、**聖書とクルアーンの啓示の一体性を**発見することで信者たちを一つに結ぶため、神の啓示全般に対する信仰に基づく考察である。実際、クルアーンは、その二つの先駆者であるトーラーと福音書を確証し、神こそが聖書とクルアーンの唯一無二の啓示者であることを証言している： > 「…われらの神、またあなたがたの神は唯一であり、われらは彼に服従する。」（クルアーン第29章「クモ」、46節） （*「服従する」という言葉は、アラビア語の「ムスリム」の訳語である。イスラムとは（神への）服従を意味する。*） しかし、私たちは、宗教的宗派が、代々受け継がれてきた伝統によって、キリスト教徒とイスラム教徒を分断してきたことを知っています。これらの人間的な伝統に起因するこの分断は、イスラム教徒とキリスト教徒のコミュニティ間に留まらず、この二つの姉妹コミュニティの内部にまで及び、キリスト教徒同士、イスラム教徒同士を分断してきました。 だからこそ、読者の皆様には、ご自身が属する儀礼の枠組みを超え、あらゆる狭隘な宗派意識を乗り越え、客観的な心構えで本書の内容に接していただきたいと願う。なぜなら、この研究の目的は、私たち一人ひとりの内に無意識のうちに浸透している、宗派的な排他精神や精神的差別主義から解放されることにあるからである。 私たちがこの不健全な精神から解放されるのは、神が霊感を受けた書物の中で**真に**啓示されたことを**知ること**によってのみです。この知識こそが、私たちを聖書とコーランの教えから逸らしてしまう伝統や偏見の鎖から解き放つことができるのです。 これらの伝統や偏見は、時を経て人々の血肉となり、父から子へと受け継がれ、その真正性や正しさが問われることなく受け入れられてきました。一部の「信者」は、その真実性を確かめることさえせず、これらの空虚な伝統を触れてはならない絶対的なものとして捉え、反対者を殺害するほどに固執してきました。 私たちは皆、こうした伝統に神聖な根拠などないことを知らずに、この現状に苦しんできた。したがって、聖書とクルアーンに立ち返り、一部の者たちが陰謀を煽るために広めた噂の真偽を見極める必要性を自覚することが重要である。 クルアーンが次のように明記している通りである： > 「彼こそが、あなたに啓典（*クルアーン*）を授けた方である。その節の中には、確固として定められ、戒めを含むものがあり、それらは啓典の基盤である。また、**比喩的なもの**もある。 心に迷いを抱く者たちは、不和をまき散らし、また解釈しようとする欲求から、比喩的な言葉に固執する。しかし、**その解釈を知るのはアッラーのみである**。知識に堅固な人々は言うだろう。『我々は（*クルアーンを*）信じる。そこに含まれるすべてはアッラーからのものである』と。思慮深い者だけが、よく考えるのである。」 （クルアーン第3章「イムラーンの家系」、7節） 一部の宗教指導者たちは、神の啓示の解釈を独占する権利を自らに与えてしまった。しかし、啓示は誰一人として独占できるものではない。前述の節にあるように、「その解釈を知るのは神のみ」であり、また、クルアーン第42章『協議』52節にもあるように、選ばれた者たちを「導くのは神」である。 『審議』52節。 実際、ユダヤ教の宗教学者たちは、自分たちだけが聖書を解釈する権利を独占し、信者たちがそこに記されている、しかも明瞭なメシアの予言をイエスに当てはめることを妨げてきた。 キリスト教の宗教指導者や神学者たちもまた、福音書を解釈する権利を独占し、そこに記されている明白な預言を、明らかにそれらの預言が指し示している不正なイスラエルという実体を非難するために適用することを拒んでいる。 この罪深い態度――それはイエスに対する偽りの証しである――は、キリスト教徒がイスラエルおよび国際シオニズムと連帯していることに起因している。しかし、聖ヨハネはこれらを、やがて現れる反キリストであると非難している（1ヨハネ2:22）。 同様に、多くのイスラム教の指導者や学者も、自分たちに都合の良い固定化された伝統を支持するために、コーランを解釈する権利を独占している。 彼らは、神聖なものではなく個人的な解釈を提示し、そこから狂信的かつ分離主義的な精神が透けて見える。そうすることで、彼らは人々が、神の意図からかけ離れた彼らの狭隘な観念とは無関係に、コーランの節を理解することを妨げている。彼らは「寓話的な」節に固執し、「不和をまき散らす」ために、それらを自分たちに都合よく解釈する。 クルアーンは、信者に対し、神が導きとして啓示された**「啓示の書**」の知識に基づいて、神聖な主題に取り組むことを命じている。したがって、人間は、クルアーンが命じるように、「**啓示の書**」に頼ることなく、不和を招くようなあらゆる示唆を、無思慮に追従してはならない。 > 「知識もなくして神について論じる者たちがいる。彼らはあらゆる反逆する悪魔に従う……知識もなくして神について論じる者たちがいる。彼らは『光の書』に導かれることなく。」（クルアーン第22章「巡礼」、3節および8節） それゆえ、私たちの議論においては、聖書とクルアーンという二つの「光り輝く書」に依拠する。そうすることで、私たちの信仰が、私たちを「あらゆる反逆の悪魔」や狂信者の餌食にしてしまう、噂という流砂の上に築かれることがないようにするためである。私たちは、知識と確信という岩盤の上に信仰を築きたいと願う。 そうすれば、私たちは神聖な源から放たれる光に照らされ、単なる人間の作り話や伝統に支配されることなく、真に開花することができるだろう。それらの作り話や伝統は、「光り輝く書」に何の根拠も持たず、私たちを破滅へと導く性質のものだからだ。それゆえ、それらは失敗に終わり、兄弟間の分裂という苦い実を結んできたのである。 それとは対照的に、神の御心は、唯一の啓示によって信者たちを一つに集めることであり、神が是認されない伝統によって彼らを分断することではない。 > 「主よ、わが心を広げてください……」（クルアーン第20章『ターハー』25節） しかし、心は、固定化された伝統の産物である無知な信仰の束縛から解放されて初めて開かれるのである。もし我々が救いを求めるならば、この不健全な信仰を脱ぎ捨て、「光り輝く書」の知識に基づいた真の信仰を受け入れなければならない。この知識こそが、神聖な主題に関する我々の議論における指針となるのである。 イスラームの真の精神性を理解するためには、クルアーンと大多数のムスリムとの間にある巨大な隔たりを自覚しなければならない。この隔たりは、聖書と大多数のユダヤ教徒やキリスト教徒との間にある隔たりに匹敵するものである。 この隔たりを生み出しているのは、儀式や礼拝の伝統に固執し、人間による宗教的遺産を守ろうとする人々である。彼らは、イエスが命じた「霊と真理による礼拝」（ヨハネ4:24）を犠牲にして、物質的な礼拝に固執している。 預言者ムハンマドは『尊い説教』の中で次のように述べている。 > 「やがて人々の間には、クルアーンからはその形だけが残り、イスラームからはその名だけが残る時が来る。彼らはイスラームを名乗るが、実はそれから最も遠く離れている者たちである。」 故シェイク・ムハンマド・アブドもまた、この件について次のように述べている。 > 「我々が現在目にするイスラムは、イスラムではない。イスラムの行いから残されたのは、祈り、断食、巡礼の形式だけであり、その意味の一部が**歪められた**わずかな言葉に過ぎない。 人々は、自らの宗教に侵入した異端や虚構を、あたかも宗教であるかのように受け入れてしまったために、私が述べたような停滞に陥ってしまった。神よ、私たちをそのような人々や、神とその宗教に対する彼らの誹謗中傷から守ってください。なぜなら、今日ムスリムに対して非難されていることのすべては、イスラムに属するものではないからです。それは、イスラムと呼ばれている別の何かなのです。」（著書『イスラムとキリスト教』より） 同様に、メシアもまた、終わりの時の信仰について語る中で、使徒たちにこう問いかけた。 > 「人の子が来たとき、地上に信仰を見いだせるだろうか？」（ルカによる福音書18章8節） 主は、終わりの時に蔓延する不正と不敬虔のゆえに、多くの人々の心から神への愛が失われると警告しておられる（マタイ24:12）。それゆえ、主は信者たちに次のように戒められた。 > 「『主よ、主よ』と言うからといって、だれでも天の国に入るわけではない。天におられるわたしの父の御心を行う者だけが、そこに入るのである。その日、多くの（*偽りの信者たちが*）、*わたしが彼らに対して怒っているのを見て*、こう言うだろう。『主よ、主よ。私たちはあなたの御名によって預言をし、 あなたの御名によって悪霊を追い出しました。あなたの御名によって多くの奇跡を行いました。」と。そこで、私は彼らに面と向かってこう言います。『私はあなたがたを一度も知らなかった。不義を行う者たちよ、私から離れ去れ。』」（マタイによる福音書 7章21-23節） 使徒パウロもまた、その手紙の中で次のように証言している。 > 「……終わりの日には、困難な時が来る。人々は利己的で、金銭を愛し、自慢屋で、高慢で、無情……敬虔なふりをしながら、その実、敬虔の力を否定する者となる……」（テモテへの手紙第二 3:1-5） このように、神の霊感は、多くの信者が執着している空虚で表面的な慣習に対して、至る所で私たちに警告を発しています。 こうした虚構の礼拝は、神の裁き主の目には実りのないものと映る。神は、そのような異教的な行いに対しては憐れみを示さないが、真理を知り、正義を実践するために私たちが注ぐ善意、愛、そして努力には心を動かされるのである。 福音書の啓示において、終わりの時の信仰の試金石となるのは、使徒ヨハネが『ヨハネの黙示録』で予告した「獣」の出現である。この「獣」、すなわち反キリストは、この世における悪と不正の勢力の具現化である。 それはパレスチナからエルサレムの中心部（黙示録11章2節および20章7-9節）にまで現れ、そこで「戦争」のために、平和のためではなく、その軍勢と臣民を集結させます。信仰の試金石は、この獣と戦うために注ぐ熱意の度合いにあります。 信仰が深ければ深いほど、この怪物の正体を見抜く霊的な識別力が強まり、死を賭して戦う決意も強まる。一方、揺らぐ信仰や信仰の欠如は、人間を獣への服従へと導き、その表向きの力の前では、「獣に匹敵する者は誰か。誰がそれに立ち向かえるのか」（黙示録13章4節）と自問させるのである。 福音の霊感は、信者たちに、獣、すなわち反キリストに対する彼らの勝利という良き知らせを告げている。 私は著書『黙示録は反キリストの仮面を剥ぐ』の中で、イスラエルという実体が、パレスチナでの戦争のために、地球の四隅からシオニストの軍勢を集結させた、その「獣」であることを明らかにし、立証した。 イスラエル国家、すなわち犯罪と血の上に築かれた、でっち上げの「代用品」は、不正と悪を象徴している。それは破滅へと向かっている。 今日の真の信者とは、黙示録の「獣」の正体を見抜き、イマーム・ムーサ・サドルの言葉にある通り、そこに「絶対的な悪」が具現化されていることを理解する者たちである。彼はさらにこう付け加えている。「イスラエルと協力することは罪である」。 今日、信者とは、神の敵であるシオニストに立ち向かう者たちのことである。彼らは占領下のパレスチナに拠点を置き、全土を占領し、その不正義をレバノン南部にまで拡大させている。 黙示録の「獣」とは、神が信者の心を試す恐るべき尺度であり、それによって神は、獣と協力する者を断罪し、信仰をもって獣と戦う高潔で勇敢な心を永遠に祝福されるのである。 このように、すべての信者間の団結は、今日、神と、そのメシアであるイエスの敵であるイスラエルに対する彼らの結束によってもたらされている。イスラエル国家との戦いは、新たな洗礼に等しい。 コーランの啓示もまた、終わりの時に「**獣**」が現れることを予告している。 > 「彼ら（*不信仰者*）に対する判決が執行されようとする時、われは大地から一匹の獣を出現させ、彼らにこう言わせるであろう。『まことに、人々はわれらの奇跡を堅く信じなかった。』」（クルアーン第27章『蟻』82節） これはまた、黙示録（第13章および第17章）の「獣」でもある。ムハンマドは『尊い説教』の中で、反キリストとその一味がパレスチナに現れ、かつてユダヤ人の場合と同様に「至る所から押し寄せてくる」と予告した。 預言者はさらに、彼らがティベリア湖を渡り、これらの「ペテン師」たちが多くの信者を欺くであろうと述べている。真の信者たちは彼らと戦い、勝利を収めるだろう。 私は著書『イスラムにおける反キリスト』において、この「メシア」を名乗るペテン師とイスラエルという実体との関連性を示し、シェイク・ソビ・サレフの著書『マンハル・アル・ワリディーン』に収録された「尊い言説」を根拠として論証した。 多くの誤った教義が信者の間に浸透し、議論の余地のない確固たる伝統として定着している。その中には次のようなものがある： 1. 多くのキリスト教徒が信じている、コーランは福音書と矛盾しているという主張 2. 多くのムスリムが信じている、「福音書は改竄されており、4つの福音書の間には矛盾が存在する」という主張 一部のムスリムは、福音書がメシアの昇天後に書かれたという口実で、それを信用しない。彼らは、神の霊感の力は、メシアがこの世に肉体的に存在していた時期にも、特定の時間や場所にも限定されないことを知らないのである。 こうした考えのすべては、そのような戯言を信じ込む人々の無知と幼稚さを露呈している。 本研究では、コーランという扉を通って、啓示の世界へと踏み込みたいと考えた。 そこから、私たちは聖書にたどり着いた。そしてその時、私たちは聖書とコーランの啓示の一体性を発見したのである。それゆえ、私たちは、この二つの書物のいずれかを信じる人々が、もう一方を信じる人々を敵視する理由が理解できない。一方だけを受け入れ、もう一方を拒むことは非論理的である。 ## コーランは聖書のアラビア語版である キリスト教徒とイスラム教徒が陥った罠は、コーランの宗教が聖書の宗教と対立していると見なすことです。 この誤解の責任はコーランにはない。それどころか、コーランは聖書のメッセージの要約として提示されており、聖書の人々のように彼らに警告する神の使徒がいなかったため、アラビアの住民に向けて「明瞭なアラビア語」でムハンマドに啓示されたものである。コーランは次のように述べている。 > 「クルアーンは、宇宙の主からの啓示である。忠実な御霊が、あなた（*ムハンマド*）の心に（*天から*）これを下した。それは、あなたが**明瞭なアラビア語**を話す使徒の一人となるためである。それ（*クルアーン*）は、先人（*ユダヤ教徒とキリスト教徒*）の**書**（*聖書*）**の中にある**。」 （クルアーン第26章「詩人たち」、192-196節） 注目すべきは、クルアーンの啓示が、クルアーンに先立つ聖書の中にすでに存在しているという点である。したがって、クルアーンは聖書から発せられたものであるため、聖書とは異ならない。唯一異なる点は、「明瞭なアラビア語」で啓示されたという点である： > 「われはこうして、**アラビア語で知恵を**啓示した……」（クルアーン第13章「雷」、37節）「われは、あなたが**『村々の母**』（*マッカ*）**とその周辺の人々に警告**を与えるため、アラビア語で一冊の書（*クルアーン*）をあなたに啓示した。」 （クルアーン第42章「審議」、7節 > > ）「それは（*クルアーン*）、あなたの主からの真理である。それは、**あなたより前に預言者**を持たなかった民に警告し、彼らが正しい道に導かれるためである。」（クルアーン第32章「礼拝」、3節） これらの明確な節があるにもかかわらず、人類を原理主義的なイスラム教に改宗させようと望む一部の狂信者たちは、クルアーンを「擁護」するために立ち上がり、それはアラブ人だけのものではなく、全世界のためのものであると宣言している。 彼らはむしろ**、「村々の母」**と呼ばれる地のアラブ人に向けて啓示されたクルアーンの箇所を参照すべきである**。**しかし、我々は全く異なる観点から、クルアーンが確かに全世界への光であり、そのメッセージは聖書のメッセージそのものであると主張する。これは前述の節からも明らかである： > 「（*クルアーンは*）先人たちの書物の中にある。」（クルアーン第26章『詩人たち』196節） ムハンマドは、他のすべての預言者と同様に、今日の宗教的宗派を超えた、普遍的な導き手として遣わされたのである。 「クルアーン」という言葉はアラビア語で「朗読」を意味し、この聖典は、原本がヘブライ語（旧約聖書）およびギリシャ語（新約聖書）である聖書の、アラビア語による「朗読」である。 ムハンマドの時代のアラブ人は、これら二つの言語を知らなかった。彼らは、聖書を読むことができないことを口実に、聖書に対する無知を正当化していた。さらに彼らは、もし聖書のメッセージを知ることができていたならば、自分たちの優れた知性ゆえに、ユダヤ人やキリスト教徒よりも博識であったはずだと、傲慢にも主張していた。 こうした主張を断ち切るため、神は「明瞭なアラビア語」でクルアーンを啓示し、「先人たちの書」の内容を彼らに知らせた。実際、神はこう仰せられている。 > 「…『*ユダヤ人とキリスト教徒という*二つの民が、我々の前に啓典を受け取ったが、我々はそれを学ぶことができなかった』などと言うな。『もし我々に一冊の書が下されていたなら、我々は彼らよりも賢明であっただろう』などと言うな。それゆえ、あなたの主から、あなた方への明白な啓示（*クルアーン*）が下されたのである。 それは導きであり、神の慈悲の証である。神の御印を偽りだとし、それから背を向ける者よりも、さらに邪悪な者がいるだろうか。われは、われの御印から背を向ける者たちを、痛ましい懲罰をもって罰する。彼らはわれの御印から背を向けたからである。」（クルアーン第6章「家畜」、156-157節） 聖クルアーン（聖書のアラビア語版）の節々は、アラブ人に適応するよう、アラブの文体と精神に基づき、精密に「形作られ」ている： > 「これは（*クルアーンという*）一冊の書であり、その節々は、知恵ある人々のために、**アラビア語の**クルアーン（*朗読*）となるよう形作られ（*あるいは提示され*）ている。あなた（*ムハンマド*）に告げられることは、**かつて（*聖書の*）使徒たち、すなわちあなたの先人たちにも告げられたこと以外**には何もない……もし我々がこのクルアーンを外国語で書かれた書物としていたならば、彼ら（*アラブ人*）はこう言ったであろう。『せめてこの書の節々が、外国語と**アラビア語**の両方で（*理解できるように*）形作られていればよいのに』と。*だから*（*アラブ人たちに*）言え。『これ（*アラビア語のクルアーン*）は、信じる者たちへの導きであり、癒しである…』」 （クルアーン第41章『明瞭な節』3節および43-44節） クルアーンがアラブ人のために形作られた聖書の読み物であるのと同様に、私がアラビア語から翻訳した本書は、西洋の精神性に合わせられたクルアーンのメッセージを西洋に提示することを目的としている。 クルアーンは聖書の「アラブ的解釈」であるため、聖書に新しいことや矛盾するものを加えることはない。なぜなら、上記の節が伝えるように、神はムハンマドに「彼の先人たちである使徒たちに語られなかったこと」を何も啓示していないからである。 しかし、クルアーンには**聖書のメッセージのすべてが含まれているわけではない**。神はムハンマドにこう告げているからだ。 > 「われは、あなたより前に使徒たちを遣わした。われは、**そのうちの何人**かの物語をあなたに語ったが、他にも、われがあなたに何も語らなかった者たちがいる……」（クルアーン第40章『信者』78節） コーランには言及されていない預言者や使徒たちは、聖書には記されている。 これこそが、私が「クルアーンは聖書の**要約された啓示**として自らを提示しており、したがってその本質において聖書と異なるものではない」と述べた理由である。 それゆえ、ムハンマドの時代に、一部のイスラム教徒がキリスト教徒に対しイスラム教徒になるよう求めた際、キリスト教徒たちは「我々はクルアーン以前にすでにイスラム教徒であった」と答えたのである。アラビア語で「ムスリム」という言葉は、「神に身を委ねる者」を意味するからである： > 「われが彼（*クルアーン*）より前に（*聖書という*）啓典を授けた者たちは、それを信じる。それが彼らに読誦されると、彼らは言う。『我々はそれを信じる。これは我らの主からの真実である。**我々は、それが下る前からムスリムであった**…』これらの人々は、**二倍の報奨**を受けるであろう…」（クルアーン第28章『物語』52-54節） 「彼の到来以前から、我々はムスリムであった」という表現に注目してほしい。これは、これらのキリスト教徒たちが、**クルアーンの啓示以前に**、躊躇することなく自らを神に服従するムスリムであると宣言していたことを意味している。 クルアーンとムハンマドの姿勢は、キリスト教を放棄することなく、ためらうことなく、キリスト教徒であると同時にムスリムでもあると自認したこれらの信者たちに、「**二倍の**報奨」を与えるというものであった。 これらの節から導き出される論理的な結論は、コーランの観点において、イスラム教はキリスト教の別名に過ぎないということです。これはコーラン自体によっても裏付けられています： > 「…（*神*は）あなたがたに、宗教において何の困難も課さなかった。それは、あなたがたの父イブラヒームの宗教である。**かつて、またここ**（*クルアーンの中で*）**において**、預言者があなたがたに対して証人となるため**、**彼（*イブラヒーム*）こそが、あなたがたに**『ムスリム』**という名を与えたのである…」（クルアーン第22章「巡礼」、78節） あるいわゆるイスラム教徒の団体を訪問した際、私はある議論に巻き込まれ、その中でこう言った。「私はクルアーンよりも前からムスリムだ」。そこにいた原理主義的な宗教家の一人が激怒し、「その言葉は冒涜だ！」と言った。 私はこう答えた。「コーランとあなた方の違いは、あなた方は私の言葉を冒涜的だと判断する一方で、コーランは逆に、私がそう言うことを祝福し、私に二重の報いを与えてくれるという点です」。 これは、いわゆるキリスト教やイスラム教の様々な環境で経験した数多くの例の一つに過ぎない。こうした経験を通じて、私は真の信仰と宗教的排他主義を見分けることを学んだ。 イスラム教とキリスト教の統一性を示す証として、以下の例を挙げよう。 - クルアーンは、イエスより7世紀前にこの世に生を受けたイエスの使徒たちをムスリムと見なしている：> 「そして、私が使徒たちに『私と私の使徒を信じなさい』と啓示したとき、彼らは言った。『私たちは信じます。そして、私たちが真実、**ムスリム**（*服従する者*）であることを、あなたが証人となってください』。」（クルアーン第5章「食卓の章」、111節） （*コーランのフランス語訳では、アラビア語の「ムスリム」という語に対し、「服従する者」と訳されることもあれば、「諦観する者」と訳されることもある。*） - クルアーンより27世紀も前に現れたアブラハムは、クルアーンにおいてムスリムと見なされている：> 「アブラハムはユダヤ人でもなく、ナザレ人（*キリスト教徒*）でもなかったが、彼は真の**ムスリム**（*服従する者*）であった……」（クルアーン第3章「イムラーンの家系」、67節）。 - 預言者ムハンマドはクルアーンの中で次のように述べている：> 「私はムスリムの第一人者である。」（クルアーン第6章「家畜」、163節） 『ジャラライン』に記された公式の解釈によれば、ムハンマドは**アラブ人の中で**最初のムスリムであると説明されている。 （*コーランの注釈書『アル・ジャラライン』は、イスラム世界およびアラブ世界において、権威あるものとして公式に認められている。*） クルアーンは、第28章『物語』の前記の節を通じて、当時のキリスト教徒がクルアーンに対して示した寛容さと、クルアーンが彼らにもたらした**二重の**祝福を語り、すべての真の信者の心を慰めている。様々な信仰や儀式に狂信的な現代の世界において、双方にこのような高潔な精神を見出すことができるだろうか。 もし今日、あるキリスト教徒が「自分はクルアーン以前のムスリムである」と敢えて主張すれば、多くのキリスト教徒や伝統主義的なムスリムたちの怒りを買うことになるだろう。ここに、神の本来の御計画と、逸脱した人間の伝統との間の深い隔たりが現れている。 クルアーンはムスリムたちに次のように命じている。 > 「『啓典（*聖書*）』の民とは、彼らが不義を行う者でない限り、最善の（*議論*）をもってのみ論じなさい。そしてこう言いなさい。『我々は、我々に下されたもの（*クルアーン*）**と、あなたがたに下されたもの**（*聖書*）とを信じます。**我々の神とあなたがたの神は唯一であり**、我々は彼に*服従する者*（ムスリム）です。』」 （クルアーン第29章「クモ」、46節） したがって、ムスリムは聖書を信じ**なければならない**。そして、この信仰を支える「**最善の**議論」を見出すために、純粋な心をもって、たゆまず努力しなければならない。これこそが「正しい道」（クルアーン第1章「ファティハ」6節）である。 つまり、キリスト教徒であることとムスリムであることは、同じ真理を表す二つの呼び名に過ぎない。 なぜなら、キリスト教徒であるということは、イエスが真にメシアであることを証しすることだからである。これこそがクルアーンが証言していることである。イスラム教徒であるということは、神に身を委ね、神に服従することである。これこそが、すべての真のキリスト教徒が持つべき態度である。 我々は、聖書を自国の国境の外へ追放する一部のイスラム諸国の振る舞いを遺憾に思い、また驚いている。彼らは、クルアーンがそのような行為を非難していることを知らないのだろうか。 クルアーンは、聖書に啓示されている神以外の神を説くことも、別の宗教を説くこともありません。この単純な真理を理解できる者は、神の道において飛躍的な一歩を踏み出すことになります。 中には、クルアーンがあれば聖書は不要だと考え、さらには聖書を軽蔑する者さえいます。また、聖書だけで十分だとし、クルアーンを軽んじる者もいます。 双方ともそれぞれの主張や口実を持っている。しかし、彼らは皆、すべての啓示された書物における神の戒めに背く、宗教的人種差別の罠に陥っている。 クルアーンは、聖書の代わりになることを決して主張したことはなく、ユダヤ教徒やキリスト教徒の読者を聖書に近づけるものである。 > 「啓典（*聖書*）の民に告げよ。『あなたがたは、トーラーと福音書を守らなければ、確かなものには頼ることができない』と。」（クルアーン第5章「食卓の章」68節） クルアーンは、アラブ人自身に対しても聖書を知るよう促している。神はムハンマドにこう告げている： > 「あなたは、かつて『書』（*聖書*）や信仰とは何かを知らなかった。われはそれを光とし、それによってわれの意にかなうしもべたちを導く。」（クルアーン第42章「審議」、52節） クルアーンが聖書を支持する証言を繰り返し述べているにもかかわらず、多くのイスラム学者たちは、聖書を参照することなくクルアーンの節を解釈してきた。このため、彼らの解釈は啓示の精神や論理からかけ離れており、信者間の不和や分裂の種を含んでいる。 クルアーンの啓示は「先人たちの書」の中にあり、したがって聖書の啓示から切り離されたものではない。 預言者ムハンマドは「聖書と信仰」について無知であったため、神は彼にコーランを啓示し、アラビア語で聖書のメッセージを教えたのである。 偏見を持たず、客観的に聖書とコーランを読む者は誰でも、両者のメッセージと啓示が等しいことに気づき、知恵と洞察力を深めることになるだろう。 聖書に記されている物語のいくつかは、コーランにも見られる。そしてコーランは、創造から終末に至るまで、ノア、アブラハム、十二部族、ユダヤ人による契約の破棄、そしてマリアの息子であるメシア・イエスを経て、聖書の物語のみを伝えている。 聖書には、コーランの啓示を解き明かすさらなる光が含まれているのだから、なぜこの二つの書物のいずれかから遠ざかる必要があるのだろうか。 多くの人々が宗教について議論し、熱心にそれに没頭しているが、その無知な熱意は啓示された書物の内容によって照らされていないため、彼らは狂信の罠に迷い込んでしまう。 このような態度は、神と預言者たちの目には忌まわしいものである。 宗教について議論しようとする者は、一歩引いて、聖書とクルアーンを熟読した上で対話に臨まなければならない。さもなければ、その対話は狂信者によって挑発や争いへと変質してしまうからだ。それに対し、神の啓示は、議論において「最善の」論拠と態度を用いるよう命じている。 どれほど多くの宗教指導者が、このクルアーンの命令を踏み躙り、啓典を無視し、啓示の名のもとに啓示そのものから逸脱していることか。彼らはこうして、信仰する兄弟たちの間に不和をまき散らしている。 これらの考察を経て、私たちはクルアーンが示す定義に基づき、イスラームの本質を理解するに至る。 こうして私たちは、何世紀にもわたる出来事の過程で寄生虫のように付着し、その純粋な姿を歪めてきた伝統主義的な思想を、イスラムから剥ぎ取るのである。 私たちは、クルアーンの視点において、ムスリムとは > 「善行を行い、神に顔を向ける者である。その者は、堅固な取っ手を掴んだのである。」（クルアーン第31章、ルクマン章22節） これこそが、コーラン的イスラームの本質である。しかし、聖書に顔を向けて行われる善行もまた同様である。なぜなら、神はコーランと同様に聖書の中にもおられるからである。神の書物を読み、それを信じることで神に服従する者たち――彼らが誰であれ――は幸いである。「彼らは堅固な取っ手を掴んだのである」。 ここで次の事実を指摘しておかなければならない。ムハンマド以前のアラブ人たちは、聖書がヘブライ語やギリシャ語で書かれていたため、それを学ぶことが不可能であった。今日、聖書はアラビア語や、アラブ人が理解できる他の多くの言語（英語など）に翻訳されており、もはやそれを無視する口実はない。 聖書の民に語られた言葉の精神に基づき、私たちは今日、コーランの民にこう告げます。「あなたがたは、トーラーと福音書を守らない限り、何ものにも確固たる拠り所を見いだすことはできない」と。なぜなら、それらなしには、コーランに宿る神の霊を理解することはできないからです（コーラン第5章「食卓」68節参照）。 実際、コーランの霊の豊かさは、その源である聖書に立ち返らなければ理解できない。 私たちは、トーラーのユダヤ教、福音書のキリスト教、そしてコーランのイスラム教が、一つであり同じ本質を持つと信じている。 私たちは、イスラム教とその高貴な預言者ムハンマドへの信仰を躊躇なく宣言します。彼らのおかげで、私たちは神、メシア、そして福音に対する証しを強めることができたのです。 本研究を通じて、聖書とコーランの完全な一致を明らかにすることで、あらゆる宗派の真の信者間の相互理解と調和の精神を、妥協することなく植え付けたいと願っています。 私と仲間たちは、様々な宗派の狂信者たちから直面することになる困難や迫害を十分に認識しつつも、忍耐と決意をもって前進することを誓いました。神の名において、私たちは、騒動を起こす者たちの狭量で矛盾した解釈を一切顧みず、歩みを進めています。 私たちは、神と自らの良心のみを満足させるべく、この霊的救いの「正しい道」を歩み続けるため、「最善の論拠」を絶えず探求し、それを決して見失わないよう努めてきました。 あらゆる精神的潮流や宗教の信者たちが、聖典に対する偏見から解放されることができれば、長い間互いを死の敵だと信じていたにもかかわらず、実は同じ神の子であり、兄弟であり、友人であることを喜びをもって発見するでしょう。 ## 研究の原則 神の啓示に関する我々の研究は、以下の不変の原則に基づいている： 1. コーランの本文そのものへの回帰 2. テキストの霊的な意味の探求 3. 啓示における神の教育法 4. 啓示の統一性 聖書とクルアーンの啓示の研究においてこれらの原則を尊重することで、私たちは神の意図を深く理解し、最終的に二つの啓示の統一性を発見することができるでしょう。 ### コーランの本文への回帰 神は、信者に対し、霊的な真理を探求する際に慎重であることを求めておられる。神は、常に啓示された書物に依拠し、騒動を巻き起こす者たちが広める噂を無視するよう求めておられる。神は次のように警告しておられる。 > 「知識もなく、いかなる導きも受けず、明かりとなる書物によって導かれることもなく、神について論じる者たちがいる。」（クルアーン第22章「巡礼」、8節） 私たちがクルアーンの精神を理解するために依拠する「光り輝く書」とは、クルアーンそのものです。私たちは、啓示された書物同士の間に存在する一致を明らかにするため、この啓示された書と聖書によって自らの主張を裏付けています。私たちは、表面的な論争に興じる者たちの無益な抗議には、意図的に一切耳を貸さず、彼ら自身の時間も私たちの時間も無駄にしないようにしています。 この「光り輝く書」に頼る必要性は、メシアの使徒たち自身も痛感していた。彼らは、イエスがまさに旧約聖書の預言者たちによって予告されたメシアであることをユダヤ人たちに納得させるために、そうする必要があったのである。実際、福音書の記述によれば、メシアを信じたユダヤ人たちは > 「…（*使徒たちによって告げられた*）御言葉を喜んで受け入れ、毎日書物に記されていることを**調べ**、自分たちが聞いたことの真実性を確かめていた。」（使徒言行録17章11節） メシアもまた、復活後、使徒たちに対して同様のことを行われました。 > 「そして、モーセの書から始まり、すべての預言者の書に至るまで、**聖書全体を通して**、ご自身に関する箇所を彼らに解き明かされた。」（ルカによる福音書24章27節） したがって、賢明な信者は、先達である使徒たちの模範に倣い、知識に基づいて信仰を築くための確固たる指針を求めるならば、常に啓示された書物に立ち返らなければならない。 ### 聖書の霊的な意味の探求 神は、啓示されたテキストの**霊的な意味を**常に探求するよう私たちに命じ、神の意図から逸脱する文字通りの狭隘な解釈という罠に対して警告しておられます。 神の啓示は、私たちの心を燃え立たせ、肉体的な生活をはるかに超えた永遠の霊的な生活への関心を高めることを目的としています。それゆえ、クルアーンは、福音書やトーラーに続き、文字を通じて**精神に**心を向けるよう私たちを励まし、その重要性を気づかせてくれるのです。実際、クルアーンには次のように記されています。 > 「神に仕える者たちの中には、**文字**通りにしか従わない者たちがいる。彼らには善が訪れれば安心し、悪が訪れれば地面にひれ伏し、現世も来世も失う。これこそが、明らかに失う者である。」（クルアーン第22章「巡礼」、11節） 福音書にも、異なる表現ながら同様の警告が見られます： > 「…私たちを新しい契約の奉仕者とするのは神であり、それは文字によるものではなく、御霊によるものです。なぜなら、**文字は人を死に至らせますが**、御霊は人を生かすからです。」（コリントの信徒への手紙二 3:6） メシアは、啓示を文字通りに理解したり、文字通りの意味にとらわれたりすることなく、預言者の言葉を通して現れる神の意図へと心を高めるよう勧めている。 > 「生かすのは霊であり、肉は何の役にも立たない。わたしがあなたがたに語った言葉は霊であり、命である。」（ヨハネによる福音書 6章63節） 旧約聖書もまた、文字を超え、御霊に到達するよう私たちを招いています。例として、割礼と断食を挙げましょう。預言者エレミヤ（紀元前6世紀）は割礼について次のように述べています： > 「主のために割礼を受けよ。**あなたがたの心の**包皮を切り取れ。」（エレミヤ書4章4節） この偉大な預言者は、割礼に関する神の意図が、包皮の切除ではなく**心の**清めにあることを理解していたのです。それは肉体的な行為ではなく、不純な思いや傾向から魂を洗い清める霊的な行為でした。それゆえ、聖パウロはこのことについて次のように述べています。 > 「割礼も無意味であり、割礼がないことも無意味である。重要なのは、神の戒めを守ることであり。」（コリントの信徒への手紙一 7:19） 実際、神の戒めを守る者たちは、 > 「人の手によるものではない割礼、すなわち、肉体の体を完全に脱ぎ捨てることによって、割礼を受けたのです。」（コロサイ人への手紙2章11節） これこそが、悔い改めと恵みによって魂を清めるために、神の御手によってなされる霊的な割礼である。これは、魂の汚れを洗い流すことのできない、人の手による物理的な割礼とは比べものにならない。 割礼、断食、犠牲、巡礼……などはすべて、霊的な実体を象徴する「**寓意的な**」しるしであり、これらは「**寓意**」の一部である。それらは文字通りではなく、霊的に解釈されなければならない。しかし、今もなお > 「心の中に迷いを抱き、不和をまき散らすために、また解釈しようとする欲望から、**比喩に固執する**者たち。しかし、その解釈**を知るのは神以外にはいない**。確固たる知識を持つ者たちは言う。『我々はこれを信じ、すべては我らの主からのものである』と。しかし、知恵ある者たちだけが、これを絶えず心に留めている。」 （クルアーン第3章「イムラーンの家系」、7節）。 クルアーンが明らかにしているように、「比喩」の解釈は神のみが知っておられる。それなのに、どうしてある者たちは、兄弟たちの間に不和と分裂を招くような方法や口調で、あえてそれらを解釈しようとするのだろうか。 私たちに関しては、独自の解釈を提示するのではなく、聖書、とりわけ福音書にある神の御言葉に依拠した。そこで私たちは、「比喩」に関する神ご自身の解釈を見出した。それは、神が「マリアに投げ込まれた御言葉」（クルアーン第4章「女性」171節）。神の言葉は、啓示における神の意図を世界に**明らかにするために**、彼女の中に受肉した。この祝福された言葉は決して誤りを犯さず、あらゆる人間の解釈を超越し、それを打ち消す。聖書とクルアーンの啓示全体に対して、自由かつ争いなく心を開いている「知恵ある者」のみが、この神聖な言葉から学びを得ることができる。 狂信の罠に陥ってしまった者たちも、神の完全な御言葉に導かれるならば、この地獄のような束縛から解放されることができる。そうすれば、彼らは神の厳しい裁きを免れ、聖クルアーンと共に次のように唱えることで、聖なる聖書・クルアーンの啓示を賛美することになるだろう。 > 「我々はこれを信じ、すべては我らの主からである。」（クルアーン第3章『イムラーンの家』7節） 断食については、預言者イザヤ（紀元前8世紀）が、神の意図は飲食ではなく、正義の行いにあると、古くから次のように説明していた。 > 「わたしが喜ぶ断食とは何か、あなたがたは知らないのか。主なる神の御言葉である。不正な鎖を断ち切り、くびきの紐を解き、虐げられた者を自由の身とし、すべてのくびきを砕き、飢えた者にパンを分け与え、住むところのない貧しい者を宿し、裸の者を着せ、自分の肉親を避けてはならない。」 （イザヤ書58章6-7節） そう、確かに、私たちは、真の断食とは、人を傷つける虚しい言葉や中傷を口にせず、他人の財産をむさぼり食うことを控えることだと信じている。キリストが言われたように、これこそが控えるべき「食物」である。 > 「よく聞いて理解しなさい。口に入るものが人を汚すのではなく、口から出るものが人を汚すのです。それは心から出るものであり、それこそが人を汚すのです。なぜなら、心から出るものには、悪意、殺人、姦淫、淫行、盗み、偽証、中傷があるからです。これらが人を汚すのです。」 （マタイによる福音書 15章10-20節） 福音を裏付けるために啓示されたクルアーンは、イエスのこの衝撃的な言葉を裏付けています。実際、クルアーンの「イムラーンの家」の章には、イエスがユダヤ人に向けて語った次の言葉が記されています。 > 「わたしは、あなたがたの主からのしるしをもって、あなたがたのところに来た……それは、トーラーにあることを確証し、また、**あなたがたに禁じられていたもののうちの一部を**、**あなたがたにとって許されるものとするためである**。」（クルアーン第3章「イムラーンの家」49-50節） 神の信徒たちは、神によって禁じられたり不浄と見なされたりする食物は一つもないことを理解しました。 トーラーとクルアーンがこれらの禁忌について言及しているのは、神や善悪を知らなかった人々に対し、**人間の行動や**振る舞いにおける清浄と不浄の概念を理解させるためである。そのため、神はこの主題に再び触れ、『食卓章』において清浄と不浄に関するご自身の意図を明確にし、次のように説明されている。 > 「今日、善きものはあなたがたに**許されている**。啓典（*聖書*）を与えられた者たちの食物**はあなたがたに許され**、あなたがたの食物も彼らに許されている。」（クルアーン第5章「食卓の章」5節） 神は、同じ章のさらに先で、この意図を改めて確認されています： > 「**信者**たちよ、神があなたがたに約束された良い食物を禁じ物にしてはならない。過ちを犯してはならない。神は過ちを犯す者を好まれない。神があなたがたに許された、合法で良いものを食べなさい。」（クルアーン第5章「食卓の章」87-88節） この命令は、それを実践するよう**信者たち**に向けられたものであることに留意すべきである。「信じる者たちよ」とあり、それを実践せず神の御意志に背く不信仰者たちに向けられたものではない。私たちは、前述のように、食物に関して「禁じられていたものの一部を許されたものとした」と宣言したイエスの言葉を信じる者たちである。 我々は違反者ではない。また、我々は、福音書とそこに記されたイエスの言葉を確証するために遣わされた、神の天の使命の仲間であるムハンマドをも信じている。 この我々の信仰に基づき、我々は、神が許されたものを禁じることはしない。なぜなら、神は『食卓章』において次のように述べているからである。 > 「信仰し、善行を行う者たちの食物には、**罪はない**。彼らが神を畏れ、信仰し、善行を行うならば。神は善行を行う者を愛される。」（クルアーン第5章「食卓の章」93節） 善を行うこと！ これこそが、神が命じられる清らかな行いである。悪を行うこと！ これこそが、神が禁じられる不浄な行いである。また、第6章『家畜』において、神はムハンマドに次のように告げよと命じられている。 > 「さあ、来なさい。あなたがたの主**が禁じられる**ことを、私が告げよう。主の他に神々を併せ祀ってはならない……忌まわしい罪から遠ざかりなさい……不当に人を殺してはならない。神はそれを禁じられた……これが神の**命じられること**である。孤児の財産に手を出してはならない……正確な量と重さを与えなさい……裁きを行うときは、公正であれ。 これこそが、神があなたがたに命じられることである。もしかすると、あなたがたは思索するかもしれない。これこそが、私の正しい道である。これに従え……」（クルアーン第6章「家畜」151-153節） なお、この「正しい道」に関する神の戒めにおいて、清い食物や不浄な食物については言及されていない。したがって、私たちは現在、こうした食や物質に関する禁止事項を超越し、マタイによる福音書や『イムラーンの家』の章でイエスが語ったことを実践しなければならない。 健全な信仰の中で成熟し、神の導きに耳を傾ける心のみが、文字の束縛から解き放たれ、クルアーンが定めるこの精神の「正しい道」へと踏み出すことができる。 これはラマダンの断食にも当てはまる。 この断食は、狂信者たちが主張するように**義務的なものではない**。なぜなら、クルアーン自体が「**断食できるにもかかわらずそれをしない**者は、その代償として貧しい者に食事を提供しなければならない」（クルアーン第2章『牛』184節）と定めているからである。 したがって、真の断食とは、以下のコーランが説くように、「他人の金を食い物にする」ことをしないことである。あらゆる面で規律正しく、バランスの取れた生活を送る者こそが、生涯を通じて断食を実践している者なのである。 断食しながらも、まるで獲物を狙う猛獣のように食卓に群がり、夜明けまで続く無秩序で過食的な食事の末に嘔吐してしまう人々を、我々は目にしてきた…… 。神の意図を理解し、あらゆることに均衡と自制を実践する者たちは幸いである。 それゆえ、クルアーンは次のように定めている。 > 「宗教において強制はない。」（クルアーン第2章『雌牛』256節） これはもちろん、断食にも当てはまる。 クルアーンの啓示はまた、断食とは虚偽の言葉を聞くことを控え、人々の財産を不当に奪うことを控えることでもあると強調している： > 「神が心を清めなかった者たちは、この世で恥辱にまみれ、来世では恐ろしい懲罰を受けるであろう。虚偽の言葉を聞き、**不正な金銭を貪る者たちよ**。」（クルアーン第5章「食卓の章」41-42節） また、神は聖典の中で次のように述べられています： > 「互いに不正に財産を**食い荒らしては**ならない。また、裁判官に賄賂を贈り、人々の**財産**の一部**を**不当に**奪っては**ならない。あなたがたはそれをよく知っている。」（クルアーン第2章「雌牛」、188節） これらの節から明らかなように、求められている清めとは**心の清めであり**、断食とは、嘘に耳を傾けることや、決して満腹することのない不正な金銭を「貪る」ことを控えることであり、限られた期間、物質的な食物を口にしないことではない。 モーセはユダヤ人に律法、すなわちトーラーを与えた。今日でさえなお、この律法を文字通りに解釈することに固執し、神の意図に心を開こうとしない者たちがいる。この閉ざされた心こそが彼らを神から隔てたものであり、ユダヤ人がイエスを拒んだ主たる理由である。彼らは、好戦的な軍事メシア、権威主義的な政治家、そして天才的な経済学者を期待していた。 しかし、メシアは彼らに、武力闘争ではなく悔い改めや隣人愛について、金銭の重要性を説くのではなく、金銭を軽んじることを説きに来られた。また、彼は清め（水による身体の浄化）、断食、安息日の休息、そしてモーセの律法全般について、**その霊的な**概念を説明した。 しかし、狂信的なユダヤ人たちは、律法の精神ではなく文字に固執し、物質的なものではなく、悔い改めの泉である霊的な水の源で身を清めるよう招くメシアを認めようとしなかった。その霊的な水こそが、心の真の汚れを清める唯一の力を持つのである。 だからこそ、神はクルアーンの中で、私たちに真剣な自己反省を求めておられる。これが、私たち一人ひとりを正当化するか、あるいは非難するかの根拠となるのである。 > 「言ってやるがいい。『神があなたがたの必要を満たすために下された恵みを見よ。**それなのに、あなたがたはそれを禁じられたものと許されたものに分けたではないか**。』と言ってやるがいい。『それは神があなたがたに許されたことなのか。それとも、あなたがた**が神に対して**でっち上げた嘘なのか。』 復活の日に、神に対して虚偽をでっち上げた者たちは、どう思うだろうか。神は人々に恵みを与えられるが、彼らの多くは神に感謝しない。」（クルアーン第10章「ヨナ」、59-60節） これらの恐るべき節は、人間の愚かさによって、「神に背いて」禁じられたことと許されたことを区別したのは人間自身であることを明らかにしている。クルアーンが投げかけるこの問いに対し、私たち一人ひとりはどのように答えるだろうか。 「神ご自身が私たちに授けてくださる恵みの中で、何が許され何が禁じられているかを区別するのは神なのか、それとも、この虚偽を神に帰する悪しき信者たちの狭量な心なのか？ 」さらに、いずれにせよ、クルアーンは、**神が**啓示された書物の中から、御自身の望むものを**自由に消し去ることができる**ことを明らかにしている。 > 「各時代ごとに、定められた時期に一冊の書が下された。神は御心に適うものを**消し去り、また**御心に適う**ものを確証される**。その『母なる書』は、神の御許にある。」（クルアーン第13章「雷」、38-39節） このように、メシアが「すべての食物は清い」と宣言されたことが分かっている（マルコ7:19）。その後、**あらゆる動物**について、神はペテロに三度繰り返し言われた。 > 「**神が清めた**ものを**、あなたは汚れたものと言ってはならない**。」（使徒言行録10章15-16節） また、パウロもまた、清いものと汚れたものという問題を次のように明確にした。 > 「食べ物のために、神の御業を台無しにしてはならない。**すべては確かに清いのである……**」（ローマ14:20） 彼はまた、弟子テトスに対してもこの真理を次のように確認している。 > 「清い者にとっては、すべてが清い。**しかし**、**汚れていて信仰のない者にとっては**、何一つ清いものはない。彼らの心も良心も汚れている。彼らは神を知っていると公言しながら、その行いによって神を否定している……」（テトスへの手紙 1:15-16） 文字通りの解釈と霊的な解釈との対立は絶え間ないものです。神は、単に御自身の霊感に対する信仰を持つことだけでなく、神の御心に従う**真の信仰**を求めておられます。 神は霊であり、私たちの霊の高揚を望んでおられます。それなしには、たとえ体を清めるために何をしようとも、私たちは神へと高まることはできません。身体的な清めは「寓話」の一部であり、霊的な清めの必要性を**象徴**するに過ぎず、それ自体では清めをもたらすことはできません。この清めは、信仰と善行によって得られるのです。 啓示の霊的な意味を求める信者たちは、霊的生活の頂点に達するだろう。一方、文字に固執する者たちは、クルアーンの次の節で言及されている小人たちである。 > 「文字（*ハルフ*）に固執して神を崇める者たちがいる。彼らには善が訪れれば静かに喜び、試練が降りかかれば顔から地面に倒れ、現世も来世も失う。これこそが明白な破滅である。」（クルアーン第22章「巡礼」、11節） *アラビア語の「ハルフ（harf）」という言葉には、「文字」という明確な第一の意味がある。しかし、この言葉を「縁」という第二の意味で訳す者もいる。もし神の意図が「縁」であったなら、より正確なアラビア語は「ハファト（hâfat）」であったはずである。 神の意図は明らかに、神への愛によって聖霊の意図を理解しようとせず、ただ懲罰を恐れて「文字」に固執し、畏れおののく心で信仰する者たちに向けられている。しかし、福音書は「文字は殺す」と述べている。「生かすのは御霊である」（コリントの信徒への手紙二 3:6）。* 文字に固執する信者は、同じ霊感による二つの箇所が矛盾しているとき、混乱し動揺して、どうして「頭から転げ落ち」ないことができようか。実のところ、この矛盾は表層的なものに過ぎず、文字の次元におけるものである。しかし、これらの同じテキストは、霊的な次元において、また神の意図において一致している。 このように、霊的な意図へと高みを目指すことは、救いのために不可欠なことであり、それなしには文字の沼に沈み、狂信と無知という不浄によって自らを汚してしまうことになる。悲しいかな、多くの人々がまさにその状態にある。神の意図と聖書の霊的な意味へと高みを目指すこの必要性は、一見異なるように見える創造に関する二つの箇所にも表れている。 > 「…彼は六日の間に天と地、そしてその中に存在するすべてのものを創造し、その後、御座に就かれた。」（クルアーン第25章『アル・フルカーン』59節） ここでは六日間の創造について述べられている。しかし、別の章には次のように記されている： > 「彼らに言え。『二日間で大地を創造された御方を、あなたがたは信じないのか…』」（クルアーン第41章『明瞭な節』9節） 六日間の創造と二日間の創造を文字通り調和させようとする解釈は、滑稽で空想的なものである。それらは回りくどく、無理な解釈を重ねるあまり極めて難解であり、思慮深く、成熟した知性を持つ人を納得させることはできない。それらは間違いなく、啓示における神の意図からかけ離れている。 旧約聖書にも、創造に関する二つの物語が見られる。最初の物語は六日間の創造について語っており、神は動物や植物を創造した後、第六日に男と女を創造された（創世記1章）。 二つ目の物語は、これとは正反対のことを語っている。神はまずアダムを創造し、彼を**一人で**楽園に置かれた。その後、残りの動物たちを創造し、最後にアダムの肋骨からエバを創造された。この物語では、創造に要した日数についてさえ言及されていない（創世記2章）。 では、啓示の中に矛盾があるのでしょうか？いいえ！神の啓示は矛盾しません。私たちは、神がこれらの物語を通じて、多神教徒である人間に、唯一の創造主の存在を単に明らかにしようとしているのだと理解しなければなりません。この単純な真実そのものが、それを説いた者たちに対する憎悪を招いたのです。 これらのテキストの目的は、唯一の創造主についての知識を人々に啓示し、偶像へのむなしい崇拝や、神話の多くの神々への礼拝に終止符を打つことにある。 この唯一の神は、創造の物語の多様性を通じて、私たちに文字通りの解釈を超え、精神の領域へと高みを目指すよう招いておられる。 重要なのは、宇宙が**どのように**創造されたかを知ることではなく、崇拝すべき創造主はただひとりであるということを知ることである。 聖典の中に数値的・時間的な真実（創造の日数など）を探し求めて科学的好奇心を満たすことではなく、唯一の神の存在と、その神を崇拝する正しい方法**という霊的な**メッセージを理解することが肝要である。これこそが、啓示が私たちに明らかにしようとしていることである。 ### 啓示における神の教育法 神は、まるで子供たちに対する父親のように、啓示において常に教育法を用い、信者たちを導き、彼らが置かれている場所から、神が望まれる心理的・霊的な成熟へと**段階的に**導いてこられました。 賢明で洞察力のある信者なら誰でも、クルアーンにおいて、神が西暦7世紀のアラブ人に対して教育的手法を用いていることに気づくでしょう。この同じ教育的手法は、旧約聖書と新約聖書において、神がユダヤ人やキリスト教徒に対しても用いたものです。 アラビア半島のアラブ人たちは、啓示された神の真理を知らなかったため、霊的な生活を知りませんでした。 預言者ムハンマドが現れる以前、彼らはメッカのカアバ神殿に集められた360体以上の偶像を崇拝していた。カアバ神殿とは、「黒い石」を収める立方体の建造物であり、アラブ人はこの石が天から降ってきたものと信じている。 アラブ神話のこれらの神々は、食事をし、互いに結婚し、子孫を残していた。 したがって、アラブ人は、キリスト教がヨーロッパに浸透する前のギリシャ人の神話に匹敵するような神話を信じていた。 彼らは神の真理から完全に遠ざかっていたため、一挙に完全な光を与えることは不可能であった。 長い間暗闇の中にいた人間の目が、眩しさを感じたり、あるいは失明したりすることなく、突然太陽の光に目を向けることができないのと同様に、長い間闇の中にいた者たちには、神の光を徐々に与えなければならなかった。 神は、いつものように、知恵をもって行動し、アラブ人たちに「明瞭なアラビア語」で、しかも段階的にご自身を啓示された。それは、教師が学校で生徒を指導するように、初等教育、中等教育を経て、最終的には高等教育の学位に至るまで導くのと同様である。 創造主は、トーラーにおいてアブラハム、モーセ、そしてユダヤ人に対して、またその後、福音書においてキリスト教徒に対して、同様に、ご自身の唯一かつ霊的な存在の本質を少しずつ啓示されました。この教育法はクルアーンにも見られ、そこでは神が、父親が子供を成熟へと導くように、無限の繊細さと優しさをもって、アラブ人たちに聖書の真理を啓示されています。 これを説明するために、神の教育法に関する二つの例を挙げる。一つは動物の犠牲について、もう一つは結婚についてである。 #### 犠牲 モーセの時代、ユダヤ人たちはエジプトで偶像崇拝によって穢れていました。彼らはエジプトの神々を崇拝し、次々と犠牲を捧げていました。 彼らが4世紀以上にわたって慣れ親しんできたこれらの異教的な慣習から彼らを引き離し、唯一の神へと徐々に近づけるために、モーセはトーラーにおいて彼らに礼拝の形式を与えました。それは、エジプトの神々ではなく、彼らが忘れていた唯一の神に捧げる犠牲から成るものでした。 これらの犠牲の目的は、神を喜ばせることではなく、ユダヤ人を偶像崇拝から遠ざけることにありました。これは、彼らを真の礼拝へと近づけるための第一歩でした。 モーセには、犠牲の慣習を突然かつ完全に廃止することも、ユダヤ人たちに、彼らが神の慈悲を得るには不適格であることを納得させることもできませんでした。 当時の彼らは、犠牲ではなく赦しによって神に近づくという、悔い改めの本質を理解することができなかった。そこで神は、彼らを御自身に近づけるための第一歩として、これらの犠牲を許された。 第二の歩みは、ユダヤ人がエジプトを出てから五世紀以上経って起こった。 その時、神は預言者たちに、動物の犠牲や全焼の捧げ物の無益さを啓示し、神に受け入れられる唯一の犠牲は、自分自身を捧げる霊的な犠牲であると宣言された。神に喜ばれる真の捧げ物は、神の御心に完全に身を委ねる悔い改めた魂である。預言者であるダビデ王は、詩篇51篇（50篇）の中で、このように神に語りかけている。 > 「主よ、私の唇を開いてください。そうすれば、私の口はあなたの賛美を語り告げます。あなたは犠牲を喜ばれず、全焼のいけにえも受け入れられません。神へのいけにえは、悔い改めた心です。砕かれ、打ち砕かれた心、神よ、あなたはそれを軽んじられません。」（詩篇51（50）篇17-19節） 別の詩篇の中で、神はさらにこう言われます： > 「わたしは雄牛の肉を食べるのか。雄羊の血を飲むのか。感謝をささげることこそ、神へのいけにえである。そうすれば、あなたは至高者への誓いを果たすことになる。苦難の日にわたしを呼び求めよ。わたしはあなたを救い出し、あなたはわたしを賛美する。」 （詩編50（49）篇13-15節） 聖書の中で、神は預言者エレミヤ（紀元前6世紀）を通して、犠牲や全焼のいけにえを要求したことは一度もないが、御自分の戒めに従うことを望んでおられると宣言された。実際、エレミヤはユダヤ人たちに皮肉を込めてこう言った。 > 「イスラエルの神、万軍の主はこう言われる。あなたがたの全焼のいけにえを、あなたがたの犠牲に加えて、その肉を食べなさい。**わたしはあなたがたの先祖をエジプトから導き出したとき、全焼のいけにえや犠牲について、何も語らず、何も命じなかった**。しかし**、**わたしが彼らに命じたのは、これである。『わたしの声に聞き従いなさい。そうすれば、わたしはあなたがたの神となり、あなたがたはわたしの民となる。 あなたがたの幸福のために、わたしが命じる道をすべて歩みなさい。」（エレミヤ書7章21-23節） 預言者ミカもまた、紀元前8世紀に、いけにえの虚しさを糾弾し、次のように続けた。 > 「人よ、何が善であり、主があなたに何を求めておられるか、あなたはすでに知らされている。それは、**ただ**正義を行い、慈しみを愛し、へりくだってあなたの神と共に歩むことである。」（ミカ書 6:6-8） コーランもまた、動物の犠牲を乗り越え、神の真の意図を理解するよう私たちに呼びかけている。犠牲について、こう述べている。 > 「神は**、その肉や血には**心を動かされない。しかし**、**あなたがたの敬虔さには心を動かされる……」（クルアーン22章『巡礼』37節） それにもかかわらず、私たちは「信者」たちが何百万人も巡礼の地へと殺到し、そこで数え切れないほどの羊などが、「その肉も血も」神に受け入れられないという神に捧げられているのを目にします。 この慣習は、霊的なものというよりはむしろ社会的なものであり、日常生活において真の敬虔さを全く顧みない偽善的な社会に迎合することを主眼としている。 #### 結婚 古代アラブ社会における一夫多妻制の結婚は、離婚と同様に無秩序なものであった。男性の気まぐれや本能に支配された結婚は、女性を極度の不安定さと数多くの危険にさらした。離婚は自由であったため、女性は一切の慰謝料を受け取ることができなかった。 古代アラブ世界のハーレムにおける女性の不名誉な役割については、言うまでもない。 そこでコーランは、第一段階として、妻の数を制限し、離婚に関する法を定めた。それによれば、男性は離婚した女性に補償金を支払わなければならない。 結婚は4人の正妻に限定されるが、ただし彼女たちに対して公平であることが条件であり、そうでなければ男性は**1人のみ**と結婚しなければならない。ここに神の教えが現れている。なぜなら、結婚の制限はそれ自体が当時のアラブ人にとって大きな進歩であり、それは聖書の人々がすでに経験していた進化であったからである。クルアーンは次のように述べている。 > 「もしあなたがたが、孤児たちに対して不公正になることを恐れるならば、妻はわずか、二人、三人、あるいは四人にとどめなさい。しかし、もし（*妻たちに対して*）不公正になることを恐れるならば、一人のみにしなさい……そして、妻たちには、喜んで持参金を与えなさい。」（クルアーン第4章「女性」3-4節） 注目すべきは、最初の節がまず男性の注意を孤児たちに向けさせ、それによって利他主義への道を開いている点である。続いて結婚について言及する際、クルアーンはそれを制限するだけでなく、各妻に与えるべき持参金を男性に課している。 このことは、一方で一夫多妻制を奨励しないものであり、他方で、長い間キリスト教圏の西洋でさえ行われていたように、女性からではなく夫から持参金を要求することで、女性の地位を高めている。コーランは、女性が夫のためにこの持参金を自由に放棄することを認めている： > 「妻たちには、喜んでその持参金を支払え。もし彼女たちがその一部をあなたに譲ることを望むなら、それを自由に使いなさい。」（クルアーン第4章「女性」4節） 結婚を制限した後、クルアーンは一夫一婦制を推奨している。さらに後段で同じ主題を取り上げ、一夫一婦制を妻に対するあらゆる不公正を避けるための唯一かつ模範的な手段として提示している： > 「**たとえあなたがたが注意を払ったとしても**、妻たちに対して公平であることは**決してできない**。」（クルアーン第4章「女性」129節） この節を通じて、神が人間に一夫一婦制を勧めていることは明らかである。女性との無秩序な関係から、4人の妻に対する平等を条件とする結婚を経て、神は最終的に一夫一婦制を命じている。**なぜなら**、たとえ「注意を払ったとしても」、複数の妻に対して**公平であることは決してできないからである**。 自らの欲望を満たすことではなく、神に喜ばれようとする誠実な信者であれば、信仰において成熟していれば、この神の教えを理解するだろう。 このように、創造主は極めて繊細かつ巧みに、一夫一婦制をアラブ人の意識の中に導入したのである。 しかし、多くのムスリムの間で依然として支配的な第一印象は、コーランが一夫多妻制を認めているというものである。実のところ、一夫多妻制は、男性が心理的・霊的に一定の成熟に達するまでの間、単に容認されているに過ぎない。 神は、自らも脆弱であることをご存知である人間に対し、経験を通じて、霊的および現世的な生活における一夫一婦制の重要性を理解するのに十分な時間を与えておられる。 現代のアラブ社会を観察すると、一夫一婦制の実践において、神の教育的な計画が成功していることがわかる。 今日、アラブ人の大多数は妻を一人しか持たず、一夫多妻制はむしろ軽蔑されている。同様に、離婚もほとんどのアラブ家庭から軽蔑されており、一般的には深刻かつ重大な事態における最後の手段とされている。コーランの活力を与える息吹が吹き込まれた後の今日のイスラム社会と、イスラム以前の社会との間には、大きな違いがある。 福音書もまた、結婚と離婚に対して同様の教訓的な姿勢をとっている。自由に離婚を行っていたパリサイ人たちは、メシアを困らせるために、この件について彼に問いかけました。 > 「どのような理由があっても、妻を離縁（*離婚*）することは許されるのでしょうか。」すると、イエスは答えられた。「あなたがたは、創造主が初めから人を男と女に造られたこと、また『それゆえ、人は父と母を離れて妻と結ばれ、二人は一体となる』と言われたことを、読んだことがないのですか。 こうして、二人はもはや二人ではなく、一つの肉となる。それゆえ、神が結び合わせたものを、人は決して引き離してはならない。 「では、なぜモーセは、離縁する際に離縁状を渡すよう定めたのですか」と彼らは尋ねた。イエスは言われた。「あなたがたの心が頑なであるために、モーセはあなたがたに妻を離縁することを許したのです。しかし、初めからそうであったわけではありません……」（マタイによる福音書19章3-8節） 主の言葉を聞いて、使徒たち自身さえも衝撃を受けた様子であったことを強調しておかなければならない。彼らは主に向かって言った。 > 「もし、男と女の関係がそのようなものなら、結婚する方が得策ではありません。」イエスは彼らに答えられた。「この言葉を理解できる者は皆ではない。ただ、与えられた者だけが理解できるのだ。 実際、母の胎内からそのように生まれた宦官もいれば、人の手によってそうなった宦官もおり、天の御国のために自らそうなった宦官もいる。理解できる者は理解せよ。」（マタイによる福音書 19:10-12） この物語からは二つの重要な事実が浮かび上がる。第一に、離婚状を与えることを許したのは神ではなく、モーセである。モーセは、当時の男性たちの心理的な未熟さゆえに、教育的な措置として、また一時的な譲歩としてこれを認めたのである。イエスが説明したように、それは後に乗り越え、神が望まれる本来の状態に戻るために必要な譲歩であった。 しかし、人間的な傾向に縛られていたユダヤ人たちは、律法の文字に固執し、神の意図の高みへと至ることを拒んだ。 第二に留意すべき事実は、メシアが結婚と離婚に関する説教を起点として、さらに一歩踏み込み、「神の国を得るために自ら去勢した者たち」の貞節を称賛したことです。この表現は、外科手術や永久的な独身生活を意味するのではなく、深く霊的な感情に満ちた、誠実な結婚を意味しています。 もはや純粋に性的な本能を満たすことではなく、神によって選ばれた伴侶と出会うまで、その本能を制御することである。こうして彼らは*霊的に*「去勢者」、すなわち貞潔であり、生涯を通じて**唯一の**結婚に**忠実となる**のである。 クルアーンもまた、貞潔について次のように述べている。 > 「配偶者を得ることのできない者は、神がその恵み（*配偶者の到来*）をもって彼らを豊かにされるまで、貞節を守りなさい。」（クルアーン第24章「光」33節） 無秩序な時代のアラブ人は、結婚前の禁欲や貞節を軽蔑していた。この美徳は無視され、さらには軽蔑さえされ、それを実践する者は男らしさに欠けると非難されるほどであった。これは、今日でもいわゆるキリスト教国において見られる状況である。 コーランの教えは、多くのアラブ人の心に実りをもたらした。 コーランはイスラム社会の発展の原動力であるが、その教えの一部は、コーランの精神に心を閉ざした多くのムスリムの間では実を結ばなかった。同様に、福音書もまた、貞操や結婚の聖性を軽んじる多くのキリスト教徒の心には実を結んでいない。 ### 啓示の統一性 聖書とクルアーンにおける啓示は一つである。それは、旧約聖書、新約聖書、そしてクルアーンの中で自らの存在を明らかにし、自らを顕現させた、同じ神から発せられたものである。クルアーンは、聖書の民に対して次のように述べることで、このことを断言している。 > 「われらの神とあなたがたの神は唯一である。そしてわれらは彼に服従する（*ムスリムである*）……」（クルアーン第29章『クモ』46節） 唯一の神から、改竄のない不変の啓示が一つだけ発せられる。これと反対を主張する者は冒涜者である。 聖書とコーランの節における啓示の統一性を発見するためには、異なる表現や文学的様式を超越し、その深い霊的な意味を把握し、それによって神の御霊に浸透しなければならない。 この重要な点を理解して初めて、私たちは一神教の証人となることができる。なぜなら、唯一の啓示の証人とならずに、唯一の神の存在を証言することは、論理的でも適切でもないからである。 狂信者たちはこの啓示を分裂させようと企み、憎悪と混乱を煽るための噂を広めている。主な噂は以下の通りである： - クルアーンは神から啓示されたものではない - クルアーンは聖書を廃止する - 福音書は改竄されている - 四つの福音書間のいわゆる相違点により、福音書は矛盾しているなど。 これらの誹謗中傷は、コーランには何の根拠もない。多くの誠実な学者たちがこれらの噂を非難してきたが、その中には、エジプトのアル＝アズハル・モスクの元最高責任者であった故シェイク・ムハンマド・アブド氏も含まれる。同氏は、聖書のテキストの真正性を何度も証明した。 啓示の統一性を理解するためには、次の二つの原則を尊重しなければならない： 1. 啓示を、その歴史的、地理的、社会的文脈の中に位置づけること。 2. コーランが求めるように、「最善の」論拠をもって議論すること。 コーランの**最良の**解釈とは、聖書を**裏付ける**ものである。これこそが「正しい道」である（コーラン第1章『ファティハ』6節）。 一方、聖書の精神に反するコーランの解釈は、それ以前に下された聖書を認証するコーランそのものと矛盾するため、拒絶されなければならない。こうした誤った解釈こそが、「神の怒りを招く迷える者たち」が歩む曲がりくねった道なのである。 #### 啓示をその文脈に位置づける 聖書であれクルアーンであれ、啓示を理解するためには、神がそのメッセージを啓示した**預言者**、そのメッセージが与えられた**理由**、そして社会的・歴史的**背景**を知る必要があります。実際、神はクルアーンの中で次のように述べています。 > 「われは、各預言者を**、その民の言語で**語り、彼らを啓発するために遣わした。」（クルアーン第14章「イブラヒーム」4節） それゆえ、啓示されたメッセージの意義を理解するためには、あらゆる預言者の民、時代、言語、そして彼らが遣わされた社会、さらにはその歴史的背景を知る必要がある。 コーランの場合、啓示はアラビア半島において与えられ、その住民たちに唯一の神の存在と、彼らの神話上の神々の実在しないことを知らせるためであった。 クルアーンは、この同じ神が以前、聖書の民に御自身を明らかにされたこと、そしてクルアーンを通じて彼らに御自身を現し、この聖書を「**アラビア語の**『言葉』」あるいは「**明瞭なアラビア語の**『読み』」として提示していることをアラブ人に告げている。それは、彼らが先人たち（ユダヤ教徒やキリスト教徒）と同じ道を歩むためである。 > 「神は、その御意志をあなた方に明確に説明し、先人たちの道を歩むようあなた方を導こうとされる……」（クルアーン第4章「女性」26節） したがって、イスラームの道は聖書の道そのものである。また、神はアラブ人に対し、クルアーンだけでなく聖書をも信じるよう招いておられる。ここに啓示の一致が示されている： > 「神と、その使徒（*ムハンマド*）と、神が彼に下した書（*クルアーン*）と、彼以前に下された啓典（*トーラーと福音書*）とを信じなさい。」（クルアーン第4章「女性」136節） 聖書とクルアーンを信じることは、一神教の信仰と啓示の統一を実現するための条件である。 聖書の真正性を信じることで、私たちはコーランの正しい解釈を見出すことができる。なぜなら、コーランは聖書の真正性を証明しているからである。 それなのに、なぜ一部の人々は、コーラン自体が明確にその反対を述べているにもかかわらず、聖書、特に福音書が改竄されたものであると主張するのだろうか。実際、コーランは次のように述べている。 > 「われが『書』（*聖書*）を授けた者たちは、**それを正しく読んでいる**。彼らはそれを信じているが、信じない者たちは**滅びる運命にある……**」（クルアーン第2章「雌牛」、121節） 神の啓示の一体性、そして神によるその保護への私たちの信仰は、聖書と、そこから派生したクルアーンへの信仰を私たちに課しています。聖書の改竄を主張する者たちは、クルアーンに反しています。実際、先ほど見たように、神はこう言われています： > 「それを信じない者たちは、滅びに定められる。」（クルアーン第2章「雌牛」121節） 読者の皆様に留意していただきたいのは、コーランが、コーラン注釈書『ジャラレイン』の解釈に従い、福音書の「正しい」読み方、すなわち「啓示されたままの」読み方を支持しているという事実である。 アラブの預言者ムハンマドが、自らの使命に疑念を抱いた際、常に「聖典（*聖書*）を読む者たち」に助けを求めていたという事実は、これらの聖典に対する私たちの信仰と愛着をさらに深めるものである。神ご自身が彼を「聖書の民」へと導かれたのである。 > 「もし（*ムハンマドよ*）あなたが、天から下されたものについて疑いを持つならば、**あなたより前に下された聖典を読む者たちに尋ねなさい**。神からの真理はあなたに下ったのだ。疑う者たちの仲間になってはならない。」（クルアーン第10章「ヨナ」、94節） 私たちは真理を求めるにあたり、コーランだけで十分だと考えてきましたが、コーランは私たちに福音書を参照するよう促しています。 > 「言え。『書物（*聖書*）の民よ。あなたがたは、**トーラーと福音書を守らなければ**、何の拠り所もない。』」（クルアーン第5章「食卓」68節） 聖書に対するクルアーンの証言に基づき、私たちはこれら二つの啓示された書物における啓示の統一性を明らかにすることを目標としました。私たちは、クルアーンと聖書の接点を見つけるために絶え間なく努力し、神の御加護により、ついにその目標を達成しました。 #### 「最善」の論拠による議論 研究の過程で、私たちは次のような結論に達しました。すなわち、聖書に反するあらゆるコーランの解釈は、コーランの精神に背くものであり、排除されなければなりません。なぜなら、コーランは聖書を裏付けるものであり、矛盾させるものではないからです。 コーランには、聖書を裏付けるために啓示されたことを示す15の節があります。そのうちの2つの例を以下に示します。 > 「あなたがたがすでに受けたもの（*聖書*）を**裏付けるように、**わたしが啓示したものを信じなさい。」 （クルアーン第2章「雌牛」、41節 > ）（参照：クルアーン第2章「雌牛」、89、91、97、101節）「彼は、その前にあったもの（*聖書*）**を裏付ける**真実の書物を、あなたに下した。また、彼は以前、人々のための導きとして、トーラーと福音書を下した……」（（クルアーン第3章「イムラーンの家」、3節 > ）（参照：クルアーン第3章81節／第4章47節／第5章48節／第6章92節／第10章37節／第12章3節／第35章31節／第46章12節、30節） 私たちの指針は、クルアーンの輝かしい教え「最善の議論をもって論じよ」（クルアーン第29章「クモ」、46節）に由来しています。 しかし、「最善」の議論とは、コーランが聖書を裏付けていることを示すものであり、**聖書とコーランの啓示の一体性を**発見することにあります。これこそが、選ばれた者たちの「正しい道」（コーラン第1章『ファティハ』6節）であり、「最も堅固な綱」（コーラン第2章『牛』256節）なのです。 したがって、我々は、多くの者が陥っているような、最悪の論法による論争の罠にはまらないよう、愛と最大限の慎重さを以て主題に取り組んできた。彼らは、その無分別かつ狂信的な振る舞いにより、多くの人々をクルアーンから遠ざける原因となっている。 彼らはイスラームの真の姿と純粋さを歪め、人々の心を迷わせ、信徒の結束を分断する責任を負っている。彼らは「神の怒りを招く迷える者たち」が歩む曲がりくねった道へと身を投じたため、審判の日に神の御座の前で、その罪深い態度について問われることになるだろう。 ### 解説 クルアーンは、聖書の民であるユダヤ教徒やキリスト教徒に対し、聖書の知識を広め、それを隠蔽してはならないという聖書の命令を力強く繰り返している。 > 「神が、書（*聖書*）を与えられた者たちと契約を結ばれた時、神は彼らに命じられた。『あなたがたは**これを人々に解き明かさなければならない**。隠してはならない。』しかし、彼らはそれを背後に投げ捨て、安価で売り払った。なんと忌まわしい取引であろうか！」（クルアーン第3章「イムラーンの家系」、187節） 聖書の民の指導者たちは、その神聖な光を広めることを怠った。彼らは神のメッセージを厳重に封じ込め、説明もせず、その結果、民は**信仰の理由**を理解することなく盲目的に信じ、預言やその存在さえも知らずにいた。 もちろん、聖書に続いてクルアーンは、ユダヤ教徒やキリスト教徒といった、責任ある指導者でありながら裏切り者である者たちを非難し、彼らの怠慢を明らかにしている。 しかし、クルアーンが幸いなことに至る所で受け入れられている一方で、聖書を自国の国境の外へ追放してしまうイスラム教徒やアラブ人の指導者たちについては、どう考えればよいのだろうか。 それにもかかわらず、クルアーンは彼らに対しても――そして彼らはそれを知っているはずだが――聖書のメッセージもまた、あらゆる場所で、すべての人々に明確に啓示され、全世界に広められることを求めており、その光を押し殺す者たちには最悪の懲罰を警告している。 > 「われらが書物の中で人々に啓示した明白な印と正しい導きを隠す者たち、彼らを神は呪われ、また呪うことを許された者たちも彼らを呪う。」 （クルアーン第2章「雌牛」159節）「神が啓示された書物の一部を隠し、それを安価で売り渡す者たち、彼らの腹には火しか入らない。審判の日に、神は彼らに語りかけず、彼らを清めもしない。彼らには痛ましい懲罰が待っている。」（クルアーン第2章「雌牛」174節） これ以上の解説は不要である。 ## 論争点 本章では、異なる宗派間で議論の対象となっている最も重要な論争点について検討する。これらの宗派は、聖書とクルアーンの啓示の一致を求める真摯な努力を欠いたまま、この問題に取り組んでいる。 我々は、自らの知識もなく、表面的かつ幼稚な方法で、いかなる慎みも霊的な成熟も欠いたまま、啓示された真理について軽率に語る宗教指導者が存在することを遺憾に思う。 一部の狂信的なキリスト教徒が、クルアーンとその高貴な預言者を拒絶するために用いる主な論点と偏見は、以下の通りである： - コーランは福音書の真理の一部と矛盾している。 - ムハンマドの生涯（一夫多妻制や戦争）は、彼が預言者ではないことを示している。 我々は、クルアーンが福音書の教義のどれにも反していないことを証明する。多くのキリスト教徒が、イスラム教徒による特定のクルアーンの文言の誤った解釈によって、これらの誤りを信じ込まされてきたのである。 第1章で述べた解釈の原則に基づき、以下のページにおいて、聖書とコーランの啓示が完全に一致し、一体であることを示していく。したがって、キリスト教徒がコーランを拒絶する正当な理由はなく、同様に、イスラム教徒が聖書を軽蔑する理由もない。 続いて、預言者ムハンマドの生涯の概要を紹介し、彼に対してなされたあらゆる虚偽の告発から彼を無実であることを明らかにする。多くのキリスト教徒をコーランから遠ざけた理由については簡潔に述べた。 ここでは、一部のイスラム教徒がキリスト教を攻撃する根拠としている主な論点を以下に挙げる： 1. 聖三位一体、すなわち唯一無二の神の三つの側面。 2. メシアに与えられた「神の子」という称号。 3. メシアの神性。 4. メシアの磔刑と死。 5. 聖書（旧約聖書および新約聖書）の改竄。 これらの点において重要なのは、神の啓示がこれらについて何と言っているかを知ることである。なぜなら、私たちの議論は、クルアーンが勧める「明かりの書」という堅固な基盤に基づいているからである。もしこれらの点が啓示された書物に見出されれば、私たちはそれを信じるだろう。そうでなければ、私たちはそれを拒絶するだろう。 これらの各点について回答した後、それによって、コーランを拒絶するために一部のキリスト教徒が提示する主張、および聖書とその教えを拒絶するために一部のイスラム教徒が提示する主張を、同時に反駁することになるでしょう。 ### 神の三位一体、唯一無二の神の三つの側面 神は、トーラー（旧約聖書）において、唯一の創造主であり、神以外に神はいないと自らを啓示されました。福音書はこの真理を裏付けるとともに、さらに深いニュアンスを加えています。 神は唯一ですが、それゆえに、ご自身から孤立し、孤独であるわけではありません。ご自身の御姿と共に、神は「三位一体」の「側面」として現れます。すなわち、父、御言葉、すなわち御子、そして御霊です。実際、聖ヨハネは福音書の冒頭で次のように述べています。 > 「初めに言葉があった。言葉は神と共にあった。**言葉は神であった**。この方は初めに神と共にあった。万物は、この方によって造られた。この方なしには、造られたものは何一つなかった……そして、言葉は肉となり、私たちの間に住まわれた。」（ヨハネ1:1-14） これこそが福音の霊感による言葉である。それらは、神には神ご自身である御言葉があることを私たちに告げている。したがって、神とその御言葉は一つの本質であり、それは人間とその言葉が一つの人格であるのと同じである。 肉となった御言葉とは、メシアであるイエスであり、コーランでは「神の御言葉」として知られています。 福音書において、メシアは使徒たちに、信者たちを父と子（神の御言葉）**と聖霊の名**によって洗礼を授けるよう命じました。 > 「だから、行って、あらゆる国の人々を弟子とし、父と子と聖霊**の名によって**彼らにバプテスマを授けなさい。」（マタイによる福音書 28章19節） 注目すべきは、メシアが「名」を複数形で「名たち」とせず、単数形の「名」を用いて洗礼を授けるよう命じたことです。神は唯一であり、その御名は複数形ではなく単数形で言及されます。すべての信者は、この言葉から、神は父・子・聖霊、言い換えれば、神・その御言葉・その御霊であると結論づけます。 メシアはこの世を去る前、別れを思う使徒たちが悲しんでいるのを見て、ご自身に代わって永遠の伴侶となる「慰めの御霊」を遣わすと告げられました。 > 「わたしは父にお願いします。そうすれば、父はあなたがたに別の慰め主をお与えになり、その方が永遠にあなたがたと共にいてくださいます。すなわち、**真理の御霊**（*聖霊*）です……わたしはあなたがたを孤児として置き去りにすることはありません。**わたしはあなたがたのところに戻ってきます**。」（ヨハネ14:16-18） 信者たちはこの言葉によって、イエスの昇天後に来られるはずの慰め主が、神の**御霊**であり、同時にイエスの御霊でもあること、すなわち神ご自身であることを理解しました。 それゆえ、メシアはこう言われたのです。「わたしはあなたがたを孤児にはしない。わたしはあなたがたのところに戻ってくる。」つまり、その慰め主である御霊の形で戻ってくるということです。彼は、その御霊と御自身とが一つであることを彼らに理解させたかったのです。それゆえ、メシアはイスラム教において「神の言葉」および「神の御霊」として認められています： > 「メシア、マリアの息子イエスは、神の使徒であり、神がマリアに**授けた御言葉である**。彼は**神から遣わされた霊である**。」（クルアーン第4章「女性」171節） 一部の信者たちは、メシアが弟子たちに約束したこの「慰めの御霊」とは、他ならぬ預言者ムハンマドに他ならないと考えています。しかし、この解釈はクルアーンや福音書と矛盾しています。 実際、福音書の記述によれば、昇天から10日後、イエスは使徒たちに聖霊を送り、「すると、皆が聖霊に満たされ、異言を語り始めた」（使徒言行録2:4）とある。 この聖句、および聖霊に関する福音書やコーランの他の聖句は、預言者ムハンマドには当てはまりません。さらに、福音書とコーランは、聖霊が処女マリアに臨み、彼女がメシアを身ごもるよう導いたことを明らかにしています： > 「天使は（*マリアに*）答えて言った。『聖霊があなたの上に臨み、いと高き方の力があなたを覆うでしょう…』」（ルカによる福音書1章35節）「メシア、マリアの子イエスは、神の使徒であり、神がマリアに授けた御言葉である。彼は神から来た霊である。」 （クルアーン第4章「女性」171節） > > 「われらは彼女（*マリア*）のもとへ、われらの霊を遣わした。その霊は、完全な人間の姿をとって彼女の前に現れた。」（クルアーン第19章「マリア」17節） この御霊は、まだ生まれていなかったムハンマドであるはずがない。したがって、聖書的な根拠のないこの誤った解釈は、採用できない。 旧約聖書において、神は三位一体を、福音書の啓示によって初めて理解されるような形で啓示された。創世記は、神が三つの御姿をとってアブラハムの前に現れたことを記している： > 「ヤハウェは、日中の最も暑い時間帯に、彼が天幕の入り口に座っていたとき、マンブレの樫の木に現れた。目を上げると、見よ、**三人の御方が**彼のそばに立っておられた。彼が見るとすぐに、天幕の入り口へ駆け寄って**彼ら**を迎え、地にひれ伏した。 彼は言った。『**主よ**、もし私が**あなたの**目にかなう者であれば、**どうか**このしもべのそばを通り過ぎずに、立ち止まってください。水を少し持ってきて、足を洗って**いただき**、木の下で休んで**ください**……』」（創世記18:1-5） この聖書の物語における奇妙な点は、アブラハムがこれら三つの「御方」に対して、時には単数形で、時には複数形で語りかけ、この三位一体の神の御姿の前に戸惑っているように見えることである。キリスト教の黎明期、多くのキリスト教徒は、「三位一体」（一つの神が三つの「御方」として現れること）と三神論（三つの神）とを混同していた。 神は、福音の霊感を通して、その神聖な本質の中に御言葉と御霊を見分けるよう私たちを招いておられます。神なる存在は神、すなわち父であり、神から、そして神の内に（もちろん霊的に）発し（あるいは生まれ）出る御言葉は御子であり、神の精神、すなわち神の霊的な状態は聖霊です。 この「言葉」と「霊」は、神の言葉と霊であり、他の神々の言葉や霊ではない。これこそが三位一体であり、一つの神が三つの「位格」として現れるものであり、これらの**位格は**区別できるが、分離することはできない。 ある人々は、なぜこれほど多くの識別や複雑な言葉が必要なのかと疑問に思う。 私たちはこう答えます。「神ご自身が、ご自身を知らしめ、ご自身の神性について有益であると判断されたことを私たちに知らせるために、率先して行動されたのです。私たちの務めは、理解しようと努め、最終的には、それが思われているほど複雑ではないと認めることです」。 一方、三神論は、三位一体とは全く異なる教義である。なぜなら、それは三つの異なる神の本質を持つ**三つの神**の存在を説くものであり、各神は独自の神性を持っているからだ。例えば、善の神、悪の神、懲罰の神といった具合に、これら三つの神は永遠であり、互いに分離している。 これは言うまでもなく、使徒たちや初期キリスト教の指導者たち、そしてクルアーンによって非難された異端である。モルモン教徒や一部のヒンドゥー教の宗派は、この三神論を信じている。 悪意ある一部のユダヤ人は、三神論を含む異端によって教会の結束を分断し、当初からキリスト教と戦ってきた。 さらに、メシアの母であるマリアが三つの神格の一つであると主張する者さえいた。この三神論は、堕落したキリスト教と異教が混ざり合ったものであり、西暦の最初の数世紀の間に広まった。それゆえ、クルアーンはこの背教を次のように非難している。 > 「『神は三つのうちの第三である』と言う者は不信仰者である。唯一の神以外に神はいない。」（クルアーン第5章『食卓』73節） （*『ジャラレイン』の解釈：「神は三人のうちの一人であり、他の二人はイエスとその母である。**キリスト教徒の一部はそう**考えている。」*） 注目すべきは、クルアーンが対象としているのはキリスト教徒の一部に過ぎないという点である。クルアーンはさらに、このキリスト教の一派が崇拝する三神とは、神、イエス、そしてマリアであることを説明している： > 「神は仰せられた。『おお、マリアの息子イエスよ、あなたは人々に、「唯一の神の代わりに、私と私の母を神として崇めよ」と言ったことがあるか。神よ、あなたを讃えましょう。私は真実でないことを言うような者ではありません。』」 （クルアーン第5章「食卓の章」116節）「おお、啓典の民（*聖書の民*）よ。あなたがたの宗教において限度を超えないようにし、神について真実のことだけを語れ。メシア、マリアの息子イエスは、神の使徒であり、神がマリアに授けた御言葉であり、神から来た霊である。 だから、神とその使徒たちを信じなさい。三つ（*神、イエス、マリア；『ジャラレイン』）*があるなどと言ってはならない*。それを*やめなさい。それはあなた方にとってより益となる。神は唯一である。神に賛美あれ。」（クルアーン第4章「女性」171節） 今日、マリアを女神であると信じるキリスト教派は一つもなく、「神は三つのうちの第三者である」とも信じていない。そのような言葉は異端である。福音書は決してそのようなことを述べていない。なぜなら、神の本質は神、その御言葉、そしてその御霊であり、神は唯一だからである。これは三つの神を意味するのではなく、三つの「位格」を持つ唯一の神を意味する。 三位一体と三神論との区別を見極めることができる者は皆、思考において大きな成熟に達していることを示している。なぜなら、すべてのキリスト教徒は、クルアーンの次の言葉に同意するからである。 > 「『神は三つのうちの第三である』と言う者は不信仰者である。唯一の神以外に神は存在しない。」（クルアーン第5章「食卓の章」73節） 真のキリスト教徒であれば、このような異端的な言葉を口にすることは決してない。それどころか、神は「三人のうち三人目」でも「二人目」でも「一人目」でもなく、神は唯一であり、神以外に神は存在しない（神に賛美あれ！）と、そのような考えを断固として拒絶しなければならない。私たちは皆、コーランと共に三神論を拒絶する。 もしクルアーンが三位一体を否定する意図を持っていたならば、「神は三つに分かれた一つの神である」と言う者たちは皆、不信仰者であると述べただろう。したがって、今日のキリスト教徒たちは、クルアーンが彼らの信仰ゆえに冒涜であると非難しているわけではなく、前述の節が彼らを標的にしているわけでもないことを知っておくべきである。また、イスラム教徒たちも、クルアーンと彼らのキリスト教徒の兄弟たちについて、このことを知っておくべきである。 聖書の間には一致があるのに、なぜこのような相互の反発があるのでしょうか。 三位一体について、ここに簡単な説明をいたします。人間とその言葉は、人間とその精神がそうであるように、同一の本質です。したがって、人間、その言葉、そしてその精神は同一の本質なのです。同様に、神、その御言葉、そしてその御霊は一つです。 言葉を与える人間は、自分自身を丸ごと与えているのです。すなわち、その言葉、魂、そして精神です。人間にその言葉と精神を加えても、三人の人間ができるわけではなく、三つの側面を持つ一人の人間となるのです。したがって、人間もまた三位一体であり、神の三位一体の縮小版なのです。神が人間を御自身の似姿として創造されたのですから、これには何ら驚くべきことはありません。 人間の中には、自分自身との間に、生命に満ちた霊的な動きが存在する。人は自らと対話し、自らの精神を吟味し、理性を働かせて自問する。自らの行動に同意するか、あるいは拒絶するか。人間は、自分自身と対立し、人格を分断する精神的な病に冒され、不均衡の兆候を露呈している場合を除き、自らの思考から切り離されることはない。 人間は三位一体である。人間に見られるこの霊的な動きは、神においては完全に調和している。 神の三位一体のもう一つの例：太陽、その光、そしてその熱は、同一の存在の三つの側面である。**太陽は**父なる神を表し、**その光は**、世の光として遣わされた、生ける、そして命を与える御言葉を表し、**その熱は**、私たちの内に感じられる生ける聖霊を表している。 太陽と命の恵みを享受しない者とは、自らの住まいのシャッターを意図的に閉ざしている者たちである。 福音の啓示は、創造主は唯一であるが、その人格から分離しているわけではないことを教えてくれた。御自身に開かれた御方は、御自身の御人柄と共にあり、御自身と完全に調和し、御自身の存在を完全に自覚しておられる。 神は、ご自身が欠点のない美であることを知っておられ、ご自身を愛しておられます。心を清くして神を黙想する者は皆、神の御存在の無限の調和を感じ取り、その唯一にして限りなく愛すべき本質の三重の働きを発見するのです。 神、神がご自身について抱く思念、そして神の完全なる存在の愛は、福音書において次のように呼ばれている。すなわち、父（神）、子（神の御言葉、あるいは神ご自身の中で表現された神の思念）、そして聖霊（神が満ち溢れる愛の雰囲気） である。クルアーンは、私たちに三位一体と三神論とを区別するよう促している。 この呼びかけに謙虚に応える者は、霊的かつ心理的に巨大な一歩を踏み出し、神と永遠に一つとなり、神の愛と終わりのない命に参与する資格を得るのです。 ### メシアと「神の子」という称号 多くの人々は、イエスに与えられた「神の子」という称号に衝撃を受けます。なぜなら、彼らは「神には人間のような子供はいない」と言うからです。しかし、メシアに結びつけられた「神の子」という性質は、メシアに人間の父がいないことを意味します。 「メシアの母は誰か」という問いに対する答えは「マリア」である。そして「その父は誰か」という問いに対し、聖書とコーランは、マリアと関係を持った人間はいないため、誰もイエスの肉親としての父であると主張する権利はないという点で一致している。福音書とコーランは、この事実を共に認めている。 これが、ヨセフを養父としつつ、メシアに「神の子」という称号を与えた福音書の意図である。 この真理は、旧約聖書および数々の預言によって裏付けられている。紀元前10世紀、神は預言者ナタンをダビデ王のもとへ遣わし、彼の子孫からメシアが生まれることを告げた。神は彼について次のように言われた。 > 「わたしは彼にとって父となり、**彼はわたしにとって子となる**。」（サムエル記下7章14節） 紀元前8世紀、預言者イザヤは次のように告げました。 > 「見よ、*処女が*身ごもって、男の子を産む。」（イザヤ書7章14節） これらの預言は、処女マリアからメシアであるイエスが誕生して初めて理解されるようになった。福音書によれば、天使ガブリエルはマリアに、彼女が男の子を産むことを告げた。マリアは驚き、こう尋ねた。 > 「『どうしてそのようなことがあり得ましょうか。私は男を知りません。』すると、御使いは彼女に答えて言った。『聖霊があなたの上に臨み、いと高き方の力があなたを覆う。**それゆえ、**あなたから生まれる聖なる子は、**神の子**と呼ばれるのです。』」（ルカ1:34-35） メシアがなぜ「神の子」と呼ばれるのか、**その理由を**明らかにする天使の言葉を深く考察する必要がある。天使は、「聖霊」がマリアの上に臨み、「**それゆえ、**その子は神の子と呼ばれる」と説明しており、その子はいかなる人の子でもないのだ。 また、マタイによる福音書によれば、ヨセフがマリアの処女性を疑っていたため、天使はその後、ヨセフの前に現れてそのことを確証した。天使は彼にこう言った。 > 「ダビデの子ヨセフよ、恐れてはならない。あなたの妻マリアを家に迎えてもよい。彼女のお腹に宿っているのは聖霊によるものだからだ。彼女は男の子を産む。その子をイエスと名付けなさい……これらはすべて、主の預言者*イザヤ*による次の言葉が成就するためであった。『見よ、処女が身ごもって男の子を産む』」 （マタイによる福音書 1章20-23節） 神はこの出来事をクルアーンにも啓示され、人間の力ではなく神の御業による、処女マリアからのメシアの奇跡的な誕生を証しされた。マリアは御使いにこう答えた。 > 「どうして私に息子が生まれるというのですか。私のもとには誰も近づいてきませんでしたし、私は不貞な女ではありません。」すると（*御使いは*）言った。「そのようになるのです。あなたの主はこうおっしゃいました。『これは私にとって容易なことである。』その子は、人々の目の前で我々のしるしとなり、我々の慈悲の証となるでしょう。決定は下されました。」彼女は子を身ごもり、人里離れた場所へ身を隠した。」（クルアーン第19章「マリア」、20-22節） このように、クルアーンはアラブ人に対し、メシアの母が処女であることを証明した。彼女は人間の介入なしに、神の御意志と御介入によって男の子を産んだからである。人類史上この唯一無二の事例により、メシアのみが「神の子」という称号を得た。他のすべての人間は父と母を持っているからである。 アダムとは異なり、イエスには母がいた。一方、聖書によれば、アダムは泥（あるいは塵）から創造された。アダムには父も母もいない。 では、神の唯一性について、次のスーラでクルアーンが明らかにしていることを、どのように理解すべきだろうか。 > 「言え。『神は唯一である。神は永遠の御方であり、生むこともなく、また生じることもしない。神に並ぶものはない。』」（クルアーン第112章『純粋な崇拝』1-4節） 私たちの回答：これらの言葉は、メッカの多神教徒たちに対して、神話上の神々について語られたものであり、キリスト教徒に対してメシアについて語られたものではない。実際、これらの多神教徒たちは、自分たちの神々が食事をし、結婚し、子供をもうけると信じていた。 クルアーンは、神は彼らの偶像のような存在ではなく、永遠であり、生み出されたこともなく、また神話のように、自分と同じ神性を分かち合う女神を伴侶として別の神を生み出すこともない、と彼らに告げているのである。 クルアーンそのものが、私たちがそうしたようにこれらの節を解釈するよう促している。すなわち、神には、メッカの神々のように子供をもうけるために交わる側室などいないのである。 > 「天と地の創造主である神に、どうして子があろうか。神には**伴侶はおらず**、万物を創造し、万事を御存知である。」（クルアーン第6章『家畜』101節） このクルアーンの節は、イエスを指しているのではなく、次のような人々を指している： > 「神に（神の）パートナーとしてジンを指定した者たち。それらは神が創造されたものであるのに！そして彼らは、*自分たちが誤っていることを*知らずに、神に（*神話上の*）**息子や娘を**割り当てた！神は讃えられよ！神は、彼らが語るような存在などとはかけ離れている！」（クルアーン第6章「家畜」100節） 以下の節も、まさにこの意味で解釈されなければならない。 > 「彼らは言った。『慈悲深き御方は（*伴侶と結ばれることで*）御子をもうけた』。あなたがたは実に忌まわしいことを言っている…」（クルアーン第19章「マリア」、88節） このため、ムハンマドはクルアーンの中でさらにこう述べている。 > 「もし慈悲深き御方が本当に子を持っておられたなら、私が真っ先にその子を崇拝するだろう。」（クルアーン第43章「装飾」81節） この節に明らかに示されている神の意図は、これらの「ジン」（アラブの精霊や神話上の神々）の子らを指しており、コーランが説明するように、アラビア半島における「最初のムスリム」であり、その唯一の神の御言葉から生まれたメシアを「最初に崇拝した者」であったムハンマドを指すものではない。 イスラム以前のアラブ人にとって、福音書の霊的な真理を理解することは困難であった。彼らは肉欲の快楽に溺れ、自分たちと同じように神々も結婚し、側室を持ち、「息子や娘」をもうけるのだと信じていた。これは「家畜」の章で明らかにされている通りである。 クルアーンは、彼らの言語と精神構造に合わせ、彼らの理解レベルに立って、万物を創造した唯一の神の存在を説いている。この神は、性行為によって息子をもうけるために側室を必要としない。なぜなら、神の霊的な力は、一言で望むものを創造できるほど強大だからである。 アラブ人たちは、神の命令による創造を理解し、受け入れる準備ができていなかった。神はクルアーンを通じてこの事実を提示し、彼らの神話上の神々の振る舞いと、唯一の真の創造主である神の振る舞いの違いを説明された。 > 「神は（*メッカの神々のような肉体的な関係による*）子をもうける必要などない。神は讃えられよ！神が何かを決定されるとき、ただ『あれよ』とおっしゃるだけで、それは現れる。」（クルアーン第19章「マリア」35節） また、クルアーンの「諸集団」の章には次のように記されている。 > 「もし神が息子を望まれたなら、神はご自身が創造されたものの中から、お望みの者**を選ばれた**であろう。」（クルアーン第39章「集団」4節） しかし、コーランは、神が**息子を得る**ためにマリア**を選ばれた**ことを明らかにしている。 > 「天使たちは言った。『おお、マリアよ。神はまことに**あなたを選ばれた**。神はあなたを清め、この世のすべての女性の中から**あなたを選ばれた**。』」（クルアーン第3章「イムラーンの家系」42節）天使はマリアに言った。「…私はただ、あなたの主から遣わされた使者であり、**あなたに清らかな男の子を授けるために来たのだ**。 彼女は言った。『私に触れた男などいないのに、どうして男の子が生まれるというのですか…？』天使は言った。『あなたの主はこう仰せられた。「それは私にとって容易いことだ。我々は彼を人々のためのしるしとし、我々からの慈悲とする。」そして、それは決定した。彼女は子供を身ごもった。』」（クルアーン第19章「マリア」、19-22節） まさにこれが、メシアに起こったことである。実際、これまで見てきたように、クルアーンは、神が聖母マリア**を選び**、その胎内で、**神の御言葉によって**、祝福されたメシアを**創造されたと**述べている。つまり、マリアの胎内で、神はメシアに「あれよ」と命じられ、彼は存在したのだ。 その瞬間、選ばれた聖母は**神**の言葉によって身ごもった。これは『イムラーンの家』の章で明らかにされている。 > 「天使たちはマリアに言った。『神は、**御自身からの御言葉を**あなたに告げられる。その名はメシアである。』」（クルアーン第3章『イムラーンの家系』45節） このように、クルアーンはメシアに関する福音書の啓示を裏付けている。 > 「……そして、**その言葉は肉となり**、私たちの間に住まわれた。私たちはその栄光を見た。それは、父から来た独り子としての栄光であり、恵みと真理に満ちていた。」（ヨハネによる福音書 1章14節） 最後に、このクルアーンの節を引用しよう： > 「ユダヤ人たちは言った。『ウザイル（*エズラ*）は神の子である』。キリスト教徒たちは言った。『メシアは神の子である』。これが彼らの口から出る言葉であり、彼らはかつて不信仰者たちが言っていたことを繰り返している。神が彼らを滅ぼされますように。彼らは実に愚かである。」（クルアーン第9章「悔悟」、30節） 私たちは、クルアーンが聖書を否定するのではなく、むしろそれを裏付けるものであるという事実を踏まえて、この節を理解しなければならない。そうしないことは、最悪の議論へと逸脱することであり、クルアーンが定めた「正しい道」という最良の議論へと向かうことにはならない。この光に満ちた道において、私たちはこの節を次のように理解する。 彼らは言う。「メシアは神の子である」と。しかし、この言葉は彼らの口から出るだけであり、彼らの心に根ざしているわけではなく、日々の行動において何ら肯定的な霊的な結果をもたらすものではない。彼らは依然として異教徒のように生きている。もしこの言葉が心の底から湧き上がっていたなら、彼らの人生は変わっていたはずである。 しかし、彼らはあらゆる点で、多神教を信じる異教徒たちと同じように振る舞っている。彼らは、残念ながらメシアの名を用いながら、かつて不信仰者たちが自分たちの神々について語っていたこと――すなわち、神々が息子や娘を産んだという話を――「繰り返している」のである。このように、これらの「愚かな者たち」はあらゆる点で異教徒に似ており、同じ裁きを受けることになるだろう。 今日においてもなお、私たちは、「口ではメシアは神の子だ」と言いながら、自ら悪魔の子のように振る舞う、いわゆるキリスト教徒の大多数の道徳的堕落を目の当たりにするほかない。キリストがこう言われたのは、まさに正しかった。 > 「偽善者たちよ。イザヤは、あなたがたについて正しく預言した。『この民は、口先ではわたしを敬うが、心はわたしから遠く離れている。彼らがわたしに捧げる礼拝は、むなしいものである』」（マタイによる福音書15章7-9節） クルアーンは、偽りの信者たちに向けたメシアのこの言葉を、自らの言葉で伝えているに過ぎない。 したがって、メシアに「神の子」という称号を与えた神の啓示の意図は明らかである。それは、彼に人間の父がいないことを意味する。これこそが、聖書とクルアーンによって裏付けられた真の霊的な意味である。 狂信的に議論しようとする者は、信者の列を分断し、神の御座の前でその全責任を負うことになる。一方、我々は「正しい道」に身を置き、聖典によって神の真の意図と、聖書とクルアーンの啓示の一致を明らかにし、それによって信者の列を一つに結ぶ「最良の」論拠を用いているのである。 ### メシアの神性 神が、人間としての姿をとってこの世に現れ、ご自身が創造された人間に、人間として語りかけるほどに身を下げられるとは、誰も想像し得なかった。傲慢に囚われた人間は、神の威光が被造物のレベルにまで身を低くされることを信じようとしないことが多い。 聖書とコーランの啓示は、神の受肉について何と言っているのか。 旧約聖書は、信者たちをこの真理へと、二段階に分けて徐々に導いている。第一段階において、トーラーは唯一の神の存在に関する真理を明らかにする。第二段階において、神は預言者たちに、ご自身が遣わそうとしているメシアについて語り、彼を並外れた超自然的な姿として示された。 #### 第一段階において 聖書以前の人々は、独裁的な神話上の神々を恐れおののきながら崇拝していた。聖書は、唯一の、慈愛に満ち、憐れみ深く、悔い改める者の罪を赦す神を提示する（出エジプト記34:5-7）。 偶像を崇拝する人々が神々の前で恐怖に震え、服従を示すためにひれ伏していた一方で、神はアブラハムやモーセ、そして預言者たちに語りかけ、御自身を現されました。それに対し、聖書において神は、子供たちを見守る父のように御自身を愛するよう人々に教えられました。また、不正を働いた時のみ神を恐れるようにも教えられました。 > 「主、主、あわれみ深く、憐れみ深い神。怒るのに遅く、恵みに富み、何千もの世代に及ぶ。過ち、背き、罪を赦すが、罪を無罪放免にはしない……」（出エジプト記 34:5-7） コーランもまた、この真理を裏付け、次のように啓示している。 > 「神は善であり、慈悲深き方である。」（クルアーン第1章：ファティハ、1節） #### 第二段階において 神は聖書の中で、無知、偏狭、利己主義、そして傲慢という地獄から人間を救い出すため、御自身の慈悲のしるしとしてメシアを遣わすと約束されました。神は預言者たちに、謙虚なメシアの到来を告げましたが、その謙虚さの中にこそ、彼の偉大さが宿っているのです。 神は、メシアの真の神性とその並外れた人間性を明らかにする象徴的な名を彼に与えられました。イザヤ（紀元前8世紀）は彼について次のように述べています。 > 「主ご自身が、あなたがたにしるしを授けてくださる。見よ、おとめ（*処女*）が身ごもって、男の子を産む。その名をインマヌエルと呼ぶ。」（イザヤ書7章14節） 「インマヌエル」という名は、「神は我々と共におられる」という意味である（マタイ1:23）。このように、メシアを通して、神ご自身が我々と共におられるのである。イザヤはこの子に、他にも非凡な名を授けている。 > 「…見よ、私たちに子どもが生まれ、私たちに男の子が与えられた。その肩に支配の権威が置かれ、その名は『驚くべき助言者、力ある神、永遠の父、平和の君』と呼ばれる。」（イザヤ9:5） 神は、「力ある神」や「永遠の父」という名を、他の預言者に与えたことは一度もありません。理知ある人間であれば、そのような名を名乗ることを敢えてしないでしょう。それどころか、アラブ世界には次のような名前が見られます。「アッラーのしもべ」を意味するアブドゥッラー、「メシアのしもべ」を意味するアブドゥル＝マシフ、「預言者のしもべ」を意味するアブドゥル＝ナビといった名前が見られる。メシアに与えられた神聖な名によって、神は旧約聖書を通して、メシアという御自身の人格における到来を明らかにされている。 神の受肉の必要性は、イザヤが神に宛てた、**神ご自身が**地上に来られるよう招く痛切な叫びの中に現れている。 > 「ああ、もしあなたが天を裂き、**降りてきて**くださるなら**！**」（イザヤ書63章19節） 他の預言、特に預言者ミカ（紀元前8世紀）の預言は、ベツレヘムにおけるメシアの誕生を告げている。ミカはまた、その起源が**永遠**のものであることも予言している： > 「そして、あなた（ベツレヘム）エフラタよ、ユダの氏族の中で最も小さい者よ。あなたから、イスラエルを治めるべき方が生まれる。その起源は、太古の昔、**永遠の**日にまで遡る。」（ミカ書5章1節） ミカの750年後に生まれたメシアが、どうして永遠の起源を持つと言えるのでしょうか。この預言は、それが成就して初めて理解されるようになりました。実際、イエスとユダヤ人たちとの激しい論争の中で、イエスはこう宣言されました： > 「まことに、まことに、あなたがたに告げます。**アブラハムが生まれる前から**、わたしはいます。」（ヨハネ8:58） アブラハムがメシアより二千年も前にこの地上に生きたことは周知の事実である。では、ミカが言うように、その起源が永遠であるというのでなければ、どうしてイエスはアブラハムより前に存在していたと断言できるのだろうか。この永遠性は、イエスが使徒たちの前で公然と祈り、御父にこう語った時にも現れている。 > 「わたしは地上であなたをあがめました……父よ、今、**世が造られる前から**、わたしが**あなたの**御許にあったのと同じ栄光を、わたしに与えてください。」（ヨハネ17:4-5） メシアは、どのような心持ちで神に頼るべきかを教えるために、声高に父に語りかけています。それは、優しさと繊細さをもってです。また、彼は「世界が造られる前から」神の御許に存在していた者として、その神性を明らかにしています。 福音書の啓示において、いくつかの聖句は、メシアの御霊の永遠性について言及しています。もちろん、その人間の肉体については言及していません。なぜなら、その肉体は、あらゆる肉と同様に、この世で創造されたものだからです。 神の受肉に驚き、完全に唯物論的な考え方でこう疑問を抱く人々もいる。「神が地上においてメシアとして受肉したのなら、どうしてそれによって天から世界や星々を支配できたというのか！」これは、神の全能性に対する、未熟で幼稚かつ限定的な見方である。 神は、地上に現れるために天を離れる必要などない。 現代において、この事実はかつてよりも理解しやすくなっている。実際、心理学は人間の精神が持つ、未知かつ想像もつかない力を発見した。霊的な人間は、精神を移動させ、肉体から数千キロ離れた場所に現れることができる。 同様に、ある人々は遠隔から他者の思考を制御し、さらには個人や集団を遠隔から導くことさえできる。まだその能力のすべてを発見していない、創造された人間の精神にこれほどの力があるならば、その力の無限の広がりを我々がまだ理解しきれていない創造主の御霊については、一体何と言えようか。 神は、天を離れることなく、地上に受肉することがおできになる。 しかし、啓示において私たちが関心を持つべきは、人々が何を言うかではなく、神ご自身が預言者たちに啓示されたことである。 私たちは、神によって啓示された神の計画を信じます。たとえそれが、物質主義的な信仰と鈍い精神を持つ者たちにとって、神の御計画を理解することを妨げる「不快な話」であったとしても。 コーランはメシアについて何と言っているのでしょうか？彼は神の言葉であり、神の御霊であると述べています： > 「天使たちはマリアに言った。『神は、御自身からの御言葉をお告げになる。その名はメシア、マリアの息子イエスである。』」（クルアーン第3章『イムラーンの家』45節） この神の御言葉の名が「メシア、イエス」であることに注目されたい。これは、メシアが神の御言葉であることを意味する。そして、神の御言葉は、聖ヨハネの福音書に啓示されているように、神の本質そのものであり、常に神と共にいるのである： > 「初めに言葉があった。言葉は神と共にあった。言葉は神であった……そして、言葉は**肉となった**。」（ヨハネによる福音書 1章1-14節） クルアーンは、メシアが神の御霊でもあることを明らかにしている： > 「メシア、マリアの息子イエスは、神の使徒であり、マリアに授けられた神の言葉である。**彼は神から来た**霊である。」（クルアーン第4章「女性」171節） 私たちが「言葉」と「人」を分離できないのと同様に、「言葉」と「霊」も分離することはできません。神の言葉は神ご自身であり、神の霊もまた神です。これこそが、福音書の霊感によって伝えられた神の三位一体なのです。 一部の人々は、例えば「神の霊」 （ルフ・アッラー）という称号を持ちながら、神の本質を備えていない宗教指導者がいる、などと述べる。それに対する答えは、そのような称号を人々に与えたのは人間の伝統であり、神の啓示とは無関係であるということだ。天の書物は、いかなる預言者であっても、その偉大さにかかわらず、彼が神の言葉であるとか、神の霊であるとか言ったことは一度もない。 ここに、我々が糾弾する人間による伝統の逸脱が見て取れる。 神は、いつものように賢明な教育法を用い、メシアの本質に関する真理をアラブ人たちに段階的に啓示するために最善の手段を講じられた。啓示された真理を深く理解したいと願う者は、聖書に頼らなければならない。 彼らは、霊的な真理を覆い隠してしまうような、純粋に人間的あるいは哲学的な精神で聖書を解釈することのないよう、神の御霊に支えられて聖書を読むべきである。重要なのは、単に霊感を受けた書物を読むことではなく、天の書物をどのような精神で読む**かということ**である。 もしコーランがメシアの神性を否定していないのなら、次の節をどのように解釈すべきだろうか。 > 「『神はマリアの息子メシアである』と言う者たちは、冒涜している。 メシア自身、こう言わなかったか。『イスラエルの子らよ、私とあなたがたの主である神を崇めよ！』と。神に他の神々を併せ祀る者には、神は楽園への入りを禁じ、その住まいは火となる。不義を行う者たちには、擁護者はいない。」（クルアーン第5章「食卓の章」72節） ここでクルアーンが指しているのは、その不正のゆえに不信仰者と見なされるある種のキリスト教徒である。この節が次のように述べていないことに留意されたい。 「神はメシアであると言う**者は皆**、冒涜している」とは述べておらず、「神はメシアであると言う者たち、すなわち『神はメシアである』と主張することで知られるキリスト教徒たちが冒涜した」と述べている。この文は次のように理解されなければならない。すなわち、キリスト教徒たちは冒涜した（あるいは冒涜している）。 しかし、なぜ彼らは冒涜したのでしょうか？それは、神こそがメシアであると述べたからでしょうか？もしそれが神の意図であったなら、この節は、あらゆる誤解を払拭するような、議論の余地のない形で啓示されていたはずです。例えば、「神こそがメシアであると述べる者は皆、冒涜している」とか、「メシアこそが神であると述べる者は誰でも冒涜している」といった形でです。 しかし、クルアーン**はすべてのキリスト**教徒を冒涜者と見なしているわけではない。それどころか、多くのキリスト教徒が「神はメシアである」と言っていることを知りつつ、彼らの美徳を称えている。神はさらにムハンマドに次のような節を啓示された。 > 「あなたは、信者たち（*コーランにおけるムスリム*）を最も愛する者たちが、『我々はキリスト教徒である』と言う者たちであることを知るだろう。それは、彼らには、いささかの傲慢も持たない司祭や修道士がいるからである。」（コーラン第5章「食卓」、82節） なお、これらの司祭や修道士たちは、神こそがメシアであると信じているが、それにもかかわらず、クルアーンは彼らを称賛している。 > 「信仰する者、ユダヤ教徒、キリスト教徒、サバ教徒、そして神と最後の審判の日を信じ、善行を積んだ者は、皆、主から報いを受ける。彼らは恐れることもなく、悲しむこともない。」 （クルアーン第2章「雌牛」、62節）「われが（*クルアーン*より）以前に『啓典』（*聖書*）を授けた者たちは、それを信じ、それが彼らに読誦されると、『われらはこれを信じる。これはわれらの神からの真実である。 我々は、それ以前にも（*神に*）*服従*していたのだ！」。**彼らは**、忍耐強く苦難に耐え、善をもって悪を退け、我々が彼らに授けた財産を惜しみなく施すため、**二倍の報いを受けるであろう**。彼らが軽薄な言葉を聞けば、そこから遠ざかるのである。」（クルアーン第28章「物語」52-55節） ここから、クルアーンは「神とはメシアである」と言う者すべてを、その言葉を発したというだけで全面的に非難しているわけではないと推論できる。そうでなければ、神はすべてのキリスト教徒を一括して非難していたことになるだろう。 これらの節における神の真の意図は、悪行によって冒涜を行い、不信仰者となったある種のキリスト教徒を非難することにある。善行によって忠実なキリスト教徒を称賛する他のクルアーンの節も、この解釈を裏付けている。神は彼らを安心させ、次のように述べている。 > 「**彼らには恐れることはなく、悲しむこともない**。彼らの間には、高慢さのない司祭や修道士がいる。」（クルアーン第2章「雌牛」、62節／クルアーン第5章「食卓」、82節） クルアーンは、キリスト教徒を二つのカテゴリーに区別している。正しい道を歩む者と、迷い去った者である。後者については、クルアーンが、彼らが冒涜者たちで構成されていると、当然のことながら非難している。 クルアーンは次のように述べている。 > 「**彼らは皆同じではない**。啓典の民の中には、夜間に神の御言葉（アヤ）を唱える正しい共同体がある。彼らはひれ伏し、神と最後の審判の日を信じ、善を勧め、悪を禁じ、善行に励む。これこそが、正しい者たちである。 彼らがどんな善行を為そうとも、それは決して無駄にはならない。神は、神を畏れる者たちを知っておられるからである。」（クルアーン第3章「イムラーンの家系」、113-115節）「啓典**を与えられた者たちの中には**、あなた方を迷わせようとする**者もいる**。しかし、彼らは自分たち自身を迷わせているだけであり、それに気づいていない。」 （クルアーン第3章「イムラーンの家系」69節） > > 「啓典を与えられた者の中には、タラント（1タラント＝約15kg）を預けても、それを無傷で返してくれる者もいる。また、1ディナール（1ディナール＝約1.5kg）の預かり物でさえ、強制しなければ返さない者もいる。」（クルアーン第3章「イムラーンの家系」75節） これらの節から、クルアーンが「啓典の民」を二つのカテゴリーに区別していることが明確に読み取れる。迷い込んだ者たちのカテゴリーがクルアーンによって非難されているのは、彼らがメシアの神性を信じているからではなく、他人の財産を盗むといった悪行のためである。なぜなら、クルアーンは一方で司祭や修道士たちを称賛する一方で、他方を厳しく非難しているからである： > 「信者たちよ、多くの学者や修道士は、不当に人々の財産を食い物にしている。」（クルアーン第9章『悔悟』34節） しかし、「人々の金を食べる」ことは、福音書の啓示によれば、偶像崇拝に等しい。同様に、あらゆる悪行は福音書において偶像崇拝と見なされている。そして、メシアであるイエスはこう言われた。 > 「だれも、ふたりの主人に仕えることはできない。一方を憎んで他方を愛するか、一方に忠実で他方を軽んじることになる。あなたがたは、神と富とに仕えることはできない。」（マタイによる福音書6章24節） こうして聖パウロはこう言っています： > 「よく知っておきなさい。不品行な者、不潔な者、また貪欲**な者――それは偶像崇拝者である――は**、メシアと神の御国における相続権を持たない。」（エフェソの信徒への手紙5章5節） それにもかかわらず、多くのキリスト教徒は、自分たちがメシアに属していると主張しているが、実のところ、彼らは神への崇拝に金や快楽への崇拝を結びつけた、単なる偶像崇拝者に過ぎない。 したがって、福音書に続いて、クルアーンが「神はメシアである」と言う不敬虔なキリスト教徒たちを非難しているのは、決して不思議なことではない。これらのキリスト教徒は、神がメシアであると主張しているからではなく、金や快楽への愛ゆえに、偶像崇拝の罪に問われているのである。これが我々の解釈である。 そう、私たちもまた、クルアーンと共にこう断言する。「『神はメシアである』と言う者たちは、冒涜したのだ」。しかし、私たちは「神はメシアである」と言う者たちの仲間である。私たちは「恐れることも、悲しむこともない」 （クルアーン第2章「雌牛」、62節）と確信し、私たちの善行が私たちを冒涜者ではなく、祝福された者たちの仲間に入れることを知っています。 しかし――さらに明確に言うならば――私たちはこう断言します。「『ムハンマドは神の預言者である』と言う者たちは冒涜した」。それにもかかわらず、私たちはムハンマドが神にふさわしい預言者であると信じています。 そして、私たちは、悪行のゆえに冒涜者たちの仲間入りをしないことを願っている。ムハンマドが神の預言者であると主張する者の多くは、実際には、クルアーンの原則や高貴な戒律から逸脱し、クルアーンの寛容な精神を拒絶している。彼らは冒涜者たちの一員である。 読者の皆様には、序文において預言者ムハンマドとシェイク・ムハンマド・アブドがこの件について述べている内容をご参照いただきたい。 同様に、我々はこう述べる。「モーセが神の預言者であると主張する者たちは冒涜を行った」。しかし、我々はモーセが神の預言者であると信じている。だが、我々はシオニズムと、モーセが神の預言者であると主張するその犯罪的な信奉者たちを非難する。 人類が陥っていた深い闇を鑑みれば、神の受肉は絶対的な必要性に応えるものでした。預言者たち自身でさえ、人間を救うことはできませんでした。この無力さは、預言者イザヤの言葉に表れています： > 「私たちは皆、迷い去っていた……」（イザヤ書53章6節） 神のみが迷うことはありません。神のみが、人間を闇から解放することができるのです。それゆえ、 > 「御言葉は肉となり、私たちの間に住まわれた。」（ヨハネ1:14） 神は預言者イザヤの切実な叫びに耳を傾けられた： > 「ああ、もしあなたが天を裂き、降りてきてくださるなら！」（イザヤ63:19） ### メシアの十字架刑 旧約聖書において、聖書はメシアがユダヤ人たちによって軽蔑され、殺されると予告している。預言者イザヤ（紀元前8世紀）はメシアについて次のように語った： > 「彼は人々の侮りの的、世の捨て子、苦しみの人、病の重荷を負う者。彼は軽んじられ、見下されていた。しかし、彼が負ったのは私たちの苦しみであり、彼が背負ったのは私たちの痛みであった。 私たちは、彼が神に懲らしめられ、打たれ、辱められているのだと思った。彼は私たちの罪のために刺し通され、私たちの咎のために打ち砕かれた。私たちに平安をもたらす懲らしめは彼の上にあり、彼の傷によって私たちは癒やされた。私たちは皆、迷い出た羊のようであった。 神は、私たちすべての罪を彼に負わせられた。ひどく虐げられ、彼は自らを低くし、口を開かなかった……彼は**生ける者の地から断ち切られ**、私たちの罪のために、**死に至るまで打たれた**。彼は、悪しき者たちの間に葬られたが、彼は決して悪を行わず、その口から偽りを語ったこともなかった。 神は苦しみによって彼を打ち砕こうとされた。もし彼が贖いの生を捧げるなら、子孫を見、その生涯を延ばし、主の御心にかなうことが彼によって成し遂げられる。」（イザヤ書53章1-10節） これが、その成就の8世紀も前に、旧約聖書がメシアの悲劇とその死について描いた記述である。もし今日、私たちがメシアの苦難を描こうとしても、イザヤ以上にうまく描くことはできないだろう。 「彼は私たちの罪のために刺し通された。そして、私たちは皆、迷い出ていた！」というこの神の預言の意味とは何だろうか。 これらの罪とは何であり、ユダヤ人はどのような迷いに陥ったのか。それはシオニズムの罪と、その迷いである。実際、シオニズムの精神は数世紀にわたりユダヤ民族に浸透し、その精神は旧約聖書の預言者たちやメシアによって強く非難されてきた。 「私たちは皆、迷い出ていた」と預言者イザヤは語った。この迷いは、**ユダヤ教の政治化**にある。実際、シオニストたちはユダヤ教をイスラエル国家として捉えている。それに対し、神は全人類に対して信仰と悔い改めを求めておられる。だからこそ、メシアはこう宣言されたのである。 > 「わたしの王国（*霊的かつ普遍的なもの*）は、この世（*政治的かつ限定的なもの*）のものではない。」（ヨハネ18:36） 今日のシオニストであるユダヤ人たちは、先祖の足跡をたどり、シオニズムという幻想の中に迷い込んでいる。パレスチナを占領した後も、イスラエル人の大半は、ナイル川からユーフラテス川まで広がるイスラエル帝国、すなわち「大イスラエル」を依然として夢見ている。 中東の悲劇の原因はシオニズムにあり、それは十字架に至るまでシオニズムを糾弾したメシア、イエスの悲劇を20世紀に再現している。 シオニズムの悪は、イエスの使徒たち自身をも蝕んでいた。 使徒たちは――他のすべてのユダヤ人と同様に――解放のためのシオニスト運動を率いる軍事的なメシアを待ち望んでいた。彼らは、イエスがローマ人やパレスチナの近隣諸国に対して、暴力と武力による拡張主義的な戦いを仕掛けることを期待していた。この軍事的なメシア運動の目的は、シオニスト帝国の樹立であったはずだ。 それゆえ、メシアは彼らに軍事的栄光について語るどころか、自らの死という考えへと徐々に彼らを導き、彼らの政治的かつ人種差別的な野心に代わって、救いに関する霊的なビジョンを提示したのである。 実際、イエスは、使徒たちが自分をメシアとして信じることを確信した後、自らの死を通じて、非政治的な霊的なメシア性を彼らに明らかにした。 > 「その日から、イエスは弟子たちに、エルサレムへ行かなければならないこと、そこで長老たちや祭司長たちや律法学者たちから多くの苦しみを受け、殺され、三日目に復活することを示し始められた。」（マタイによる福音書16章21節） 使徒たちの直感的な反応は失望であった。ペトロはこの非政治的なビジョンを拒絶し、急いでこう言った。 > 「神よ、どうかそのようなことがありませんように。主よ、そんなことは決して起こりません。」（マタイによる福音書16章22節） しかし、メシアは彼を叱り、御自身が十字架にかけられ、殺されなければならないと使徒たちに繰り返し語り続けた（マタイ16:23、ルカ9:22／9:44-45）。 シオニズムの精神はユダヤ人の精神をこれほどまでに支配していたため、使徒たち自身でさえ、そこから抜け出すのに多大な困難を覚えた。福音書によれば、イエスは死と復活の後でさえ、二人の弟子に現れ、ご自身の苦難に関する旧約聖書の預言を説明しなければならなかった。イエスは彼らにこう言われた。 > 「預言者たちが告げたすべてのことを信じるのに、なんと鈍感な者たちか。メシアがこれらの苦しみを経て、その栄光に入らなければならないのは当然のことではないか。そして、モーセから始めて、すべての預言者たちを通し、聖書全体において、ご自身に関する箇所を彼らに解き明かされた。」（ルカ24:25-27） メシアは、殉教という門を通って、御自身の栄光――世俗的でも政治的でもない、霊的な栄光――に入られた。正義のための殉教は、神の目には栄光であり尊厳であり、ある人々が考えるような恥ではない。 メシアは殉教を軽んじなかった。そして、そこに恥ずべき行為を見出す者は、神の聖霊に導かれてはいない。使徒たちは、この考え方を理解するのに長い時間を要した。中には、聖パウロが手紙の中で「十字架のつまずき」（ガラテヤ5:11）と呼んだものを恥じる者さえいた。 多くの人々は、イエスが十字架につけられたことを理由に、イエスを軽蔑した。しかし、使徒たちは、イエスの死を恥とはしなかった。なぜなら、メシアは復活の後、十字架の深い意味を使徒たちに説明してくださったからである。そこで彼らは、神の御心と知恵を理解し、それに従ったのである。聖パウロはコリントの信徒への第一の手紙の中で次のように書いている。 > 「私たちは、十字架につけられたメシアを宣べ伝えています。それはユダヤ人にとってはつまずき、異邦人にとっては愚かさに思えるものです。」（コリントの信徒への手紙一 1:23） 神は、メシアの死を通じて、真の信者とシオニストとを区別するための信仰の基準を確立することを望まれた。シオニストたちは、政治やこの世の栄光への執着ゆえに、彼に従うことを拒んだのである。 クルアーンは、イエスをシオニストのメシアとして信じたものの、**彼の死後**、彼が自分たちの覇権への夢を叶えてはくれないと悟り、彼に従うことを放棄した者たちについて言及している： > 「啓典の民（*ユダヤ人*）の中には、**彼の**（*メシアの*）死の前に彼を信じようとした者たちがいたが、復活の日に彼は彼らに対して証言するであろう。」（クルアーン第4章「女性」159節） この節は、メシアが実際に処刑されたことを明確に示している。 もし聖書の民――すなわち、聖書の預言によってキリストの死をすでに知らされていたユダヤ人、律法学者、パリサイ人――の態度がそうであったならば、十字架の事実を受け入れることのできなかった当時のアラブ人に対して、神がいかに配慮すべきであったかは言うまでもない。 イスラム以前のアラブ人たちは、一見敗北し、十字架に掛けられ、その証人であるはずのユダヤ人たちによって殺されたメシアなど、想像することも受け入れることもできなかった。 なぜメシアは殺されなければならなかったのか？それは、信者たちの精神からシオニズムの精神を根絶するためである。 弟子たちは、自分たちが政治的なメシアとして信じていたイエスが十字架にかけられているのを見て、シオニズムが誤りであり幻想であり、断固として放棄すべきものであると悟った。 もしメシアが十字架にかけられていなかったなら、弟子たちは自らの過ちに気づくことはなく、イスラエルのシオニスト王国を樹立するよう彼に求め続けていただろう。 十字架によって、メシアはシオニズムという概念に終止符を打った。 イエスは救い主である。なぜなら、御自身を信じるすべての人々を、シオニズムの鎖からだけでなく、同様のあらゆる幻想的な理想や、たとえそれが宗教的な装いをして隠れていようとも、あらゆる唯物論的な精神から救い出すからである。政治的・民族主義的なイスラム教やキリスト教がまさにその例である。 宗教――あらゆる宗教――を政治化しようとするあらゆる試みは、別の名前に偽装されたもう一つのシオニズムに他ならない。バチカンは1929年に他の国家と同様に「国家」を宣言したことで、シオニズムと同じ罠に陥った。 すでに述べたように、イスラム以前時代のアラブ人にとって、外見上は敗北したメシアのメッセージを理解することは不可能であった。 それゆえ、クルアーンは――優れた教育者としての役割を果たし――彼らに福音の真理と事実を段階的に提示している。また、当時、アラブ人は人間を、優しさや謙虚さ、正義のための殉教といった資質ではなく、肉体的な力、勇猛さ、そして剣を振るう際の勇敢さによって評価していたという事実も考慮しなければならない。 この考え方は今日でも多くの社会に根強く残っている。多くの人々は神の啓示から何も学ばず、謙虚で柔和な人々を「弱者」として軽蔑し続けている。このような振る舞いは、イエスが謙虚な十字架の上で打ち負かしたシオニストの精神を特徴づけるものである。 クルアーンは、メシアの殉教の知恵を理解できるよう、細心の配慮と繊細さをもってアラブ人を準備した。これは、綿密で善意に満ちた探求者によってのみ発見され得るものである。なぜなら、クルアーンはユダヤ人を非難してこう述べているからだ。 > 「彼らは契約を破り、神の御印を冒涜し、預言者たちを不当に殺害した。彼らはマリアに対して恐ろしい中傷をでっち上げ、冒涜した。彼らは言った。『我々は、神の使徒であるメシア、マリアの息子イエスを殺した。』 いや、彼らは彼を殺したわけでもなく、十字架にかけたわけでもない。ただ、そう見えただけである。しかし、神は彼を御自身のもとに引き上げられた。」（クルアーン第4章「女性」155-158節） 一部の浅はかな信者たちは、これらのクルアーンの節が、メシアの十字架刑と肉体的死を否定していると早合点する。熱狂に駆られて、彼らは福音書に対して全面的な攻撃を仕掛け、イエスの十字架刑を記している福音書は改竄されたものだと主張する。 彼らの性急な結論は、福音書を裏付けると述べているクルアーンそのものと矛盾している。一歩引いて、熱狂に流されることなく冷静にクルアーンを読み解けば、別の節において、メシアの死について言及されていることに気づくはずである。 ここに、啓示の一体性を追求することの重要性と、神の意図に到達するためにコーランの研究を深める必要性が浮かび上がる。こうして、「光り輝く書」に導かれることで、神の意図から遠ざかる文字通りの解釈という罠を避けることができるのだ。 クルアーンそのものが、メシアの死に関する率直な記述を通じて、私たちにこの道を歩むよう促している。そこでは、幼きメシアが次のように述べている。 > 「私が生まれた日も、死ぬ日も、そして**復活**する日も、私に平安あれ。」（クルアーン第19章「マリア」33節） このように、クルアーンはメシアの死と復活について語り、それによって福音書を裏付けている。一部の浅はかな信者たちは、これらの節が終末におけるメシアの再臨を指していると考える。彼らによれば、メシアが殺されるのはその時だけであるという。しかし、神の啓示は、こうした荒唐無稽な説に何の根拠も与えていない。 なぜこれらの「信者」たちが、メシアの初臨についてはその死を否定しながら、世の終わりの時の死については受け入れるのか、我々には理解できない。クルアーンは次の節でもメシアの死について言及しており、そこではイエスが死後に神に語りかけ、死後にイエスを見捨てたユダヤ人たちについて次のように述べている。 > 「私が彼らの間にいた間は、私は彼らに対する証人であった。そして、あなたが私を死なせた時、あなたご自身が彼らに対する証人となり、あなたは万物の証人であられる。」（クルアーン第5章「食卓の章」117節） すでに述べたように、クルアーンは、イエスの死後に彼への信仰を捨てた「啓典の民」（ユダヤ人）を非難している。 > 「啓典の民の中には、**彼の**（イエスの）死の前までしか彼を信じなかった者たちがいる。そして復活の日に、彼は彼らに対して証言するであろう。」（クルアーン第4章「女性」159節） メシアの死については、不信仰なユダヤ人について述べた次の節にも記されている： > 「彼らはイエスに対して（*彼を殺すために*）策略を弄したが、神もまた策略を弄された。まことに、神は策略家の中で最も巧みな方である。神は仰せられた。『おお、イエスよ、私はあなたを死（*ムータワッフィカ*）に遭わせ、私のもとに引き上げよう。 わたしは、あなたを冒涜者たち（*あなたを否むユダヤ人たち*）から救い出し、あなたに従った者たち（*信仰するユダヤ人たち*）を、復活の日まで、あなたを信じない者たちよりも高く引き上げる。」（クルアーン第3章「イムラーンの家」54-55節） *注：ここでもまた、アラビア語の「ムタワフィカ」（「私はあなたを死なせる」という意味）が、「私のもとに召す」と誤訳されている。これは誤りである。 実際、この言葉は肉体的死、すなわち身体的な殺害を指す。* 神ご自身がイエスの殺害を宣言しているコーランの節や、イエス自身が自身の死を宣言している節と、コーラン第4章「女性」157節の次の記述とを、どのように調和させればよいのだろうか。 > 「彼らは彼を殺したわけでもなく、彼を十字架につけたわけでもない。ただ、そう見えただけである。」（クルアーン第4章「女性」157節） コーランの啓示は矛盾しているのでしょうか？決してそうではありません！ 文字通りの解釈にとどまる者たちはつまずきます。そして、文字通りに神を崇拝する者たちについて、コーランは次のように述べています： > 「彼らは現世でも来世でも、顔から地面に倒れる。これこそが明白な破滅である。」（クルアーン第22章「巡礼」11節） 啓示における神の意図のレベルへと高まり――文字ではなく精神に従って理解する――ならば、女性章（クルアーン第4章）第157節において、メシアの磔刑や肉体的死を否定するものは何一つ見出せないだろう。 神の意図は、ユダヤ人がメシアを殺害したとしても、そのメッセージを終わらせることはできなかったということを、私たちに理解させることにある。「彼らには、彼を殺すことで、その使命を胎内で打ち砕けるかのように思えた」。しかし、彼の死後、そのメッセージは火が藁に燃え広がるように、地の果てまで広まったのである。 ユダヤ人たちは、シオニズムに反するイエスのメッセージを、イエスという人物そのもの以上に恐れていた。しかし、彼らがイエスを殺害することで阻止しようとしたそのメッセージこそが、**まさにその十字架刑によって**、世界中に広まったのである。 こうして、「最も狡猾な方」である神は、ユダヤ人たちの策略に打ち勝たれたのである（クルアーン第3章「イムラーンの家系」54-55節）。 神の策略は、メシアを御自身のもとに引き上げ、彼を死から免れさせたという点で、シオニストであるユダヤ人たちの策略よりも優れていたと考える者もいる。 しかし、この解釈は聖書とクルアーンの啓示に反する。したがって、我々はこれを受け入れることはできない。我々は、メシアの死こそがシオニズムの敗北の原因となったため、神の策略がそれらの不信仰者たちの策略に勝利したと信じている。 神は、メシアの死後、彼を復活させ、御自身のもとへ引き上げられた。一方、ユダヤ人たちは、彼を地獄の最深部へと突き落としたと思い込んでいた。ユダヤ人に対する神の勝利は、メシアの引き上げにとどまらない。創造主は、御自身のメシアの**弟子たちを**、彼らより永遠に高い地位に引き上げることで、ユダヤ人たちをさらに打ちのめされるのである。 > 「神はイエスに言われた。『わたしは、あなたに従った者たち（*信仰するユダヤ人*）を、あなたを信じない者たち（*シオニストのユダヤ人*）よりも高く掲げ、復活の日までそうするであろう。』」（クルアーン第3章『イムラーンの家』55節） メシアの栄光を称えるという口実で、その磔刑を否定する者たちを正当化するものは何もない。神の大義のための殉教は恥ではない。また、神はクルアーンの中で、メシアの磔刑を否定することで彼を称えていると考えるすべての人々にこう答えている： > 「彼らに（ムハンマドよ）こう答えよ。『もし神が、マリアの息子であるメシアとその母、そして地上のすべての**生き物を滅ぼそうと**望まれたなら、誰が神の御手を止めることができようか！』」（クルアーン第5章「食卓」、17節） しかし、前述したように、聖書は預言者イザヤを通じて、イエスの誕生の8世紀も前に、神がすでにメシアを**滅ぼす**ことを決めていたことを明らかにしている： > 「…彼は生ける者の地から**断たれた**。私たちの罪のために、彼は打ち殺された…神は彼を苦しみのうちに**打ち砕こうとされた**。」（イザヤ書53章8-10節） 私たちの確信は揺るぎない。神の御計画と知恵に従って働かれる神の御手を、誰も止めることはできない。その御計画と知恵は、しばしば人間には理解されないものである。神は、旧約聖書に預言されていた通り、またメシアご自身が福音書で教えられた通り、確かにメシアを肉体的に滅ぼされた。コーランは、それを裏付けるに過ぎない。 しかし、もし神がメシアを肉体的に**滅ぼそうとされたとすれば**、それは彼を霊的かつ永遠に栄光に輝かせるためであった。これは、今日イスラエル国家に具現化されたシオニズムの、近い将来における決定的な破滅によって実現されるだろう。 メシアが殺されなかったと信じることは、政治的・軍事的なメシアを信じることを意味する。これはシオニズムの別の形態に他ならない。 メシアは、物質主義の罠に陥った善意の人々の精神を変えるために、死を経なければならなかった。 これらの考察から、単純かつ真実の結論が導かれる。すなわち、すべての啓示された書物に適用される我々の原則に従い、聖句を霊的に解釈する限り、メシアの磔刑を信じることはコーランと矛盾しない。 一方、メシアの磔刑を否定することは、コーランの解釈者たちを、メシアの死について語るコーランの節に合わせようと、無理な説明を模索させることになる。その結果、彼らはコーランが意図するように福音書を裏付けるどころか、かえってそれに矛盾することになってしまうのである。 この罪深い振る舞いは、コーランが命じる「最良の論証」でもなければ、「正しい道」でもありません。 神のために殉教することは、限りない栄光である。誰も、殉教者の筆頭であるメシア・イエスからその栄光を奪うことはできない。この真理を理解した者は、メシアから十字架の*「恥」*を取り除こうとすることをやめるだろう。神のために死ぬことは、永遠に生きることである。それはクルアーンが明らかにしている通りである： > 「神の道において殺された者たちを、死者だと言ってはならない。いや、**彼らは生きている**。だが、**あなたがたはそれを理解していない**。」（クルアーン第2章「雌牛」、154節） クルアーンはそれ自体において一貫している。神の殉教者たちを死んだ者と見なすのではなく、生きている者と見なすのである。それゆえ、自らの原則に従い、クルアーンはメシアの死にとどまることなく、殉教者として、彼を永遠に生きている者と宣言する。 ユダヤ人たちは彼を死なせなかった。なぜなら、神、すなわち「最も狡猾な方」が、彼を永遠に生き返らせたからである。しかし、彼らは「それを理解していない」。クルアーンはこの件についてさらに次のように述べている。 > 「神の道において殺された者たちが死んだと、決して思ってはならない。彼らは神の御許に生き、神から糧を与えられている。」（クルアーン第3章「イムラーンの家系」、169節） メシアの磔刑、死、そして復活を信じる私たちはこう言います。メシアは生きておられます。「彼らは彼を殺したわけでも、磔にしたわけでもありません。ただ、彼らにはそう見えただけなのです。」 ### 聖書の改竄 #### 聖書の真正性を裏付けるコーランの証拠 何世紀にもわたり、一部のユダヤ人は、キリスト教徒による聖書、とりわけ福音書の改竄という噂を広めてきました。彼らの目的は、キリスト教徒がイエスをメシアとして信じる根拠としている預言は改竄されたものであり、旧約聖書には存在しない――少なくともキリスト教徒が提示する形では――と人々に信じ込ませることでした。 つまり、キリスト教徒は聖書のテキストを改竄し、イエスに都合よく合わせたとされるのである。 多くの人々がこの中傷を信じ、今日に至るまで広め続けており、それによって聖書、とりわけ福音書を軽蔑している。 一部のアラブ人は、自国や自宅への福音書の持ち込みを阻止するほどである。皮肉なことに、彼らは不道徳な書籍や雑誌には門戸を開いている。 聖書が改竄されていると主張することは、悪魔に唆された異端である。コーランが述べているように、悪魔は > 「悪しき考えを吹き込み、人々の心に悪を吹き込む。」（クルアーン114章「人間」5節） コーランには、聖書の改竄について信者に警告する節は一つも見当たらない。それどころか、コーランは自らが聖書を**裏付け**ると述べている（コーラン第4章「女性」47節）。もし聖書が改竄されていたなら、コーランはそれを裏付けるだろうか？ 啓示は一つであるのに、どうしてコーランが聖書に対して警告を発するだろうか？ 神は御自身の啓示を守る全能者であり、御自身が啓示された書物の改竄を許すことはあり得ない。そうでなければ、どうして私たちが正しい道へと導く「光り輝く書」に頼ることができるだろうか？そして、私たちにどのような拠り所があるというのか？聖書が改竄されたと主張してそれを誹謗する者は、その行為そのもので、聖書の真正性を証明するクルアーンをも誹謗していることになる。 クルアーンの啓示と多くの伝統的なイスラム教徒との根本的な違いの一つは、クルアーンが聖書を立証しているのに対し、彼ら（伝統的なイスラム教徒）は聖書を中傷しているという点にある。クルアーンは次のように述べている。 > 「われ（*神*）が啓典（*聖書*）を与えた者たちは、**それを正しく読む**。彼らはそれを信じ、**それを信じない者たちは**、**失われた者たちである**。」（クルアーン第2章「雌牛」、121節） 「アル＝ジャラレイン」による「正しく読む」という表現の解説は、次の通りである。「すなわち、彼らはそれが啓示された通りにそれを読むということである」。我々は、主の御心を表現しているという長所を持つこの正しい解釈を採用する。 旧約聖書と新約聖書の真正性を裏付けるクルアーンの証言は、私たちにとっていかなる議論も無意味なものとする。私たちは、なぜある人々がクルアーンを信じると主張しながら、一方で聖書は改竄されていると断言するのか、不思議に思う。聖書を誹謗中傷することで、彼らはクルアーンを信じていないことを自ら証明している。なぜなら、クルアーンは聖書について次のように明言しているからである。 > 「それを信じない者たちは、失われた者たちである。」（クルアーン第2章「雌牛」、121節） また、クルアーンは福音書について次のように証言しています。 > 「福音書の人々は、神がそこに啓示されたものに基づいて裁きを行いなさい。神が啓示されたものに基づいて裁かない者は、不信仰者である。」（クルアーン第5章「食卓の章」47節） したがって、クルアーンは福音書の人々に、神が彼らを導くためにそこに啓示されたものに基づいて裁くよう促している。福音書を支持するこのクルアーンの証言は、その真正性と、それに依拠すべき義務についての確かな証左ではないだろうか。それにもかかわらず、多くのユダヤ教徒、イスラム教徒、キリスト教徒が、その反対を主張している。 コーランが「不信仰者」と呼ぶこれらの人々の裁きはどうなるのだろうか。 「福音書は改竄されている」と主張する者たちは、コーランに対する絶対的な信仰を示しているのではなく、盲目的な偏狭さを露呈しているに過ぎない。実際、こうした人々は、あらゆる神の啓示に対する憎悪を仮面の下に隠しているのだ。 同じ指摘は、福音書を信じているという口実でコーランを軽蔑する者たちにも当てはまる。 福音書が改竄されたと考えるイスラム教徒は、すべてコーランに背いている。また、コーランを攻撃するキリスト教徒は、すべて福音の精神に背いている。福音の精神を真に理解した者は、コーランを受け入れざるを得ない。 クルアーンは、確固たる信頼できる参照源として、絶えず聖書に依拠している。実際、神はムハンマドに対し、啓示された神の言葉に疑念を抱いた際には、聖書の読者に尋ねるよう勧めている。 > 「もし、天から下されたものについて疑いがあるならば、**あなたより前に下された聖典を読む者たちに**尋ねなさい。」（クルアーン第10章「ヨナ」、94節） 私たちは、すべてのムスリムがコーランの精神を実践し、すべてのキリスト教徒が福音書の精神を実践し、破滅へと導く狂信の鎖を断ち切ることを願っていた。それゆえ、すべてのムスリムは、その心を聖書に対する敬虔と敬意の言葉だけで満たしたイスラムの預言者に倣うべきである。 > 「われ（*神*）は、預言者たちがその内容に基づいて裁きを下せるよう、光と導きを含むトーラーを啓示した……そして彼らの後に、トーラーを確証するために、マリアの息子イエスを遣わした。 われは彼に、正しい導きと光を含む福音を与え、それはトーラーを確証するものである。**福音の民は**、**神がそこに啓示されたものに基づいて裁きを行わなければならない**。」（クルアーン第5章「食卓の章」、44-47節） 福音書を信じる者が、それが福音書を攻撃しているという口実で拒絶しうるクルアーンの節が、一つでもあるだろうか。 いいえ、コーランには福音書とその教えに矛盾する節は一つもありません。ただし、その解釈が「最良の論拠」、すなわち福音書を裏付けるものであり、それに矛盾するものではないことを前提とする場合に限ります。 福音書に反するあらゆるコーランの解釈は、コーランに対する偽証である。我々は、誤ったコーランの解釈を提示し、さらに「福音書こそが改竄されている」と主張して自らの誤った主張を正当化しようとする者たちに、愕然とする。この正当化は、誤りそのものよりもさらに非難されるべきものである。 コーランそのものが、こうした人々を非難し、裁いている。 同様に、私たちは、コーランが福音書に反しているという口実でコーランを拒絶する者たちに対しても、愕然としている。 この主張は誤りである。なぜなら、クルアーンは福音書を証し、それを裏付けているからだ。それなのに、なぜ偽りの口実でそれを拒むのか？ むしろ、クルアーンが福音書を支持しているのだから、クルアーンを信じるほうが、より誠実で単純なことではないだろうか。実際、クルアーンは聖書の民にこう告げている。 > 「聖典（*聖書*）を受け取った者たちよ、あなたがたが持っているもの（*聖書*）**を裏付けるために**、神が天から下されたもの（*クルアーン*）を信じなさい。」（クルアーン第4章「女性」47節） それゆえ、聖書の民は、「自分たちのところにある」聖書を裏付けるコーランの解釈を懸命に探求すべきである。愛と知恵をもって行動することで、彼らは結束を強め、宗派間の憎しみに終止符を打つことができるだろう。 コーランはまた、ムスリムに対しても次のように命じている。 > 「信者たちよ！神と、その使徒（*ムハンマド*）と、神が彼に下した書（*クルアーン*）と、**彼より以前に下された書（*聖書***）**とを**信じなさい。 神、その天使たち、**その書物**（*旧約聖書、新約聖書、そしてクルアーン*）、その使徒たち、そして最後の審判の日を信じない者は、遠く迷い去っている。」（クルアーン第4章「女性」136節） **現在のテキスト**としての旧約聖書および新約聖書の聖典を信じない人々を裁くことは、我々の役割ではない。また、神ご自身がクルアーンの中で「彼らは遠く迷い去っている」と宣言された以上に、彼らを厳しく非難することも我々の役割ではない。したがって、我々は現在の聖書のテキストを信じるよう勧める。なぜなら、預言者ムハンマドが知っていたのは、まさにこのテキストだからである。 クルアーンにおける神の啓示が指し示すのは、まさにこのテキストである。なぜなら、その真正性を裏付ける証拠は、科学的なものも含め数多く存在し、反対の主張をすべて打ち砕くからである。 一方、聖書が改竄されたという科学的証拠は一切存在しない。もし、その改竄を確信している人物が、自らの主張を裏付ける科学的証拠を提示することができれば、私はその人に深く感謝し、その弟子となるだろう。 #### 聖書の真正性を裏付ける科学的証拠 神は、聖書を人間の気まぐれや悪意に委ねるために啓示されたのではありません。以下に、現代考古学の成果である主要な科学的証拠を挙げます。これらは、コーランと共に、聖書の真正性を立証するものです： 1. 1947年にクムラン（死海近く）で発見された「死海文書」は、旧約聖書の真正性を証明している。 学者たちは、このテキストを現存する聖書のテキストと比較し、その真正性を確認しました。紀元前2世紀のこれらのテキストは、山羊の皮に記されています。これらの巻物は、エルサレムのロックフェラー博物館に所蔵されています。また、世界中の博物館にもその複製が収蔵されています。 2. 西暦125年の「ライランズ・パピルス」には、聖ヨハネによる福音書第18章の一部が含まれています。これは現在の本文と一致しています。 3. 「チェスター・ビーティ」と呼ばれるパピルスには、新約聖書の大部分が含まれています。これらは西暦3世紀のものです。このテキストも現在のテキストと一致しており、ミシガン州立博物館（米国）に所蔵されています。 4. 「ヴァチカン写本」と呼ばれる聖書は、西暦4世紀に遡り、ラテン語による聖書全巻を含んでいます。これはバチカン美術館に所蔵されています。 5. シナイの聖カタリナ修道院で発見された「シナイ写本」は、大英博物館に所蔵されている。これはギリシャ語の聖書であり、同じく西暦4世紀に遡る。19世紀末にロシアの王子によって発見された。 6. 聖書の真正性を示す論理的な証拠：多様なキリスト教宗派が、同じ聖書本文を共有していることである。この本文は様々な言語で存在し、原典と一致している。 7. 多くのイスラム教の学者たちは、聖書の改竄説を否定している。その代表的な人物として、故人となった二人の著名なシェイク、アフガニとムハンマド・アブドが挙げられる。 一部の「信者」によって広められている伝説によれば、福音書はメシアと共に天に上げられ、もはや地上には存在しないという。こうした人々に対し、我々は次の問いを投げかける。コーランが聖書を読む者たちについて「正しく読んでいる」と述べている以上、この主張にはどれほどの真実が含まれているというのか？ もし聖書がもはや地上に存在しないのなら、どうして彼らはそれを正しく読むことができるというのか？ コーランが福音書の人々に、神がそこに啓示されたものに基づいて裁くよう勧めていることを考えれば、こうした荒唐無稽な説はなおさら滑稽である。神が、もはや存在しない書物に基づいて裁くよう、コーランの中で勧めることなどあり得るだろうか？ 我々は、コーランが聖書のアラビア語訳であり、アラビアの多神教時代には、ヘブライ語、ギリシャ語、ラテン語のわずか3つの言語でしか存在していなかったことを実証した。これは、当時の地上に聖書が存在していたことを示す、現代考古学の発見によって裏付けられた反論の余地のない証拠である。したがって、聖書はメシアと共に天へと持ち去られたわけではないのだ！ 前述の考古学的発見がこれを裏付けている。 また、イスラム教の公式な伝承である預言者ムハンマドの「尊い言行録」*（ハディース）*にも、極めて重要な事実が記されている。 （*これらの言行録は、学者ブハーリーによって記録されている。*） 天使ガブリエルがムハンマドの前に現れ、その使命を告げた後、預言者は動揺した。 彼は直ちにいつもの瞑想の場を離れ、その出来事を妻のハディージャに報告した。彼を安心させるため、彼女は彼をハディージャの従兄弟でありムハンマドの叔父であるワラカ・イブン・ノファルの元へ直行させた。 ブハーリーは、ワラカがキリスト教に改宗したアラブの書記官であり、**「ヘブライ語の福音書」**を執筆していたと伝えている**。**したがって、ムハンマドの時代、アラビア半島そのものにおいて、聖書は「地上」に存在していたのである。 ここで提示された科学的および聖書的な証拠は、聖書の真正性を立証している。それらは、一方では聖書に関するコーランとその預言者の言葉と、他方では一部の伝統主義的な信者による中傷との間に、計り知れない隔たりがあることを明らかにしている。我々は、聖書を支持するコーランとその預言者の証言を信頼する。そして、この証言だけで十分である。 福音書は、コーランの啓示の後で改竄されたと信じる者もいる。これは最悪の主張であり、不誠実さを露呈している。なぜなら、我々は、現在の福音書のテキストが、ムハンマド以前の過去に啓示されたものと同一であるという、反論の余地のない科学的証拠を提示したからである。コーランが証言しているのは、まさにこの同じテキストについてである。 ##### バルナバの「福音書」 東洋では多くの人々が、偽のバルナバの福音書を信じている。この「福音書」はメシアの生涯を揶揄したものであり、残念ながら多くのイスラム教徒によって受け入れられている。 しかし、真のムスリムであれば、イエスがメシアではなく、メシアの先駆者として描かれているという単純な理由から、この「福音書」を拒絶せざるを得ない。この虚偽の「福音書」によれば、ムハンマドこそがメシアであるという。 以下に、この「福音書」からの抜粋をいくつか紹介する： > 「祭司はイエスに言った。『立ちなさい、イエスよ。私たちはあなたが誰なのかを知らなければならない。モーセの書には、神が私たちにメシアを送り、神の御心を告げると書かれている。だから、どうか真実を語ってほしい。 あなたは、我々が待ち望んでいる神のメシアなのか。イエスは答えた。『確かに神はそれを約束されたが、私はメシアではない。メシアは私より前に創造され、私の後に来るからだ。』」（第96章1-5節）また、第97章13-17節には次のように記されている > 。「すると祭司は言った。『では、メシアの名は何というのか。 イエスは答えた。「メシアの名は素晴らしい。神ご自身が、その魂を創造された時に名を与え、天の至福の中に置かれたからだ。神は言われた。『待て、ムハンマドよ！』その祝福された名はムハンマドである。」 これらの節は、イエスが真のメシアであることを共に証言する福音書とクルアーンにおける神の啓示と、明白に矛盾している。 さらに、ムハンマドは決して自分がメシアであると主張したことはなく、イエスがメシアではないとも言わなかった。また、自分がイエスより先に創造されたと述べたことも一度もない。 クルアーンの教えは、バルナバの「福音書」という俗悪な欺瞞とは対照的であり、イエスがまさに神のメシアであることを強く裏付けている。 シオニストの関与を露骨に隠そうともしていないこの「福音書」の著者たちの目的は、「分断して統治せよ」という原則を適用し、キリスト教徒とイスラム教徒の間に隔たりを生じさせることだった。 彼らは、ムハンマドに対するムスリムの敬愛を利用し、ムハンマドをイエスよりも偉大な存在として描いた。浅はかな信者たちは、問題の本質を理解することなく、盲目的にこの罠に陥ってしまった。彼らは、イエスのメシア性を否定し、それをムハンマドに帰属させることによって、自らが属していると主張するコーランのメッセージに対する反証者となってしまっていることに気づいていない。 ##### コーランは改竄について言及しているか？ 聖書の改竄という噂を広める者たちは、特定のコーランの節を根拠としている。彼らは、コーランが聖書の証人として自らを位置づけていることを忘れている。 ここでは、改竄説の支持者たちが参照するいくつかのコーランの節を取り上げ、コーランの意図が、聖書の節の**解釈を**改竄する者たちを非難することにあることを示す。したがって、コーランが狙っているのは聖書の節そのものではなく、解釈者たちの不誠実さである。コーランは次のように述べている。 > 「ムスリムたちよ、あなたがたは今、ユダヤ人たちがあなたがたのおかげで信仰者になることを望むのか。しかし、彼らの中には（*聖書にある*）神の御言葉に従っていた者もいたが、**その後、それを理解した上で故意に改竄したのである**。」 （クルアーン第2章「雌牛」、75節）「われが『書』（*聖書*）を授けた者たちは、それを自分の子供を知るように知っている。しかし、そのうちの何人かは、**故意に真実を隠している**。」（クルアーン第2章「雌牛」、146節） これらの悪意ある解釈者たちは、「**理解した後**」に、その意味を十分に承知の上で、聖書の節の意味を**故意に**改変した。これは、神の言葉の**解釈**における改竄である。また、クルアーンの別の箇所では次のように明らかにされている。 > 「**彼ら**の中には、その言葉を『書』の中に含まれているかのように見せかけるために、**舌を曲げて『書』の言葉を歪める者たちがいる**。しかし、それは『書』の一部ではない。彼らは『これは神からのものだ』と言う。だが、それは決して神からのものではない。彼らは、自分たちが知っているにもかかわらず、神に対して嘘をついているのだ。」（クルアーン第3章「イムラーンの家系」78節） 注目すべきは、こうした人々が「言葉を曲げる」のであって、聖書の本文を改竄するわけではないという点です。「言葉を曲げる」ことで、彼らは自分たちに都合の良い**誤った解釈**を提示し、自分たちの言うことが神から来ているかのように信じ込ませようとするのです。 「しかし、これは神からのものではない」。 これこそが、悪意ある者たちが福音書を誹謗するために「ねじ曲げ」ようとする、上記の節に対する我々の解釈である。クルアーンは、特にユダヤ人たちがこのような行為に及んでいると非難している。 > 「ユダヤ人の中には、（*聖典の*）言葉**の意味を曲解する**者たちがいる……」（クルアーン第4章「女性」46節） 「言葉の意味を曲げる者たち」とは、誤った解釈を提示することで、神が意図された意味からそれを逸らす者たちのことである。クルアーンはこの件についてさらに次のように述べている： > 「彼ら（*ユダヤ人*）は結ばれた契約を破り、われは彼らを呪った。われは彼らの心を頑なにした。**彼らは聖典の言葉を**その本来あるべき場所から**逸らし**、教えられたことの一部を忘れている……」（クルアーン第5章「食卓」、13節および15節） ここでいう「御言葉の歪曲」とは、明らかに神の意図に対する誤った解釈を指している。 しかし、ユダヤ人の律法学者たちを非難しているのはクルアーンだけではない。旧約聖書においても、預言者エレミヤはすでに同じ理由で彼らに抗議していた。 > 「どうして『我々は賢者であり、主の律法を持っている』などと言えようか。まことに、**律法学者たちの偽りの筆が、それを偽りに変えてしまった**のだ。」（エレミヤ書8章8節） ここに示されている神の御心、すなわち、誤った解釈によって聖書のメッセージを歪めるユダヤ人の律法学者たちの正体を暴くことに至るため、このエレミヤの霊感を受けた言葉を深く思索することが重要である。 私たちは、聖書の本文が真正であることを示した。したがって、現在私たちの手に渡っている本文は、メシア以前の時代に知られていた本文と完全に一致している。この本文は「死海文書」によって裏付けられている。メシアと預言者ムハンマドが知っていたのは、まさにこの本文である。 そこにはいかなる改竄も存在しない。神の無限の英知により、この神の霊感による全文が我々の手に届くよう定められているため、いかなる人間の手もこれを改竄することはできない。その理由は、神が全人類のための救いの計画、そしてユダヤ人の指導者や律法学者たちに対するシオニズムの精神の有害な影響について、我々に知らせたいと望んでおられるからである。 実際、コーランが明確に指摘しているように、律法学者たちは聖書を書き写す際、シオニストの計画に都合よく、神に帰せられたと偽って多くの文章を付け加えた。これらの文章は、今日でも聖書の中に残っている。 神は、その英知により、それらを聖書に残すことを許されました。 それは、神の名において、神が望んでいない人間の伝統を正当化するためにそれらを挿入したシオニストの仕業を明らかにするためです。これらの節は、賢明な人なら誰でも容易に見抜ける「寄生虫」のようなものです。イエスは、これらの「偽善者」である律法学者やパリサイ人たちを、次のように厳しく非難されました。 > 「なぜ、あなたがたは、自分の伝統を口実に、神の戒めを破るのか！……あなたがたは、自分の伝統を口実に、神の言葉を**無効**にしてしまった。偽善者たちよ！イザヤは、あなたがたについて正しく預言した。『この民は、口先ではわたしを敬うが、心はわたしから遠く離れている。彼らがわたしに捧げる礼拝はむなしい。彼らが教える教えは、**すべて人間の戒**めに過ぎない』と。」 （マタイによる福音書 15章3-9節） したがって、聖書そのものが、そこに含まれる神の霊感とシオニストの霊感とを見分けるよう私たちに招いていることを強調しなければならない。信者は、このシオニストの浸透を理由に聖書から遠ざかってはならない。 それどころか、この現状こそが、強き心と勇敢な魂を持つ者たちを奮い立たせ、障害があるにもかかわらず、聖書を精査し、そこから宝を掘り起こすよう促すものである。エレミヤ、イエス、そしてムハンマドは、まさにそのように行動した。 さらに、預言者ムハンマドの聖書に対する敬意は、聖書を参照しようとするすべてのムスリムにとって、追加的かつ十分な保証となる。なぜなら、神はクルアーンの中で彼にこう仰せられているからである。 > 「（*聖書を軽んじていたアラブ人たちに*）言え。『神から、これら二つ（*トーラーと福音書*）よりも優れた導きとなる別の書物を持って来なさい。そうすれば、私はそれに従おう。』」（クルアーン第28章「物語」49節） この高貴なアラブの預言者から、聖書を支持するこれ以上の証言を望むことができるだろうか。イスラムの預言者の考えにおいて、聖書が確かに神から啓示されたものであることは明らかである。ここで明確にしておきたいのは、ムハンマドが知っていたのと同じテキスト、すなわち**現在の**聖書の**テキスト**であるということだ。 上記の節において、神はムハンマドを、コーランのみならず聖書の使徒ともされている。すなわち、コーランは聖書のアラビア語による啓示である。それゆえ、神はコーランの中で、聖書の人々に自分（ムハンマド）を裁き手として頼るよう求めないよう命じている。彼らには聖書の中に神の言葉があるからだ。 > 「しかし、主の戒めが記された聖書を持っている彼らに、どうして**あなたを裁き手として受け入れる**ことができようか……」（クルアーン第5章「食卓」、43節）「福音書の人々は、神がそこに啓示されたものに基づいて裁きなさい。神が啓示されたものに基づいて裁かない者は、不信仰者である。」（クルアーン第5章「食卓」、47節） 預言者ムハンマドは、すべてのアラブの信者に対し、信仰において「彼らに先立つ者たち」、すなわち聖書の霊的な水によって成熟した**忠実な**ユダヤ教徒やキリスト教徒の道を歩むよう呼びかけている。クルアーンにはこう記されている： > 「神は、その御意志をあなたがたに明らかにし、先人たちの道へとあなたがたを導こうと望んでおられる……」（クルアーン第4章「女性」26節）「……おお、信者たち（*アラブ人*）よ、神と、その使徒（*ムハンマド*）と、神が彼に下した啓典（*クルアーン*）と、神が以前に啓示された啓典（*聖書*）とを信じなさい。 神、その天使たち、**その書物**、その使徒たち、そして最後の審判の日を信じない者は、深い迷いの中にいる。」（クルアーン第4章「女性」136節） これこそがクルアーンの命令である。すなわち、ムハンマドとクルアーンだけでなく、クルアーン以前に神から啓示された聖典、すなわち現在のテキストとしてのトーラーと福音書をも信じるということである。 真の信者、すなわちユダヤ教徒、キリスト教徒、あるいはイスラム教徒である者は、聖書とクルアーンの啓示の全体を信じるほかない。 全能の神が、選ばれた者たち、すべての誠実な心を持つ者たち、すべての善意ある人々を、その唯一かつ分割不可能な啓示のもとに集め、彼らを分裂させようとする悪の勢力に対して、彼らが一つの団結を成すようにしてくださいますように。 ### 預言者ムハンマドの生涯 一部のオリエンタリストは、預言者ムハンマドの多数の妻や数多くの戦争を非難している。ここでは、現代の私たちには受け入れがたく、預言者にはふさわしくないと思われるこれらの行動を正当化する理由を明らかにしていく。 #### ムハンマドの結婚 批判の一つは、ムハンマドとジャフシュの娘ザイナブとの結婚に関するものである。ザイナブは、ムハンマドの養子ザイドの妻であった。離婚後、ムハンマドは彼女と結婚せざるを得なかった。 イスラム教徒たちは、この結婚について最善の説明を提示しようと全く努力していない。後述する我々の解釈は、預言者ムハンマドの性格と高潔な人生に完全に合致するものである。実際、この結婚に関する一部の公式なイスラム的解釈は、オリエンタリストたち――そして多くのキリスト教徒――をコーランや預言者ムハンマドから遠ざける結果となっている。 イスラムの学者たちは次のように解釈している。「ザイナブとザイドの結婚後、預言者の視線はザイナブに留まり、彼女への愛が彼の心を満たした」。 この説明は確実でも決定的でもない。それは当時のアラブの解釈者たちの特有の考え方の産物に過ぎない。 しかし、解釈の分野における研究は依然として開かれたままである。これはイスラムにおいて「イジュティハード」として知られており、これは「努力」を意味する。なぜなら、それはコーランが命じる通り、最良の解釈を模索するために努力することだからである。我々はまさにそれを実践し、その答えを見出したと考えている。 これについては、預言者の生涯を簡潔に述べた後、後ほど詳しく説明する。 ムハンマドは西暦570年、メッカで生まれた。彼は632年6月8日に死去した。父のアブドゥッラーは彼の誕生の数ヶ月前に亡くなり、母のアミーナは彼がわずか5歳ほどの時に亡くなった。 孤児となった彼は、祖父のアブドゥル・ムッタッリブに引き取られました。祖父は3年後に亡くなり、ムハンマドは父方の叔父であるアビ・ターリブの世話を受けることになりました。アビ・ターリブは、ムハンマドの品行方正な人柄を深く愛していました。 アビ・タレブは、ムハンマドの最愛の従兄弟であり、生涯の忠実な友人であるアリーの父である。アリーは後に、ムハンマドの最愛の娘ファティマと結婚した。ムハンマドの祖父アブド・アル＝ムッタッレブは、メッカのクレイシュ族に属するバニ・ハシム家の有力者であった。 彼には10人の息子がおり、その中にはアブドゥッラー（ムハンマドの父）、アビ・ターリブ（彼を保護し養子にした叔父）、ハムザ（ムハンマドを信じた）、アブー・ラハブ（彼と戦った） などがいた。ムハンマドの母アミーナは、すでに言及したワラカ・イブン・ノファルの妹であった。 ワラカは、ムハンマドの最初の妻であるハディージャのいとこであった。ムハンマドはメッカで青年期を過ごし、その高潔さ、貞節、そして品行方正さで知られていた。彼は孤独と瞑想を好み、同世代の若者たちのような世俗的な生活への興味は持たなかった。 メッカの住民たちは、彼の誠実さと正直さから、彼を「誠実な者」（アラビア語で「アル＝アミーン」）と呼んでいた。 祈りと瞑想への愛から、彼はしばしばメッカを見下ろす山々の洞窟へと足を向けた。そこで彼は、都会の喧騒から逃れ、精神性を追求することに没頭した。 とはいえ、それがメッカの商業活動への参加を妨げることはなかった。彼はイエメンとシリアの間を往来する物資のキャラバンの世話をしていました。 ムハンマドは、メッカの裕福な商人の未亡人である従姉妹のハディージャのもとで働いており、商取引のために彼女のキャラバンを率いてシリアへと向かっていた。彼女は取引における彼の誠実さに惹かれ、彼を預かっていた叔父のアビ・ターリブを遣わして結婚の話を持ちかけた。ムハンマドはこれを受け入れた。 当時、ムハンマドは25歳、ハディージャは40歳だった。 二人の結婚生活は最後まで幸せなものであった。彼らには3人の息子がいたが、いずれも幼くして亡くなり、4人の娘がいた。ロカイヤ、ザイナブ、ウム・カルトゥーム、そしてムハンマドの最愛の娘ファティマである。 シリアへの度重なる旅の途中、ムハンマドは数人のキリスト教の修道士と知り合った。その中には有名な修道士ボハイラもおり、ムハンマドは彼と深い友情を育んだ。 ボハイラはムハンマドの高い道徳性を称賛し、預言者やメシアについてしばしば彼に語った。こうして神は、彼自身も知らぬ間に、すでに彼を偉大な使命へと備えさせていた。 瞑想によってムハンマドの魂が成熟した40歳の時、天は彼にその姿を現した。 天使ガブリエルは、ムハンマドが「ハラ」と呼ばれるメッカ近郊の洞窟で一人静かに過ごしていた時に現れた。預言者は、その幻視が終わると、不安を抱えて妻ハディージャのもとへ駆け寄り、その出来事を語った。これらの節はクルアーン第96章「凝固した血」1-3節に見られる。ここでは、ブハーリーが伝えた通りの物語を再現する： > 「ガブリエルが私の前に現れ、こう言った。『（*聖書*）を読みなさい！』私は答えた。『私は読むことができません（*ムハンマドは文盲であった*）。』天使は私を抱きしめ、私が落ち着くまで覆い隠してくれた。それから彼は言った。『読みなさい。』私は答えた。『私は読むことができません。』 天使は私を抱きしめ、私が落ち着くまで二度目に私を覆い、そして『読め』と言った。私は『私は読むことができません』と答えた。天使は私を抱きしめ、三度目に私を覆い、『創造主であるあなたの神の名において、読め』と言って私を送り出した。神は凝固した血から人間を創造された。読め、神は寛大だからである。 そして預言者は、その言葉を心に刻み、胸を震わせながら、ハウワリドの娘ハディージャのもとへ戻り、起こったことをすべて彼女に語った。彼は言った。「私は自分の身が危ぶまれた。」 これがムハンマドの最初の啓示であった。彼は、かつてモーセやエレミヤ、ダニエル、その他の預言者たちが震えたように、身震いした。ハディージャは、ムハンマドと共に、彼のいとこであるワラカ・イブン・ノファルの元へ行くことを決めた。ワラカはキリスト教徒であり、聖書の写本を作成していた。 ワラカは、これはモーセの教え、すなわち聖書の教えに合致するものであると彼を安心させた。ブハーリーはこの話を次のように伝えている。 > 「そこでムハンマドはハディージャと共に、すでに老いて盲目となっていたワラカ・イブン・ノファルの元へ赴いた。ハディージャは彼に言った。『いとこのお兄さん、あなたの甥（ムハンマド）があなたに伝えたいことがあるのよ』。ワラカは彼に言った。『甥よ、どうしたのか？』 すると預言者は、自分の見た幻について彼に語った。ワラカは言った。『それは、神が彼に下されたモーセの律法だ。ああ、この使命に加わるために、私が生き続けられればよいのだが。お前の民がお前を否む時、私が生き続けられればよいのだが。』 すると預言者ムハンマドは叫んだ。「彼らは私を否むというのか？」ワラカは答えた。「そうだ。お前が今与えようとしているものを与える者で、敵を持たない者などいない。もし私に許されるなら、お前の勝利に至るまでお前を支えよう。」ワラカは間もなく亡くなった。」 こうしてワラカは、その幻視の真実性を証明し、そのメッセージが聖書に則ったものであることを保証した。つまり、メッセージは一つであり、使命も同じである。この事実を指摘しておくことは重要である。 ワラカの予言は成就した。なぜなら、主要部族であるクレイシュ族を含むメッカの住民たちは、預言者に激しく抵抗したからである。 当初、そして長い間、ムハンマドを信じたのはごく少数のグループだけだった。妻のハディージャが、最初の信者となった。メッカで芽生え始めた新しい宗教は、偶像商人や、そこで行われる異教の巡礼から税金を徴収し利益を得ていた町の有力者たちを不安にさせた。 一神教の信仰は、彼らの商売、権力、そして覇権にとって大きな脅威であった。そのため、彼らはムハンマドとその信徒たちの宿敵となり、激しく迫害した。 預言者は、その使命という重荷を勇敢に背負い、たとえそれが自身の財産や安らぎを犠牲にすることになっても、忍耐強く耐え抜いた。 彼は武装した敵に対して武力による対抗を拒み、身を守るための剣さえ携えることを控えました。そして弟子たちに、メッカを脱出し、キリスト教国であるエチオピアへ避難するよう勧めました。弟子たちのうち12人は、エチオピアの皇帝ネグスの元へ向かいました。 ネグスは彼らを温かく迎え入れ、庇護の権利を与え、平穏な滞在を保証した。 10年もの間、ムハンマドはメッカでの迫害に耐え、一神教を説き続けたが、その周囲にはごく少数の信者しかおらず、その努力は実を結ばなかった。クレイシュ族の反対は激しさを増し、やがてムハンマドと弟子たちの命さえ脅かすほどになった。 彼に対する暗殺未遂は一度や二度ではなかった。ムハンマドはついにメッカを脱出することを決意し、ヤスリブへと向かった。この地は後に「アル＝マディーナ」と名付けられたが、これはアラビア語で「都市」、すなわち「預言者の都市」を意味する。 ムハンマドは、自身を殺害しようとする陰謀が企てられているとの警告を受け、夜陰に乗じて密かにメッカを離れた。その夜、従兄弟のアリーが彼の家に、さらには彼の寝床にまで代わって寝そべり、彼がそこにいるかのように装い、こうして彼の命を救った。この都市では多くの信徒たちが彼を守っていたが、ヤスリブのユダヤ人だけが彼にとっての脅威となっていた。 ヤスリブへの脱出に先立ち、預言者を襲った二つの痛ましい出来事があった。彼を守っていた叔父アビ・ターリブの死（これが彼に対する陰謀を加速させた）と、生涯の伴侶であり、その使命を共に歩んだ最愛の妻ハディージャの死である。彼女は彼の精神的支柱であり、信仰を確固たるものにし、彼に自信を与えてくれた人物であった。 ムハンマドにとってこの二人の大切な人々が亡くなった年は、「悲嘆の年」と呼ばれた。 クレイシュ族の人々は、有力者アビ・スィフィアンの主導のもと、ムハンマドを買収しようと試みた。 彼らは、死の直前に病床に伏していたムハンマドの叔父アブ・タールブのもとへ使者団を派遣し、ムハンマドへの働きかけを依頼した。彼らはムハンマドに対し、一神教を放棄することを条件に、金銭、名声、さらには王位さえも提供すると申し出た。彼らはこう言った。「もし説教の目的が金銭であるなら、我々が与えよう。 我々は金を出し合い、お前を我々のうちで最も裕福な者にしてやる。もし名誉を望むなら、お前を首長に据え、お前の同意なしには何も決めない。もし王位を望むなら、お前を我々の王とする。だが、唯一の神については、断固として認めない！」 この言葉を聞いた預言者は、自らの使命に一層固執し、こう言った。 「神にかけて、もしあなたがたが、この使命を放棄させるために、私の右手に太陽を、左手に月を与えても、私は決してこれを放棄しない。」クレイシュ族とムハンマドの間で調停を試みていた叔父アビ・ターリブの死後、緊張は頂点に達していた。 「ヤスリブ」への脱出直前に、ムハンマドはスーラ第17章『夜行』に記されている「神秘的な旅」という奇跡を体験した。この神秘的かつ歴史的な出来事は、ムハンマドとその弟子たちの人生において極めて重要であり、彼の使命の転換点となった。 その夜、ムハンマドは、アビ・ターレブの息子アリーの姉である従姉ヒンドの家にいた。彼は天使ガブリエルが現れ、神がモーセに語りかけたシナイ山へと、「アル・ブラーグ」（稲妻）と呼ばれる馬に乗って幻視の中で運ばれていくのを見た。 その後、天使は彼をメシアの誕生地であるベツレヘムへ、そしてエルサレムの神殿跡へと連れて行った。そこから天使は彼を天へと昇らせ、再びエルサレムへ戻し、そこで彼は再び馬に乗り、従妹のヒンドの家へと帰った。「夜行の旅」は次のように始まる。 > 「夜の間、そのしもべを、聖なるメッカの神殿から、遠く離れたエルサレムの神殿へと移し、我々の驚異を見せるためにその境を祝福した御方に、賛美あれ。」（クルアーン第17章「夜行」、1節） クレイシュ族の人々は、この体験を信じようとしなかった。彼の弟子たちの多くでさえ、これを信じようとせず、彼に従うことをやめた。この体験の後、メッカにおける彼に対する敵意はさらに高まり、預言者の孤立はほぼ完全なものとなった。 622年9月24日、ムハンマドはメッカを離れ、ヤスリブ（「アル＝マディーナ」）へ逃れることを決意した。この脱出は、ヒジュラ暦（ヒジュラ：出発、逃亡、移住） の始まりとなる。メッカを離れた後、ムハンマドは複数の妻を娶ったが、それは多くのオリエンタリストが考えるような女性への愛からではなく、血縁関係を通じてアラブの部族を統一するためであった。 ムハンマドの最初の妻サウダは、迫害を逃れるため預言者の要請でエチオピアへ渡った12人の弟子の一人の未亡人であった。サウダは若くはなく、数人の子供の母親でもあった。ムハンマドは、彼女とその夫が初期の弟子の一人であったことから、恩義に報い、彼女を守り、子供たちの生活費を賄うために彼女と結婚した。 また、ムハンマドは、初期の弟子の一人であるアブー・バクルの娘アイシャとも結婚し、この忠実な友人との絆を深めた。アイシャはわずか7歳だったが、預言者の住居に入る前に、2年間父親の家に留まっていた。ムハンマドがサウダと結婚したのは、この2年間のことである。 ムハンマドはまた、彼の死後に後を継いだ4人のカリフのうちの2人目であるウマル・イブン・アル＝ハッタブの娘ハフサとも結婚した。 同様にアラブ人の結束を強めるため、彼は選りすぐりの男性たちに娘たちを嫁がせた。彼の忠実な弟子の一人で、3代目カリフとなったウスマーン・イブン・アッファーンは、娘のルカイヤとウム・カルトゥームと結婚した。 従兄弟のアリーは、ムハンマドの愛娘ファティマと結婚した。また、ムハンマドは娘のザイナブを、ウフドの戦いで彼を打ち負かした敵将の一人であったが、後に改宗したハリード・イブン・アル＝ワリードに嫁がせた。その見返りとして、ムハンマド自身もハリードの叔母と結婚し、婚姻関係を通じて初期の信者たちの共同体を強固なものにした。 さらにムハンマドは、戦闘で殉教した二人の男性の未亡人であったため、ある程度の年齢の女性であるザイナブとサルマと結婚した。一方、ムハンマドと、かつて養子ザイドの妻であったジャフシュの娘ザイナブとの結婚については、 イスラム教の解釈者たちは、この事実を人間的な愛の結びつきとして提示しているが、我々の見解では、これは誤りである。 ここでは、この件に関するクルアーンの節を引用し、公式かつ一般的に受け入れられているが、我々が是認しない解釈である『ジャラレイン』の注釈を加える。その後、預言者がザイナブと結婚した際の意図の高潔さを示す我々の解釈を提示する。クルアーンはこの件について次のように述べている： > 「アッラーとその使徒が定めたことに反して、信者たる男も女も、自らの意思に従うことは許されない。アッラーとその使徒に背く者は、明らかに迷いの中にいる。」（クルアーン第33章『同盟者たち』36節） **『ジャラレイン』の解釈：** この節は、アブドゥッラー・イブン・ジャフシュとその妹ザイナブに関して啓示されたものである。預言者は、ザイナブを養子ザイドの妻として与えるつもりであった。 しかし、預言者の元へ到着したザイナブとアブドゥッラーは、ムハンマドが彼女を養子であるザイドに嫁がせるのではなく、自らザイナブと結婚したいと考えていると信じていたため、その意図を知り失望した。それでも彼らは、次の節が啓示された後、預言者の裁きに従った。「神とその使徒に背く者は、明らかに迷いの中にいる。」。 預言者はザイナブをザイドに嫁がせたが、その後、預言者の目は彼女に向けられ、心は彼女への愛に燃え上がった。ザイドは彼女を憎むようになった。彼は預言者に言った。「彼女と離婚したい。」しかし預言者は彼に言った。「妻をそばに置いておきなさい。」 **我々の解釈：** 預言者ムハンマドはザイナブに対して情熱的な愛を抱いたわけではない。それゆえ、彼はザイドの離婚を拒んだのである。とりわけ、ムハンマド自身が、ザイナブと彼女の兄を、ザイナブとザイドの結婚式に招待していたことからも、そのことは明らかである。その結婚式は、当初ザイナブと彼女の兄が反対していたにもかかわらず、執り行われた。 彼らは預言者からの啓示を受けて初めて承諾した。その後、ザイドの離婚の意向は、預言者を明らかに困惑させ、ザイナブを不名誉と汚名にさらすこととなった。 人々は「預言者の息子が彼女を離縁した」と言うだろう。それは彼女を社会から追放することになり、その結果、預言者ムハンマドとジャフシュの一族との間に敵意を生むこととなった。ムハンマドに残された道はただ一つ、不本意ながらも自らザイナブと結婚し、「ムハンマドが彼女を妻にした」と言わせるしかなかった。 それは彼女を貶めるのではなく、尊厳を高めることだった。 しかしムハンマドは、社会からの誤解を恐れていた。多くの人が、彼が息子の妻に魅了され、彼女を妻にしたのだと言うだろう。だからこそ、彼はザイドに離婚を阻止するよう強く求めたのだ。もし彼が彼女に恋をしていたなら、離婚を歓迎し、むしろ望んだことだろう。 ザイドはムハンマドと出会う前は奴隷であった。ムハンマドは預言者としての使命を始める前に彼を解放し、その後、ザイドはイスラムを信じるようになった。こうして彼には、解放という恩恵と信仰という恩恵という、二重の恵みが与えられたのである。それゆえ、アッラーは第36節の後に、ムハンマドに対して次のように語りかけている。 > 「神が（*イスラームによって*）恵みを与え、またあなたが（*解放によって*）恵みを与えたその男（*ザイド*）に、こう言いなさい。『妻を離さないで、神を畏れなさい。そして、神が見ていることを、あなたは心の中に隠している。』」（クルアーン第33章『同盟者たち』37節） **『ジャラレイン』の解釈：** 「お前の心の中に隠している」とは、ザイナブへの愛と、もしザイドが彼女を遠ざけるならば彼女と結婚するという意図のことである。 **我々の解釈：** 預言者はザイナブへの愛を心に秘めているのではなく、事態の深刻さを認識した上での懸念を抱いているのである。彼は、もしザイドと離婚することになれば、彼女の名誉を傷つけないために自ら彼女と結婚せざるを得なくなることを悟っていた。さらに、人々は彼の真意を理解できず、その行動を誤解するだろう。 さらに、人々は彼が愛ゆえに彼女と結婚したのだと考えるだろう。実際、今日でもそう考える人々が存在する。これこそが、人々の考えにかかわらず、神がムハンマドに自らの良心に従って行動するよう促された理由である。「そして、あなたは人々を恐れている（彼らが『彼は息子の妻と結婚した』と言うからである）。しかし、あなたが恐れるべきは神である。」 **この節に関する『ジャラレイン』の解釈**： 「人々の言葉を気にすることなく、彼女と結婚せよ。」 **我々の解釈：** 預言者は、人々の言葉を無視し、神の前で賢明に行動しなければならない。ムハンマドは、たとえ人々が「情熱からザイナブと結婚した」と中傷したとしても、人々に気に入られる方法を探すのではなく、最善に基づいて自らの振る舞いを整えなければならない。 預言者は、ザイナブを不名誉から救い、アラブ人同士の不和を防ぐために彼女と結婚するという、自身の隠された意図を知っている神の裁きを考慮しなければならない。 私たちの解釈は、預言者の生涯全体、特に彼の結婚における高潔で深遠な動機に関して、その生涯と調和している。 #### 預言者ムハンマドの主な戦い 「アル＝マディーナ」、すなわち「預言者の都市」、「光の都市」——後にそう呼ばれるようになったこの地で、ムハンマドには多くの信徒がおり、その中には「アル＝アウス」と「アル＝ハズラージ」の二つの部族が含まれていた。 敵は、メッカの多神教徒と結託したユダヤ人だけでした。それゆえ、クルアーンには次のように記されています。 > 「信者たちにとって最大の敵は、ユダヤ人と（*メッカの*）多神教徒たちであることを、あなたは知るだろう。信者たちを最も愛する者たちは、『我々はキリスト教徒である』と言う者たちである。それは、彼らには、傲慢さのない司祭や修道士たちがいるからである。」（クルアーン第5章「食卓の章」82節） メディナへの逃亡後、同市のユダヤ人たちは、メッカの多神教徒たちにムハンマドとの戦いを続けるよう煽動した。預言者はそれまで武器を取ることを拒んでいたが、この追撃により、正当防衛として武器を用いることを余儀なくされた。 預言者は、アル＝マディーナを攻撃する敵から、弟子たち、すなわち最初の信者共同体、そして自身の命を守らなければならなかった。敵はすでにマッカの信者たちの家々に侵入し、彼らを追放していた。クルアーンは次の節でこれに言及している。 > 「『われらの主は唯一の神である』と言ったというただそれだけの理由で、不**当に故郷から追放された**者たち。」（クルアーン第22章「巡礼」、40節） これこそが、ムハンマドがアル＝マディーナで自衛すべきだと判断した理由である。正当防衛は権利であるだけでなく、義務でもある。それゆえ、神は預言者に戦いを許された： > 「**神は**、不当な扱いを受けた者たちが敵と戦うことを**許された**。神は彼らに勝利を与えることがおできになる。」（クルアーン第22章「巡礼」、39節）「反乱がなくなるまで、また神への崇拝が完全に捧げられるようになるまで、彼らと戦え。」（クルアーン第8章「戦利品」、39節） 戦闘という主題に取り組む前に、引用されたクルアーンの節によると、ムハンマドは決して戦いを仕掛けたことはなく、常に防衛的な立場にあったことを強調しておくことが重要である。特定の状況下で、ムハンマドが先制攻撃を行ったと非難されたこともあったが、それは敵を追撃したものであり、別の戦闘を完結させるための戦いであった。 ##### バドルの戦い この最初の戦いにおいて、わずか300名のムスリムは、1000名に及ぶメッカのクレイシュ族の多神教徒たちと対峙した。兵力の劣勢にもかかわらず、ムスリムは多神教徒たちに勝利を収め、これは彼らにとって大きな喜びであり、また大きな兆しとなった。この戦いはヒジュラ暦2年に起こった。 ##### ウフドの戦い メッカのクレイシュ族の多神教徒たちは、メディナのユダヤ人たちに煽られて、メディナの郊外であるウフドでムハンマドを攻撃した。 ユダヤ人との秘密の同盟を背景に強気だったクレイシュ族は、軍司令官ハリード・イブン・アル＝ワリードに率いられていた。彼は後にイスラム教に改宗し、ムハンマドの娘ザイナブと結婚した。この戦いはムスリムの敗北と、ムハンマドの愛する叔父ハムザの死をもって幕を閉じた。 この侵攻の際、預言者はアル＝メディナのユダヤ人とクレイシュ族の多神教徒との間の秘密の同盟に気づき、ユダヤ人の勢力を断ち切ることを決意した。 ##### 「塹壕」の侵攻 この侵攻は、クライシュ族の侵入を防ぐためにアル＝メディナの周囲に塹壕が掘られたことから、その名が付けられた。ユダヤ人たちは再び、メッカの多神教徒たちにムスリムとの戦いを煽った。 そこでメッカ軍は、1万という膨大な兵力を率いてアル＝マディーナを包囲した。ムハンマドの側には、ペルシャ出身の元戦士サルマーンがいた。彼は戦闘に精通したキリスト教徒の軍人であり、アル＝マディーナの周囲に塹壕を掘るようムハンマドに助言した。その結果、メッカ軍の馬は街に侵入することができなかった。 これにより、ムハンマドとその一族は救われた。この戦いはヒジュラ暦5年（西暦627年）に起こった。メッカ軍は容易な勝利を確信していたが、食糧が底をつき、極寒の砂漠に取り残されてしまった。そのため、彼らは撤退を余儀なくされた。 ##### バニ・クレイザの襲撃 ユダヤ人の村バニ・クレイザへの侵攻は、「塹壕の戦い」に続くものであった。その間、ムハンマドは、自分に対するユダヤ人たちの陰謀と、「塹壕の戦い」における彼らの決定的な役割を突き止めていた。ムハンマドは彼らを追撃することを決意した。 ユダヤ人たちはバニ・クレイザの村へ逃れたが、ムハンマドはそこを攻撃し、彼らを殲滅した。生き残った者たちは、アラビア半島における最後の避難先である、ハイバル市のユダヤ人要塞へと逃げ込んだ。その後、この地でムハンマドによるユダヤ人に対する最後の戦いが繰り広げられた。 「塹壕」とバニ・クレイザへの侵攻後、アラビア半島におけるイスラームの基盤は強固なものとなり、ムハンマドは平穏な時を過ごした。アラブ人たちは彼を恐れ始め、彼との平和的な関係を築こうと試みた。 ###### フダイビヤの和約 預言者と弟子たちがメッカを出てから6年後、彼らは巡礼のためにメッカへ戻ろうとした。預言者はメッカへの平和的な行進を率いた。一行はメッカ近郊のフダイビヤという場所に立ち寄った。クレイシュ族は、巡礼者としてメッカに入ることをムスリムたちに許可しなかった。 交渉が行われ、「フダイビヤの条約」が締結され、10年間の休戦が宣言された。この条約により、ムスリムたちは翌年、3日間のみメッカへ巡礼することが認められた。 こうして巡礼者たちとムハンマドは、3週間後にメディナへと戻った。フダイビヤの条約は、ムハンマドがアラビア半島全土にその教えを広めることを可能にし、イスラームの平和的な側面を示す一助となった。多くのアラブ人が一神教を受け入れ、預言者に帰依した。 当時、イスラム教に改宗した名将ハリード・イブン・アル＝ワリードは、ウフドの戦いでムスリム軍と戦った後、預言者の娘ザイナブと結婚した。その見返りとして、ムハンマドはハリードの叔母マイムーナと結婚し、両者の絆を強固なものにした。 ###### ムハンマドの使節団と諸王 アラビア半島での情勢が落ち着くと、ムハンマドは主要な王たちへ、イスラム教とその教えに帰依するよう求める書簡を携えた使者を派遣した。 招請された王たちは、ビザンツ帝国のヘラクレス王、ペルシャのクセルクセス王、エチオピアのネグス「アハマッサ」、そして最後にエジプトのコプト教徒共同体の指導者であった。第6章では、ヘラクレス王に送られた書簡の内容を掲載する。 ##### カイバルの侵攻 アラビア半島全体に平和が広まったため、ムハンマドの前に残された脅威は、カイバルに立てこもったユダヤ人だけとなった。フダイビヤの和約から1ヶ月後、ムハンマドは自らイスラム軍を率いて出陣し、その町と要塞を包囲した。 ムスリムたちは死を恐れず勇敢に戦いに挑み、熾烈かつ激しい戦闘の末、勝利を収めた。 それはヒジュラ暦7年、西暦629年のことだった。 ヒジュラから10年後、イスラムの光はアラビア半島全土に広がり、ムスリムとキリスト教徒は平和に暮らしていた。ムハンマドは抵抗を受けることなく、メッカへ凱旋し、平和的に入城した。 彼は「カアバ」に入り、そこにあった偶像を破壊した。そして、次のように宣言した。 > 「言え。『真理は到来し、虚偽は打ち砕かれた。虚偽は打ち砕かれる運命にあるからだ。』」（クルアーン第17章『夜行』81節） ムハンマドは敵――アブ・スィフィヤーンや、彼に対する抵抗の先頭に立った者たち全員――を寛大に許し、復讐を求めようとはしなかった。 この高潔な預言者は、ヒジュラ暦11年、西暦632年にアル＝マディーナで亡くなり、現在その墓は同地に存在する。 ## クルアーンと福音書の主な共通点 聖書とクルアーンの大きな共通点は、唯一の神、すなわち宇宙の創造主の啓示である。さらに、クルアーンが福音書に対して示す主な証言は、イエスが真にメシアであることを確認している点である。もしクルアーンがこの福音書の根本的な真理を証言していなかったならば、それは誠実でも真実でもなかっただろう。 とりわけこの証言こそがユダヤ人を困惑させ、ムハンマドに対する憎悪を煽ったのである。ましてや、コーランは福音のメッセージ全体を裏付けるものとして提示されているのだからなおさらである。しかし、福音書はユダヤ人、無神論者、異教徒によって忌み嫌われる書物なのである。 もしコーランが、イエスはメシアではないと断言していたならば、ユダヤ人はムハンマドと戦わなかっただろうし、それは、福音書において「反キリスト」として知られるシオニスト的なメシアを彼らが待ち望むことを正当化するものとなっていただろう。この点については、メシアについて論じる際に触れることとする。 コーランと福音書の主な共通点は以下の通りである： 1. メシア。 2. 聖母マリア。 3. 天の食卓。 4. （聖）霊。 ### メシア クルアーンがアラブ人に啓示した最初の、そして最も重要な真理は、唯一の神の存在である。 第二の根本的な真理は、イエスがまさに神によって遣わされ、旧約聖書の預言者たちによって予告されたメシアであるということである。 すでに述べたように、ユダヤ人を苛立たせ、彼らがクルアーンを支持することを妨げたのは、まさにこの真理がクルアーンによって啓示されたことでした。なぜなら、クルアーンを認めることは、シオニスト的なメシアへの期待を放棄することを意味したからです。 以下は**、イエスがメシアであり、**神の**預言者であり**、神**の言葉**であり、神の**霊**であることを裏付けるクルアーンの節です： > 「おお、マリアよ。神は、御自身から発せられた御言葉の吉報をあなたに告げる。その名は、**メシア**、マリアの息子イエスである……」（クルアーン第3章「イムラーンの家系」、45節）「……そして、彼ら（*ユダヤ人*）は言った。『我々は、**神の預言者であるメシア**、マリアの息子イエスを殺した……』」 （クルアーン第4章「女性」157節） > > 「**メシア、**マリアの息子イエスは、**神の預言者であり**、神がマリアに**授けた御言葉であり**、神から発せられた霊である。」 （クルアーン第4章「女性」171節） > > 「言え。『もし神が、**マリアの息子であるメシア**とその母を滅ぼそうと望まれたなら、誰が神に逆らうことができようか……』」（クルアーン第5章「食卓」17節） もしユダヤ人がイエスのメシア性を認めたならば、彼らはもはやシオニストのメシアを待ち望むことはなくなり、その結果、シオニズムと、シオニストの理想を体現するイスラエル国家を放棄せざるを得なくなるだろう。 ユダヤ人は過去にイエスをメシアとして拒絶し、今もなお拒絶し続けている。それは、イエスがユダヤ教の名の下での政治的実体の樹立を非難しているからである。聖ヨハネは福音書の中で、イエスが群衆が自分に向かって押し寄せ、イスラエルの王と宣言しようとするのを見て、一人で山へと逃げ去ったと伝えている（ヨハネ6:14-15）。 イエスはさらに、神の国は人の内にある（ルカ17:20-21）と教えられた。それは、ユダヤ人や今日でも多くの人が信じているような、外側の政治世界にあるものではない。 イエスの12世紀前、軍人ゲデオンもまた、ユダヤ人から差し出された王位を辞退していた。 > 「イスラエルの民はゲデオンに言った。『あなたはミディアンの手から私たちを救ってくださったのだから、あなたと、あなたの息子、そして孫が、私たちを治めてください。』しかし、ゲデオンは彼らに答えた。『私があなたたちを治めるのでもなく、私の息子も治めるのでもない。**神こそがあなたたちの王である**。』」（士師記8:22-23） その後、預言者サムエルは、神がイスラエルの王国を拒絶されたことを告げた（サムエル記上8章）。しかし、ユダヤ人たちは古くから、パレスチナにおけるイスラエル王国を通じてシオニスト帝国を築くことを望んでいた。彼らは、預言者サムエルによって宣言された神の戒めと御心を無視した（サムエル記上8章19節）。 イスラエル王国の樹立を拒むことで、メシアはユダヤ教、ひいてはあらゆる宗教の目的が政治的なものではなく、霊的なものであることを明らかにしている。これは、信者による政治活動の行使を排除するものではない。むしろ、社会に奉仕する社会的・道徳的改革を推進するために、信者が権力の座に就くことが望ましい。 しかし、一部のユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒が望むように、宗教の名の下に新たな国家を創設して霊的なものを政治化することは、神の計画に反する。なぜなら、神は信者のためであるが、国家は信者も非信者も含むすべての人々のためであり、クルアーンが言うように： > 「**宗教において強制はない。**」（クルアーン第2章『雌牛』256節） このような啓示は、金文字で記されるべきであった。 イエスをメシアとして信じることは、福音の教えの頂点である。 > 「聖霊の導きなしには、だれも『イエスは主である』（*すなわち、イエスはメシアである*）と言うことはできない。」（コリントの信徒への手紙一 12:3）「イエスがメシアであると信じる者は、みな神から生まれた者である。」（ヨハネの手紙一 5:1） イエスご自身も、ご自身に対して陰謀を企てていたユダヤ人たちにこう言われた： > 「もしあなたがたが、わたしが（*メシア*である）と信じないなら、あなたがたは自分の罪の中に死んでしまう。」（ヨハネによる福音書 8章24節） イエスが待ち望まれたメシアであることを証言する、もう一つのコーランの節に注目すべきである： > 「彼らは、神の代わりに、自分たちの学者（*ユダヤ人のラビ*）や修道士（*キリスト教徒*）、そしてマリアの息子であるメシアを主として崇めた。しかし、彼らには唯一の神を崇めるよう命じられているだけである。神は彼以外にいない。」（クルアーン第9章「悔悟」、31節） 「マリアの息子」であるイエスがメシアであることを証言するこの節は、メシアの神性を否定するものだと解釈する者たちによって、しばしば誤って解釈される。しかし、福音書の啓示を裏付けるものとして提示されているクルアーンの意図は、そのようなものではない。 （クルアーン第4章「女性」47節）しかし、福音書は、イエスという人物に受肉した神性を明らかにしている。（「論争点」の章、第3部「[メシアの神性」](/ja/regard-de-foi-sur-le-coran/4#meshianoShen_Xing_)を参照）。したがって、マリアの息子を、神の「代わりに」主であり神として受け入れるのではなく、聖書の預言によって予告された受肉した神として受け入れるべきである。 そうでなければ、互いに独立した二つの神、すなわち一方に神、他方にメシアを崇拝することになり、「彼らには唯一の神を崇拝するよう命じられている」という教えに反することになる。なお、「主たち」という言葉が複数形で用いられていることは、多神教を示唆している点に留意すべきである。 この微妙な点は、コーラン第29章『クモ』46節で規定されているように、「最善の論証」によって解釈する努力を怠ったすべてのコーラン解釈者によって認識されているわけではない。 また、福音書の啓示は、聖ヨハネによって「反キリスト」と呼ばれるシオニストの偽メシアの出現に対して私たちに警告している。 > 「あなたがたは、反キリストが来るという話を聞いた**ことがあるでしょう……イエスがキリストであることを否定する者**、それこそが反キリストです。」（ヨハネの手紙一 2:18-22） ユダヤ人、とりわけシオニストたちが、イエスがメシアであることを否定していることは周知の事実である。 では、この福音書の言葉から何を導き出せばよいのか。我々は二つの結論を導き出す。 1. ムハンマドは、イエスをメシアとして認めることで聖霊に導かれており、彼は「神から生まれた」のである。 2. イエスがメシアであることを否定するすべての人々、すなわちイエスを拒み、別のメシアを待ち望むユダヤ人たちは、総じて反キリストという法的人格を形成している。要するに、現代のイスラエル国家は、反キリストの勢力を体現しているのだ。 福音書の霊感により、反キリストが現れた際、イエスご自身が反キリストを滅ぼすことが明らかにされている。 聖パウロによれば、メシアの到来に先立ち、「不敬虔な者」、すなわち「敵」が現れるが、メシアであるイエスは、その到来の輝きによってこの者を滅ぼす（テサロニケの信徒への手紙二 2:3-12）。 聖パウロが予告した不敬虔とは、シオニストたちの不敬虔かつ人種差別的な振る舞いのことであり、神は普遍的であり、人種差別などなさらない。 聖パウロが語る「不敬虔な者」、「滅びの子」、「敵」とは、シオニストのことである。その行いは神に喜ばれず、パウロが説明するように（テサロニケの信徒への手紙一 2:15）、彼を「すべての人々の敵」としている。 かつて、シオニストのユダヤ人たちは、ローマ帝国の支配下で密かに活動し、イスラエル国家の樹立を目指していた。しかし、ローマ人によってその企ては阻止された。現在、この国家の出現により、彼らはかつて以上に公然と、そしてより強力な力で活動し、その影響力を拡大することが可能となっている。今日、この反キリスト的な勢力は、イエスの弟子であると称する同盟者たちによって武装されている。 ここに、福音書（マタイ24章）が予言する終わりの時の誘惑と裏切りが存在する。 預言者ムハンマドは、その『尊い説教』の中で、この不敬の勢力の出現について語り、反キリストの額には「**K. F. R**.」という3文字が刻まれていると述べた。 アラビア語でこれらの文字は「クフル（Kufr）」という単語を構成し、これは不信仰や冒涜を意味する。預言者はさらに、この悪の勢力がユダヤ人から発せられるものであると明言した。福音書の啓示においても、黙示録の「獣」の頭に刻まれた冒涜の言葉として、これと同じものが確認される。 1. この獣には、「高慢と冒涜の言葉を語る」ことが許された。（黙示録13:5） 2. 「私は……緋色の獣を見た。その体は冒涜的な名で覆われており……その額には『謎』という名が記されていた。」（黙示録17:1-5）参照：[『黙示録の鍵』。](/ja/la-cle-de-lapocalypse) 預言者ムハンマドは聖パウロの言葉を裏付けるように、自身の『高貴な談話』の中で、反キリストが現れた際、イエスとその選ばれた者たちが立ち上がり、彼と戦い、滅ぼすであろうと強調した。今日のイエスの弟子たちとは、霊感と神の預言の意図によれば、イスラエルと協力し、それを支持する伝統的なキリスト教徒のことではない。 イスラエルに対するこの罪深い「キリスト教徒」による支持もまた予言されていた。なぜなら、福音書によれば、誘惑者である反キリストは、イエスの偽りの弟子たちを惑わすことに成功するからである（マタイ24章）。今日、真の信者とは、正義を渇望し、シオニズムの不義の重荷に耐え、イスラエルおよび国際シオニズムに抵抗する者たちである。 福音書の預言や預言者ムハンマドの預言によれば、イスラエル国家は永遠に消滅する。その崩壊は、シオニズムおよびそれに類するあらゆる物質主義的思考の破綻を象徴するものである。この出来事を通じて、多くの人々は、イエスが真のメシアであり、預言者たちの告げ通り、その王国が地上に永遠に確立されていることを悟るだろう。 ### 聖母マリア クルアーンには、聖母マリアに関する最も美しい節が含まれている。それは、メシアの母を人間の聖性の頂点に位置づけている。 > 「天使たちは言った。『おお、マリアよ。神はあなたを選ばれた。神はあなたを清め、全宇宙の女性たちの中からあなたを選ばれた。』」（クルアーン第3章『イムラーンの家』42節） この証言は、コーランが明らかにしているように、マリアに対して凄惨な中傷をでっち上げたユダヤ人たちを非難するものである（コーラン第4章「女性」155節）。神は、コーランの啓示において、福音書の中でマリアについて啓示されたことを裏付けておられる： > 「あなたはすべての女性の中で祝福されている。」（ルカによる福音書1章42節） また、クルアーンは、マリアの並外れた清らかさと、彼女およびイエスの無原罪の受胎についても明らかにしている。次の二つの節において、イムラーンの妻、すなわちマリアの母（イムラーンの家族とはマリアの両親のことである）は、次のように祈っている。 > 「主よ、私はあなたに、私の胎内の子を捧げます。どうかそれをお受け入れください。あなたはすべてをお聞きになり、すべてをご存知です。彼女が出産すると、こう言いました。『主よ、私は娘を産みました。その名をマリアム（*マリア*）と名付けました。彼女とその子孫（*イエス*）をあなたの保護の下に置きます。どうか、サタンの策略から彼らをお守りください。』」 （クルアーン第3章「イムラーンの家系」、35-36節） 神はマリアの母の祈りを聞き入れ、その願いを叶えられた。マリアとイエスだけが悪魔から守られたのである。これはムハンマドが『尊い談話』の中で次のように伝えている通りである。 > 「悪魔に襲われずして生まれる者はいない。そして、その悪魔の襲撃（*原罪の穢れ*）ゆえに、人は泣き叫ぶ。**ただし**、**マリアとその子だけは例外である**。」 『高貴な議論』のこの一節は、『イムラーンの家系』第35節の『ジャラレイン』による解釈の中で引用されている。これはアビー・フーライラが伝えたハディースであり、http://www.el-ilm.net/t1333-maryam-bint-imranを参照のこと。 また、アル＝ブハーリーによって若干の改変を加えて伝えられている。詳細は『イスラームの真正な伝承、ハディース選集』（ファスケル著、p.48）を参照のこと。 イスラム世界全体で受け入れられているこの言葉は、マリアの無原罪の御宿りを認めるものである。 この言葉を通じて、預言者ムハンマドは、預言者たちや彼自身を含むすべての人間は、無原罪のマリア、そして当然ながらその子であるメシアを除き、この罪の汚れを持って生まれることを教えている。 ### 天の食卓 クルアーンは、神がイエスの使徒たちを養うために天から「食卓」を下されたことを明らかにしている。この天の食糧は、聖書とクルアーンの共通点であり、信者の大多数には知られていない点である。それは、メシアの御体と御血による聖餐、すなわち神の霊的な食卓のことである。 実際、コーランは、イエスが使徒たちと分かち合った最後の過越の晩餐、すなわちイエスが御自身の体と血によって霊的な食事を制定された出来事を、比喩的かつ簡潔な形で教育的に伝えている。この事実は、当時のアラブ世界が福音のメッセージを知らなかったことを配慮し、コーランによって巧妙に語られている。 > 「使徒たちは言った。『おお、マリアの息子イエスよ、あなたの主は、**天から**私たちのために食卓（*食事が並べられたもの*）を下してくださるでしょうか。』彼は言った。『もしあなたがたが信者であるならば、神を畏れなさい。』彼らは言った。『私たちはそれを食べ、心を安らかにし、あなたが私たちに真実を語られたことを知り、その**証人**になりたいのです （*食卓の証人として*）。マリアの子イエスは言った。『おお、我らの主なる神よ、**天から**我らに**食卓**を下してください。それは我らにとって、**最初の人**から**最後**の人に至るまで、祝宴となり、あなたからのしるしとなるでしょう。そして、最良の養い主であるあなたよ、我らを*養ってください*。』 神は言われた。「私はそれを**あなたがたの上に**降らせる。それゆえ、その後もなお不信仰である者があなたがたの中にいれば、私は彼に、これまで世界のどこにも誰にも味わわせたことのないような苦しみを与えるであろう。」（クルアーン第5章「食卓」、112-115節） 天から下されたこの「食卓」とは、どのようなものなのか。使徒たちが「その証人となる」と誓った以上、その真の性質を知ることは重要である。 さらに、この証言は地上に最後の信者が残るまで続けられなければならない。なぜなら、イエスはこの食卓を神に求め、「我々の最初の人から**最後の人までが**祝うためのもの」とするよう求めたからである。そこで神は、不信仰者たちに最も厳しい懲罰を警告しつつ、それを降らせたのである。 一部の解釈者は、この食卓を魚や肉からなる物質的な食物と見なしている。彼らは、福音書（ヨハネ6章）に記されているイエスによるパンと魚の増殖という**物質的な**奇跡と、コーランが明記するように「**天から**降りてくる」霊的な食卓、すなわち「**霊的な**食事」の奇跡とを混同しているのである。 福音書（ヨハネによる福音書第6章）は、この極めて重要な「霊的な食事」について、メシアの言葉を伝えている。彼は、「自分の肉と血」こそが、信者たちに「永遠の命」を与える霊的な糧であり飲み物であると語った。 多くの弟子たちは、この言葉を聞いて「過激すぎる」と感じ、イエスから離れていきました（ヨハネ6:48-66）。今日でもなお、多くの「信者」がこの言葉を拒み、「どうしてこの人が、自分の肉を私たちに食べさせることができるというのか！」と疑問を抱いています （ヨハネ6:52）。 何世紀にもわたる準備を経てきたユダヤ人たちは、イエスを理解することができませんでした。今日でも、多くの自称キリスト教徒は、イエスの言葉の深い意味を捉えきれていません。では、聖書について何も知らなかったアラビア半島のアラブ人たちに、この「霊的な食事」、この「設えられた食卓」を、どのように説明すればよいのでしょうか。 したがって、コーランは、真理を愛するアラブ人の心に聖なる好奇心を喚起し、福音書の中にこのメッセージの深遠な意味を探求させるために、暗示やたとえ話を通じて聖書のメッセージを提示せざるを得なかった。そこで彼らは、天から降りてくるコーランの食卓の神秘に関する光の充満を見出すことになるだろう。 前述したように、多くの人はこの事実を信じがたいと感じている。これは「信じるか信じないか、受け入れるか否か」という問題である。責任は各人に委ねられている。 一部の解釈者は、この供えられた食卓はまだ神によって送られていないと主張する。しかし、これはクルアーンの「神は言われる。『私はそれを**あなたがたの上に**降らせる』」という言葉と矛盾する。 したがって、神はかつてすでに使徒たちの上にそれを降らせ、不信仰者たちには比類なき苦しみを与えるとさえ脅かされた。さらに、イエスは、信者たちの「最初の人と最後の人」がそれを証しできるようにと、神にそれを求めた。つまり、最初の使徒たちはすでにそれに与っていたのである。それは、地上の最後の信者たちがそれを証しできるよう、世の終わりまで存続しなければならない。 メシアは、天から降るこの「食卓」を使徒たちに与えられた。それは「天から降る命のパン」である（ヨハネ6:32-36）。イエスは、そのことを語ってから一年後に、この天のパンを与えられた。それは、使徒たちと共にした最後の過越の食事の席でのことであった。イエスはパンを取り、彼らに与えながらこう言われた。 > 「これを受け取り、食べなさい。これは、あなたがたのために与えられるわたしの体である。」そして、杯を取り、彼らに差し出し、こう言われた。「これを受け取り、皆で飲みなさい。これは、あなたがたのために、また多くの人のために流される、わたしの血、新しい契約の血である。それは罪の赦しのためである。」（マタイ26:26-29） その時、使徒たち、そしてその後を継ぐ信者たちは、メシアがいかにして彼らに食物と飲み物として自らを捧げられるかを理解したのです。 生けるメシアが「最初の人から最後の人」に至る信徒たちに供する「食事」、すなわち「食卓」とは、聖霊のことである。聖霊は、信徒たちが口にするパンと、飲むぶどう酒の中に宿っており、そこには永遠に生きるメシアの体、血、そして魂が永遠に宿っている。 この天上の飲み物は、クルアーンの「偽信者」の章で言及されているものである。この稀有なぶどう酒を飲む者は清き者、神に選ばれた者であり、それを飲むことを拒む者は呪われた者である。クルアーンは次のように啓示している。 > 「清らかな者たちは至福の中にあり、寝台に横たわり、周囲のすべてを見渡している。彼らの顔には至福の輝きが浮かんでいる。彼らは**封印された酒を飲まされる**。その封印はムスクであり、そここそが競い合う者たちが競い合う場所である。 その混合物はタスニームの水であり、それは天上の泉で、**神に近き**者たちがそこから飲むものである。罪人（*それを飲むことを拒む者たち*）は、（*この封印された酒を*）信じた者たちを嘲笑っていた……」（クルアーン第83章『欺く者たち』22-29節） クルアーンは、この神秘的な「**封印された酒」**を、詩的かつ調和のとれた形で信者たちに提示することで、 ヨハネの福音書におけるイエスの言葉、すなわち、同じく神によって封印され、天から降りてくる糧である「**封印されたパン**」、すなわちイエスご自身について、「父なる神が、御自身の印（*封印*）を彼に**押された**からである」（ヨハネ6:27）という言葉を裏付けている。 この天の糧は、絶えず天から降りてくる神の天の食卓に豊かに供されるパンとワインの中にあります。 食卓（供え物）の章でイエスが語った言葉を思い出しましょう。 > 「おお、我らの主なる神よ、天より我らに食卓（*設けられたもの*）を下してください。それは我らにとって、我らの最初の人から最後の人に至るまでの祝宴となり、またあなたからのしるしとなるでしょう……」（クルアーン第5章「食卓」、114節） これは、降ろされた食卓が使徒たちだけのためのものではなかったことを意味する。それは今もなお、毎日、あらゆる場所で降り続け、「最初の人から**最後の人**まで」、すなわちあらゆる場所の信者たち、最後の信者に至るまで、復活の日まで祝宴となるためであり、地上でその食卓のために証しをした者たちのために、神の前で永遠に証しをするのである。 天から降る供えられた食卓と、ムスクの香りで封印されたこの神聖なぶどう酒は、人類を二つに分けることを目的としている。一方には神に選ばれた者たち、すなわちこの食卓を糧とする者たちがおり、他方にはそれを拒み、それを信じる者たちを嘲笑する、呪われた者たちがいる。 最後に、極めて重要な事実を指摘しておかなければならない。すなわち、神聖なクルアーンは、信者たちに、天から降りてくるこの神秘的な飲み物を求めて**競い合うよう**促している（クルアーン第83章『欺く者たち』26節）。この飲み物は、この世のアルコール飲料とは全く異なるものである。この神聖なワインを拒む者たちは皆、知恵を身につけるべきである。 「競争」に身を投じる信者たちを嘲笑する者たちは、自分たちにとって手遅れになる前に、正気を取り戻すべきである。 ### 「精神」 イスラム世界において、「霊」とは漠然とした概念に過ぎない。この言葉はクルアーンに頻繁に登場するが、その本質は明らかにされていない。そのため、信者たちはこの言葉が正確に何を意味するのかと疑問を抱きがちである。第17章『夜行』85節には次のように記されている。 > 「彼らはあなたに『霊』について問う。言え。『霊はわが主の御手の中にある。そして、あなたがたは（*クルアーンにおいて*）わずかな知識しか与えられていない。』」（クルアーン第17章『夜の旅』85節） コーランがムスリムに対し、霊とは何かを隠しているのは、神の英知によるものである。神は、前述したように、コーランの啓示が聖書、とりわけ福音書への開かれた扉であり、その道筋となることを望まれた。また、コーランが聖書の啓示の真実性を証明する証言となることも望まれたのである。 クルアーンにおいて、「霊」の問題は、神が天から使徒たちに下された「テーブル」の問題と類似している。信者は、聖書に依拠して初めてその意味を理解することができる。実際、クルアーンそのものが、信者に聖書や聖書の人々に相談するよう促している。「ヨナ」の章には次のように記されている。 > 「もし、われがあなたに下したことに疑いがあるならば、**あなたより前に『書**』（*聖書*）**を読んでいた者たちに尋ねなさい**。確かに、真理はあなたの主からあなたのもとに下ったのである。だから、疑ってはならない。」（クルアーン第10章「ヨナ」94節） このように、クルアーンは聖書への入り口のように見えます。そこでは、信者たちはクルアーンで部分的に啓示された事柄の解明を見出すでしょう。実際、クルアーンは、当時無知であったアラブ人たちに、知識**の一部**、いや「わずかな知識」しか与えておらず、その補完は聖書にあると明確に宣言しています： > 「あなたがたは（*クルアーンにおいて*）**わずかな知識**しか授けられていない。」（クルアーン第17章「夜行」、85節） 聖書を貶める者たちは、「疑う者たち」（クルアーン第10章「ヨナ」、94節）の一員である。しかし、神の啓示全体に対して心を開こうとする信者は、聖書の啓示の中に「霊」という言葉の意味に対する答えを見出すだろう。 それは神の聖霊であり、神ご自身がアブラハム以来の預言者たちにその永遠の霊を送り、その後、聖書とクルアーンにおいて神が啓示された通り、聖母マリアの胎内に受肉されたのである。 実際、福音書には次のように記されている： > 「…マリアは御使いに言った。『私は男を知りません。どうしてそのようなことがあり得るのでしょうか。』御使いは答えて言った。**『聖霊が**あなたの上に臨み、いと高き方の力があなたを覆います。それゆえ、生まれる聖なる御子は、神の子と呼ばれるのです。』」（ルカによる福音書 1章34-35節） 同様に、クルアーンには次のように記されています： > 「マリアの子メシアは、神の使徒であり、マリアに授けられた神の言葉であり、**神から発せられた霊である**。」（クルアーン第4章「女性」171節） また、預言者ムハンマドの使節たちがネグスの前に現れ、預言者の教えを説明した際、ジャアファル・イブン・アビ・ターリブは、イエスについて「神のしもべであり、神の使徒であり、**神の霊であり**、処女マリアに授けられた神の言葉である」と答えた。 ## 考察への誘い この最後の章は、読者に次の二点について考察するよう促している。 1. ムハンマドがヘラクレス皇帝に送った信仰への招請状。 2. メッカからの脱出後、エチオピアのネグスのもとに避難してきたムスリムたちに対する、ネグスのもてなし。 ### ヘラクレスへの手紙 以下にその手紙の翻訳を掲載します： > 「慈悲深き神の名において。神のしもべムハンマドより、ビザンツの大王ヘラクレスへ。正しい道に従う者たちに平安あれ。今、私はあなたにイスラームの教えを受け入れるよう勧める。イスラームを受け入れよ。そうすればあなたは救われ、神はあなたに**二倍の報いを**与えられるだろう。もし拒むならば、**アリウス派の不信心が**あなたの上に降りかかるであろう。 おお、啓典の民よ、さあ、議論し、我々がただ唯一の神のみを崇拝し、神に何ものも併せ祀らず、また我々の間で神以外の主を立てないという点で合意しよう。もし受け入れるならば、こう言いなさい。『我らがムスリムであることを証言せよ』と。」 この手紙において、我々が注目すべき点は二つある： #### 二倍の報奨 預言者ムハンマドは、ヘラクレスに対し、もし彼のメッセージを信じるならば、神からの「二倍の報奨」を約束している。預言者はここで、イスラムへの信仰を宣言したキリスト教徒に対して神が約束したこの**二倍の報奨を**繰り返し述べ、次のように言っている。 > 「我々は、それ（*クルアーン*）以前にすでにムスリムであった。」神はクルアーンの中で彼らの言葉に応えてこう言われている。「彼らには**二重**の報いが与えられる。」（クルアーン第28章『物語』53-54節） 最初の報いは、メシアと福音書への信仰から生じるものであり、二つ目の報いは、聖書と福音書を裏付けるコーランへの信仰から生じるものである。 福音書とコーランを信じる今日のキリスト教徒は、どのような態度をとるべきだろうか。 預言者ムハンマドによれば――多くの伝統的なムスリムの見解とは対照的に――彼らは福音の教えを一切放棄する必要はなく、ムハンマドは彼らにただ「我らはムスリムである」（*すなわち、神に服従する者である*）と宣言するよう求めたに過ぎない。上述の『物語の章』によれば、彼らはコーラン以前の**段階ですでにムスリム**であり、神に服従していたのである。 エチオピアのネグス（王）がコプト教の総主教たちと共に初めてイスラムの教えを聞いた時、総主教たちはこう叫んだ。「しかし、これらの言葉は、私たちの主イエス・キリストの御言葉と同じ源から来ているではないか！」 同様に、クルアーンは、イスラムがクルアーンの啓示以前に存在していたことを証言している： > 「イエスは（*ユダヤ人たちの*）不信仰に気づき、叫ばれた。『神のために、誰が私を助けてくれるのか？』使徒たちは答えた。『私たちは神のためにあります。私たちは神を信じました。**私たちがムスリム**（*服従する者*）であることを証ししてください。』」（クルアーン第3章『イムラーンの家系』52節） また、神は別の節でこう言われている： > 「私は使徒たちに言った。『私と私の使徒（*イエス*）を信じなさい。』すると彼らは答えた。『私たちは信じます！ 私たちがムスリムであることを証ししてください。』」（クルアーン第5章『食卓』111節） このように、クルアーンの概念において、イエスの使徒たちはイスラーム以前の時点で既にムスリムであり、イエスがメシアであると信じる者は誰でも、福音を受け入れることによって神に「服従」するムスリムである。 福音を裏付ける預言者ムハンマドの到来後、ムハンマドを否定する者は福音を否定することになり、ムハンマドを信じる者は彼と共に福音の真正性を証し、それによって「二重の報い」を得る。 同様に、クルアーンとムハンマドを信じるムスリムが、もし現在のテキストとしての福音書にも服従するならば、彼はクルアーンと共にそれを証言することになる。しかし、もし彼が福音書を否定すれば、彼はもはやムスリムではなくなる。こうして彼は福音書とクルアーンに対する偽りの証人となり、アリウス派の不敬虔さが彼に及ぶことになる。 #### アリウス派の不敬 この手紙で注目すべき第二の点は、「**アリウス派の不敬**」への言及である。これは西洋では「アリウス主義」として知られている。アリウス主義は、西暦3世紀にアレクサンドリアで出現した。アリウスという名のキリスト教司祭が、メシアの神性を否定し、アリウス派として知られる多くの信徒を擁した （アーリア人種と混同してはならない）。西暦325年にトルコのニカイアで開催された公会議は、アリウス主義を非難した。キリスト教史においてよく知られているこの異端は、ニカイア公会議の後も長く続いた。それは東方において預言者ムハンマドの時代まで、さらにはその後も広がり続けた。 こうした悪しき影響は今日でも残っている。アリアニズムの真の意味を未だ理解していないイスラム教の解釈者たちは、それを正確に説明することができず、ムハンマドの意図を歪めてしまっている。 この不敬な教えに言及することで、ムハンマドは、あらゆる賢明な精神を感嘆させるような知恵と洞察力を示している。 なぜなら、預言者は、アラビアの砂漠という自身の環境に立脚しつつ、アリウス主義を非難したニカイア公会議の決定が正当であり、それを全面的に承認していることを、このように確証しているからである。さて、この不敬は、**イエスの神性および神の三位一体の否定**であった。これこそ、ムハンマドによるこれら二つの神聖な真理への暗黙の承認ではないだろうか？ ### エチオピアへのムスリムの避難 ムハンマドの最初の弟子たちは、二組に分かれて相次いでエチオピアへ避難した。最初のグループがエチオピアに到着した際、ムハンマドの宿敵であるメッカのバニ・クライシュ族は、二人の使者を派遣した。 アムル・イブン・アル＝アス（後にイスラム教徒となった）とアブドゥッラー・イブン・アビ・ラビアを、ネグス「アハマッサ」への貴重な贈り物と共に彼らの後を追わせ、イスラム教徒の難民の引き渡しを要求した。 彼らは、難民たちが悪意を持っており、自民族の宗教を捨て、ネグスの宗教に反対していると非難した。彼らは、ネグスやアラブ人の宗教とは相反する、未知の宗教をでっち上げたと主張した。 ネグスは、難民たちの話を聞くまでは引き渡すことを拒否した。 そこで、その一人であるジャアファル・イブン・アビ・ターリブが、ネグスとエチオピアの宗教指導者たちの面前で口を開いた。 「王よ、我々はかつて無知な民であり、偶像を崇拝しておりました。しかし、神が我々の同胞の一人を預言者として遣わしてくださったのです。我々は彼の出自、誠実さ、そして忠実さを知っています。 彼は私たちに、唯一の神を信じ、その神を崇拝するよう招いてくれました。」 ネグスは答えた。「その男が神の名において書いた文章を、私たちに読んでくれるか？」 ジャアファルは「はい」と答え、コーランの『マリア章』全体を、イエスがこう言う節まで朗読した。 > 「平安は、私が生まれた日にも、私が死ぬ日にも、そして私が復活する日にも、私にある。」（クルアーン第19章「マリア」33節） 長老たちはこれらの節を聞くと、こう言った。「しかし、これらの言葉は、我らの主イエス・キリストの言葉と同じ源から来ているではないか。」 ネグスはこれを認め、二人の使者にこう言った。「これらの人々の言葉とモーセの言葉は、同じ源から発している。去れ！神の名において、私はこれらの人々を引き渡すことはしない。」 しかし、二人の使者はその企てを諦めなかった。彼らは再びネグスのもとに戻り、こう言った。「ムスリムたちは、マリアの息子イエスについて悪意のある言葉を口にしている。彼らを呼び出し、この件について尋問してください。」彼らがネグスの前に出ると、ジャアファルはこう答えた。 「我々は預言者が教えたとおりに語ります。イエスは神のしもべであり、神の使徒であり、神の霊であり、聖母マリアに遣わされた神の言葉です。」つまり、これらのムスリムたちは、イエスこそが神の霊であり、神の言葉であることを理解していたのである。 ネグスはこれを聞くと、杖を取り、地面に一本の線を引いて言った。 「あなた方の宗教と我々の宗教の間には、この一線以上の隔たりはない」 。もしネグスがムハンマドを直接知り、その教えを彼の口から直接聞いていたなら、またもしメッカからの二人の使者が雰囲気を悪化させていなかったなら、ネグスは信者たちの間にこの一線を引くことは決してなかっただろう。 預言者ムハンマドは、そのような分断の線を想像したことも、望んだこともなかった。預言者である彼は、啓典の民に対して次のように告げるよう啓示を受けていたではないか。 > 「我らの神、そしてあなたがたの神は、唯一である。」（クルアーン第29章『クモ』46節） では、ムハンマドの精神の中に、その境界線はどこにあるというのか？ それは単に存在しないのだ。 今こそ、信仰において成熟したすべての信者にとって、人間の狂信によって何世紀にもわたって築き上げられてきた人為的な境界線や障壁を越える時である。信者が、信仰を共にする兄弟を見出し、抱擁する時が来たのだ。 もはやユダヤ人も、キリスト教徒も、イスラム教徒も存在しない。私たちは皆、ユダヤ人であり、キリスト教徒であり、イスラム教徒である。ただし、聖書とクルアーンの啓示における神の真の意図を見出し、文字の枠を超えて神の御霊の中で互いに抱き合うならば、の話である。 「何が正しいか、自分たちで判断しよう」とメシアが勧めているように（ルカ12:57）。これこそが、コーランの「正しい道」である（コーラン第1章：ファティハ、6節）。 **独立した信者となる勇気を持とう！** ### 結論 なぜ私はこの本を『コーランへの信仰の眼差し』と名付けたのか。 その理由は単純だ。人々の目には、私はキリスト教徒であり、彼らの考えでは、キリスト教徒はコーランを信じないからだ。しかし、私のキリスト教信仰は、多くのイスラム教徒よりもイスラム教に忠実である。コーランとその尊い預言者ムハンマドは、私のために証言し、私に**二重の**報いを与えてくださる。 コーランと聖書は、誰の独占物でもない。コーランは、霊的な生活を愛し、自らの思考を高めて創造主の御傍に座し、その御伴にあって、その生ける息吹と御霊によって永遠に生きることを切望するすべての人々に向けた、神からの啓示である。 私は神を信じ、アブラハムを信じ、神のメシアであるイエスを信じ、神の預言者ムハンマドを信じます。私は独立した信者です。私はユダヤ教徒でも、キリスト教徒でも、イスラム教徒でもありません。 それにもかかわらず、私は同時にユダヤ教徒であり、キリスト教徒であり、イスラム教徒でもあります。なぜなら、私は、すべての民族、国家、宗教に属する、祝福された信者の共同体と、追放された狂信者の共同体という、ただ二つの共同体しか存在しないと信じているからです。 そこで、私はこの証言を、クルアーン第3章『イムラーンの家』199節にある、この輝かしい一節をもって締めくくります。 > 「啓典の民の中には」――私もその一員である――「神を信じ、**あなたがたに啓示されたもの**（*クルアーン*）**と**、**彼らに啓示されたもの**（*聖書*）を信じる者たちがいる。彼らは神の前で謙虚であり、神の御印を安価に売り渡すことはなかった。そのような者たちには、主のもとで報いがある。」 （クルアーン第3章「イムラーンの家系」199節） ピエール（1984年10月13日 / 2008年2月23日改訂） *Source: https://www.pierre2.net/ja/regard-de-foi-sur-le-coran*