命のパンと新しい祭司職

「命のパン」とは、神、すなわち創造主ご自身のことである！このパンを食べることは、神を自分の中に迎え入れ、神の中で生きるということである。では、どのような形でそれを食べることができるのか？ナザレのイエス、すなわちメシアは、次のように説明してくださった：

「『わたしは命のパンである。わたしのもとに来る者は決して飢えることがなく、わたしを信じる者は決して渇くことがない……わたしは天から下った生けるパンである。このパンを食べる者は永遠に生きる。そして、わたしが与えるパンとは、世の命のためのわたしの肉である』 しかし、ユダヤ人たちは互いに議論し合った。『この人が、どうして自分の肉を私たちに食べさせることができるだろうか』。そこで、イエスは彼らに言われた。『人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたがたのうちに命はない。 わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、永遠の命を持ち、わたしは最後の日にその人をよみがえらせる。わたしの肉はまことに食物であり、わたしの血はまことに飲み物だからである。わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、わたしの中に住み、わたしもその人の中に住む…」。これを聞いて、弟子たちの多くは言った。「『この言葉はひどすぎる（大げさだ）！』……」イエスは彼らに言われた。「あなたがたはこれに不快感を覚えるのか。では、人の子が、かつていた所へ上るのを見たとき、どうするつもりなのか。霊こそが命を与えるのであり、肉は何の役にも立たない。 わたしがあなたがたに語った言葉は、霊であり、命である。しかし、あなたがたの中には信じない者もいる」……それ以来、多くの弟子が引き返し、もはやイエスに従わなくなった。」（ヨハネ6:35-66）

これらの不信仰な弟子たちの離反は、イエスを落胆させることはなかった。イエスはご自身の計画を遂行された。使徒たちとの最後の過越の食事の席で、イエスはユダヤ人たちが抱いていた疑問、「この人がどうして、その肉を私たちに食べさせることができるのか」という問いにお答えになった。 実際、イエスはパンを取り、次にワインの注がれた杯を取り、彼らに与えられた：

「彼らが食事をしている間、イエスはパンを取り、祝福の祈りをささげてから、それを裂き、彼らに与えて言われた。『これを受け取って食べなさい。これはわたしの体である。』 それから、杯（に注がれたぶどう酒）を取り、感謝をささげて彼らに与えた。彼らは皆それを飲み、イエスは言われた。『これは、多くの人の罪の赦しのために注がれる、新しい契約のわたしの血である……わたしの記念としてこれを行いなさい』……」 （マルコ14:22-25／マタイ26:26-29／ルカ22:15-20／コリントの信徒への手紙一11:23-25）

この新しい過越の食事は、十字架にかけられる前夜、イエスによって制定された。それは、イエスの体と血、ひいては魂と神聖な霊を体現するパンとぶどう酒という形をとっていた。 この食事は、その簡素さゆえに、野心的な地上のシオニスト王国に見合うような、王権的かつ勝利に満ち、轟々たるメシアニックな食事を期待していた多くのユダヤ人を失望させた。この失望は、預言者ホセアによって予言されていたのである：

「脱穀場も酒ぶねも彼らを養わず、新しいぶどう酒は彼らを失望させる。」（ホセア9:2）

脱穀場――かつて小麦が脱穀されていた場所――は、命のパンの象徴である。 酒ぶね――かつてぶどうをワインに発酵させていた場所――は、命のぶどう酒の象徴です。イエスに背を向ける者たちは、天の脱穀場や酒ぶねの産物によって養われることもなく、その結果、自ら永遠の命を自ら奪っているのです。 これこそが、イエスが世界に伝えた神のメッセージであり、今もなお色あせることのないメッセージである。それは、この世の終わりまで有効である。

続いて、クルアーンもまた、信者たちをこの天の食卓へと招く。

「使徒たちは言った。『おお、マリアの息子イエスよ、あなたの主は、天から私たちのために食卓（の御馳走）を下してくださるだろうか？』彼は言った。『もしあなたがたが信者であるならば、神を畏れなさい。』 彼らは言った。『私たちはそれを食べ、心を安らかにし、あなたが真実を語られたことを知り、その証人（食卓の証人）になりたいのです』。マリアの息子イエスは言った。『おお、私たちの主なる神よ、天から（食卓を）降らせてください。 それは、我々の最初の人から最後の人に至るまで、我々のための祝宴となり、またあなたからのしるしとなるでしょう。そして、養い主の中で最も優れたあなたよ、我々に糧を与えてください。」 神は言われた。「わたしはそれをあなたがたの上に下そう。それゆえ、その後もなお不信仰である者があなたがたの中にいれば、わたしは彼に、この世のどこにもまだ誰も味わわせたことのないような苦しみを与えよう。」（クルアーン第5章「食卓」、112-115節）

「清らかな者たちは至福の中にあり、寝台に横たわり、周囲を見渡している。彼らの顔には至福の輝きが浮かんでいる。彼らは封印された酒を飲まされる。その封印はムスクであり、そここそが競い合う者たちの競い合う場所である。 その混合物はタスニームの水であり、それは天上の泉で、神に近き者たちがそこから飲むものである。罪人（それを飲むことを拒む者たち）は、（その封印された酒を）信じた者たちを嘲笑っていた……」 （クルアーン第83章「欺く者たち」、22-29節）

（参照：『信仰の視点から見たクルアーン』第5.3章「天の食卓」）

主イエスは、この「命のパン」を非常に重要視しておられ、その制定と内容について明らかにするために、ご自身でパウロの前に現れました。パウロがこの極めて重要な事実を知ったのは、使徒たちを通じてではなく、主ご自身からでした。彼はコリントの信徒への手紙の中で次のように述べています：

「私は主から受けたことを、そのままあなたがたに伝えたのです。すなわち、主イエスは、引き渡される夜、パンを取り、感謝をささげてから、それを裂いて言われた。『これは、あなたがたのために与える私の体である。私の記念としてこれを行いなさい。』」また、食事の後、杯を取って言われた。『この杯は、わたしの血による新しい契約である。あなたがたがこれを飲むたびに、わたしの記念として行いなさい。』 実際、あなたがたがこのパンを食べ、この杯を飲むたびに、主が来られるまで、主の死を告げ知らせるのです。それゆえ、主のパンを食べ、主の杯を飲むのにふさわしくない者は、主の体と血に対して責任を負うことになります。 ですから、各自、自分自身を吟味してから、このパンを食べ、この杯を飲むようにしなさい。なぜなら、主のからだを識別せずに食べたり飲んだりする者は、自分の裁きを自ら招くことになるからである。」 （コリントの信徒への手紙一 11:23-29）

この天のパンとぶどう酒は、新たな祭司職の始まりとなり、それには新たな世代の祭司が必要とされた。実際、律法の下では、祭司たちは動物の喉を切り裂き、それを神に捧げていた。 彼らは、ある意味で、預言者たちによって繰り返し、神に不快であり、神に拒絶されているものとして明示的に非難された礼拝の「聖なる屠殺者」であった。

詩篇51（50）篇18-19節： 「あなたは犠牲を喜ばれず、全焼のいけにえも望まれない。神へのいけにえとは、砕かれた霊である。砕かれ、打ち砕かれた心をもって、神よ、あなたは軽んじられない。」

エレミヤ書 7章22節：「わたしがあなたがたの先祖をエジプトの国から導き出したとき、全焼のいけにえや犠牲について、何も語らず、何も命じなかった」と神は言われる。

ミカ書 6章6-8節：「私は何をもって主の前に出ようか……全焼のいけにえや、一歳の子牛をもってか…… 人よ、何が善であり、主があなたに何を求めておられるか、あなたは知らされている。それはただ、正義を行い、慈しみを愛し、へりくだってあなたの神と共に歩むことである。」

ホセア書 6章6節：神は言われる。 「わたしが喜ぶのは愛であり、いけにえではない。神を知ることを、全焼のいけにえよりも好む。」

ホセア書 14章3節：「悔い改めの言葉を備え、主のもとに戻れ。主に向かってこう言え。『すべての罪を取り除き、善きものを受け入れてください。 雄牛の代わりに、わたしたちの唇をあなたに捧げよう。」

アモス書 5章21-24節：「わたしはあなたがたの祭りを憎み、軽蔑する……あなたがたが全焼のいけにえをささげても、わたしは受け入れず、肥えた家畜のいけにえも、見向きもしない…… しかし、正義が水のように流れ、公正が枯れることのない川のように流れ出よ。」

クルアーンもまた、動物の犠牲の無益さを確認し、むしろ祈りと神への服従を求めている：

「神は、その肉や血には心を動かされないが、あなたがたの敬虔さには心を動かされる。」（クルアーン第22章「巡礼」、37節）

イエスは、自らの肉体を犠牲とすることで、十字架上の自己の捧げ物の上に築かれた、新しい世代の祭司たちを設立した。 その司祭職に属するためには、もはや動物の喉を切り裂いて犠牲にするのではなく、自らの悪徳を犠牲にし、利己主義と物質主義を断ち切らなければならない。

「もしだれかがわたしについて来たいと思うなら、自分を捨て、自分の十字架を背負って、わたしについて来なさい」 （マタイ16:24）、「『私は犠牲（動物の）ではなく、憐れみを望む』という言葉の意味を学びなさい」とイエスは言われた。 （マタイ9:13）

したがって、すでに述べたように、イエスがその新しい司祭職、すなわち預言者たち、とりわけエレミヤによって予告された「新しい契約」の司祭職を制定したのは、最後の過越の食事の席上であった。

「主の御言葉：『見よ、日が来る。わたしはイスラエルの家とユダの家と、新しい契約を結ぶ。それは、わたしが彼らの先祖と結んだ契約のようではない……わたしは（この新しい契約を）彼らの心に書き記す……』（エレミヤ書 31:31-34）

このメシアの晩餐は、メシアの到来の二千年も前に、メルキゼデクが私たちの先祖アブラハムに差し出したパンとぶどう酒によって、すでに――そして預言的に――象徴されていた。 メルキゼデクは、「至高の神の王であり祭司」であったが、それにもかかわらず、アブラハムの家系には属していなかった（創世記14:17-20）。 それゆえ、ダビデは神の霊感を受けて、イエスの到来の千年前、メシアが王であると同時に「永遠の祭司」となるが、それは「（ユダヤ人ではない）メルキゼデクの位に従って」 （詩編110:1-7）であり、もはやモーセの兄弟アロンによる（ユダヤ人の）系譜によるものではないと予告したのです。

聖パウロは、ヘブライ人への手紙（第5章～第7章）において、ユダヤ教の祭司職におけるこの革命を説明しており、次のように要約している：

「…実際、（イエスによる）祭司職の変更は、トーラー（ユダヤ教の律法）の変更をも必要とする。」（ヘブライ人への手紙 7:12）

この祭司職の変化は、イエスが神秘の食卓で供された命のパンとぶどう酒において具現化された。 初期のキリスト教徒たちは、派手な儀式を排し、簡素な心持ちでこれを食すことを欠かさなかった。その一方で、彼らはメシアの到来に関する預言的な聖書の知識、イエスへの深い信仰、そして真摯な兄弟愛に満ちていた。 彼らはそれぞれの家庭の親密な場において、霊的な食卓を囲み、この天の食事を分かち合いました：

「彼らは使徒たちの教えに熱心に耳を傾け、兄弟愛の交わり、パン（命のパン）の裂き合い、そして祈りに忠実であった…… 日ごとに心を一つにして、熱心に神殿に通い、また家々で（命の）パンを裂き、喜びと純粋な心をもって（霊的な）糧を摂っていた。」 （使徒言行録 2:42-46）

反キリストの出現によってすでに私たちが足を踏み入れたこの終末の時代において、 数世紀にわたり伝統的な教会によって歪められてきたが、あらゆる異教的・民俗的な儀式から解放され、本来の純粋さを取り戻すために回復されている。 こうして、キリスト教信仰の鼓動する「心」が現れる。すなわち、パンとぶどう酒の中に現存するメシアの御体と御血、この「キリストの御体という現実」（コロサイ2:17-18）である。

したがって、黙示録は、初代キリスト教徒が実践していたような、簡素かつ家族的な形での司祭職を回復するよう私たちに招いています。 イエスご自身が私たちにこう招いておられます：

「見よ、わたしは戸口に立って、たたいている。もしだれかがわたしの声を聞いて戸を開けるなら、わたしは彼の中に入り、彼と共に食事をし、彼もわたしと共に食事をする。」 （黙示録 3:20）

「彼（イエス）は私たちを愛し、御自身の血によって私たちの罪を洗い清め、私たちを御自身の神であり父である方のために、王であり祭司とされたのです（黙示録 1:6）……あなたは（イエス）、御自身の血の代価をもって、あらゆる種族、言語、民族、国民から人々を神のために贖い、彼らを私たちの神のために、地上で支配する王たち、また祭司たちとされた。」 （黙示録5:9-10）

したがって、黙示録は私たちに、イエスの祭司職を回復するよう招いている。 このように、黙示録的な祭司たちもまた、メルキゼデクの秩序に従うものであり、したがって独立しており、伝統的な教会から解放されている。それは、メルキゼデクがユダヤ人共同体から独立していたのと同じである。これこそが、黙示録においてキリストが私たちに招く自由と独立の霊である。 黙示録的な司祭職の実践は、イエスの再臨のしるしとして、すでに福音書の中でイエスによって明らかにされていたのである：

「主人の帰りを待つ人々のようでありなさい……主人が来て戸を叩くやいなや、すぐに開けて…… まことに、あなたがたに言っておく。主人は帯を締め、彼らを食卓に着かせ、一人一人に回って、彼らに仕えるであろう。」（ルカ12:35-40）

この「食卓」とは、「神の楽園に置かれた命の木」であり、また、イエスが『ヨハネの黙示録』の中で信徒たちに約束した、神秘的な「隠されたマナ」のことである（黙示録2章7節および2章17節）。 この聖なるマナを享受するためには、1970年にイエスご自身が啓示された『ヨハネの黙示録』の解釈を、必ず信じなければならない（テキスト『黙示録の鍵』を参照）。

回復された司祭職への招きは、男性にも女性にも、既婚者にも独身者にも、若者にも高齢者にも向けられています。女性も男性と同様に、この司祭職を受ける権利があります。イエスによって打ち立てられた神の御国には、男も女もありません。 すべての人は、性別、人種、その他のいかなる差別もなく、等しく神の子であり、神の祭司となるよう召されています。既婚の男性から聖職を奪い、司祭の結婚を禁じる者たちは、神ご自身によって非難される「偽善者」です。 この妨害は、回復の必要性を明らかにしており、それは終わりの時の明白な兆候の一つである。実際、パウロは、終わりの時に結婚を禁じるこれらの「偽善者」を、聖霊が断固として非難すると述べている：

「御霊は、終わりの時に、ある人々が信仰を捨てて、欺く霊や悪魔的な教えに従うようになることを、はっきりと告げています。彼らは、良心に焼き印を押された偽善的な嘘つきたちに惑わされているのです。そのような人々は、結婚を禁じます……」（テモテへの手紙一 4:1-5）

この箇所において、四つの重要な点を指摘しておく必要がある：

1. この信仰の背きを明らかにしているのは、パウロではなく、聖霊ご自身であり、聖霊はそれを明確に示しておられます。
2. この信仰の放棄は終わりの時に起こる。これは、イエスがすでに終わりの時のこの悲しい時期について予言されていたことを裏付ける重要なしるしである（マタイ24:3-25参照）。実際、キリスト教の初期には、司祭や司教でさえ結婚していた。 パウロはこう言っている。「司教は非難されるところがなく、一人の妻の夫でなければならない……」（テモテへの手紙一3章2節／テトスへの手紙1章5-6節）。
3. 結婚を禁じる者たちこそ、「信仰を捨てて、惑わす霊に付き従う」者たちそのものである。今日、ついに公然と明らかになった、様々な不正や不道徳の罠に陥りがちなのは、まさにこれらの偽善者たちである。
4. 修道生活の回復は、今述べたことの必然的な帰結である。この召命は、誠実にそれに身を捧げた真に聖なる魂たちを生み出したとはいえ、もはや過去のものとなっている。 しかし、それは神の計画の直線的な道筋にはない。実際、イエスは十字架にかけられる前夜、使徒たちの前で父にこう語りかけた。

   「

   『父よ……わたしは彼らにあなたの御言葉を授けました……私は、彼らを世から取り去ってくださるよう願うのではなく、悪者（サタン）から守ってくださるよう願います……あなたがわたしを世に遣わされたように、わたしも彼らを世に遣わしました……」（ヨハネ17:14-18）

私たちは、世の傍らやその周辺ではなく、世の中に遣わされているのです。 信仰を持って「この世の中で」生きることは挑戦です。勇気を持ってそれに立ち向かいましょう！この世にいる兄弟姉妹たちの中にこそ、私たち信者は、神の摂理によって私たちの道に導かれた誠実な魂たちのために、ある種の役目を果たすことができるのです。 「あなたがたは世の光である」とイエスは言われます。「人は、灯火をともして、それを升の下に置くのではなく、燭台の上に置く。そうすれば、家の中の人すべてを照らすことになる……」（マタイ5:14-16）。 （マタイ5:14-16）。それとは対照的に、世から身を隠す者は、たとえ話に登場する悪い僕のようなものです。彼は、主人を恐れて、神を信頼してその才能を実らせる勇気を持つ代わりに、たった一つの才能を隠してしまった臆病者でした。 彼は結局、主人から拒絶されてしまった（マタイ25:14-30）。

黙示録の使者、すなわち「頭に虹を帯びて遣わされた力強い天使」（黙示録10:1-2）は、いかなる教会当局にも頼ることなく、信者たちをイエスの食卓へと招く力を持って遣わされている。 神ご自身が、「開かれた小さな書」、すなわち人々に提示される『ヨハネの黙示録』――それは開かれており、つまりイエスによって明確に解き明かされている――を通じて、この使者にその権能を授けておられる。 実際、虹は神と人間との間の契約の象徴である（創世記9章12-17節）。これは、この「天使」が、神に代わって新契約の回復を宣言するという神聖な使命を帯びていることを意味する。 この回復はすでに始まっており、ペテロによって予告され、すでに霊的に再臨されたイエスご自身によって成し遂げられています：

「神は、あなたがたのために定められたメシア、すなわちイエスを、やがて遣わされる。天は、万物の回復の時が来るまで、この方を留めておかなければならない…」（使徒言行録 3:21）

この「回復」とは、「新しい天と新しい地」、すなわち「新しいエルサレム」であり、ヨハネはその中に物質的な神殿を見出していない（黙示録 21:22）。 その理由は、祭司職が家庭の内側へと移行し、神殿の真の意味は信徒そのものに他ならないからであり、したがって、あらゆる物質的な宗教的建造物は、真の信者にとって時代遅れで無用なものとなる。

（関連テキスト：「礼拝と礼拝の場」；「イエスは司祭職を回復する」；「普遍的回復」）。

様々な教会の目的は、信徒たちをキリストの体、すなわち「聖体」とも呼ばれるこの「命のパン」の周りに集めることにある。 しかし、神は今日、この天の糧を、家族や個人の親密な関係の中に導き入れたいと望んでおられます。神の聖なる御心が成されますように！

全人類は、この回復された司祭職に参加するよう招かれています。1970年5月13日にイエスによって啓示された黙示録を信じるすべての人々――あらゆる人種、言語、肌の色を持つ男女――は、「はい」と答えるだけで、イエスの司祭となることができます。 この司祭の奉献は、キリストと、その呼びかけに肯定的に応える人との間の、親密かつ自発的な関係の中で行われます。 このようにして、ただそれだけで、この聖なる司祭職に就き、イエスの婚礼の宴への招きに応えることができるのです（マタイ22:1-14）。 これを逃すのは、それを信じず、意図的にその招きに応じようとしない者、あるいはふさわしい「婚礼の衣装」を身にまとっていない者だけである。 したがって、もはやいかなる宗教的階層を通る必要も、按手の儀式を経る必要もありません。 この聖職を授ける権威は、生けるキリストご自身であり、ご自身の祝福された御手を信者たちに置いてくださる。なぜなら、キリストご自身が「私たちの罪を洗い清め、私たちを御自身の神であり父である方のために王とし、祭司としてくださった」 （黙示録1:6、5:9-10）。

成熟した信仰を持つ者にとって、唯一の真の礼拝は今日、自宅で自由に受け取ることができる「いのちのパン」の中に具現化されている。これこそが、黙示録が語る「回復」と「最初の復活」である。 「最初の復活にあずかる者は幸いであり、聖なる者である。彼らには第二の死の権威はなく、彼らは神とキリストの祭司となる……」。 （黙示録20章6節）。パウロがこう言うのは正しい。「

」すなわち、「真実はキリストの体にある…だれもあなたがたを惑わしてはならない…」（コロサイ人への手紙2章17-18節）