イエスの普遍的なメシアの王国

1. 司祭とラビの対話

ユダヤ人は、聖書の預言によって予告されたメシアとしてイエスを認めることを拒んでいる。1972年の夏、司祭「P」は、この拒絶の背景にある聖書的な根拠を理解するため、ラビ「R」と率直かつ直接的な対話を試みようとした。ラビと面会の約束を取り付け、彼は一行を連れてその場を訪れた。ラビは彼らを温かく迎えた。対話の要点は以下の通りである：

P：イエスのメシア性を裏付ける預言が存在します。例えば、イザヤ書第53章では、メシアが理解されず、民に拒絶され、殺される存在として描かれています。
R: あなたが何を考えているかは分かっています。私は解釈などしません！
P: しかし、私はまさに説明、つまり別の解釈の可能性を探しているのです。私は真理を求めているのです。ユダヤ教と私たちの間には、一人の人物、すなわちイエスがいます。もし彼が偽者なら、このグループと私は、ユダヤ教徒になるようあなたに懇願しに来るでしょう。
ラビは微笑んで冗談めかして言った。「それなら、割礼を受けなければなりませんね！」
司祭は続けた。「喜んで！好きなだけ切り取ってくれ！」
R: いや、本当に、私は解釈なんてしないよ！
P: それは、ユダヤ人が、シオニスト的な政治的メシアを期待していたから、そして今も期待しているからでしょうか？
R: いいえ、本当に、私は解釈しません！いずれにせよ、十字架上のイエスが、神に見捨てられたと告白したことを忘れないでください。彼は「エリ、エリ、ラマサバクタニ」と言わなかったでしょうか？これは「わが神、わが神、なぜ私を見捨てたのですか？」という意味です。もし彼がメシアであったなら、神は彼を見捨てたりはしなかったでしょう。
P: ラビ、あなたには驚かされます！あなたは聖書をよくご存知のはずです！ダビデが詩篇22篇を、まさにその言葉で始めていることをご存知でしょう。そこでは、周囲の群衆に迫害され、「その手と足を刺し貫き……」殺された義人が描かれています。イエスはこのメシア的な詩篇に言及し、私たちにそれを参照するよう求めています。ダビデは、自分が殺されもせず、手や足を刺されもしていないのですから、自分自身について語っていたわけではありません。
R: 私はあなたとは異なる解釈をしています。
P: あなたはどのように解釈しますか？ユダヤ民族全体のことでしょうか？それはこの詩篇には当てはまりません。
R: 私は解釈しません。
P: さらに、紀元前8世紀のミカによる預言があります。この預言者は、ベツレヘムから現れるメシアについて、彼が将来来ることを明言しつつも、「その起源は古き時代、太古の日に遡る」と述べています（ミカ書5章1節）。

司祭は『エルサレム聖書』（1955年版）からこの箇所を読み上げた。彼は、このテキストが未来のメシアを予告している一方で、その起源は過去、すなわち太古の時代に遡ることを指摘し、それがメシアの神性を示していると強調した。彼の相手は司祭の意図を理解すると、はっとして声を荒げ、こう言った。「とんでもない！「あなたの言っていることは間違っている！あなたたちキリスト教徒は聖書を改ざんしたのだ！ヘブライ語の原文を確認してくる」

数分後、彼は戻ってきた。落ち着きを取り戻し、むしろ諦め気味にこう認めた。「その通りだ！あなたが読んだ通りだ。ヘブライ語の原文には、それ以上のことが書かれている！」

P: 「もっと？」と司祭は眉をひそめて言い返した。
R: 「はい、もっとです！『その起源は太古（あるいは昔）の時代、永遠（アザル）の日に遡る』と書かれており、『古代の日々』とはなっていません。」あなたの聖書は、ヘブライ語の「アザル（azal）」という言葉を誤訳しています。これは「永遠」を意味します（セゴン版聖書やダービー版聖書、その他の聖書も「…永遠の日に」と訳していることにご留意ください）。
P: つまり、ヘブライ語聖書が私の主張を二重に裏付けているということですね！なぜなら、「永遠」という言葉は神性に対してのみ適用されるからです。それゆえ、預言者イザヤは神に向かってこう叫んだのです。「ああ、もしあなたが天を裂いて、下って来られたなら…」（イザヤ書63章19節）。また、神はエゼキエルを通してこう言われました。「見よ、わたし自身がわたしの群れを養う…」（エゼキエル34:11）。
R: 解釈はしませんが、聖書に対するあなたの深い知識を称賛します。
P: それでは、預言と符合する事象に基づいて、私なりに解釈させてください。しかし率直に言って、称賛よりも的確な解釈を聞きたかったですね。

そこで聖書に関する対話は終わり、その後、司祭は冗談めかしてこう付け加えた。「あなたが私を納得させられなかったため、割礼を受ける気にはなれません。しかし、土曜日にシナゴーグで祈りを捧げる際、私たちも同席しても構いませんか？」
そのグループは、翌週の土曜日にシナゴーグへ招待された。

2. メシアに関する預言

イエスは、異なるメシアを期待していたユダヤの人々を説得するのに苦労した。イエスの死は、政治的なメシアを期待していた人々を震撼させた。そのため、イエスは弟子たちの前に現れ、自らの霊的かつ普遍的なメシア像を説明しなければならなかった。悲しみと失望に満ちてエマオへ向かう二人の弟子たちの前に現れたイエスは、こう言われた。「ああ、無知な者たちよ。預言者たちが告げたすべてのことを信じるのに、なぜそれほど遅れるのか。キリストが栄光に入るには、これらの苦難を耐え忍ばなければならなかったのではないのか。そして、モーセから始めてすべての預言者たちを巡り、聖書全体を通して、ご自身に関することを彼らに解き明かされた」（ルカ24:24-27）。

預言たちは、来るべきメシアを三つの姿として提示した。すなわち、預言者、祭司、そして王である。
祭司はレビ族から、王はユダ族から出るため、これら三つの資質を調和させることは難しい。一方、預言者たちは、部族の出身とは無関係に選ばれた。メシアの正体を明らかにする預言とは、彼が民に拒絶され、殺される姿を描いているものである。我々は特にこれらに焦点を当てる。他の預言者たちについても簡潔に紹介していくが、イエスがそうされたように、まず預言者としてのメシアを見出したモーセから始める。

3. 預言者としてのメシア

モーセは民に言った。

「

『あなたの神、主は、あなたの中から、あなたの兄弟たちの中から、わたしのような預言者をあなたのために起こされる。あなたがたは彼に聞き従わなければならない…』」神はモーセに言われた。「…わたしは彼らの兄弟の中から、あなたのような預言者を彼らに起こし、わたしの言葉をその口に授け、わたしが命じることをすべて彼らに告げさせる。もし、その預言者がわたしの名によって語るわたしの言葉に、ある人が聞き従わないなら、わたし自身がその人にその責任を問う。」（申命記18:15-19）

ユダヤ人たちは、洗礼者ヨハネに、彼がその預言者であるかどうか尋ねた。「私はそうではない」と彼は答えた（ヨハネ1:21）。少し後、使徒「フィリポはナタナエルに出会い、彼に言った。『モーセの律法と預言者たちの中で語られていた方、私たちは見つけました！それはイエスです…』」（ヨハネ1:45）。

イエスによるパン増しの後、「人々は言った。『この方こそ、世に来られるべき預言者である』」（ヨハネ6:14）。イエスは、ついに御自身を信じようとしない者たちにこう言われた。「あなたがたを訴えるのは、あなたがたが望みを置いているモーセである……彼はわたしについて書いたからである」（ヨハネ5:45-46）。

4. 王であり祭司であるメシア

多くの預言は、メシアを王として描いている：

神は言われる。「わたしは、わたしの聖なる山シオンで、わたしの王を戴冠させた……求めよ。わたしは諸国をあなたの嗣業とし、地の果てをあなたの所有地として与えよう。」（詩編2:6-8）

主の御言葉、わが主への御告げ。「わたしの右の座に着け。わたしはあなたの敵を、あなたの足台とする。主はシオンから、あなたの力の笏を伸ばし、敵の中心にまで支配を及ばせる……主は誓われた。決してその言葉を翻すことはない。『あなたは、メルキゼデクの位に従い、永遠の祭司である。』」（詩編110:1-4）

メシアを、その力の笏が地の果てにまで及ぶ王として描いた後、詩編110篇は彼を祭司としても描いています。この王国に関して、二つの点を考慮する必要があります：

1. この王国は政治的なものではなく、霊的なものです。その目的はシオニスト的な覇権ではありません。イエスはこう説明されました。「わたしの王国はこの世のものではない」、つまり政治的な世界のものではないのです（ヨハネ18:36-37）。この王国は霊的なものであり、それゆえにこの王は祭司でもあるが、「メルキゼデクの位に従って」の祭司王であり、彼はユダヤ人ではなかった（創世記14:18-20）。聖パウロは、ヘブライ人への手紙（第5章から第7章）の中でこの事実について論じている。それゆえ、預言者たちは、神がユダヤ人の政治的王国を拒絶されると宣言した（サムエル記上8章5-7節／ホセア書8章4節。また、「イエスの悲劇」および「キリスト教徒とイスラエル」のテキストを参照）。

2. 神にとって、メシアの王国は普遍的なものであり、すべての人々の利益のためのものである。メシアは、あらゆる人種、民族、言語を持つ清い心を持つ人々の普遍的な王であり、メシアが狂信的なシオニストであり、自分たちの政治的・物質的利益のために自分たちだけに属するものであると理解しているシオニスト系ユダヤ人だけのものではありません。実際、神はメシアである「そのしもべ」について、預言者イザヤを通して次のように語っている。「あなたがわたしのしもべとなって、ヤコブの部族を興し、イスラエルの廃墟を再建するだけでは、まだ足りない。わたしは、あなたを諸国の光とし、わたしの救いが地の果てに至るようになさる」（イザヤ49:6／使徒13:47）。このメシア的支配とは、イスラエルの民に対するものではなく、人類に対する神の支配である。

ユダヤ人の祭司たちの務めは、神に動物の犠牲を捧げることでした。しかし、メシアが捧げた犠牲は、御自身を捧げることであり、それは御自身を信じる者たちの救いのためでした。そうすることで、彼は犠牲と祭司職の概念を変え、ユダヤ教の秩序や儀式とは異なる、すなわち王であり祭司であるメルキゼデクの秩序と儀式に従って、彼を祭司として告げ知らせる預言を成就させたのである。

この事実を強調し、明確にしておくことが重要です。ユダヤ教の祭司職はアロンの系譜に基づくものでした。アロンはモーセの兄弟であり、動物の犠牲に基づくユダヤ教の祭司職の創設者でした（出エジプト記28章参照）。予告されたメシアが、アロンに由来する伝統的なユダヤ教の祭司の秩序ではなく、非ユダヤ的なメルキゼデクに由来する秩序によって任命されるという事実は、ユダヤ教の伝統における根本的かつ劇的な変化を意味する。これは、ユダヤ人の精神構造と祭司職の概念の刷新を意味する。

この新しい「メルキゼデクによる秩序」は、メルキゼデクがアブラハムに「パンとぶどう酒」を捧げたことに特徴づけられる。さて、パンとぶどう酒は、神へのいけにえとして捧げられたメシアの体と血の象徴である。「これは（パン）わたしの体である…… これ（ぶどう酒）は、多くの人のために注がれる、新しい契約のわたしの血である」と、イエスはご自身の犠牲の前夜、使徒たちに語られた（マルコ14:22-24／ルカ22:19-20）。

最も信じがたく、心を揺さぶられ、かつ誤解されているメシアの預言とは、メシアが苦しみ、拒絶され、同胞によって殺される姿を描いたものである：

「私たちが聞いていることを、誰が信じようか？… 美貌も輝きもなく、私たちは彼を見た……軽蔑の対象……苦痛の人、苦しみに熟達した者……彼は軽蔑され、見下されていた。しかし、彼が背負っていたのは私たちの苦しみであった……そして私たちは、彼が神によって懲らしめられ、打たれ、辱められているのだと考えた。彼は私たちの罪のために刺し貫かれた……そして、その傷によって私たちは癒やされた……彼は生ける者の地から断たれ、私たちの罪のために打ち殺された。彼は不敬虔な者たちの間に葬られ、その墓は富める者たちと共にあった……（イエスはアリマタヤのヨセフという裕福な人の墓に葬られた（マタイ27:57-60））。主は、彼を苦しみのうちに打ち砕くことを喜ばれた。もし彼が贖いのためにその命をささげるなら、彼は子孫を見、その日数を延ばすであろう（これはキリストの復活に関する預言である）。そして、主が喜ばれることは、彼によって成し遂げられる。魂の試練を経た後、彼は光を見て、満たされるであろう……（復活によって）。」（イザヤ書53章1-12節）

このようにして、イザヤは数世紀も前に、メシアの悲劇を予見していた。すなわち、民による拒絶、死による神への捧げ物としての犠牲、そして復活である。これこそが、アロンのものとは全く異なる、彼の祭司職の本質である。

ダビデは、詩篇22篇において、イザヤに先立ち、すでにこのキリストの悲劇を予見していた。苦しみを受けるメシアについて語り、彼がこう嘆き叫ぶ姿をこう描いている：

「エリ、エリ、なぜわたしを見捨てたのか？… 多くの雄牛が私を取り囲み……引き裂き咆哮する獅子たち……悪党の一団が私を襲う……彼らは私の手と足を貫き、死の塵の中に私を横たえる……」

預言者ゼカリヤは、メシアを否んだ者たち（ユダヤ人）がメシアのもとに戻ることを、次のように預言している。

「わたしはダビデの家とエルサレムの住民（ユダヤ人）の上に、慈しみと嘆願の霊を注ぐ。彼らは、刺し貫かれた方（イエス）を見上げる。彼らは、ひとり子のために嘆くように、その方のために嘆き悲しむ…」（ゼカリヤ書12章10節）

『ヨハネの黙示録』は、イエスについて語り、イスラエル国家に与えられた時の終わりに起こるであろうこの事実を裏付けている：

「見よ、彼（イエス）が来られる……すべての人が彼を見る。彼を刺し貫いた者たちでさえも。そして、地上のあらゆる民族が彼のために嘆き悲しむ。」（黙示録 1:7）

これこそが、イエスに当てはまるメシア的預言の要諦である。

ナザレのイエスがメシアではないことを立証し得る、我々の主張に反する論拠があれば、ぜひお聞かせいただきたい。我々のイエスへの信仰は、偏狭なものではなく、開かれたものである。