キリスト教徒とイスラエルの正当性

Shammout

I.シャムート

今日のイスラエル国家をめぐり、一部のキリスト教徒の間で良心の問題が生じている。「ヒトラーによるホロコースト」に心を動かされた人々は、急いでイスラエルを承認したが、少数派である他の人々は、次の2つの理由からイスラエルの正当性を認めようとしない：

1. 暴力によって故郷から追放されたパレスチナの人々が被っている不正義に心を動かされているからである。
2. イエスへの信仰およびイエスに捧げるべき証しに関連する理由によるものである。

本稿のテーマはデリケートであり、感情を害する恐れがあるため、本題に入る前に、この問題が「反ユダヤ主義」の精神で扱われているのではなく、社会的・宗教的正義の精神に基づいて論じられていることを明言しておく必要がある。私たちは、あらゆる場所、あらゆる人々に対する宗教的自由を支持する。イスラエルにおいても同様であり、私たちは、イスラエル当局がユダヤ人ではないという理由で再統合を拒否している、追放された数百万人のパレスチナ人（イスラム教徒およびキリスト教徒）が、イスラエルに帰還することを望んでいる。これこそが人種差別ではないのか？！

この問題を明確にするためには、次の問いを投げかける必要がある。「キリスト教徒にとって、イスラエル国家を承認することとは何か？」。

それは、その存在という既成事実を認めることなのか、それとも今日のパレスチナにおけるその存在の正当性を認めることなのか？

既成事実という歴史的現象に関しては、1948年以降、パレスチナに、国連という世俗的な機関がイスラエル国家として承認した政治的実体が存在しているという事実を認めざるを得ない。

しかし、パレスチナの地におけるこのイスラエルの存在の正当性についてはどうだろうか？
例えば：ある男が不当に奪った物を所持しているとする。我々は、その物が彼の所有下にあることを認める。しかし、重大な不正を犯すことなく、その所有の正当性を認めることで、この事実を是認することができるだろうか？

したがって、ここに提起される良心の問題は次の通りである。「パレスチナにおけるイスラエル国家の正当性を認めることができるのか？」

国家の正当性について語る際、それは特定の領土に対する歴史的権利を指す。イスラエルの場合に限っては、聖書的な権利が言及される。したがって、ここではイスラエルの歴史的かつ聖書的な正当性について論じる。

1. 歴史的正当性

20世紀および21世紀において、パレスチナにイスラエル国家が存在することを正当化するに足る歴史的根拠は存在しない。パレスチナは、他のいかなる国がその国民に属するのと同様に、パレスチナ市民に属するものである。何百万人ものパレスチナ人が、パレスチナに対する正当な歴史的権利を主張している。これらの権利は聖書以前のものであり、聖書にはパレスチナとパレスチナ人が言及されている。パレスチナ人がユダヤ人の侵略者に対して戦ったことはよく知られている（サムエル記上28章）。

キリストの到来以前、ユダヤ人はしばしばパレスチナに国家を築こうとした。その国家は紀元前1000年頃に王国としての形をとった。しかし、その王国は1世紀も経たないうちに二つに分裂した。サマリアにある北王国と、ユダヤにある南王国であり、両者とも滅びてしまった。前者は紀元前722年、成立から200年後にアッシリアの侵攻によって滅ぼされ、もう一方の王国は紀元前586年、成立から約400年後にバビロニア人によって滅ぼされ、ユダヤ人はバビロンへ追放された。

ユダヤ王国が再建されたのは紀元前1世紀に入り、ローマ帝国の支配下で、紀元前37年にヘロデ大王が即位してからのことでした。しかし、この王国は西暦70年、ティトゥス率いるローマ軍によって再び破壊された。ユダヤ人はパレスチナから世界各地へと逃れた。しかし、パレスチナ人はパレスチナに残った。

それから2000年後、1948年、パレスチナにイスラエル国家が再建され、古くからそこに住んでいたパレスチナ人の犠牲を顧みずに、その土地に対する権利を主張した。世界中から聖地へ押し寄せたユダヤ人たちは、暴力によってパレスチナ人を追い出した。パレスチナ人たちは悲惨な状況下で故郷を離れ、アラブ諸国でテントやスラム街での亡命生活を送らざるを得なくなった。列強はユダヤ人がパレスチナに定住するのを支援し、1948年5月14日の建国宣言からわずか15分後には、あたかもパレスチナもパレスチナ人も存在しないかのように、ヘブライ国家を承認した。

しかし、彼らの存在を示す歴史的証拠は豊富にある（聖書：民数記13章21-23節、社会的、文化的、民俗学的、考古学的証拠：古代および現代のパレスチナ通貨など）。

イスラエルを支持する人々は、概してユダヤ人に対して罪悪感を抱いており、そのため彼らをパレスチナに定住させることを選んだのだと指摘せざるを得ない。しかし、ある者から奪い取ったものを別の者に与えることが、果たして正義と言えるだろうか？他人の財産を自由に処分してよいのだろうか？例えば、アメリカ人、イギリス人、あるいはフランス人は、自分たちのものではないパレスチナの土地を自由に処分する権利があるのだろうか？

疑問がある。ユダヤ人を祖国に定住させることで良心を満たそうとする人々は、自分たちが自由に処分できるヨーロッパやアメリカの土地の一部を、なぜ彼らに与えなかったのだろうか？

これに対し、一般的には聖書的な正当性を引き合いに出してこう答える：イスラエル人にはパレスチナに対する聖書的な権利があるのだ、と。こうして私たちは、歴史的な次元から聖書的な次元へと議論を移されることになるが、その多くは聖書について何も知らない人々によるものである。

つまり、ユダヤ人たちは、パレスチナに対する聖書的な権利を認めてほしいと、私たちに求めているのである。今日、キリスト・イエスの民は、イエスを否定する者たちに有利な証言をするよう求められている。それも聖書の名のもとに。これこそが、キリストが終末について予告した忠実さの試練である。バチカンでさえ、この試練に失敗した。

なぜなら、ユダヤ教とは人種でも地理的な土地でもなく、キリスト・イエスにおいてその完全な成就を見出した宗教だからである。キリスト教徒にとって、ユダヤ人のためのユダヤ人国家を認めることは、キリスト教徒のためのキリスト教国家を認めることと同じくらい不条理なことだ。

2. 聖書的な正当性

多くのキリスト教徒は、善意から「選民」をその「約束の地」で支援していると信じて、イスラエル国家を支持している。したがって、福音の光に照らして、「約束の地」と「選民」という概念が何を意味するのかを改めて想起することが重要だと我々は考えた。

2.1. 約束の地

パレスチナは、以下の2つの理由から、聖書によって今日のイスラエル人に約束された地ではない。

約束の地は、霊的な現実の象徴である。
それは条件付きで約束されたものである。

2.1.1. 約束の地は霊的なものである

神はアブラハムとその子孫に「地」を約束された。神が意図されたこの「約束の地」の概念は、何世紀にもわたって聖書によって解き明かされ、最終的には地理的なものではなく、霊的な現実として現れたのである。それゆえ、聖パウロはこう言っている。「信仰によって、アブラハムは約束の地を異国の地として受け継ぎ、そこで天幕に住み、同じ約束の相続人であるイサクやヤコブもまた、彼と共に天幕に住んだ。それは、彼が、神が設計者であり建設者である、基礎のある都を待ち望んでいたからである」（ヘブライ人への手紙 11:9）。

「地の霊性」は、すでに旧約聖書にそのルーツを持っています。こうしてレビ族は土地を所有していなかった。神ご自身が彼らの分け前であったからである。聖書は実際にこう述べている。

「

」「モーセはレビ族に嗣業を与えなかった。イスラエルの神、主こそが彼らの嗣業である。」（ヨシュア記13章14節および33節）

また、詩篇37篇（36篇）には、柔和で正しい者たちが地を所有すると記されているが、パレスチナにいるすべてのイスラエル人が柔和で正しいとは限らない。これらの美徳は、どこにでも見出されるものである。最後に、イエスはこの事実について、「神の国」は目に見える実体ではなく、人の心の中にあるのだと説明した。彼らにとって「神の国」とは世界的なシオニスト帝国を意味していたが、その到来をいつと問うたパリサイ人に対し、イエスは次のように答えた。

「神の国の到来は目に見えるものではなく、『ここにある！あそこにある！』と言うこともできない。なぜなら、神の国はあなたがたの中にあるのだ。」（ルカ17:20）

今日、ユダヤ教の内部にも、約束の地の霊的な側面を強調するラビたちがいる。例えば、ジョナサン・アイベシュッツ大ラビのこの解説がある。「こう書かれている。『あなたがたは、わたしがあなたがたの先祖に与えた地に住む』（エゼキエル36:28）。主はアブラハムにカナンの地を与えると約束されたが、サラが亡くなった時、彼は彼女を葬る土地さえ持っていなかった。では、その約束はどのようにして成就されたのでしょうか。それは、イスラエルという名を持つ土地が二つあるからです。すなわち、上にあるイスラエルの地と、下にあるイスラエルの地です。聖地とは、神の宮殿があり、そこから知恵の泉が溢れ出る天上の地である。約束され、私たちの先祖に与えられたのは、この霊的な地であり、物質的な地ではない。」（『神の王国とカエサルの王国』ラビ・エマニュエル・レヴィーン著。出版社「ル・レヴェイユ」、ベイルート）。

約束の地を受け継ぐアブラハムの子孫についても、それはまた霊的な概念である。キリスト教徒は、父から子へと受け継がれる歴史的・民族的な系譜の中に彼らを求めるべきではなく、イエスのメシア性への信仰に基づいて彼らを見出すべきである。実際、聖パウロはこう述べている。「あなたがたがキリストに属しているなら、あなたがたはアブラハムの子孫であり、約束による相続人である」（ガラテヤ3:29）。

したがって、キリスト教徒にとって、イエスをメシアとして認めず、別のメシアを待ち望むユダヤ人は、霊的であろうと物質的であろうと、アブラハムの子孫とも、約束の地の相続人とも見なしてはならない。

2.1.2. 約束には条件がある

神は、イエス・キリストの到来以前からすでにユダヤ人を相続権から剥奪しておられた。なぜなら、その地は契約への忠実さを条件として約束されていたからである。この条件は守られず、こうして契約はユダヤ人によって破られたのである。そこで神は、イエスによって確立された新しい契約を予告されたが、ユダヤ人は今もなおこれを拒み続けている。

条件

仮に約束の地が地理的な場所であるとしても、その約束が条件付きであったことを忘れてはならない。実際、モーセはユダヤ人たちにこう告げていた。「もしあなたが、この律法のすべての言葉を守らないならば……神は、あなたとあなたの子孫の病を著しく重くされるであろう……」

接続詞「もし」は、その約束が条件付きであることを示している。モーセは続けてこう述べている。「あなたが主なるあなたの神の御声に従わなかったから、主があなたがたを恵みで満たすことを喜ばれたのと同じくらい……主はあなたがたを滅ぼし、あなたがたを全滅させることを喜ばれるであろう。そして、あなたがたは、これから所有しようとしているその地から引き抜かれることになる」（申命記28:58-63）。
したがって、裏切りがあった場合、もはや土地の話ではなく、ユダヤ人とその子孫に対する厳しい懲罰と、この地からの追放が待っていることは明らかである。これが契約の条件である。

破られた契約

ユダヤ人は契約の条件を守らなかった。聖書は率直に、彼らが近隣の国々の偶像を崇拝し、さらには子供たちを犠牲として捧げるなどして、異教の慣習を真似ることで神を裏切ったと述べている。（参照：列王記上16章30-34節／エレミヤ書7章30-32節）。同様に、詩編106篇（105篇）も、ユダヤ人の不忠実さを次のように総括している。「彼らは至高者に対して反逆した……またホレブで（金の）子牛を造った……彼らはバアルに執着した……彼らは異教徒を真似て、彼らの偶像の僕となった……彼らは息子や娘を犠牲にし、カナンの偶像に捧げた」。

それゆえ、神は預言者たちを通して語り、イスラエルに対して怒りを爆発させた：
「さあ、これを聞きなさい、イスラエルの家の指導者たちよ。あなたがたは正義を憎み、正しいことをすべて曲げ、血でシオンを築き、罪でエルサレムを築きながら、『主は私たちのただ中にいるではないか』と言う者たちよ……あなたがたのゆえに、シオンは耕される地となり、エルサレムは廃墟となる…」（ミカ書3:9-12）。

神はまたイザヤ書の中でこう言われている。「わたしは子供たちを育て、成長を見守ったが、彼らはわたしに反抗した。牛は飼主を知り、ろばは主人の飼葉桶を知る。しかし、イスラエルは何も知らない……ああ、罪深い国民、不義に満ちた民、悪人の子孫、堕落した子らよ。彼らは主を見捨てた」（イザヤ書 1:2-4）。

契約の破棄と新しい契約

イスラエルの不忠を糾弾した後、神はエレミヤを通して、ユダヤ人による契約の破棄を宣言された。そして、新しい契約の到来を告げられた。それは最初の契約とは異なり、信者の分け前は土地ではなく、神ご自身である。「見よ、主はこう言われる。やがて来る日、わたしはイスラエルの家と新しい契約を結ぶ。それは、わたしが彼らの先祖と結んだ契約のようではない……彼らが破ったあの契約とは……しかし、わたしが結ぶ契約はこうである……わたしはわたしの律法を彼らの内に刻み込み、彼らの心に書き記す。そうすれば、わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる」（エレミヤ書31章31-33節）。

この新しい契約が「以前のものとは異なる」ものである以上、それが最初の契約とは異なっていることは明らかである。その違いの一つは、地理的な土地を約束するのではなく、その代わりに、新しい契約の創設者であるイエスを信じるすべての人々に、神ご自身が与えられるという点にある。

ユダヤ人たちは、キリストの契約が彼らに地理的な土地を約束せず、彼らが望む世界的なシオニスト帝国を築くという「特権」も与えないため、依然としてそれを拒んでいる。

2.2. 選ばれた民

神の選民という概念は、いまだにそう考えている人々がいるように、最初から完成されたヘブライ民族を対象としたものでは決してなかった。神の選択は、アブラハム以前には存在しなかったユダヤ民族ではなく、一人の人間、すなわちシリア人アブラハムに向けられたのである。したがって、ユダヤ教が人種であるとする考えは誤りである。それゆえ、聖書はユダヤ人に対し、彼らの祖先アブラハムがアラム人、すなわちシリア人であったことを想起させている。モーセはユダヤ人に対して次のように語った際、この点を強調している。「あなたは、あなたの神、主の御前で、こう言わなければならない。『私の父（アブラハム）はアラム人であった…』」（申命記26:5）。

アブラハムが選ばれた目的は、メシアを迎えるための社会的基盤を築くことでした。したがって、その目的は民そのものではなく、「自分の民のところに来たが、自分の民は彼を受け入れなかった」（ヨハネ1:11）。

しかし、人種を問わず、イエスをメシアとして受け入れたすべての人々に、イエスは「神の子となる権能」を与え（ヨハネ1:12）、それによって神の普遍的な民を形成された。福音書によれば、神の民とはイエスの民である。

かつて、イエスはユダヤ人たちにこう言われた。

「もしあなたがたが、わたしが（キリスト）であることを信じないなら、あなたがたは自分の罪の中で死ぬことになる」（ヨハネ1:10）また、「もし神があなたがたの父であるなら、あなたがたはわたしを愛するはずだ……」。そしてついに彼らにこう宣言された。「あなたがたの父は悪魔であり、あなたがたは父の欲望を成し遂げようとしている」（ヨハネ8:24-44）。

今日、キリスト教徒たちは彼らに何と言っているのだろうか？…「あなたがたは私たちの年上の兄弟です」と、教皇ヨハネ・パウロ二世はローマのシナゴーグで彼らに語った。イエスの弟子と、イエスを否定する者が、どうして兄弟になり得るだろうか？

「もし、この教えをもたらさない者があなたがたのところに来ても、その人を家には迎え入れず、挨拶もしてはならない。挨拶をする者は、その人の悪しき行いに加担することになる」（第二ヨハネ10-11）。

私たちが証人であるイエスにとって、真のユダヤ人とはイエスの弟子である。黙示録において、イエスはユダヤ人たちを「ユダヤ人の名を冒涜する者たち、むしろサタンの会堂ではないか」と非難していないだろうか？（黙示録2:9、3:9）。

それゆえ、聖パウロはこう言います。「あなたがたがキリストに属するならば、あなたがたはアブラハムの子孫なのです」（ガラテヤ3:29）。したがって、聖パウロはユダヤ人に対し、神の民に「接ぎ木」されるためにイエスを信じるよう招いている（ローマの信徒への手紙11章23節）。

つまり、ユダヤ人を個人として拒絶することではなく、国家としてのイスラエルを拒絶することなのである。それどころか、ユダヤ人たちは、神の民の一員となるためにイエスに従うよう招かれている。愛と真理は、彼らが依然として「選ばれた民」であり、約束の地に戻ったのだと信じ込ませたまま、彼らの誤りを助長しないよう私たちに促している。

なぜなら、イエスがキリストであることを依然として否定し続けるユダヤ人たちは、聖ヨハネが予告した反キリストの特質を帯びていることを、私たちは理解しなければならないからです。「イエスがキリストであることを否定する者こそ、偽り者ではありませんか。それこそが反キリストです」（1ヨハネ2:22）。
すべてのキリスト教徒とイスラム教徒は、イエスがキリストであることを認めている。仏教やヒンドゥー教の中にも、イエスの弟子たちは存在する。ガンジーはイエスへの敬意をしばしば口にし、キリスト教徒に対する失望を隠そうとはしなかった。「イエスを私に与えてくれ、キリスト教徒はあなたたちが持っていればいい」と彼は言った。

ヨハネの反キリストに関する預言は、イエスがキリストであることを認める人々には当てはまらず、イエスのメシア性を拒む人々にのみ当てはまる。この特徴は、イエスを明確に否定し、別のメシアを待ち望むユダヤ人にのみ当てはまる。彼らこそが反キリストである。

イエスを信じないユダヤ人が、選ばれた民ではないという事実に驚くべきではない。イエスは、ご自身への信仰を示したあるローマ兵について、次のように語られました：

「まことに、あなたがたに言います。イスラエルのどなたにも、これほどの信仰を見いだしたことはありません。さて、あなたがたに言っておく。東から西から多くの人々が来て、天の国でアブラハム、イサク、ヤコブと共に宴席に着くが、その国の（イスラエルの）子らは外へ、暗闇の中に投げ出される。そこでは泣き叫び、歯ぎしりするだろう」（マタイによる福音書 8章11節）。

神の国とイスラエルの国との対立は、イエスとユダヤ人との間の争いの核心である。この対立は、キリストがイスラエルの国の民を非難し、彼らを外の暗闇に追いやると宣言した言葉の中に明らかである（マタイによる福音書8章11節）。

このように、イエスの到来によって、「選民」という概念は、部族的かつ排他的な概念から、普遍的な概念へと変容した。それゆえ、イエスはユダヤ教をナショナリズム的な観点から理解しようとしたイスラエルの「王国の民」を非難するのだ。「あなたがたの父は悪魔であり、あなたがたは父の欲望を成し遂げようとしている」（ヨハネ8:44）。悪魔を父とする者たちは、イエスを父とする者たちの「長兄」であることはできない。

これこそが、イエスが常にシオニスト帝国の王となることを拒んだ理由でもある。「わたしの王国はこの世のものではない」と彼は言った（ヨハネ18:36）。（参照：『イエスの悲劇』）。

預言者たちはすでに、あらゆる人種の民へと選民の概念を広げていた。紀元前8世紀のイザヤは、神のこの預言を宣言していなかっただろうか。「わたしは、あらゆる言語を話す諸国民を集め……その中から、ある者たちを祭司とし、レビ人とする、と主は言われる」（イザヤ書66章18-21節）。このように、キリスト教徒が実践しているように、非ユダヤ人の国々から礼拝の奉仕者を選ぶことは、イエスの普遍的司祭職の真実性を証明するものである。

2.3. では、何を結論づけるべきか。

聖パウロはこう答える。「では、どう結論づけるべきか。イスラエルが求めていたものは、イスラエルには達成されなかった。しかし、選ばれた者たちには達成されたのである」（ローマの信徒への手紙11章7節）。
さて、選ばれたのはイエスの弟子たちである。

3. 時代のしるしとしてのイスラエル

今日、世界中からパレスチナに集まっているユダヤ人たちは、約束の地における「選ばれた民」ではないのだから、イスラエルの再出現は一体何を意味するのだろうか？

それは時代のしるしである。

「時代のしるし」という言葉はよく使われますが、具体的にどの時代を指すのかは明言されません。この表現は「終わりの時」を連想させます。
この「時」について、イエスはこう語られた。「エルサレムは、異邦人の時代が終わるまで、異邦人（イスラエル人）によって踏みつけられるであろう」（ルカ21:24）。したがって、キリストを拒むイスラエルは、異教を体現している。
キリスト・イエスの到来後、異邦人とは、イエスがキリストであることを否定する者たちを指す。彼らは、様々な形で現れる異教の象徴であり、まさに反キリストそのものである。

ユダヤ人たちが使徒たちにイエスについて語ることを禁じたとき、使徒たちは祈りながら神にこう言った。「まことに、ヘロデとポンテオ・ピラトと異教の諸国とイスラエルの民とが、この都において、あなたが油を注がれたあなたの聖なるしもべイエスに対して、共謀を企てたのです」（使徒言行録4:27）。

「対して」という言葉は、「イスラエルの民（ゴイム）」の中に宿る反キリストの精神を明らかにしている。「民」とは「イスラエルの異教徒」という意味である。（「昨日と今日の反キリスト」のテキストを参照）。

ユダヤ人たちは、自分たちのパレスチナ帰還が「大いなるしるし」であり、旧約聖書の預言の驚くべき成就であると信じ込ませようとしている。しかし、問題の預言は、紀元前6世紀のバビロン捕囚からのユダヤ人の帰還に関するものであることは周知の事実である。だまされてはなりません。

むしろ今こそ、異邦人の終焉について語る新約聖書の預言を理解すべき時なのです。そうすることで、その「異邦人」とは誰なのかを理解することができるでしょう。イエスは、「荒廃の憎むべきものが聖なる場所に置かれる」（マタイ24:15）と告げられました。また、『ヨハネの黙示録』は、反キリストが聖なる場所、すなわちパレスチナ、とりわけ愛すべき都エルサレムにおいて、神ではなくサタンによって、地の四隅から集められ、平和のためではなく戦争のために集められることを明らかにしています（黙示録20章7-9節）。（『黙示録の鍵』のテキストを参照）。

4. すべての真のクリスチャンの態度

キリスト・イエスに固く結びついたクリスチャンは、現在のイスラエル国家に対して、どのような態度をとるべきなのでしょうか？

今こそ、黙示録が、依然としてイエスの証人でありたいと願う者たちに向けて語っているこれらの言葉を深く考え、実践に移す時です：

「あなたは再び、多くの民に対して預言しなければならない…」（黙示録10章11節）

主が、この終末の時代に、使徒たちに「再び」預言せよと命じられるのは、彼らの大半が、見分けられずに反キリストに惑わされてしまうからである。彼らは反キリストを糾弾するどころか、彼と良好な関係を築いている。したがって、黙示録は彼らに、使徒として、またイエスの証人としての義務を思い出させるものである。沈黙を守ってきた彼らは、今日、その敵であるイスラエルに対して、再び証しをしなければならない。

キリストが来られた時、御自分の民は彼を受け入れなかった。今日、「御自分の民」は反キリストを受け入れている……

パレスチナにおけるユダヤ人国家の正当性を認めることは、キリスト教徒としての自分を否定することになる。なぜなら、それはイエスの弟子たちが預言的なイスラエルではなく、イエスがキリストではないということを暗に認めることになるからだ。イエスはこう言われた。「だれも、ふたりの主人に仕えることはできない」。イエスの王国とイスラエルの王国の両方に仕えることはできず、イスラエルの偽りのメシア主義を糾弾せずに、イエスのメシア性への証しを守ることはできない。ユダヤ人はこのことを知っているが、キリスト教徒はそれを知らない。

これほど重要な問題において、中立や沈黙は生ぬるさを示している。「あなたは冷たくも熱くもない。どちらか一方であればよいのに！それゆえ、あなたがぬるいので、私はあなたを私の口から吐き出そう」と、主は黙示録3章15節で語っておられる。

したがって、選択を迫られており、私たちは自らの献身に基づいて裁かれることになる。キリスト教徒が自らの証しに対して忠実であり続けるのは、イスラエルを認めることではなく、ユダヤ人にイエスを認めるよう招くことにある。

ピエール（1978年）