ユダヤ教：精神的か政治的か？信仰か国家か？

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荒野のキリスト（イワン・クラムスコイ）

イエスの苦難と、ユダヤ人がなぜ彼を待ち望んでいたメシアとして認めようとしなかったのかを理解している人はほとんどいない。彼はユダヤ人の王国を再建することを拒んだ。なぜなら、神の国は「この世のものではない」と彼が明らかにしていたからである（ヨハネ18:36）。したがって、ユダヤ人国家は、キリスト教国家やイスラム教国家と同様に、神によって非難されるべきものである。

実際、神はすべての信者のためのものであるが、国家はそれぞれ、信者であれ非信者であれ、その国民に属するものである。

1. シオニズム対ユダヤ教

イエスの悲劇とは、シオニズム、すなわちユダヤ教の政治化である。問題のすべてはここにある！ユダヤ教の本質は霊的なものである。この神への信仰は、4000年前にアブラハムと共に始まった。創造主は、彼を通じてすべての人々に御自身を知らせるために、アブラハムに御自身を現されたのである。神の意図は、限定的なユダヤ人の政治的潮流を作り出すことではなく、唯一の神への知識を広めることだった。何世紀にもわたり、シオニズムはユダヤ教を窒息させ、ユダヤ民族主義へと萎縮させてしまった。ヘブライ人たちは、国家を建設することで自らの信仰を具現化すべきだと信じた。ユダヤ教とは、信仰なのか、それとも国家なのか？神の視点から見れば、この二つは両立しない。ここにすべての悲劇があるのだ！

2. ユダヤ教の政治化の歴史

ユダヤ教は、イスラエル人がパレスチナに入植した後の紀元前11世紀に、政治的な様相を帯び始めた。この時代から、ユダヤ人共同体は王国へと変貌を遂げようとした。「イスラエルの民はゲデオンに言った。『あなたと、あなたの息子と、あなたの孫が、わたしたちを治めてください……』；ゲデオンは彼らに答えて言った。『わたしも、わたしの息子も、あなたがたを治めることはない。あなたがたの王となるのは神である』」（士師記8:22-23）。ゲデオンは、そのような政治的王朝がもたらす危険性を理解しており、神こそが唯一の王であると宣言して、この計画を拒絶した。後にイエスも同様に、神こそが唯一の王であると宣言した。

一世紀後、サムエルの時代に二度目の試みがなされた。今回は、サウルを初代王とするユダヤ王国が樹立されたが、それは神と預言者サムエルの明確な意志に反するものであった。実際、神はユダヤ人によって王位を追われたとみなされ、サムエルにこう宣言された。「…彼らはわたしを拒み、もはやわたしが彼らの上に治めることを望まなかったのだ」（サムエル記上8章7節）。

サウルが即位した後、サムエルはイスラエルの民に対し、悔い改め、人間を王に選んだ過ちを認めるよう呼びかけました。「あなたがたが王を求めたことは、神の御目にはどれほど重大な罪であるかを、はっきりと悟りなさい」（サムエル記上12章17節）。そしてユダヤ人たちはこう告白しました。「私たちは、自分たちのために王を求めたことで、すべての罪の極みに達してしまった」（サムエル記上12章19節）。こうして、ユダヤ教の政治化は、その創始者たち自身によって、当初から非難されていたのである。

数世紀後、預言者たちはユダヤ人に対し、政治への逸脱を戒めた。神は預言者ホセアを通してこう言われた。「彼ら（イスラエル人）は、わたしの許可なく王を立て、わたしの知らぬ間に指導者たちを任命した……（ホセア8:4）……イスラエルよ、あなたは自らを滅ぼした！あなたの助けはわたしだけにある！あなたの王はどこにいるのか。彼にあなたを救わせよ！あなたの指導者たちに、あなたを守らせよ！あなたがこう言っていた者たち、『王と指導者たちを我に与えよ』と言っていた者たちだ。王を、わたしは怒りの中で与えたが、激怒の中でそれを取り上げる」（ホセア13:9-11）。

実際、紀元前586年、ネブカドネツァル率いるバビロニア軍の侵攻後、イスラエルから王国は奪われた。ソロモンの神殿は破壊され、ユダヤ人はバビロニアへ捕囚され、それ以来、イスラエルにおける王権、すなわちダビデの王朝は終焉を迎えた（列王記下25章8-12節／歴代誌下36章17-21節）。

それ以来、イスラエル人はこのダビデの王国への郷愁を抱き続け、唯一の王は神であるということを完全に忘れてしまった。バビロニアの侵攻後の数世紀にわたり、彼らはイスラエルに王国を再建しようと度々試みました。彼らは、メシアこそがこのダビデの王国を再建できる唯一の人物であると見なしていました。この地上の王国は、彼らの執念となりました。年老いたシメオンとアンナのように、彼らは全力を尽くして、この「イスラエルの慰め」、すなわち「エルサレムの政治的解放」（ルカ2:25-38）を待ち望んでいた。

紀元前1世紀、ローマ帝国の支配下において、ユダヤ人たちはローマ人の助けを借りて王国を再建することに成功した。初代王はヘロデ大王であった。彼はダビデの血筋ではなく、マカバイ家（レビ族）の末裔であったため、民衆の支持を得られなかった。さらに、ヘロデはローマに雇われた単なる代理人であり、王国を求めるユダヤ人をなだめるためにローマによって即位させられたに過ぎなかった。

しかし、ユダヤ人たちは、ダビデの血筋を引く王朝によって統治される自立した王国を望んでいた。そのため、彼らはその王国を再建するために、ヘロデとローマ人双方に対して立ち上がろうとしていた。だが、彼らは、ローマ人との戦いに民を団結させるためには、まずメシアが現れなければならないと信じていた。イスラエル王国へのこの高まる郷愁は、ユダヤ教の精神的な側面を完全に覆い隠してしまった。メシアは、ソロモンの時代のような広大なユダヤ帝国、すなわち「大イスラエル」を再建するために、軍事的にイスラエルを「救う」存在としてのみ待望されていたのである。

3. 洗礼者ヨハネ

洗礼者ヨハネがヘロデを非難するのを見て（マルコ6:17-20／ルカ3:19-20）、民族主義者たちは彼をメシアだと見なし、大勢で彼に従った。しかし、彼は群衆に、自分よりも力強く、重要な別の者が現れるはずだと語っていた（マタイ3:11／ヨハネ1:26-37）。しかし、洗礼者ヨハネにとって、後に続くべきそのメシアとは、解放をもたらす戦士でなければなり得なかった。彼自身、イエスの振る舞いを理解できず、「牢獄の中でキリストの行いについて聞いたとき、弟子たちを何人か遣わして、こう尋ねさせた。『あなたは来るべき方ですか。それとも、私たちは別の者を待つべきでしょうか』」（マタイ11:2-3）。彼は、イエスが民を率いて戦いに立ち上がることを期待していた。しかし、彼が耳にしたキリストの「その業」とは、ユダヤ人の革命家としての業ではなく、赦しを与える慈悲深い方、そして癒やし手としての業であった。こうした霊的な業は、ヨハネもその一員であった民族主義者たちを満足させることはできなかった。

それゆえ、イエスが神から遣わされた方であることを疑うことなく、ヨハネは弟子たちを遣わして、イエスが待ち望まれたメシアなのか、それとも反乱を率いるメシアとして「別の者を待つべきなのか」と尋ねさせたのである。彼はまだ、解放の霊的な側面を理解していなかった。それゆえ、イエスは、ヨハネ・バプテスマが王国について物質主義的な見方をしているため、天の国において最も小さい者よりも小さいと述べたのである。天の国は内面、すなわち魂の中にあることを理解していたのは、その「最も小さい者」の方だったからである。洗礼者ヨハネ自身も、それを理解していなかった（マタイ11:2-11）。

今日でもなお、この側面を捉えられない人々は皆、イスラエルに政治的な王国を回復させるために、同じようにこの「別のメシア」を待ち望んでいる。

4. イエス

イエスの時代、ユダヤ人たちはすでに救いという霊的な概念を失っていた。彼らの中でも優れた者たちは、この事実を政治的に理解していた。彼らにとって、メシアはエルサレムの高貴な家系、あるいは富と権力を持つ家系から生まれ、民を戦いに動員できる者でなければならないとされていた。皮肉なことに、イエスは遠く離れたナザレの村の貧しい家庭から現れた。「ナザレから、何か良いものが出るだろうか」（ヨハネ1:46）。

貧しい大工など、イスラエル人の高慢な期待には到底及ばなかった。イエスの主たる使命は、ユダヤ教を政治から解き放ち、その本来の純粋で霊的な姿へと回復させることでした。「わたしの国はこの世のものではない」とイエスは言われました（ヨハネ18:36）。神はイエスを通して、信じる者たちの心の中に御自身の御座を取り戻そうとされたのです。この御国はユダヤ人だけに限定されるものではなく、全世界の善意あるすべての人々に向けられたものでした。

イエスは神の国について語って現れた。ユダヤ人たちは、イエスが奇跡を行うのを見て彼を信じたが、彼らはイエスを政治的・軍事的な解放者として見ていた。悔い改めの招きに応える代わりに、彼らの奇跡に対する反応はナショナリズムに満ちていた。

彼らは、ダビデの血筋に連なるイエスに対し、イスラエルの政治的な王となり、ダビデの王国を再建するよう強要しようとした。実際、ヨハネは福音書の中で、パン増しの奇跡の後、ユダヤ人たちが「この方こそ、世に来られるべき預言者である」と言ったことから、イエスを信じたことを伝えています。しかし、この奇跡に対する彼らの反応は霊的なものではなかったのです。なぜなら、ヨハネは次のように付け加えているからです。

「イエスは、彼らが自分を捕らえて王にしようとしているのを知り、再び一人で山へ逃げられた。」（ヨハネ6:14-15）

ここで見過ごされがちな事実を強調しておかなければならない。「彼らはイエスを連れ去って王にしようとしていた……そしてイエスは逃げ去った」。ユダヤ人たちはイエスに「懇願」しに来たのでもなく、イスラエルの王国を「差し出す」ためでもなく、それを強要しようとしていたのだ。イエスには、自らの使命に対する裏切りとなるこの事態から逃れる以外の選択肢はなかった。イエスはすでに、悪魔の手からイスラエル帝国の申し出を拒絶していなかったか？（マタイ4:8-10）。

これらの聖句には、イエスの悲劇が表れている。なぜなら、イエスがイスラエルの王国を拒み続けたため、ユダヤ人たちはついに、今度は自分たちの方から、イエスをメシアとして拒絶してしまったからである。

民族主義者たちはイエスを恨み、彼がその奇跡的な力を国家や王座のために用いなかったことを理由に、非愛国的であると断じた。それゆえ、彼らはイエスを「民を惑わしている」と非難した（ヨハネ7:12）。それは、ユダヤ人たちがイエスの言動を見て、国家復興という誤った期待を抱いていたからである。「私たちは、この方がイスラエルを救い出す方だと期待していたのです」と、イエスの死後、二人の弟子が語った（ルカ24:21）。イエスが彼らの政治的期待に応えないのを見て、ユダヤ人の指導者たちは、イエスの奇跡は悪魔の力によるものだと結論づけた（ヨハネ10:20／マタイ12:24-28）。彼らはついにイエスを十字架につけることに成功した。なぜなら、群衆を奮い立たせるイエスの霊的なメシア性こそが、彼らの政治的・民族主義的な目標の実現に対する障害となっていたからである（ヨハネ7:37-52／12:10-11）。

しかし、イエスは、それが神の御心に反することを知りながら、イスラエルの王国を樹立することを拒んだ最初のユダヤ人ではない。ゲデオン、サムエル、そして神ご自身が、「神こそが唯一の王である」として、そのような王国の実現に反対の意を表明していなかっただろうか。

イエスは、最も親しい友人たちに、ご自身の霊的な王国について説明するのに多大な苦労をされた。イエスは幾度となく、ヘロデやローマ人との戦いではなく、ご自身の十字架への道について、使徒たちを準備させていた。イエスが彼らに語った王国には政治的な要素は一切なく、その言葉遣いは決してナショナリストのものではなかった。彼はダビデの王国について語ることは決してなく、天の御国について語った。弟子たちは、例えば彼がこう言うのを期待していた。「イスラエルの子らよ、誇り高きヤコブの子孫であり、この地の相続人であるあなたがたは、私に従いなさい。躊躇することなく武器を取り、先祖の地を解放しなさい、など」。しかし、彼の説教は次のようなものでした。「心貧しい者は幸いである。天の御国は彼らのものだから。柔和な者は幸いである……憐れみ深い者は幸いである……（マタイ5:1-12）……天の御国は、畑に良い種を蒔いた人のようなものである……（マタイ13:24）……敵を愛し、迫害する者のために祈りなさい……（マタイ5:43-45）」。

「神の国はいつ来るのか」（彼らによれば、ダビデの王国）と尋ねたパリサイ人たちに、イエスはこう答えられた。「神の国の到来は目に見えるものではなく、『見よ、ここにある！』と言うこともできない。『ここにある！』とは言えない。なぜなら、神の国はあなたがたの中にあるからだ」（ルカ17:20-21）。この国は内なるものであるため、もはや外から別の国を待つ必要はなかった。イスラエルにおいて、この種の国やメシア観を期待する者は誰もいなかった。民族主義の潮流は、使徒たちを含め、すべてのユダヤ人を魅了していた。

この神の国を打ち立てるためには、政治的メシアという偶像を打ち砕かなければならなかった。イエスは、それが自らの血を代価としてのみ成し遂げられることを知っていた。そこで、イエスは使徒たちをこの劇的な結末に備えさせた。「人の子は人々の手に渡され、彼らは彼を殺すであろう」。この言葉を聞いて、「彼らは皆、ひどく動揺した」（マタイ17:22-23）。なぜなら、彼らはイエスを依然として民族主義的なメシアとしか見ておらず、ダビデの王座と王朝を回復することなく、イエスが打ち負かされ、殺されるなどとは想像もしていなかったからである。

イエスが三年間も彼らと共に過ごしたにもかかわらず、使徒たちは王国の霊的な次元を理解するのに大いに苦労した。復活後、イエスは再び弟子たちの前に現れ、「四十日間、彼らに現れて、神の国について語られた」（使徒言行録1:3）。それにもかかわらず、弟子たちはその王国が政治的なものであると信じ続け、昇天の直前にイエスにこう尋ねた。「主よ、今こそイスラエルに王権を回復されるのですか？」（使徒言行録1:6）。彼らが主の意図を理解し始めたのは、聖霊を受けた後になってからでした（使徒言行録1:7-8／11:15-18／15:7-11）。

イエスは、使徒たちの心の中で、シオニスト的なメシア像を、霊的かつ普遍的なメシア像へと置き換える必要があった。それは、繊細な「悪霊祓い」のような作業であった。イエスは、この繊細な作業に着手するまで、二年を待たれた。まず、使徒たちがメシアとしてのイエスを揺るぎなく信じていることを確かめなければならなかった。弟子たちに自分への信頼を持たせるためには、奇跡によってその力を示す必要があった。実際、そうして彼らはイエスを信じるようになった（ヨハネ2:11／ヨハネ6:14）。そして、そのときになって初めて、イエスは彼らに「あなたがたにとって、私は誰か」と尋ねた。すると、ペトロだけが勇気を出して「あなたはメシアです」と答えた。イエスは彼を称え、その啓示は神から与えられたものだと告げられた（マタイ16:15-17）。メシアとしてのイエスへの信仰を確かなものにするという第一歩は、こうして踏み出された。しかし、ペトロや使徒たちにとって、イエスのメシア性はあくまで民族主義的なものでしかなかった。イエスはメシアである、確かにそうだが、それは「戦士としてのメシア」であったのだ！イエスが捕らえられた時、ペトロはまだ剣を帯びていたのだ！（ヨハネ18:10-11）。

踏み出すべき第二の、そして最も繊細な一歩は、イエスの霊的なメシア性という啓示であった。使徒たちは、それを想像することさえできなかった。イエスは、弟子たちから初めてメシアとしての地位を認めさせた後、この第二の段階へと進むことができた。それは、民族主義的ではなく、霊的なメシアとしての真の姿を彼らに示すことだった。イエスは、彼らに自身の近い将来の死を初めて告げることで、それを実行した。マタイは、イエスがこれを「彼らがイエスをメシアと認めたその日から」告げたと明記している（マタイ16:21）。それ以前ではない。これは、弟子たちへの次のような宣言であった。「私はメシアだ、その通りだ！しかし、私は政治的な王国を再建するつもりはない。あなたがたにそれを理解してもらうために、私は死に渡されるのだ。」

ペテロの直感的な反応は、この予期せぬ告げを拒絶することだった。「神よ、どうか主をそのようなことから守ってください！いいえ、そんなことは決して起こりません！」。それに対して、キリストは彼を厳しく叱責した。「サタンよ、私から離れよ！あなたは私にとってつまずきだ。あなたの思いは神の思いではなく、人の思いだからだ」（マタイ16:21-23）。ペテロの反応は、まさに、弟子たちがその時点で、メシア、すなわち将来のイスラエルの王であり、国民の救い主が、まるで下劣な犯罪者のように十字架の上で最期を迎えるなどとは想像もできなかったことに起因する。彼らはすでに、メシアがイスラエルの王座につき、新しいダビデ王朝の幕を開ける姿を思い描いていたのだ。メシア、すなわちイスラエルの王が、十字架で死ぬなどということがあるだろうか？！あり得ない！ヘロデを王座から引きずり下ろし、ローマ人を追い出すべき方であるのに！使徒たちは「この言葉を理解できなかった。彼らにはその意味が隠されたままだった」（ルカ9:44-45）。

使徒たちの精神に深く根ざしたこの民族主義的な考え方は、彼らの内輪の議論にも表れている。カファルナウムに着くと、イエスは彼らに尋ねた。「道中で何を話し合っていたのか。」彼らは黙り込んでいた。彼らは道中、誰が最も偉いかについて議論していたのである（マルコ9:33-34）。

使徒たちの沈黙は、この問いに対する彼らの戸惑いを物語っている。彼らは、その問いかけ方から、「イエスが彼らの心の中で何を話し合っているかを知っておられる」ことを悟った（ルカ9:46-47）。そして、主は視線で彼らを責められていることも悟った。彼らは、自分たちのメシア観とイエスのそれとの間に横たわる深い隔たりを痛感した。恥じて、彼らは黙り込んだ。

その後、エルサレム入城の際、イエスはご自身の十字架の死について三度目に語られた。その予告の直後、ヤコブとヨハネの母は、同情するどころか、「息子たちを連れてイエスのところへ行き、ひれ伏して、『私の二人の息子を、御国で、一人はあなたの右に、もう一人は左に座らせてください』と願った」（マタイ20:20-21）。

この女性の接近が、イエスの受難に関する三度目の予告の直後であったことは強調すべきである。実際、イエスは彼らにこう告げられたばかりだった。「見よ、私たちはエルサレムへ上る。そして人の子は祭司長や律法学者たちの手に渡される。彼らは彼を死に定め、異邦人に引き渡して、侮辱され、鞭打たれ、十字架につけられる。そして三日目に復活する」（マタイ20:17-19）。

福音書記者たちは、この受難に関する言葉が、使徒たちの鈍感な精神には浸透していなかったことを明らかにしている。「しかし、彼らはこの言葉を理解できなかった。その意味が彼らには隠されており、また、このことについてイエスに尋ねることを恐れていた」（ルカ9:45、マルコ9:31-32）。そのあまりに、ルカは直後にこう付け加えている。「彼らの中で、誰が最も偉いのかという議論が起きた」（ルカ9:46）。主の苦しみは、彼らの世俗的な野心によって覆い隠されていた。

使徒たちのこの理解の欠如は、イエスの昇天の時まで続いていた。イエスが「四十日間、神の国について彼らに語り続けた後……彼らは（なおも）尋ねた。『主よ、今こそあなたがイスラエルに王権を回復されるのですか？」（使徒言行録1:3-6）。私がこの点を強調するのは、それが重要だからである。使徒たちの考えとイエスの御霊との間を隔てる深い溝を、しっかりと理解しなければならない。彼らが聖霊の力を受けたとき、初めて理解したのである。そうして初めて、彼らは「エルサレム、ユダヤ全土、サマリア、そして地の果てに至るまで」（使徒言行録1:6-8）、イエスのふさわしい証人となることができたのです。

今日の信者たちは、メシアの王国が私たちの内にあることを、今なお理解しているでしょうか。それは政治的な国家の中にも、人間の栄光の中にもありません。バチカンは、1929年に他の世俗国家と同様に国家を宣言したことで、その裏切りを始めた。その裏切りは、1993年のイスラエル国家承認によって裏付けられた。

使徒たちは、主から真の洗脳、すなわち「バプテスマ」を受ける必要があった。主は十字架の上でのみ、彼らの考え方を変えることができたのである。彼らが信じていたシオニスト的メシアという概念は、死ななければならなかった。イエスは、イスラエルの王国を再建することなく死ななければならなかった。そうして初めて、もはやナショナリスト的なものではなく、霊的かつ普遍的なメシアとしてのイエスへの彼らの信仰は、彼らの中に生き続けることになったのである。しかし、彼らがそれを理解したのは、実際には、イエスの磔刑の後になってからのことだった。
こうして、イエスの死によって、弟子たちの心の中でシオニズムという偶像は崩れ去った。その死によって、イエスは、そのナショナリズムという死を打ち破ったのである。「わたしは世に打ち勝った」と、イエスは十字架にかけられる前夜に語った（ヨハネ16:33）。

実際、イエスの死後、使徒たちはイエスをメシアとして信じ続けました。こうして彼らは、救いの霊的かつ普遍的な側面を見出したのです。神はもはやユダヤ人の独占物ではなく、全世界に属する存在となりました。「神はユダヤ人のみのものであって、異邦人のものではないのでしょうか。いいえ、異邦人のものでもあります」（ローマ3:29）。一方、頑なな民族主義者たち、すなわちイエスを「つまずきの石」（マタイ11:6）や「妨げの石」（ローマ9:30-33）と見なした者たちは、イエスの「愛国心」の欠如に衝撃を受け、イエスを否認した。

信仰の名の下に作り出された罪深い宗教的ナショナリズム――これは神によって非難される――と、信仰とは無関係な合法的な愛国心とを区別する必要がある。

なお、シオニスト的メシアは、あらゆる唯物論的かつ支配的な精神を体現している。この精神は、何世紀にもわたって数え切れないほどのキリスト教徒を惑わしてきた。彼らはキリストの十字架の真の意味を全く理解していなかった。すべての唯物論者は、シオニスト的メシアの精神に従い、罪の中に死んでいく。これは、過去にイエスを信じようとしなかったユダヤ人、そして今日なお信じようとしないユダヤ人にも当てはまる。イエスは今日もなお、すべての人々にこう繰り返しておられる。「もしあなたがたが、わたしが（メシアである）と信じないなら、あなたがたは自分の罪の中で死ぬことになる」（ヨハネ8:21-24）。

5. ユダ

キリストを裏切った、いわゆる使徒であるユダ・イスカリオテについては、彼は決して霊的な確信からイエスに従ったのではなく、物質的な利益のために従ったのである。これは、彼についてヨハネが語った言葉からも明らかである。「彼は盗人であり、財布を管理していたが、そこに入れられたものを盗んでいた」（ヨハネ12:6）。

ユダは、イエスが民族主義的なメシアであると信じていた。彼の唯一の野心は、イエスによってダビデの王国が回復され、そこで（例えば財務大臣のような）権威ある地位を得ることだった。イエスの奇跡や霊的な説教は、彼を霊的に無関心なままにしていた。彼はそこに、政治的な王国を再建し、自身の物質的な野望を実現するための手段しか見ていなかった。

キリストの御業や御言葉に対する彼の隠された無関心は、パンを五つと二匹の魚で増やした奇跡の後、イエスが「いのちのパン」について語られた際に、ユダに対するイエスの裁きの中に表れている。「『あなたがたの中には、信じない者たちがいる』」。イエスは、誰が信じていないか、そして誰が自分を裏切る者であるかを、確かに知っておられたのだ…… それ以来、多くの弟子が引き返し、もはやイエスに従わなくなった。そこでイエスは十二人に言われた。「あなたたちも去って行きたいのか。」シモン・ペテロが答えた。「主よ、私たちは誰のところへ行きましょうか。あなたは永遠のいのちの言葉を持っておられます。」イエスは言われた。「わたしがあなたがた十二人を選んだのではないのか。それなのに、あなたがたのうちの一人は悪魔だ。」イエスは、シモン・イスカリオテの子ユダのことを言っておられた。実際、十二人の一人である彼が、イエスを引き渡すことになっていたのである」（ヨハネ6:64-70）。

ユダは、その時点で、自分と同じような不信仰者たちと共に去るべきだった。彼がその集団に残ったのは、依然として、そしてただ単に、自分の物質的な野望を実現したいという望みからに過ぎなかった。ユダは、イエスが政治的な支配を確立するつもりはないこと、そしてもはやイエスから何も得られないことを確信すると、イエスを引き渡すことを決心した（ヨハネ13:2）。

ユダの物質的な利益は他のあらゆる考慮事項よりも優先されていた。それは、少なくともある程度の金銭的利益を得てからイエスを引き渡そうとする彼の願望からも見て取れる。実際、「彼は（策略を用いてイエスを捕らえる機会を伺っていた）祭司長たちのところへ行き、『あなたがたは私に何を与えてくれるか。そうすれば、私はその方を引き渡そう』と言った。すると、彼らは彼に銀貨三十枚を渡した」（マタイ26:14-15）。

ユダは、イエスの受難劇を具現化した存在である。

6. 十字架の後の使徒たち

エマオへの巡礼者たちは、イエスの十字架刑の後、落胆していた。彼らはイエスの死に失望し、こう言った。「私たちは、この方がイスラエルを救い出す方だと期待していたのです」（ルカ24:21）。つまり、彼らは政治的な救済を期待していたのである。

昇天の時、使徒たちは「彼を見てひれ伏したが、中には疑う者もいた」（マタイ28:17）のである。この疑いの本質は何だったのでしょうか。彼らは、主がイスラエルに王国を回復させなかったことから、主がメシアであることを疑ったのです。それゆえ、その時に彼らは再び主に向かって尋ねました。「今こそ、あなたがイスラエルに王国を回復されるのですか」（使徒言行録1:6）。

7. 今日のユダヤ人

今日、イスラエル国家に具現化されたユダヤ民族主義の台頭によって、イエスの受難劇が繰り返されている。この国家は、多くのキリスト教徒を魅了し、彼らを盲目的に支持へと駆り立てている。そしてこれは、イエスの警告にもかかわらずのことである。「だれにも惑わされないように気をつけなさい……聖所（聖地、エルサレム）に『荒廃の憎むべきもの』が置かれているのを見たら……彼らについて行ってはならない……」（マタイ24:4-15／ルカ21:7-8）。それにもかかわらず、彼らは彼らに従い始めたのです！！

どうすればユダヤ人――とりわけその中のシオニストたち――に、ナザレのイエスが彼らが待ち望むメシアであることを納得させることができるでしょうか？

彼らが憧れる支配が、霊的なものであり、全人類のためのものであることを、どうすれば彼らに納得させられるだろうか？

彼らが世界支配を企てる手段として用いているシオニスト国家を放棄するよう、どうすれば説得できるだろうか？

真の平和をもたらすことのできる唯一の存在、十字架にかけられたメシアの声を聞く者たちは、幸いである。