聖書講座

1. 第9課 - 7つの知恵の書

1.1. ヨブ記

まず私の解説を読み、それから本を読んでください。

かつて、そして今日でも一部の信者にとっては、富、健康、子供たちは神の祝福によるものであり、その逆は罪人に対する神の呪いによるものだと信じられていました。 あらゆる不幸は神の懲罰として解釈されていました。

ところが、義人であり敬虔な信仰者で、富と健康に恵まれ、多くの子孫に囲まれていたヨブは、次々と降りかかる不幸に見舞われます。彼は一瞬にして財産と子供たちを失いますが、神に反抗することはありませんでした。 「私は裸で母の胎から出た。裸でそこへ帰る。主が与え、主が取り去られた。主の御名がほめたたえられますように。このすべての災いの中で、ヨブは罪を犯さず、神に対して不遜な言葉を口にすることもなかった」（ヨブ記 1:20-22）。

これらの災いは、かつて考えられていたようにヨブの罪によるものではなく、彼を呪って神から遠ざけようと、彼を襲おうとした悪魔によるものであった。 これこそが、この書の大きな教えである。すなわち、神は、神への無私の愛に忍耐し続けることができなかった悪魔たちを恥じ入らせるために、義人で神に忠実な者を悪魔に試練に遭わせることを許されるのである。 それは、妻の愛と忠実さを確信している夫が、妻の明らかな忠実さによって陰謀家を打ち負かすために、ある男に妻に求愛することを許すようなものです。

実際、この物語では、悪魔が神にヨブを試す許可を求めていると記されている。「私は誓います。彼はあなたの目の前であなたを呪うでしょう！ 『よし』と主はサタンに言われた。『彼のすべての財産は、お前の手に委ねる。ただ、彼自身には手を触れてはならない』（ヨブ記1:11-12）。（「サタン」という言葉は「敵」を意味し、悪魔は人間の敵である）。

試練の後、ヨブが見事な忠実さを示したため、神はサタンにこう言われた。「ヨブは誠実で正しい……彼はその誠実さを貫いている。お前が彼を滅ぼそうと、わたしを彼に対して煽ったのは、まったく無駄だった」。するとサタンはこう反論した。「……彼の骨や肉に触れてみよ。そうすれば、彼はきっとあなたの顔を見て呪うだろう！」と反論した。「よし！」と主はサタンに答えられた。「彼を好きに扱え。ただし、命だけは奪ってはならない」（ヨブ記2章5-6節）。

そこで悪魔はヨブを「頭から足まで悪性の腫れ物」で襲った（ヨブ記 2:7）。妻は彼に神を呪うよう促したが、ヨブは彼女を諭した。「お前は狂ったように話している！ もし私たちが幸福を神の賜物として受け入れるなら、どうして不幸も同様に受け入れないことがあろうか！　このすべての不幸の中で、ヨブは言葉において罪を犯さなかった」（ヨブ記2:9-10）。

こうして、ヨブは肉体の苦しみに至るまで、試練に打ち勝った。

ヨブの三人の友人が、彼の不幸を見舞いに訪れ、彼に語りかけ、これらすべての不幸を招いたのは自分が罪を犯したからだと認めるよう促した。彼らの言葉は詩的な形で伝えられており、それぞれが順番にヨブに語りかけ、彼が罪人であることを納得させようとした。 彼らの口調はしばしば皮肉に満ち、さらには嘲笑的で悪意に満ちている。本文を読めばわかるように、それはヨブの苦しみを一層深めるばかりだった。しかし、ヨブもまた、その返答に機知に富み、相手を見事に論破して自らの無実を主張した。「『あなたは弱者を支え、力のない腕を助けるのがお得意ですね』」と、彼は三人のうちの一人に皮肉を込めて言った。「しかし、その言葉は誰に向けられているのか。そして、あなたから湧き出るその精神とは何なのか？（それは神の精神ではない、と暗に示唆して）…… （罪を認めて）あなたがたに正しさを認めることなど決してなく、最後の息を引き取るその瞬間まで、私は自分の無実を貫き通す」。これがヨブの変わらぬ態度であった（ヨブ記26:1-27:5）。

神の秘密や、ヨブに対して行動する理由を知っていると主張して、ヨブを論破しに来た三人の友人の一人に対し、神はこう答えた。 「わたしはお前と、お前の二人の友に対して怒りを燃やした。あなたがたは、わたしのしもべヨブのように、わたしについて正しく語らなかったからだ」（ヨブ記42:7）。「そして主はヨブの境遇を元通りにし……ヨブの新しい境遇を、以前よりもさらに祝福された……」（（ヨブ記42:10-12）。

この書物を読む際には、その教訓が「神は義人が試練に遭うことを許される」ということであることを理解して読んでほしい。 これは、ヨブの三人の友人のような信者たちの考え方を根本から覆すことを目的としている。そして何よりも、来るべきメシア――究極の義人――の苦しみを信者たちが理解できるよう備えさせることを目的としている。メシアは自らの罪のために苦しむのではなく、他者の罪や数多くの罪悪のために苦しむのである。

1.2. 詩篇

この段階では、この書を最初から最後まで一気に読む必要はありません。いくつかの詩篇についてお話ししますので、私が紹介していくにつれて、それらを参照していってください。

この書は、最も重要な詩篇を集めたものです。 詩篇とは、楽器の伴奏に合わせて歌われる祈りのことで、キリスト教徒はこれを「賛美歌」と呼び、神やキリスト、あるいは聖母マリアに向けて捧げます。

詩篇の大部分は、ダビデが様々な機会に作曲したものです。その背景はしばしば次のように記されています。「詩篇3篇：ダビデの詩篇。彼が息子のアブサロムから逃げていたとき」など。 一部の詩篇はソロモン（詩篇72）、アサフ（詩篇73-83）、コレの子ら（詩篇84）などによるものです。一部の詩篇の作者は不明です。

詩篇は全部で150篇ある。ギリシャ語聖書では、第9篇を第9篇と第10篇の2つの詩篇に分けている。 このため、第11篇以降の番号付けがやや複雑になり、第11篇は「11（10）」となります（この「10」はヘブライ語聖書における番号です）。一方、第147篇は第146篇と第147篇の2つの篇を1つにまとめたものです。 したがって、どの聖書を見ても、詩篇は常に150篇となっています。

ここで、主要な詩篇について少し触れておきます。最も重要なのはメシア的詩篇、すなわち、将来来るメシアについて語っている詩篇です。私が紹介するのは、主にこれらの詩篇です。

1.2.1. 詩篇2篇

この詩篇は、メシアを神によって聖別された王として、また神の子として描いています： 「地の王たちは、主とその油注がれた者（メシア）に対して陰謀を企てる」（メシアは、地の王たちが戴冠式で香油を注がれたように、神によって神聖な香油を注がれた者である）： 「天に座する方はこれを笑い、嘲り、怒りをもって彼らにこう告げられる。『わたしこそが、わたしの聖なる山、シオンにおいて、わたしの王を聖別したのだ。』 わたしは神の御定めを告げよう（これはメシアが予言として語っている）：神はわたしに言われた。『あなたはわたしの子である。今日、わたしはあなたを産んだ……わたしは諸国をあなたの嗣業として与える。』」

このメシア的詩篇の作者は不明である。そこでは、メシアがすべての国々の王として予告されており、神がそれらを「嗣業」として彼に与えるとされている。悪魔はイエスを誘惑し、世界の政治的支配権を与えると約束した（マタイ4:8-10）。 しかし、イエスは、ご自身の王国が「この世のものではない」（ヨハネ18:36）として、これを拒まれた。この詩篇でメシアに約束された権力は、悪魔がイエスに提示したような政治的な意味ではなく、霊的な意味で理解されなければならない。

ユダヤ人たちもまた、メシアの王権を政治的に理解しようとした（そして今もそうしようとしている）。それゆえ、彼らはイエスに抵抗し（今も抵抗し続けている）、イエスとその使徒たちを迫害した。 聖ペトロはこの詩篇をイエスに当てはめ、「ヘロデとポンテオ・ピラト、異邦の諸国、そしてイスラエルの民」を、この詩篇で言及されている「地の王たち」が「主とその油注がれた者に対して結託して」企てた陰謀の加担者として非難している （使徒言行録4:25-28） メシアの王権は政治的なものではあり得ない。なぜなら、神は「わたしが、わたしの聖なる山で、わたしの王を聖別した」と仰せられているからである。しかし、イスラエルにおける王権は、サムエル記上8章で見たように、神の御心によるものではなく、むしろ神によって非難さえされたのである。 この詩篇で語られているのは、まさに霊的な王国であり、それは、あらゆる抵抗者たちにもかかわらず、全世界の霊的な統治者となるよう神に選ばれたキリスト王、イエスによって確立されたものです。

1.2.2. 詩篇22篇

この詩篇では、メシアが苦しみ、死に、しかし試練の後に復活する姿が描かれている。 十字架上のイエスは、このメシア的詩篇の冒頭部分を口にし、それを自分自身に当てはめるとともに、イエスの十字架刑を神からの呪いのしるしと見なしていたユダヤ人たちを論破した。 この詩篇は、待ち望まれたメシアが「エリ（わが神）！ エリ（わが神）！ レマ・サバクタニ（なぜわたしを見捨てたのか）」と叫ぶ場面から始まります。 （マタイによる福音書27章46節）。イエスがなぜこの言葉を口にしたのか、その深い理由を理解できない人々もおり、彼らはイエスが神に見捨てられたと感じていたと誤解している。イエスの敵たちは、イエスが十字架の上で、神が自分を呪っていると悟ったとまで主張する。 イエスを十字架につけたユダヤ人たちは、イエスが預言者エリヤに助けを求めているのだと信じました（マタイによる福音書27章49節）。しかし真実は、イエスのこの最後の叫びは預言的なものであり、その最期の言葉は、そこに預言の成就を見出そうとする人々にとっての光なのです。 なぜなら、これらは詩篇22篇の言葉であり、イエスは死の床にあっても、私たちへの信仰を確かなものにするために、この詩篇を引用されたからである。ダビデはこの詩篇の中で、敵に囲まれて死ぬメシアの姿をあらかじめ予見していた。この詩篇は、イエスが息を引き取る際に発したのと同じ言葉で始まる。

「わが神、わが神、なぜわたしを見捨てられたのですか？…多くの犬がわたしを取り囲み、悪党の群れがわたしを襲い、彼らはわたしの手と足を突き刺し、死の塵の中にわたしを横たえる…彼らはわたしの衣を分け合い、わたしの着物をくじ引きで分け合う… （詩編22:17-19）……全地はこれを思い出し、主のもとへ立ち返る（詩編22:28）……そして、わたしの魂は主のために生きる（この言葉はイエスの復活を示している）、わたしの子孫は主に仕える……これこそが主の御業である」（詩編22:30-31）。

この詩編は、その作者であるダビデには当てはまらない。 ダビデは敵に囲まれ、手と足を刺し貫かれて死ぬことはなかった。

この預言的な詩篇は、イザヤ書第53章に似ており、そこでもまた、メシアの苦難、死、そして復活が預言されている。

1.2.3. 詩編110

この詩篇は、来るべきメシアを王であり、同時に祭司である者として描いている。

「主はシオンから、あなたの権威の笏を広げてくださる（詩篇110:2）……主は誓われた。決してその誓いを破ることはない。「あなたはメルキゼデクの位に従い、永遠に祭司である」（詩篇110:4）。

メシアの王権も、その祭司職も、イスラエル人が想像し、実践していたような形では現れませんでした。メシアの王権は、ダビデの政治的王朝（ちなみに、それはネブカドネツァルによって廃絶されました）に基づくものではなく、 また、メシアの祭司職はレビの祭司職とは何ら似ていない。なぜなら、それは「メルキゼデクの位に従って」預言されたものであり、レビの位に従って預言されたものではないからである。 これは、パウロが『ヘブライ人への手紙』第5章から第7章で説明しているように、ユダヤ教の礼拝における根本的な変革を意味する。イエスは、ご自身の犠牲によって、ユダヤ教の犠牲、祭司職、そして王国に終止符を打った。

黙示録によって、キリスト・イエスのすべての真の信徒が「祭司の王国」（黙示録1:6）となる新たな時代が幕を開ける。これは、神が当初から望んでおられたこと（出エジプト記19:6）であるが、理解されることはなかった。 祭司的な心とは、憐れみを持つことができ、不義な者によって迫害される義人と共に苦しみ、不当に告発された貧しい者の擁護に立ち、反キリストの正体を暴き、 すなわち『黙示録』の獣（黙示録13:18）の正体を暴き、たとえ命を犠牲にすることになっても、正義と真理のために証しをする心です。これこそが、神に受け入れられる祭司の犠牲なのです。

残りの詩篇は、神への賛美の歌、不義な敵に対する神の全能への訴え、あるいは救われたことへの感謝と称賛で構成されている。 詩篇を知るには、物質的な利益やシオニズム的な考え方に基づいてではなく、イエスに宿る聖霊と共に祈りながら読むことが大切です。

1.3. 『箴言』

この書には、高い道徳性を備えた箴言が収められており、霊的な生活を深め、知恵を求める意欲を掻き立てるために、時折読み返すべきものである。「知恵は街頭で叫んでいる……（箴言 1:20）……『愚かな者たちよ、いつまで愚かさを愛し続けるのか。あざける者たちは、いつまであざけりを楽しむのか。無知な者たちは、いつまで知識を憎み続けるのか。（箴言 1:22）』……わが子よ、もしあなたが私の言葉を受け入れるなら……あなたは神の知識を見出すだろう」（箴言 2:1-5）。

まずはざっと一通り読み、内容をつかんでください。その後、絶えずこの書に戻り、深く掘り下げ、知恵を身につけてください。

1.4. 『伝道の書』

これは「コヘレト」の言葉を集めた書物であり、ヘブライ語で「会衆における語り手」を意味する。「伝道の書」という名称は、ギリシャ語の「エクリシア（ecclesia）」に由来し、これは「会衆」を意味する。 つまり、これは宗教的な集会で説教者が語った知恵の言葉です。その教えの核心は、この世ではすべてが繰り返されるということです。この世のために生きる者は、そこには単調さしか見出せないでしょう。 したがって、永遠の命を求めなければならないと結論づけられる。それだけが人間を満足させることができるのだ。「空の空、すべては空である！ 人が太陽の下で費やすすべての労苦に、いったい何の益があるというのか？」（伝道の書 1:2）。 物質的な行いのすべては、「太陽の下」での私たちの生涯の間だけしか意味を持たず、それのために労力を費やす価値は全くないのです： 「もし、私たちがこの世のいのちだけのためにキリストに希望を置いているのなら、私たちはすべての人のうちで最も不幸な者である」とパウロは言っている（コリントの信徒への手紙一 15:19）。

1.5. 雅歌

これは、花婿（神）とその花嫁（選ばれた者たち）との間の愛の対話である。

注目すべき点は、花嫁がイスラエルからではなく、レバノンからやって来るということだ。「レバノンから来なさい、わが花嫁よ。レバノンから来て、ここに入ってきてください」 （雅歌4:8）。レバノンは、しばしば神の選民が現れる場所として見なされています。エゼキエルは、シオンの山における杉（レバノンの象徴）の勝利を予告しています： 「わたし」と神は言われる。「わたしは、大いなる杉の頂、その枝の最も高いところから、一本の若枝を摘み取り、それをわたし自身が非常に高い山に植える。イスラエルの高い山に、それを植える。 それは枝を伸ばし、実を結ぶであろう……わたし、ヤハウェは言った。わたしはそうする」（エゼキエル書 17:22-24）。 実際、神はレバノンから、ヨハネの黙示録の書を開き、全世界にそれを解き明かし、多くの実を結ばせたのである。

「花婿」と「花嫁」というテーマは、黙示録でも取り上げられている。 花嫁は花婿に呼びかけます。「来てください！……ああ、どうか来てください、主イエスよ」（黙示録22:17-20）。これらすべてについては、後で『黙示録』を学ぶ際に理解できるようになるでしょう。

1.6. 『知恵の書』

この書は、神の知恵が人間のそれとは異なることを探求し、知るよう促すものです。「もし義人が神の子であるなら、神は彼を助けてくださるだろう……侮辱と苦痛をもって彼を試してみよう……彼に不名誉な死を宣告しよう。彼に耳を傾ければ、助けが来るからだ。彼らはそう考えるが、道に迷っている。彼らは神の秘密を知らない」（知恵の書 2:18-22）。 これらの言葉は、十字架にかけられたキリストについて、ユダヤ人たちによって語られたものである（マタイによる福音書 27:41-43）。このように語るのは、知恵ではなく、愚かさである！

この書は、神の知恵を理解し、人間の偽りの知恵に倣わないよう招いている。

1.7. 『シラ書』

これはベン・シラによって書かれた。これは「集会」（ギリシャ語でエクレシア）の書であり、『コヘレトの書』のように、集会で読んだり語ったりする読者のための書ではない。 したがって、これは例えばシナゴーグなどの集会で、そのまま朗読されるための書物である。ヘブライ語聖書には収録されていないが、その高い道徳性ゆえに、かつてはシナゴーグで朗読されていた。 他の知恵の書と同様に、この書もまた、あらゆる困難にもかかわらず神に近づき、神を知り、理解しようと努め、試練の中で忍耐を備えるよう招いています。なぜなら、その知識を得るために費やすあらゆる労苦は、それだけの価値があるからです

。「すべての知恵は主から来る（シラ書 1:1）……知恵を慕うか。戒めを守れ。そうすれば、主はそれをあなたに豊かに与えてくださる（シラ書 1:26）……わが子よ、もしあなたが主に仕えようとするなら、試練に備えよ（シラ書 2:1）……あなたに起こるすべてのことを受け入れ、貧しい境遇の浮き沈みの中でも忍耐強くあれ。なぜなら、金は火によって精錬され、選ばれた者たちは屈辱の炉によって試されるからである（シラ書 2:4-5）」。

あなたはすべての知恵の書に触れてきた。それらは何度も読み返す価値があり、あなたは生涯の毎日、その一節を読み、魂を高め、養うことができるだろう。 私はその概要を指摘したに過ぎませんが、生涯を通じて神とそのメシアを知ることに励む限り、成熟した知恵の霊的な実を収穫できるのは、あなた自身の努力によるものです。 「永遠の命とは、神と、神が遣わされた方、すなわちメシアであるイエスを知ることです」と、イエスは語られました（ヨハネ17:3）。

ひとまず、知恵の書に対するこの最初の読解に満足し、預言書の研究へと聖書講座を進めてください。