聖書講座

1. 第7課 - ヨシュア記、士師記、ルツ記、サムエル記上・下

これまで私たちが追求してきた批判的視点に立脚してトーラーの五書を理解することは、旧約聖書の残りの書物に取り組むための、確固たる現実的な基盤となります。ヨシュア記と士師記を注意深く読み、その後、以下の解説に戻ってください：

1.1. ヨシュア記

この書は、紀元前1200年頃、ヨシュアを先頭にイスラエル人がパレスチナに入植した物語を伝えています。出発地はシッティムでした（ヨシュア記3章1節）。 占領すべき土地の境界はすぐに定められました。それは、砂漠（シナイ、西の境界はナイル川）からユーフラテス川（ヨシュア記1章4節）までであり、レバノンはその全域が包含されていました。イスラエルのクネセト（議会）の門には、次のような言葉が記されています。 「イスラエルよ、あなたの領土はナイル川からユーフラテス川まで広がる」。これが、イスラエルの国旗が、白い地色の上に、ナイル川とユーフラテス川を表す2本の青い帯に挟まれた六芒星（ダビデの星）を掲げている理由である。 この聖書講座の第6課（『民数記』の終わり）にある「イスラエルの国境」を参照のこと。

契約の箱は、イスラエルの民（侵略軍へと変貌した）と共に神が臨在していることのしるしとして、先頭に立ってヨルダン川を渡った。

割礼が怠られていたため、ヨシュアの命令により、「再び……火打石の刃を使って」割礼が執り行われた（ヨシュア記5:2-9）。

エリコの陥落：この出来事を文字通りに理解してはならない。 この町が、7回目の周回を終えた7日目に陥落したことに注目すべきである。7という数字は「完全」を象徴する（6:14-16）。 「雄羊の角笛を吹く」（ヨシュア記6:4-5／6:16）ことは、今日でもユダヤ人によって嘆きの壁で行われている儀式的な慣習である。 ヨシュアはエリコを呪い、「この町を再建する者は、自分の息子たちを偶像への生贄として捧げなければならない」と述べた（ヨシュア記6:26-27）。 後にヨシュア記と共に編纂された列王記上には、ベテルのヒエルがこの町を再建する際、二人の息子を犠牲として捧げたと記されている（列王記上16章34節）。 この「預言」は、歴史的な真実性を与える意図で事後的に記録された数多くの預言の一つに数えられる。

ラッパ（ヨシュア記6章16節）は、礼拝儀式（鐘と同様に）で使用された後、預言的かつ霊的な意味を持つようになった。 それは、神が語ったり行動したりしようとしていることを告げ、したがって人々は皆、注意深く耳を傾けなければならないことを示している。「地に住むすべての者よ……角笛が鳴らされる。聞きなさい。主はこう言われる……」（（イザヤ書18章3-4節）。世の終わりには、イエスは「響き渡るラッパ」を携えた弟子たちを遣わし、最後の警告を告げさせる（マタイによる福音書24章31節）。 このラッパは象徴的なものであり、黙示録の書の開かれることを告げ（黙示録 8:2/10:2）、耳のある者たちに、御霊が新たに啓示しようとしていることに耳を傾けるよう招いています（黙示録 3:22）。

後にこのテキストを執筆した祭司兼律法学者たちによって浮き彫りにされた祭司たちの役割は、都市の陥落において不可欠なものとなっている。 エリコの城壁の崩壊は、歴史的根拠のない作り話であり、パウロが私たちに警告した数々の「ユダヤ人の伝説」の一つである（テトス1:13-14）。 さらに注目すべきは、共同体に対してなされた勧告である。すなわち、誰も町に入る際、「貪欲に駆られて、すべての銀や金、青銅や鉄の品々を盗んではならない。それらはすべてヤハウェに奉献されたものであり、その宝庫に納められる」 つまり、祭司たちの「敬虔な懐」に納められるべきであるという勧告（ヨシュア記6章17-19節）である。 律法学者たちは、戦士たちが「町の中にいた者すべて、男女、老若を問わず、さらには牛、羊、ろばに至るまで、 剣で斬り殺した」（ヨシュア記6章21節）と記すことを好んでいる。 これは、イスラエル建国（1948年）に伴うパレスチナのデイル・ヤシンやクファル・カセムなどでの虐殺、およびシオニストの拡張主義的計画に続くレバノンのサブラ・シャティラやカナなどでの虐殺を彷彿とさせる。

ガバオンでの太陽の停止（ヨシュア記10章12節）もまた、詩的な表現として理解すべき作り話であり、現実の出来事ではない。というのも、月もまたヨシュアによって「止められた」からである。

征服した土地の分配：各部族に一つの地域が割り当てられたが、レビ族だけは例外であった。なぜなら、「イスラエルの神、ヤハウェこそが彼らの嗣業であった」からである（ヨシュア記13章14節）。 レビ族のこの「地理的ではない」分け前は、「約束の地」が地理的なものではなく、霊的な現実であることを示しており、これは後にイエスとその使徒たちが明確に説明した通りである（ルカ17:21／ヘブライ人への手紙13:14）。 部族間の土地の分配は、くじ引きによって行われました（ヨシュア記14章2節）。

シロの聖所：最初の礼拝の中心地は、国の北半分にあるシロに建てられました（ヨシュア記18章1節）。 そこは巡礼の地となった（サムエル記上1章3節）。契約の箱は、後にエルサレムの神殿へ移されるまで、そこに安置されていた。

ヨシュアは後継者を指名することなく亡くなった（ヨシュア記24章29節）。これにより、共同体の指導に困難が生じた。一連の「士師」たちが、イスラエル人の軍事的・政治的な運命を決定することになる。ヨシュア記に続く『士師記』で語られているのは、まさに彼らである。

エジプトで亡くなったヨセフの遺骨は、シケム（ヤコブの井戸があるナブラス）に移され、そこに埋葬された。その墓は今日でもそこに残っている（ヨシュア記24章32節）。

注：イスラエル人は、剣と流血によってパレスチナに侵入することを選びました。しかし、彼らはすでにそこに住んでいた住民たちと良好な隣人関係を築きながら、平和的に定住することもできたはずです。 そうすれば、神の御心に従い、日頃から友好的な行動を通じて、神についての知識を広めることができたはずである。

1.2. 『士師記』

ヨシュアの死後、ユダヤ人たちは偶像崇拝に陥り、「彼らは主を捨てて、バアルやアシュトレトに仕えた。しかし、裁き人たちの言葉にも耳を傾けようとはしなかった。彼らは他の神々に身を売った」（士師記 2:13-17）。なお、イスラエル人を「略奪」していた者たちは、単にイスラエル人によって奪われた本来の財産を取り戻していたに過ぎない。

このように、イスラエルの歴史は、神への裏切りと人間に対する侵略が織りなす物語である。 ユダヤ人を呪うことを拒んだバラムに、律法学者たちが言わせた言葉には驚かされる。 「わたしはヤコブに悪を見なかった」（民数記23:21）。なぜなら、その悪は、金の子牛の礼拝の際や、その他数多くの不忠実な行いにおいて、モーセによってすでに告発されていたからである。この共同体から生まれた唯一の善は、メシアであるイエスであった。 ヤコブの子孫たちに起こったあらゆる出来事は、ユダヤ人の律法学者や祭司たちによって、彼らに有利なように解釈されている。例えば、「神は、イスラエルの子孫の世代のためにのみ、彼らに戦いの術を教えるために、非ユダヤ人の諸国を存続させている……」 （士師記3:1-2）。神を、非ユダヤ人をすべて殲滅する戦士と見なす、この奇妙な好戦的な考え方は、神の御心とはかけ離れている。このような聖句は、批判的かつ客観的な精神で読み解き、何が神から来たものであり、何が律法学者たちの人種差別的な考え方に由来するものかを識別しなければならない。 ユダヤ人の間に非ユダヤ人を留めておくことについては、別の解釈がなされるべきだった。すべての民の父である神は、イスラエル人を諸国民の中に（諸国民をユダヤ人の中にではなく）置かれたのである。それは、彼らが攻撃的ではなく平和的に諸国民の中に留まり、知恵をもって神の存在を彼らに啓示するためであった。 しかし、彼らは、唯一の創造主を知ったにもかかわらず、それとは逆に、自ら偶像崇拝へと流されてしまった（士師記3:4-6）。

ヨシュアの後、約100年の間に12人の士師が相次いで現れた。 「士師」（ヘブライ語で「スフェテ」）とは、裁判所で個人間の紛争を裁く者という意味で理解すべきではない。士師とは、多くの場合、神に尋ねた上で、共同体を導き、助言する者である（士師記4:4-6）。士師は、何を行うべきかを判断する。 士師は預言者であり、民が自らを統治し、決断を下すべき時に判断を下し、戦いを率いるのを助ける。エフドはモアブと戦い、その王エグロンを殺して士師としての役割を果たした。デボラはカナン人と戦い、その指導者シセラを殺して士師としての役割を果たした。 ゲデオンはマディアンとの戦いを指揮して裁きを行った。デボラは士師たちの中で唯一の女性であり、いわばジャンヌ・ダルクのような存在である。したがって、士師たちはイスラエル人を擁護する信頼できる人物たちである。最も有名な士師――もっとも重要な人物というわけではないが――はサムソンである。

1.2.1. ゲデオン

注目すべき事実として、ゲデオンを契機として、イスラエル人は初めて王国を樹立し、国家となることを試み、霊的な使命を持つ共同体である「イスラエル人」から、政治的実体である「イスラエル人」へと変貌を遂げようとした。 そこで彼らはゲデオンに、自分たちの王となり、王朝の礎を築き、その息子に王位を継がせるよう求めた。しかしゲデオンは、唯一の王は神であり、イスラエル人の使命は政治的なものではないことを理解していたため、これを拒んだ。 「わたしも、わたしの息子も、あなたがたを治めることはない。あなたがたの君主となるべきは、主である」。 しかし、彼は「あなたがた一人ひとりが、戦利品から指輪を一つずつ私に差し出せ」と要求した（士師記8:22-24）。彼の息子アビメレクは、父の死後、王位を欲しがり、王国を築こうとしたが、その王国はわずか3年しか続かなかった。 彼は王位につくために70人もの兄弟を皆殺しにしたが、兄弟の虐殺を手助けしたシケムの有力者たちによって、自らも打倒されてしまった（士師記9章）。 それから約100年後、サムエルによる二度目の試みがなされ、サウルを初代王とするイスラエル王国の樹立に至った（サムエル記上8章）。これは、サムエル記上で後述するように、ヘブライ人にとっての原罪であった。

1.2.2. エフタ

娼婦の息子であった士師エフタ（士師記11章1節）は、アンモン人と戦い、ヤハウェに誓いを立てた。 「もしあなたがアンモン人を私の手に渡してくださるなら、私の家の門から真っ先に私を迎えに出てくる者を、主への全焼のいけにえとしてささげます」（士師記11章31節）。 結局、彼が犠牲に捧げなければならなかったのは、自分の娘であった（士師記11章34-40節）。こうした人身供犠は、神によって禁じられていた異教の慣習であったが、それにもかかわらず、イスラエル人たちはそれを実践し、神から非難された（エレミヤ書7章30-31節）。モーセが動物の犠牲を定めたのは、神がそれを望んだからではなく、ユダヤ人が偶像に動物を捧げるのを防ぎ、人身供犠を避けるためであった。しかし、それは何の役にも立たなかった。イスラエル人は、その両方の忌まわしい行いを犯してしまったのである。

1.2.3. サムソン

サムソンの物語は誇張に満ちており、文字通りに受け取るべきではない。彼がライオンと戦った話（士師記14章6節）、 続いて「ロバの顎骨」を用いてパレスチナ人との戦いを繰り広げた話は、明らかに作り話（士師記15章9-17節）であり、この屈強な男を、当時の「ヘラクレス」のような、無敵のヘブライ人の象徴として描くことを目的としている。 成熟した精神を持つ者なら、これを真に受けないだろう。

1.2.4. ダンの部族の罪

ダン族の血なまぐさい物語（第17章および第18章）を心に留めておこう。この犯罪は、神に問いかけた後に犯されたのである！ ダン族は祭司にこう尋ねた。「どうか神に問いかけてほしい……私たちが企てる旅が成功するかどうかを知りたいのだ」。 祭司は答えた。「あなたがたが企てる旅は、ヤハウェの御目に見守られている」（士師記18:5-6）。レビ人の祭司が呼びかけた「神」とは、実はただの像に過ぎなかったことに留意してほしい。 テラフィム（ウリムとトゥミム）を通じて尋ねられたこの「神」は、ダンの部族による犯罪的な遠征を祝福したのだ！それはミカの作品であり、ミカはそれを盗んだダンの部族に対して激怒し、彼らに向かってこう叫んだ。 「私が作った私の神を、お前たちは奪ったのだ…！」（士師記 18:24）。ミカが作ったこの神は、ダン族が「無防備で…平穏で、無邪気な民」の喉を切り裂くことを許した （士師記18:10／士師記18:27-28）。このような魔術的行為を通じて、祭司たちは神に問いかけていたが、それによって彼らは創造主の聖なる御名を汚したのである。

どれほど多くの人々が、唯一の真の神の御姿に自らを改める代わりに、自分たちの姿に似せて神を作り上げていることか。その御姿とは、多くの人々が自らの過ちによって失ってしまったものである。

ベニヤミン族はギベアで、もう一つの忌まわしい罪を犯した（第19章～第20章）。 この事件は共同体全体に悪影響を及ぼし、理解しがたいほどに事態は拡大していった（士師記 19:1-21／士師記 19:25）。 預言者ホセアはこの想像を絶する罪を決して忘れませんでした（ホセア書9:9／ホセア書10:9）。

注：

イスラエル王国の樹立を正当化しようとした律法学者たちは、共同体における社会的な混乱について、「その頃、イスラエルには王がいなかった」（士師記 18:1／19:1）という事実によって説明したと説明した。彼らは『士師記』の結末で、この事実を強調して締めくくっている。「その頃、イスラエルには王がおらず、人々はそれぞれ自分の好きなようにしていた」（士師記 21:25）。 しかし、王国の樹立は問題を解決せず、社会情勢も改善されず、王国は最終的に北と南の二つに分裂してしまった。 王たちはしばしば統治に不適格であり、預言者たちは彼らを非難し、イスラエルに王制を樹立したことそのものを糾弾することを怠らなかった（ホセア書8章4節）。

旧約聖書に記されたこれらの陰惨な物語は、私たちに次のように思索を促す。 「神は曲がりくねった線の上にまっすぐに書く」と、ある現代の哲学者は語った。神は、イスラエル人の不適格さにもかかわらず、そのメシア的計画を成し遂げられた。メシアはユダヤ人から来るべきであった（ヨハネ4:22）、「荒れ地にある根のように」 （イザヤ書53章2節）。この不毛の地とは、イエスが現れたイスラエルの環境であり、聖パウロによれば、信者たちが神の光を見ることの妨げとなっていたモーセのベールを取り除いたのは、まさにこのメシアである： 「実際、今日に至るまで、旧約聖書が読まれるとき、そのベールは依然として残っている。それは取り除かれていない。なぜなら、キリストこそがそのベールを取り除く方だからである。 そう、今日に至るまで、モーセの書を読むとき、彼らの心にはベールがかかっている。主イエスに回心したとき、そのベールは取り除かれるのである」（コリントの信徒への手紙二 3:14）。

1.3. ルツ記

この教訓に満ちた歴史書を興味深く読み、ルツがイスラエル人ではなくモアブ人であることに留意してください。 士師の時代に起こったこの物語の重要性は、ユダヤ人ではないルツが、メシアの系譜に連なるダビデ王の曾祖母であり、メシアの先祖の一人であるという点にあります。 実際、彼女は「オベド、すなわちダビデの父であるイッサイの父」を産んだのです（ルツ記4章17節／マタイによる福音書1章3-5節、ルカによる福音書3章31-32節参照）。

この事実は、ユダヤ人の原則である 「ユダヤ人の子である者だけがユダヤ人である」。ダビデも、メシア自身も、ユダヤ人ではないルツを先祖に持っている。

聖書の歴史書がすべて、暴力も人種差別も一切見られない『ルツ記』と同じ精神で書かれていれば、どれほど良かったことか。ユダヤ人の義母ノオミは、非ユダヤ人であるルツに対する愛と優しさにおいて称賛に値する。 ルツをボアズの妻として迎え入れるよう後押ししたのは、このナオミだった。義母と嫁の間の調和のとれた関係は模範的である。神がすべてのイスラエル人に求めていたのは、まさにこのような振る舞いだった。 ナオミはメシアの祖となるにふさわしい人物です。イエスがこの世にもたらしたのも、まさにこの開放的で愛情に満ちた精神でした。これこそが聖霊であり、トーラーの至る所に見られる排他的な精神とは正反対のものなのです。

1.4. サムエル記上

サムエル記上下と列王記上下は、紀元前1100年から紀元前580年にかけての約550年間にわたる歴史的記録を構成している。 これら4つの書は、王国の樹立、その二分、そして両王国の滅亡の歴史を記しており、その滅亡がイスラエル人のバビロンへの捕囚へとつながりました。

注： 一部の聖書では、サムエル記の2巻を「列王記上・下」と呼び、列王記の2巻を「列王記第三・第四」と呼び、サムエル記というタイトルを明記していないものがあります。これは、これら4巻の書がイスラエルの王たちについて語っているためです。

以下の解説を読む前に、サムエル記第一を読んでおいてください。

1.4.1. シロの聖所

シロには契約の箱がありました。ペリシテ人はシロを破壊し、契約の箱を奪い去りました（サムエル記上4:11）。律法学者たちは、ペリシテ人がそれを恐れたと主張しています（サムエル記上4:7）。 しかし、後にダビデもまたそれを恐れました（サムエル記下6:9-10）。これらの事実は、神性に関わるあらゆるものに対する、古代の迷信的な考え方を明らかにしています。神は恐るべき存在であり、神にまつわるものはすべて、手を出せないものであり、恐れられるべきものでした。

1.4.2. アンナの賛歌（サムエル記上 2:1-10）

喜びに満ちたアンナは、不妊という「恥」から彼女を解放してくださった神に、即興で賛歌を捧げました。 彼女は、夫のもう一人の妻ペニンナの前でも胸を張ることができた。ペニンナは、その豊かな生殖能力ゆえに、アンナを見下していたのである。アンナは、道徳的に優れ、偉大な運命を背負った息子サムエルを産むことで、その雪辱を果たした。「わが心は主を喜び祝う……力ある者たちの弓は砕かれた……不妊の女は7人の子を産む（神の目に尊いサムエルは、7人の子に匹敵する）が、多くの子を産んだ母（ペニンナ）は枯れ果てる」（サムエル記上 2:4-5）。 メシアを身ごもった聖母マリアは、この賛歌に触発されてこう歌った。「わが魂よ、主を賛美せよ……」（ルカによる福音書1章44-55節）。アンナの賛歌には、歴史的な誤りが一つある。「主は御自身の王に力を与えられる……」 （サムエル記上2章10節）。当時、イスラエルにはまだ王はいなかった。これは、律法学者たちが後になって、この賛歌に王権主義的・民族主義的なニュアンスを加えたことを示している。

1.4.3. 王国の樹立

サムエル記第一における最も重要な点は、サウルを初代王（紀元前1030年～1010年）とする王政の樹立である。 「サムエルはこれを快く思わなかった」と本文にはあり、神もまたこれを快く思われなかった。神は、イスラエル人によって「拒絶」され、「もはや彼らを治めることはない」とされたのである（サムエル記上8章6-7節）。 王国を築きたいという願望を煽った要因の一つは、祭司エリの息子たちの不道徳（サムエル記上2章12-25節）に続き、サムエルの息子たちの不道徳（サムエル記上8章5節）であった。

イスラエルの共同体からイスラエル国家へのこの変容は、預言者たちによって非難された。 「彼らは、わたしの許しもなく王を立て、わたしの知らぬ間に指導者たちを任命した」と、神は預言者ホセアに告げ（ホセア書8:4）、その後、民に向かって怒りを込めてこう宣言された。 「わたしは怒りと憤りの中で、あなたに王を与えたが、今、それを取り上げる」（ホセア書13章11節）。実際、後で見るように、アッシリア・バビロニア、そしてローマによる侵略の後、イスラエルにおける君主制は終焉を迎えた。

王を要求した後、サムエルは民に、「あなたがたが自分たちのために王を求めたことで、主の御前でどれほど重大な罪を犯したかをはっきりと悟りなさい」と求めた。 イスラエル人は自分の過ちを認め、サムエルにこう言った。「私たちは、自分たちのために王を求め、すべての罪の極みに達してしまった」（サムエル記上12章17-19節）……しかし、王を求めることを諦めることはなかった。

イスラエル人が王を要求したのは、平和のためではなく、戦争と暴力を目的としていたのです。「私たちは他のすべての国々のように王を持ちたい……王は私たちの先頭に立ち、私たちのために戦ってくれるでしょう」（サムエル記上 8:19-20）。 ゲデオンは、唯一の王は神であることを理解していた（士師記8:23）。イエスもまた、イスラエルの王国を築くことを拒み（ヨハネ6:15）、ご自身の王国はこの政治的な世のものではないと宣言した（ヨハネ18:36）。 「主、あなたがたの神こそが、あなたがたの王である」と、サムエルはさらに力説した（サムエル記上 12:12）。

1.4.4. サムエルとサウルの決裂

サウルは、ギルガルでサムエルの代わりに自ら犠牲を捧げるという先手を打った。それによって、彼は本来自分には属さない宗教的権利を独断で主張し、サムエルの立場を奪ったが、サムエルは直ちにサウルを退けた。 「あなたの王位は長続きしない。主は御心に適う人（ダビデ）をお選びになり、彼を御自分の民の指導者として任命された」（サムエル記上13章8-15節）。

1.4.5. ダビデとゴリアテ（サムエル記上17-18章）

若きダビデは、パレスチナの巨漢、ガトのゴリアテを倒したとされる（サムエル記上17章1-51節）。この功績により、彼は堅固な友情（サウル王の息子ヨナタンとの）と、激しい敵意（サウルからの）を同時に得ることとなった。 「ヨナタンの心はダビデの心に深く結びつき、ヨナタンはダビデを自分のように愛するようになった」（サムエル記上 18:1）。一方、サウルは嫉妬に満ちていた。「ダビデには万が与えられ、私には千が与えられた！ 彼には王位さえあればいいのだ、と彼は言った。そして、その日から、サウルはダビデを嫉妬の眼差しで見つめるようになった」。 その翌日には、サウルは二度もダビデを殺そうとしたが、ダビデはそれを逃れた（サムエル記上18章6-11節）。

この物語の歴史的信憑性はどの程度だろうか？ゴリアテを倒したのは本当にダビデだったのだろうか？ しかし、サムエル記下21章19節には、あるエルハナンという人物がゴリアテを倒したと記されている。「ゴブで再びペリシテ人（パレスチナ人）との戦いが起こり、ベツレヘムのヤイルの子エルハナンが、ガトのゴリアテを殺した……」 このように、ダビデの武勇伝は、イスラエルの王を英雄として描くための単なる叙事詩に過ぎないのかもしれない。というのも、ここで言及されているのは、ガトのゴリアテその人であり、「その槍の柄は、織工の紡錘のようであった」 （サムエル記上17章7節／サムエル記下21章19節）と記述されている、あのガトのゴリアテその人である。

ヨナタンがダビデに抱いた愛は死に至るまで続いたが、それと同様に、生涯を通じてダビデを殺そうと画策したサウルによる憎しみもまた、死に至るまで続いた。 ダビデの詩篇の多くは、神への信頼と、サウルの手から救ってくださったことへの感謝の賛歌であった（詩篇18／52／54／57／59／63）。

1.4.6. アキシュのもとへのダビデの避難

書記たちは、ダビデがサウルから逃れ、ゴリアテの故郷であるガトのパレスチナ人王アキシュのもとへ避難した出来事を、二つの異なる記述で伝えている。最初の記述（サムエル記上 21:11-15）では、王はダビデを歓迎している。 「しかし、アキシュの家来たちは彼に言った。『この人は、この国の王ダビデではありませんか。踊りの歌で歌われていた、「サウルは千人を殺し、ダビデは万人を殺した」というあの者ではありませんか。』 この言葉を聞いて、ダビデはアキシュを大いに恐れ、狂人のふりをして正気を失ったように装った。ダビデはそこから立ち去り、アドラムの洞窟に逃げ込んだ。」 なお、そこには「苦境にある者たち、借金に苦しむ者たちすべて」が集まってきた！…そしてダビデは彼らの指導者となった…」。その後、ダビデはモアブの王のもとに避難し、父と母をその王に託した（サムエル記上 21:11-22:4）。

第二の記述（サムエル記上27:1-29:11）によると、ダビデはアキシュのもとへ避難を求め、アキシュは彼を受け入れ、ツィクラグの町を彼に与えた。そこでダビデは一年四ヶ月間滞在した。 そして、律法学者たちは次のように結論づけた。「それゆえ、ツィクラグは今日に至るまでユダの王たちのものとなっている」（サムエル記上27章6節）。 つまり、ユダヤ人がある場所に居住するだけで、イスラエルはその地を永久に掌握できたのである。「あなたがたの足の踏みしめるすべての場所を、わたしがモーセに告げたように、あなたがたに与える」と、律法学者たちは……神の名において述べている！ （ヨシュア記1章3節）。

二人の王がダビデを温かく迎え入れたことは、イスラエル人がパレスチナで平和に暮らすことができたはずであることを示している！

1.4.7. 霊媒術（サムエル記上 28章3-25節）

サウルはサムエルを呼び出した。サムエルは現れたが、サウルを叱責し、彼と彼の息子たちの死を告げた。 霊媒術、すなわち霊を呼び出す行為は可能ではあるが、神によって禁じられていた（レビ記19章31節／申命記18章10-11節）。悪霊たちは、たいていの場合、それにふける者たちを迷わせようと現れる。 それにもかかわらず、死者の霊を呼び出す術（霊媒術）は、王たちを含め、イスラエル人によって行われていた（列王記下 21:6）。残念ながら、今日でも世界中でこの行為が行われている。

サムエル記上は、サウルを紹介した後、彼の死をもって締めくくられている。

1.5. サムエル記第二

この書はダビデの治世を描き、彼の死の直前で終わっている。全文を読み終えたら、以下に示したポイントに戻って確認してほしい。

1.5.1. ダビデ王

サウルが亡くなった後、ダビデは「ユダの家」によって「その王として」選ばれました（サムエル記下 2:7）。 ユダ族の者たちによって構成されたユダの家は、パレスチナの南部、北はエルサレムから南はヘブロン（エル・ハリル）――そこには先祖たちの墓がある――までの地域を占めていました。 しかし、「イスラエル」と呼ばれる北部の部族たちはダビデを拒み、自分たちの仲間であるサウルの息子イシュバアルをイスラエルの王として選びました（サムエル記下 2:8-10）。 「イシュバアル」という名は、「バアルの人」（ヘブライ語で「イシュ」は「人」を意味する）を意味する。サウルが息子にこの名をつけたことは、彼が偶像崇拝に深く傾倒していたことを示している。

「ユダ」と「イスラエル」の間のこの対立は、両王国の滅亡まで続いた。 二人の王の間の憎しみにより、ダビデは敵から遠く離れた南のヘブロンを拠点として統治することになった（サムエル記下 2:11）。 「サウル家とダビデ家との間の戦いは長引いたが、ダビデはますます勢力を強め、一方、サウル家は弱まっていった」（サムエル記下3章1節）。 サムエル記下2章8節から32節には、二つの王国間の「極めて激しい」戦いの例が記されている。

ある女性をめぐる争いにより、イスラエルの軍司令官アブネルは、王であるイシュ・バアルと決別した。 彼は、領土の北から南に至るまで、すべての民の上にダビデを王として立てた（サムエル記下3章6-21節）。 アブネルとイシュバアルが暗殺された後、「イスラエルのすべての部族がヘブロンにいるダビデのもとに集まり、『あなたが私たちの指導者となれ』と言い、ダビデをイスラエルの王として油を注いだ」 （サムエル記下 5:1-3）とあり、ダビデはユダの王として認められた後に、イスラエルの王として油注がれたのである。

ある奇妙な聖句には、「ダビデの子らは祭司であった」（サムエル記下 8:18）と記されている。 しかし、モーセの律法によれば、祭司職はアロンの子孫であるレビ人にのみ許されていた（民数記17章5節／18章7節）。ユダ族出身のダビデには、その資格はなかった。 ダビデの子らが祭司となったことは、死に値する行為であった。「…祭司以外の者が近づけば、その者は必ず殺されなければならない」（民数記3:10）。 サウルは、あえて犠牲を捧げたことでサムエルの怒りを買った（サムエル記上13章7-15節）。コレーとその一族は、レビ人でありながら祭司の職を主張したために全滅させられた（民数記17章5節）。 したがって、ダビデの息子たちはレビ人に与えられた職務を横取りしたことになる。特に、サドクとエビヤタルという二人のレビ人祭司がすでに祭司の務めを執っていたことを考えれば、彼らの怒りを招いたことは間違いない（サムエル記下8章17節）。 この事実は、モーセの律法に基づく祭司職の限定的な法的概念を超え、イエスによって確立された普遍的な祭司職への道を開くものである（マタイによる福音書12章1-8節／コリントの信徒への手紙一3章16-17節／ 黙示録1:6／5:9-10／20:6を参照）。

1.5.2. ダビデがエルサレムを占領

紀元前1000年、ダビデはエルサレムを攻略し、それを「ダビデの都」と名付けた（サムエル記下5章6-9節）。エルサレムは、ヘブロンに続いて王の首都および居城となった。 「ダビデは即位したとき三十歳であった（イエスが宣教を始めた時の年齢、ルカ3:23）。彼は四十年間統治し、そのうち七年間はヘブロンで、三十三年はエルサレムで統治した」（サムエル記下5:4-5） そこで彼は杉の木で宮殿を建てさせた（サムエル記下 5:11）。こうして、この町は王国の首都となった。

1.5.3. 契約の箱

契約の箱はエルサレムへ運ばれた。エルサレムは首都となった後、宗教の中心地であり、巡礼の地となるのである。 宮殿を建てた後、ダビデは契約の箱を安置するための神殿を建てたいと願った。これが、預言者ナタンが『サムエル記下』7章1-17節にある重要なメシア的預言を宣言するきっかけとなった。講義を進める前に、この箇所を改めて読み直しておくべきである。

1.5.4. ナタンのメシアに関する預言（サムエル記第二 7章1-17節）

この預言は、この書の最も重要な部分です。ダビデは預言者ナタンに、契約の箱を安置するための神殿を建てたいという意向を伝えていました。 ナタンは直感的にこれを賛成しましたが、「その夜、主の御言葉がナタンにこう告げられた。『行って、わたしのしもべダビデにこう告げよ。「あなたが、わたしのために家を建てるというのか……？ わたしはこれまで一度も家に住んだことがない……あなたの生涯が満ちたとき……、わたしはあなたの後を継ぐ、あなたの身から出る子孫を立て、その王権を確かなものにする。その者がわたしの御名のために家を建て、わたしは彼の王座を永遠に確かなものにする。わたしは彼にとって父となり、彼はわたしにとって子となる」。こうして神は、ダビデが建てようとしていた神殿の構想を拒み、却下し、彼の子孫の一人が神の御心に適った神殿を建てることを告げられた。

預言の解説：

神は

、ダビデに石やコンクリートでできた家を建てさせることを望んでおられない。 「わたしはこれまで一度も家に住んだことがない」と神は言われる（サムエル記下7章6節）。むしろ、「主が彼のために家を建てられる」のである（サムエル記下7章11節）。なぜなら、神にとって、神殿、すなわち神の住まいは、物質的な建造物ではないからである： 神は真の信者の心におられる。「もしだれかがわたしを愛するなら」とイエスは言われた。「わたしの父もその人を愛し、わたしたちはその人のところに行き、その人（その人の中）に住まいを構える」（ヨハネによる福音書14章23節）。 また、パウロはこう言っています。「あなたがたは、自分たちが神の神殿であることを知らないのですか」（コリントの信徒への手紙一 3:16）。そしてペトロは、「あなたがた自身も、生きた石として、霊的な建物を築き上げるために用いられているのです……」（（ペトロの手紙一 2:5）。それゆえ、ヨハネは『黙示録』において、「天のエルサレム」――それは終わりの時の信者たちを象徴する――の中に、 （教会、モスク、あるいはパゴダ……）を描いていない。それは、終わりの時の信者たちを表す「天のエルサレム」において、「主、万物の主なる神ご自身がその神殿であり、また小羊（メシア、イエス）もまたその神殿である」と説明しているからである （黙示録21章22節）。神のために物質的な建物を築く者たちは、ナタンの預言も、イエスとその使徒たちの教えも、まったく理解していないのです。

メシア　今や

「ダビデの子」という称号で知られるダビデの子孫が、神が望まれるこの神殿を築き上げる。この子孫こそがメシアであり、この神殿は物質的なものではなく、霊的なものである。 ユダヤ人たちはこの預言を誤って解釈し、ダビデの息子であり王位を継いだソロモンが、エルサレムに物質的な神殿を建てる使命を負っていると考えるようになった。 したがって、神の啓示は、神殿の真の意味だけでなく、ナタンのこの美しい預言が宣言されてから1000年後に現れたメシアについても、私たちに啓示を与えてくれるのである。

メシアは、ダビデの「胎内」から生まれた「系譜」、すなわち子孫である（サムエル記下7章12節）。 この預言に基づいて、メシアは「ダビデの子」、「イッサイの子」（イッサイはダビデの父）として知られるようになった。また、神が次のように言われたことから、彼は「神の子」でもある。 「わたしは彼にとって父となり、彼はわたしにとって子となる」。ユダヤ人たちは、これがダビデの息子であり後継者であるソロモンを指すものだと信じていました（『歴代誌上』22章1-19節、特に8-10節を参照）。 それゆえ、ソロモンは、何としても杉の木と金で造られた神殿を建て、そこに契約の箱を安置しようとしました。しかし、その預言はダビデの直系の息子だけにとどまらず、さらに先を見据えていました。それは、1000年後に来られるイエスを指し示していたのです。 イエスは、ソロモンやその後継者たちによって建てられた物質的な神殿の破壊について語り、ご自身の「体」、すなわちご自身そのものを、信者たちのための究極の神殿として提示されました（ヨハネによる福音書2章19-22節／ヨハネの黙示録21章22節）。

したがって、ナタンの預言は、人間の視野よりもはるかに遠い未来と、より高次な霊的次元を指し示していた。それは、ソロモンや物質的な建造物に関するものではなかった。 このことは、ナタンの預言が成就した10世紀後、天使ガブリエルがナザレの優しい聖母の前に現れ、「あなたは身ごもって、男の子を産む……その子は偉大となり、『至高者の子』と呼ばれる。主は、その子に父ダビデの王座をお与えになる」（ルカ1:26-37）。 この箇所を、ナタンの預言と照らし合わせながら注意深く読んでみてください。

なぜイエスは「至高者の子」、ヨハネが言うように「神の独り子」（ヨハネ3:16）なのでしょうか？

その答えは、マリアと天使ガブリエルの対話（ルカ1:35）の中にあります。

マリア：「どうしてそのようなことがあり得ましょうか。私はまだ夫を持っていません。

」ガブリエル：「聖霊があなたの上に臨みます……それゆえ、その子は『神の子』と呼ばれるのです。」

イエスは、ご自身の神の子としての身分について、私たちに新たな見方を示してくださいました。イエスは「ダビデの子」をはるかに超えた存在であり、その系図は、たとえどれほど偉大な人物であっても、ある一人の人間に遡るものではありません。なぜなら、イエスははるかに高いところ、すなわち、ご自身がその受肉である唯一の神から直接来られたからです。 パリサイ人たちと議論する中で、イエスは彼らにこう尋ねました。「あなたがたは、メシアについてどう考えていますか。彼は誰の子なのですか。」彼らは答えました。「ダビデの子です。」 イエスは続けてこう言われた。「では、ダビデは、聖霊の導きを受けて、なぜこの箇所で彼を『主』と呼んでいるのか。『主（神）は、わが主（メシア）に言われた。「わたしの右の座に着け……」』（詩篇110:1）。 ダビデが彼を『主』と呼んでいるのなら、どうして彼がダビデの子となり得るのか。」しかし、誰も彼に答えることができなかった（マタイによる福音書22章44-45節）。イエスの神性は、その人間としての血統を凌駕している。誰もその起源を想像することはできなかった。それは時間ではなく、永遠に遡るものである。 イエスの誕生の八世紀前に、預言者ミカは霊感を受けて語り、次のように言ってその神性を明らかにした。「その起源は、古の日々、永遠の日にまでさかのぼる」（ミカ書5:1）。

したがって、イエスは神の子である。なぜなら、いかなる人間も、正義と真理に基づいて、イエスの肉親の父であると主張することはできないからである。 イエスがマリアの胎内に宿ったのは、神の直接の介入によるものである。それゆえ、神のみがイエスの父であり、「至高者の御力がマリアをその御陰に覆われた。神にとって不可能なことは何もないからである」（ルカ1:35-37）。

ほとんどのメシアに関する預言と同様に、ナタンの預言も、それが成就して初めて理解された。したがって、預言は時を経て実現して初めて理解されるという原則を心に留めておくべきである。 預言を理解できない者たちとは、神に従って預言を解釈することを拒み、自分たちの思い通りに成就させようとする者たちである。また、ユダヤ人たちの過ちは、イエスが彼らの民族主義的・軍事的願望に合致しなかったという理由で、イエスを拒んだことにある。 「あなたがたの思いは、わたしの思いとは異なり、あなたがたの道は、わたしの道とは異なる」と主は彼らに言われた（イザヤ書55章8-9節）。

ナタンのこの素晴らしい預言から、誰も神のために物質的な家を建てるべきではないということを心に留めておこう。 すべての信者たちのために永遠の住まい（サムエル記下7章11節）を築かれるのは神ご自身であり、それは選ばれた者たちを永遠の幸福の中に集めるための霊的な神殿である。イエスはすでにこの永遠の神殿を築き上げられた。それは、ご自身と、ご自身の民とによってである。

1.5.5. ダビデの重大な罪

第11章から第12章にかけて、ダビデの二重の罪が語られています。それは、ベツァベエとの姦通に加え、その夫であるヒッタイト人ウリヤを、計画的かつ凶悪な方法で殺害したことでした。ダビデはナタンに叱責され、悔い改めました。 詩篇51篇（50篇）は、神に赦しを請うために彼によって詠まれたものである。「神よ、あなたの大きな慈しみによって、私を憐れんでください。あなたの深い愛をもって、私の罪を消し去ってください……」

1.5.6. アムノンとタマル

アムノンはダビデの長男である。彼は、ダビデの三男アブサロムの娘であり、自身の姪にあたるタマルに恋をした（サムエル記下3章2-3節）。彼は策略を用いて彼女を強姦し、その後、彼女を追い出して辱めた。 弟のアブサロムはアムノンを暗殺させ、その後ダビデのもとから遠くへ逃亡した（サムエル記下13章および14章）。

1.5.7. アブサロムがダビデの王位を簒奪する

第15章から第19章5節にかけては、アブサロムが父の王位を奪おうとした陰謀が記されている。彼は一時的に王位を掌握し、ダビデの側室たちを犯した。

1.5.8. イスラエルとユダの間で高まる緊張

北（イスラエル）と南（ユダ）の間の激しい対立は、ダビデが王位に復帰した際に表面化した。両地域は王の帰還をめぐって争った（サムエル記下19章41節～20章2節）。 ベニヤミン族（北部）のシェバによる反乱は、約40年後（紀元前931年頃）に起こる王国分裂の前兆となった。 シェバがダビデに対して放った反抗の叫びは、その後、ユダに反旗を翻したイスラエルの反乱者たちによって繰り返されることになる。「我々にダビデと何の関係があるというのか……イスラエルよ、お前の天幕へ帰れ！　さあ、ダビデの家にはダビデが面倒を見るようにせよ」（列王記上12章16節）。

イスラエル人が王国を樹立したことで何も解決されず、むしろ彼らの内部状況はさらに悪化し、近隣諸国との関係も悪化させる結果となった。 王たちは重大な過ちを犯し、さらには横暴さえも働いた。サムエルが彼らに対して発した警告は、列王記が明らかにするように、ますます悪化する彼らの振る舞いによって正当なものとなった。 サムエル記上8章10-18節でサムエルが民に語った言葉は現実のものとなった。「…その日、あなたがたは、自分たちで選んだ王のせいで嘆き叫ぶことになるが、主はあなたがたに答えてはくださらない！」。

1.5.9. 人口調査（サムエル記下24章1-9節）

ダビデによる民の調査は不敬とみなされた。なぜなら、それは神の御手によって民の福祉が守られ、人口が増加するはずであるにもかかわらず、神ではなく自分自身に信頼を置くことを意味したからである。当時の考え方は、あらゆる事柄を神の御業として捉えていた。 したがって、神こそがダビデをイスラエル人に対して煽り、彼らを数えるよう仕向けたのである。しかし、5世紀後に書かれた『歴代誌上』は、次のように明記してこの見解を修正している。「サタンがイスラエルに立ち向かい、ダビデをそそのかしてイスラエル人を数えさせた」 （歴代誌第一 21:1）。では、ダビデに働きかけたのは神だったのか、それともサタンだったのか。あるいは、敵であるイスラエルよりもユダの戦士の数が多いことを期待していたダビデ自身の単なる願望に過ぎなかったのだろうか。というのも、この人口調査は王を失望させたからである。 「ダビデは民を数えたことを深く後悔した」（サムエル記下 24:10）。なぜだろうか。それは、イスラエルの戦士たちの数が、ダビデに仕えるユダの戦士たちの数を上回っていたからである。 サムエル記第二24章29節によれば80万対50万だが、歴代誌第一21章5節によれば110万対わずか47万であり、さらにそこにはこう記されている。 「王の命令はヨアブにとってあまりにも不快であったため、彼はレビ族もベニヤミン族も数え入れなかった」（歴代誌上21章6節）。 明らかに数で圧倒されている敵を前にして、王の心は震えるに違いない……ましてや、好戦的なレビ族やベニヤミン族が……調査対象から外されているのだから

！　この二つの国勢調査のうち、どちらを信じるべきだろうか？　歴史的真実はどこにあるのか？　これら二つの異なる記述は、神の霊感によるものなのだろうか？ これもまた、批判的思考と識別力を必要とする一例である。ダビデの失望の後に書かれたこの箇所は、人口調査を呪いとして解釈している。

この出来事は、モーセや他の者たちが下したあらゆる決定が、しばしば誤って、神からのものとして見なされていた理由をより深く理解させてくれる。 聖書の中で何が真に神から霊感を受けたものなのかを見極めるには、時間がかかり、とりわけイエス・キリストの光が必要でした。イエスが、ご自身を拒んだ人々に「あなたがたの父は悪魔であり、あなたがたは父の欲望を成し遂げようとしている」 （ヨハネ8:44）と語られた理由が理解できる。なぜなら、イエスをメシアとして認めないことは、決して神による霊感ではなく、悪魔によるものだからである（1コリント12:3を黙想せよ）。