聖書講座：神の救いの計画 - 第6課 - レビ記 - 民数記 - 申命記 (6/14)

1. 第6課 - レビ記 - 民数記 - 申命記

このレッスンをもって、トーラー（五書）の最後の3巻、ユダヤ人によって「律法」とも呼ばれる書物の学習を終えます。『出エジプト記』は、イスラエル人がエジプトから脱出する物語を記しています。『律法』のこの最後の3巻は、彼らがパレスチナに入る直前の、モーセの死をもって終わります。

1.1. レビ記

この書は難解で、時代遅れです。とはいえ、しっかりとした聖書的な教養を身につけるためには知っておく必要がありますが、そこに規定されている奇妙な儀式にこだわる必要はありません。それらはすべて、今日ではすっかり時代遅れとなっています。この書はさっと読み飛ばし、その後、講義の続きを読み進めてください。

レビ記は、レビ人の律法学者や祭司たちによって書かれたものであり、その名もこれに由来する。この書は、出エジプトの出来事の記述を中断し、祭司たちによって、そして彼らの利益のために定められた一連の儀式を提示している。これらの儀式に重みを与えるため、祭司たちはそれらを神の御言葉として提示した。神こそが、モーセとアロンに対し、犠牲の儀式（レビ記1～7章）、祭司の就任式、そして彼らに与えられる物質的な特権（レビ記8～10章）、清いものと汚れたものに関する規則などを定めたのは神である、とされている。

レビ記の本質を理解するためには、これらが、自らの物質的利益と、共同体に対する精神的・心理的な支配権を守るために、祭司たちによって書かれたものであることを念頭に置いておく必要がある。この姿勢は、今日でも、神の名の下に霊的な「経済」を独占しているあらゆる聖職者層に見られる。

第1章から第7章にかけては、「神」、すなわち祭司に捧げられる供物の多様性が列挙されている。そこには、

全焼のいけにえ（犠牲は火によって完全に焼き尽くされ、祭司には何も残らない）、あるいは贖罪の犠牲（祭司は犠牲の一部を自分たちの分として取り分ける）、さらには誓願を果たすための賛美や交わりの犠牲（犠牲の肉は当然、犠牲を捧げる祭司のものとなり、脂肪は神のために焼かれる……）として捧げられる。

供え物とは、大地の産物のほんの一握りを神に捧げるものだが、残りは「アロンとその子らに帰属し、主の供え物の中でも至聖なる部分である」（レビ記 2:1-3）。供え物の中には、聖なるものと至聖なるものとが区別されていた。後者は、それに触れる者をすべて清める（出エジプト記29章37節）。

預言者エレミヤが、こうした不正な慣行を、神によって定められたものではなく、律法学者たちによって定められたものだと非難したことは、すでに指摘した（エレミヤ書7章22節）。他の預言者たちもまた、それらの無益さを指摘した（ホセア書6章6節／アモス書5章21-24節）。詩篇51篇18-19節にはさらにこう記されている。「神よ、あなたはいけにえを喜ばれることはない…… 神へのいけにえとは、（悔い改めによって）砕かれた霊であり、打ち砕かれた心である。神はこれを軽んじられることはない」。そしてイエスは、神が「（動物の）いけにえではなく、憐れみを望んでおられる」（マタイ12:7）と語っています。

第8章から第10章までは、祭司の叙任の儀式について述べています。これらの古風で滑稽な儀式は、異教（とりわけエジプトの）に由来し、迷信的な動作に満ちています。そこには神聖なものは何一つありません。祭司の装いは内面的なものであり、黙示録の時代において、私たちは皆、信仰と憐れみによって祭司となるよう召されているのです……劇的な就任式など必要とせずに（黙示録1章6節／5章9-10節）。

第11章から第27章にかけては、礼拝に関する様々な勧告が細部に至るまで詳細に述べられている。とりわけ、律法学者やレビ人の祭司たちの目から見て何が清く、何が不浄であるかが示され、安息日の違反に対して警告が発せられている（レビ記 19:2／19:30／26:2）。これらはすでに出エジプト記20章8-11節／35章1-3節で定められていた。信者たちは、神に誤って帰せられた数多くの戒律に押しつぶされそうになっていた。これらすべての律法には、聖化や救いをもたらす要素は何一つない。それどころか、まず預言者たちが、そして次にイエスとその使徒たちが明らかにしたように、それらは霊的成長にとって危険な妨げとなっている。それらは、それらを実践する者たちを躓かせるものであり、イザヤが述べているように（イザヤ書28章13節）、「あちこちから少しずつ集められた戒め」によって、歩いている最中に後ろ向きに倒れて、律法の重みのもとで砕けてしまうのである。イエスもまた、「重い荷を結び、それを人々の肩に負わせる」律法学者や聖職者たちに対して警告を発しました（マタイ23:4）。「人が口にするものは、人を汚すものではない」とイエスはさらに教えましたが、それはユダヤ人たちを憤慨させました（マタイ15:10-12）。

安息日の違反に対する警告は、律法の書の中で厳粛に繰り返されています。違反した場合の罰は、石打ちによる死刑である（出エジプト記35章1-3節）。民数記には、安息日にあえて薪を集めたある男の事例が記されている。彼はただ石打ちにされただけだった（民数記15章32-36節）。福音書によれば、ユダヤ人たちは、安息日に麦の穂を摘んでいた使徒たちに対して激怒した（マタイによる福音書12章1-8節）。イエスは、安息日に癒やしの業を行ったことでも迫害を受けました（ヨハネによる福音書 5:16-18）。狂信者たちにとって、それは「労働」に他ならず、したがって死刑に値する行為と見なされたのです。彼らは、イエスが「安息日の主である」（マタイ12:8）と述べ、「安息日は人のために設けられたのであり、人が安息日のために設けられたのではない」（マルコ2:27）と語ったのを聞いて、さらに激怒した。

モーセは神の正しい姿を伝えることができませんでした。ヤハウェの名において命じた殺戮によって、彼は創造主の真の御顔を歪めてしまったのです。その後、律法学者や祭司たちは、その神聖な御顔をさらに曇らせてしまいました。彼らは神の御霊を理解していなかったのです。

神を知ることは、神を理解することである。イエスだけが、私たちに父の真の御顔を明らかにしてくださった。イエスを通してのみ、私たちは律法（トーラー）の精神とは全く対極にある神の御霊を深く理解することができるのである。

神はすべての民族の父である。神は、イスラエル人だけではなく、心清きすべての人々に両腕を広げておられる。それゆえ、ヨハネは次のように記している。「律法はモーセを通して与えられたが、恵みと真理は、メシアであるイエスを通して私たちにもたらされた。だれも神を見たことがない。父の懐におられる独り子である御子こそ、神を明らかにされたのである」（ヨハネ1:17-18）。したがって、モーセは神を見たことも、理解したこともなかった。そうでなければ、神の名において殺人を命じるようなことはしなかっただろう。彼が定めた律法は、神から霊感を受けたものではなかった。

聖なる御名のもとに、この律法全体を定めたのはモーセなのか、それとも律法学者や祭司たちなのか。モーセも確かに一役買っているが、残りは律法学者やレビ人の祭司たちによって付け加えられたものである。そして、その両方の部分は甚大であり、極めて深刻である。そして、何世紀にもわたってその影響は深刻なものとなっている。今日に至るまで……

『使徒行伝』には、律法の無益さを明らかにするために使徒たちが繰り広げた苦闘が記されている。パウロは、ローマ人への手紙やガラテヤ人への手紙の中で、救いはイエスへの信仰によって得られるものであり、律法はもはや永遠の命にとって無力な、単なる死文に過ぎないと説明しています（ローマ人への手紙3章28-30節／ガラテヤ人への手紙3章10-24節／エフェソの信徒への手紙2章14-16節／ヘブライ人への手紙10章10節）。

『レビ記』には、旧約聖書の書物に埋もれた「黄金」の一部である、現代においても価値ある教えがいくつか含まれています。

1.1.1. 霊媒術

この有害な慣行は、様々な物質的な手段を用いてあの世と接触しようとする人間の試みである。それは次のように非難されている。「占いや呪文を唱えてはならない（レビ記19章26節）…… 『霊や占い師に尋ねる者は、わたしはその者に敵対する（レビ記 20:6）……霊媒や占い師である男も女も、死刑に処される』（レビ記 20:27）。これは、霊媒術が古くから行われていたことを示しており、聖書の後の部分にある、サウル王と、彼のためにサムエルを呼び出した霊媒師との物語（サムエル記上28章）も、その証左となっている。

今日でも世界中に広まっている霊媒術は、多くの人々を迷わせている。この慣行に対する聖書の明確な非難は、今後も常に有効であり続けるだろう。なぜなら、そこでは善なる霊（天使や聖人）を呼び出そうとするものの、現れるのは悪霊、すなわちこの世に執着する霊や魂だからである。神が介入されないのは、こうした行為にふける信者たちが、たいていの場合、霊的なものへの渇望も、神の真理を求めそれに従おうとする深い願望も持っていないからです。彼らは、世俗的、感情的、あるいは経済的な答えを求めているのです。あるいは、他人の私生活について好奇心から質問を投げかけることもあります。これこそが、神がこれらに関心を示さず、悪霊たちがこうした交霊会に介入することを許している理由です。聖ペテロによれば、それらの悪霊は「世を徘徊し、誰かを食い尽くそうとしている」（ペトロの手紙一 5:8）と聖ペトロが述べたような、悪霊たちが介入することを許されるのです。

一方、神ご自身が率先して、光と真理を渇望していると見なされた選ばれた人々に接触されることもあります。神は、心から神を知りたいと願い、神に従うためにあらゆるものを捨て去る覚悟のある人々の心に現れます。そのような場合、その結果は常に有益なものです。なぜなら、その介入は人間からではなく神から来るものであり、その目的は常に霊的なものであって、物質的なものではないからです。この天からの接触は、神ご自身によって、あるいは神の使者（天使や聖人）を通じて行われます。

神やその使者たちは、夢や幻（ヨエル書3:1-2）の中で、あるいは完全に覚醒した状態でも現れます。復活したキリストが使徒たちに現れた事例（ルカ24章）や、ルルド、ラ・サレット、ファティマにおける聖母マリアの御出現などです。

聖書には、神の介入、夢、幻、御出現の記述が豊富に記されています。天からのメッセージは、象徴的な形で伝えられることもあれば、明確な形で伝えられることもあります。

夢（睡眠中）において：ヨセフの夢（創世記37:5-）、酒飲みとパン職人の夢（創世記40:5-）、ファラオの夢（創世記41:1-）、ネブカドネツァルの夢（ダニエル書2章1節～）、ダニエル（ダニエル書7章1節～）、マリアの夫ヨセフ（マタイによる福音書1章20節／2章13-22節）、ピラトの妻（マタイによる福音書27章19節）の夢などがあります。

幻（眠りの中や半覚醒状態において）：アブラハム（創世記15:1）、サムエル（サムエル記上3章）、百人隊長とペトロ（使徒言行録10章）、黙示録のヨハネ、イザヤの幻（イザヤ書6章）など。

顕現（覚醒状態）：アブラハム（創世記18章）、ザカリヤ（ルカによる福音書1章11節）、聖母マリア（ルカによる福音書1章26節）、使徒たち（ルカによる福音書24章／ヨハネ20／ヨハネ21／使徒言行録1:3-9）、パウロ（使徒言行録9）など。

また、ラ・サレット、ルルド、ファティマなどにおける聖母マリアの御出現は、イエスによって予告された「終わりの時」を示す聖書的なしるしである：「天には大きなしるしが現れる」（ルカ21:11）、「天に壮大なしるしが現れた。それは、一人の女……」（黙示録12:1-）。

ヨブ記にインスピレーションを得た黙想：人間を正すために「神は、ある方法、また別の方法で彼に語りかけるが、人はそれに気づかない…… 夢や夜の幻を通して……彼をその行いから遠ざけ、その高慢を打ち砕き、その魂を墓穴から救うために……など」（ヨブ記33章14-18節）。これこそが、神が人に接触される理由である。

また、イエスはご自身を愛する者たちに御自身を現すと約束されました。「……わたしを愛する者は、わたしの父に愛され、わたしもその人を愛し、その人に御自身を現す……もしだれかがわたしを愛するなら、その人はわたしの言葉を守る。そうすれば、わたしの父はその人を愛し、わたしたちは彼のところに行き、その人のうちに住む」（ヨハネ14:21-23）。

それならば、もし神が私たちに御自身を現そうと望んでおられるのなら、なぜ私たちは神が求められる心構えを整えないのでしょうか。聖霊が私たちに御自身に呼びかけるよう求めておられるのに、なぜある人々は霊たちに呼びかけるのでしょうか。主が私たちを招いておられるのに、なぜ不確かなしもべたちのところへ行くのでしょうか。

霊を呼び出すことは非難される一方で、聖霊を呼び求めることは推奨されています。超自然的な理由から、私たちは神とつながる必要があります。この神と人間との絆は、人間の本性に刻まれた必要性であり、ある人々がそれを押し殺し、その代わりにスピリチュアリズムを代用としてきた。しかし、それは現実の危険な「代用品」に過ぎず、賢明な魂たちはそれを「偽金」と見抜き、神とそのメシアであるイエスが私たちの内に現れるという天の宝と決して交換しようとはしない。

私たちは、黙想と祈りを通じて、敬虔な故人たちと交わることができます。日々の霊的な戦いにおいて、彼らの支えを得るために彼らに頼ることもできます。聖人たちの魂や天使たちの霊は、私たちと交わり、霊的に支えたいという切なる願いに燃えています。リジューの聖テレーズはこう語りました。「私は天国で、地上で善を行うことに時間を費やすでしょう」。ですから、私たちは天からの呼びかけに心を開かなければなりません。これはスピリチュアリズムとは正反対のものです。天の魂たちの執り成しの力と、彼らの協力関係を信じましょう。

1.1.2. 同性愛

これは明確に非難されています。これは、ソドムとゴモラの物語（創世記18章20節～19章25節）に見られるように、この性的逸脱が古くから存在していたことを示しています。

「あなたは、女と寝るように男と寝てはならない。それは忌まわしい行いである」（レビ記18章22節）。

「男が女と寝るように男と寝る者は、忌まわしい行いである……など」（レビ記20章13節）。

パウロは『ローマ人への手紙』の中で、この非難を繰り返し、さらに女性同士の性的関係にも適用している。「……それゆえ、神は彼らを恥ずべき情欲に任せられた。すなわち、女たちは、自然の交わりを逆らう交わりに変えたからである。同様に、男たちも……など」（ローマ人への手紙1章24-32節）。（ローマ人への手紙 1章24-32節）。

私たちが生きるこの20世紀において、同性愛を支持する運動が台頭し、自由（？）の名の下に、この行為を、自然が嫌悪し、昇華に向けた生命力と進化の勢いに反するものとして拒絶しているにもかかわらず、自然であり正常であると認めるよう求めている。パウロと共に、私たちはこれらの「卑しい情欲は、自然の理に反する関係である」（ローマ人への手紙1章26節）ことを思い起こす。自然に反するものを自然であるとは見なすことはできません。なぜなら、私たちはイザヤと共に、「悪を善と呼び、善を悪と呼び、暗闇を光とし、光を暗闇とする者たちよ、災いがある」（イザヤ書5章20節）と宣言するからです。

創造主の名において、真の責任ある自由の名において、自然とその偉大さの名において、私たちは、同性愛に対するいわゆる「自然権」、さらには「道徳的権利」を主張する者たちを非難する。いわゆるキリスト教徒である一部の「宗教者」は、同性愛者を「結婚」させることまで行っているが、聖書がこうした行為、そして「それを犯す者を是認する者たち」（ローマ人への手紙1章32節）を非難し、断罪していることを忘れている。

1.1.3. 近親相姦

この性的逸脱は、そのあらゆる形態において、古代から知られている。「エディプス・コンプレックス」は現代特有の現象ではない。レビ記が次のように証言している通りである。「あなたは母の裸を露わにしてはならない。彼女はあなたの母である。その裸を露わにしてはならない」（レビ記18章7節）。

父による近親相姦については明示的に言及されていない。しかし、家族の中で頻繁に発生し、心理的な破壊を伴うこの道徳的腐敗は、次のように命じられていることから、間接的かつ暗黙のうちに非難されているのである。「あなたがたのうち、だれも近親者に近づいて、その裸体を露わにしてはならない」（レビ記18章6節）。「近親の女性」から距離を置く必要があるならば、ましてや自分の娘からはなおさら距離を置くべきであり、さらに「あなたは、自分の息子の娘の裸も、自分の娘の娘の裸も露わにしてはならない」（レビ記18章10節）とさらに明確に述べられている。

兄弟間の近親相姦もまた、密かに何百万人もの犠牲者を蝕む卑劣な行為として非難されている：「あなたは、姉妹の裸体を露わにしてはならない。それが父の娘であれ、母の娘（異母姉妹）であれ」（レビ記18章9節）。このような逸脱行為はすべて、イスラエル共同体内での実践があったため、レビ記によって非難された。アムノンとその異母妹タマルの物語（サムエル記下13章）や、ルベンが父ヤコブの側室と関係を持った話（創世記35章22節）がそれを物語っている。

兄弟間の近親相姦は、兄弟の妻にも及んでいた：「あなたは、兄弟の妻の裸を露わにしてはならない」（レビ記18章16節）。洗礼者ヨハネは、この極めて道徳的な原則に基づき、ヘロデ王を非難した（マタイによる福音書14章3-4節）。

1.1.4. 人身供犠

この異教的な儀式は、一神教を信奉するイスラエルの共同体の中でも広く行われていた。「ユダの子らは、わたしが嫌うことを行った――主の御言葉――……彼らはベン・イノムの谷にトフェトの高き所を築き、そこで（バアルに）自分の息子や娘たちを焼き尽くした。これはわたしが命じたことではなく、また、わたしが考えたこともないことである」と、神はエレミヤを通して宣言された（エレミヤ書 7章30-31節／ 19:5／32:34）。

人身供犠については、列王記上16章34節に明示的に言及されている。「ベテルのヒエルは、長子アビラムと末子セグブを犠牲にして、エリコを再建した」。アハズ王自身も、災いを退けるために「自分の息子を火の中を通した」（列王記下16章3節）。

このような異教的な風潮の中で、レビ人の祭司たちは『レビ記』において次のように定めた。「あなたは自分の子をモレクに（火の中を）通させてはならない……」（（レビ記18章21節）、「イスラエルの子であれ、イスラエルに住む外国人（パレスチナ人は外国人と見なされていた）であれ、自分の息子をモレクに捧げる者は、必ず死ななければならない」（レビ記20章1-5節）。

残念なことに、イスラエル人は唯一の神への信仰によって他者を導くどころか、異教の慣習に染まってしまったことが見て取れる。

1.1.5. ユダヤ教の祭司職における障害

身体的な欠陥は、かつて、そして現在もなお、レビ人の祭司職への障害となっている：「あなたの子孫のうち、どの世代にあっても、もし何らかの身体的欠陥がある者は……盲人であろうと、足の不自由な者であろうと、顔に傷のある者や体の不自由な者、背の曲がった者……などであろうと、神への供え物を捧げるために近寄ってはならない。欠陥のある者は祭壇に近づいてはならない。彼には欠陥があり、わたしの聖なるものを汚してはならない……」（レビ記 21:16-24）。

モーセの律法は、身体的な障害と道徳的な汚れを混同している。障害を持つ人々は、礼拝の器を汚すことはない。汚れた者とは、罪人である。しかし、罪人が悔い改めれば、神の恵みによって清められる。恵みは汚れよりも強力であり、パウロの言葉によれば、「罪がはびこる所には、恵みがなおさらあふれる」（ローマ人への手紙5章20節）のである。

レビ人の祭司職に対する身体的な制限は、キリスト教諸教会にも引き継がれた。キリスト教諸教会は、精神的に健全な身体障害者に対して司祭の叙階を拒否している。さらに、司祭の結婚の権利をも否定している。そうすることで、彼らは婚姻の結合を汚れと見なしている。しかし、結婚は魂を清める秘跡である。

司祭の結婚禁止は、聖パウロが『テモテへの手紙一』4章1～3節で明らかにした神の裁きの対象となる。女性であるという事実そのものが、依然としてレビ人の司祭職への障害となっている。聖職者たちはこうした人間的な戒律に固執しているが、悲しいかな、心理的に歪んだ者、道徳的に欠陥のある者、愛を失った者――人間に対する心も思いやりもない者たちを、躊躇なく司祭に叙階してしまう。かつてイエスがパリサイ人たちに語った言葉は、今日、あらゆる派閥のキリスト教聖職者たちにも当てはまる。彼らの礼拝は、先代のレビ人たちのそれと同様に、まったくの空虚なものだからである（マタイによる福音書15章1-20節参照）。

幸いなことに、黙示録的な司祭職は、こうしたユダヤ・キリスト教的なあらゆる考察から免れている。私たちの間に生きておられるキリスト（インマヌエル）は、ご自身で私たちを、その新しい「祭司の民」の初穂として選ばれたのである。「彼に門を開き、彼と共に食事をする」（黙示録3:20）すべての者は、この祭司の民の一員である。身体に障害のある者も、望むならばその一員となり、こうして人々の目には見えない、生ける黙示録的聖殿を形作ることができる。この神聖な神殿には、霊的な欠陥や欠点など一切存在しない。なぜなら、「汚れたものは誰もそこに入ることはできず、忌まわしい行いや悪を行う者も入れない。ただ、小羊のいのちの書に名が記されている者だけがそこに入ることができる」（黙示録21:27）。そこには、黙示録の獣を認識し、それと戦った者たちが記されている（黙示録13:18／13:8／20:12）。

婚礼の宴のたとえにおいて、イエスはしもべたちにこう言われました。「婚礼の宴は整ったが、招かれた者たちはそれにふさわしくなかった。だから、道の端へ行って、見つける限りすべての人を婚礼の宴に招きなさい」（マタイによる福音書22章7-10節）。この終わりの時代において、イエスのしもべたち（すなわち私たち）は、いわゆる教会の司祭たちがどれほどふさわしくない存在であるかを――苦々しさと悲しみとともに――痛感した。黙示録的契約の先駆者として、私たちは道の分かれ道で招き入れられたのである。私たちは、超自然的な命へと続く道の分かれ道に立ち、出口を求めていた。そこで神の御手が私たちを掴み、新たな誕生へと導いてくださった。新たな道の先駆者として、私たちはペテロ（ペテロの手紙第二 3:13）とヨハネ（黙示録 21:1）が見た「新しい天と新しい地」の建設に着手した。イエスは私たちと共に、世の目には「貧しい者、足の不自由な者、体の不自由な者、目の見えない者」（ルカ14:21）を導き、魂の救いには無力な人間的な司祭職から、こうした「体の不自由な者」たちを排除する者たちを恥じ入らせようとされています。そして、地上で神の新しい社会を築くための私たちの新たな出発のしるしとして、女性たちは「身障者」たちと共に、イエスの司祭職の一員となっています。私たちは、「神の御国には、男も女もない」（ガラテヤ3:28）という事実を自覚しています。

モーセの律法によれば、イエスはレビ族に属していないため、祭司とは見なされません（ヘブライ8:4）。しかし、神の御霊によれば、イエスは「新約の大祭司」である（ヘブライ人への手紙 4章14節～5章10節／9章11節など）。同様に、黙示録的契約の使徒であり祭司である、男性も女性も、あなたがたは、会堂からも教会からも、神の祭司として認められてはいません。しかし、神の御霊によれば、あなたがたはまさに、イエスによって「その神であり父である方」――すなわち私たちの父でもある方――のために立てられた「王であり祭司」である（黙示録1:5-6）。

黙示録的な司祭職には、ただ一つの障害しかありません。それは、不誠実による魂の汚れです（黙示録21:27）。しかし、身体の障害は障害とはなりません。

最初の復活に与る者たちは、幸いであり、聖なる者たちです！彼らは「神とキリストの祭司」となるでしょう（黙示録20:6）。私たちの信仰から導き出される論理的な結論は、私たちもまた、そうした祭司の一人であるということです。黙示録のメッセージに対する私たちの信仰は、私たちが最初の復活、ひいては神とそのキリストであるイエスの祭司職に与っていることの証しであり、保証なのです。この証しと保証は、パウロの次の言葉にも見出されます。「あなたがたは、罪によって死んでいた者でしたが、神はイエスとともにあなたがたを生き返らせてくださいました。あなたがたは、信仰によって、イエスとともに復活したのです（最初の復活）……」（コロサイの信徒への手紙 2:12-13）。かつて死んでいた私たちは、神の御子の声を聞き、生き返ったのです（ヨハネ5:25）。私たちはこの神聖な声を、キリストの御姿を明らかにするために福音書で初めて聞き、そして反キリストの御姿を明らかにするために黙示録で二度目に聞きました。そして、私たちは両方の声を信じました！そして、この信仰によって、私たちはたちまち、死から生ける祭司へと変えられました。それは、人の子の声によって墓から出てきたラザロのようでした（ヨハネ11章）。私たちを復活させるために、命を与える神の稲妻が私たちに降り注ぎ、稲妻が走る一瞬の間に、私たちは生き返りました。「稲妻のように……人の子の再臨もそうである」（マタイ24:27）、この稲妻は「東から発し、西まで輝く、東から昇る天使によって放たれるもの」です（黙示録7:2）。

私たち司祭は、イエスの再臨を告げ知らせることで、その再臨に備えるために召されている……まず自分自身に告げ、この偉大なる「再臨者」を私たちの内に迎え入れ、そうして主が、私たちが今歩んでいる道の分かれ目から、私たちが今いる道の分かれ目から、主が私たちを定められた場所へと向かわせ、この惨めな人類の中から、まだ救えるものを救い出し、「

火の中から栗を取り出す」ためである。「「婚礼から帰って来る主人を待ち、主人が来て戸を叩くやいなや、すぐに開けて差し出す人々のようでありなさい。そのようなしもべたちは幸いである……まことに、あなたがたに告げる。主人は腰に帯を締め、彼らを食卓に着かせ、一人ひとりの間を回って、彼らに仕えるであろう」（ルカ12:36-37）。私は、キリストのこの言葉を次のように確認する。「20世紀という黙示録的な時代において、儀式に縛られることなく、熱意と愛と純真さをもって主の扉を開いた者たちは、幸いである。主は私たちすべてを御自身の食卓に招き、私たちが主のそばで、また主が私たちのそばで夕食を共にできるようにしてくださった」（黙示録3:20）。こうして黙示録は、福音書がすでに告げていたことを裏付けている。すべては黙示録的な司祭職を中心に回っており、その霊的な高みはレビ的司祭職や教会的司祭職とは比べものにならない……これらはいずれも、演劇的な礼拝なしに、花婿と親密に夕食を共にする真の信者たちの心から遠く離れている。

私たちは確かに祭司ですが、私たちの祭司職はこの世には隠されています。なぜなら、「私たちの命は、今やキリストとともに神のうちに隠されている」からです（コロサイ3:3）。そして、キリストは私たちのうちにいます。なぜなら、「明けの明星」はすでに、その神聖な輝きによって温められた私たちの心の中に、輝かしく昇っているからです。その輝きは、「稲妻」のように、傷ついた私たちの魂に命を取り戻させてくれました（ペトロの手紙第二 1:19／黙示録 2:28／22:16）。

1.1.6. 正義

レビ記は、社会正義の原則を軽視してはいない。しかし、それは極めて相対的な正義であり、他者を犠牲にしてユダヤ人を優遇し、彼らを他の諸国民よりも上位に置くことを目的としている。それに対して、神の正義は、すべての人、すべての国、すべての民族を同等の立場に置きます。

「あなたは隣人を搾取してはならない…… 『労働者の賃金を翌朝まで手元に置いてはならない』」（レビ記19章13節）と記されているのは事実である。では、「隣人」とは誰のことか？　そこが問題である。

レビ記によれば、ユダヤ人は自分と同じユダヤ人である隣人に対して特別な配慮を払わなければならない。一方、その国の他の住民（パレスチナ人）は「外国人」あるいは二級市民と見なされており、これは今日のイスラエルでも依然として同様である：「あなたは同胞を中傷してはならず、隣人（ユダヤ人）の血の罪を負わせてはならない。あなたは心の中で兄弟（ユダヤ人）を憎んではならない……あなたは復讐してはならず、同胞に対して恨みを抱いてはならない。『あなたは隣人を自分と同じように愛さなければならない』」（レビ記19章16-18節）。この「隣人」とはユダヤ人を指し、非ユダヤ人（パレスチナ人や「ゴイム」）は異邦人と見なされていた。

しかし、異邦人を擁護する聖句はただ一つだけ存在する。「もし異邦人があなたがたの国に居住しているなら、彼を虐げてはならない。あなたがたと共に居住する異邦人は、あなたがたにとって同胞のようなものであり、あなたは彼を自分自身のように愛さなければならない……」（レビ記19章33-34節）。ここで強調すべきは、この「外国人」とは、ユダヤ人入植者によって土地を奪われた、その土地の本来の住民に他ならないということである。

ユダヤ人の預言者たちは、同信者たちの排外主義に反旗を翻した。彼らは、外国人に対する不当な迫害を糾弾し、真の正義とは「外国人や孤児、未亡人を虐げないこと……」であると宣言した。（エレミヤ書22章3節）。エゼキエルはさらにこう述べている。「この国は暴力を重ね……何の権利もなく異邦人を虐げた」（エゼキエル書22章29節）。これは、パレスチナ人から基本的な権利を奪っている現代のイスラエルにも当てはまる。

イエスもまた、イスラエルの不正に対して立ち上がった。「『隣人（ユダヤ人）を愛し、敵（すべての非ユダヤ人）を憎め』と言われたことを、あなたがたは聞いた。（この戒めはタルムードの伝統に言及されているが、聖書にはない）。しかし、わたしはあなたがたに言う。敵を愛し、迫害する者たち（今日では『テロリスト』と呼ばれる者たち）のために祈りなさい（彼らを愛しなさい。正しいのは彼らであって、あなたがたではないのだから！…）もしあなたがたが、兄弟（ユダヤ人）にだけ挨拶をするなら、何が特別なのか。異邦人も同じことをしているではないか」（マタイによる福音書 5:43-47）。キリストはこの言葉を、熱狂的な群衆すべてに向けて語ったが、弟子たちには向けてはいなかった。「わたしに耳を傾けているあなたがたに言っておく。敵を愛しなさい……など」（ルカによる福音書6章27節）。しかし、キリストの言葉を聞いていた者たちは、キリストをイスラエルの政治的な王として擁立しようとしていた民族主義者たちであった（ヨハネによる福音書6章15節参照）。彼らは、パレスチナに住む異邦人、すなわち非ユダヤ人に対するイエスの「平和主義」を理解できなかった。

イエスが説いた正義は、山上の説教（マタイ5～7章）に見られる。それは、律法学者たちの差別的な考え方を乗り越えるよう呼びかけている。「もしあなたがたの義が、律法学者やパリサイ人たちの義よりも優れていなければ、決して天の御国に入ることはできない」（マタイ5:20）。イエスは、義と隣人愛を不可分なものとして結びつけています（ルカ10:27）；隣人の例として挙げたのは、レビ人でも、祭司でも、ユダヤ人でもなく、ユダヤ人からは敵と見なされていたサマリア人でした（ルカ10:29-37）。イエスは、「ユダヤ人はサマリア人を憎み、彼らとは関わりを持たなかった」（ヨハネ4:9）ことをよく知っておられた。このたとえ話によって、イエスは排他主義を打ち砕き、モーセの律法の名の下に律法学者やパリサイ人たちが歪めてしまったものを正そうと試みた。「私が律法や預言者を廃止するために来たと思うな。私は廃止するために来たのではなく、成就するために来たのです」（マタイ5:17）。この成就は、「私の」民とは無関係な者であっても、善意を持つすべての人を受け入れ、たとえ私の民であっても、不誠実な者を拒絶することによって実現される。

1.1.7. あなたがたの神となるために

エジプトでの四世紀にわたる生活の後、イスラエルの民は、アブラハムに御自身を現された方を忘れてしまった。偶像やファラオの宗教に囲まれ、彼らは偶像崇拝にふけった。こうして、神のメシア的計画は危機に瀕していた。そこで神は、ヘブライ人をエジプトから導き出し、彼らを御自身のもとへ連れ戻された。「わたしはヤハウェである。あなたがたをエジプトの国から導き出し、あなたがたの神となるために」（レビ記 22:33 / 25:38）。

ヘブライ人たちは、「あなたがたの神」という表現を利己的に解釈し、神を自分たちだけの専有物と見なした。彼らは、自分たちが特権を与えられ、崇められ、神によって唯一選ばれた民であると信じた。この専有物に嫉妬し、彼らは神を自分たちだけのものにしたかった。神は他の民族の神であってはならないと。しかし、神の御心は、メシア的計画を遂行するために、ユダヤ人を偶像から引き離すことにあった。彼らは唯一の神についての知識を与えられていた。

彼らの使命は、他の諸民族に神を知らしめ、メシアを遣わすという神の計画を明らかにすることだった。しかし、エジプトを脱出した後、彼らは自分たちだけが召された者だと信じ込んでしまった。メシアは、この逸脱を正すために来られ、地の四隅から多くの人々が神のもとに来るが、ユダヤ人たちはその偏狭さゆえに、彼らをエジプトから導き出した方によって拒絶される、と教えられた。「東からも西からも、多くの人が来て、アブラハムと共に天の御国での宴席に着く……一方、（イスラエルの）王国の民は、外へ追い出される」（マタイによる福音書8章11節）。キリストはこの衝撃的な事実を弟子たちに明かし、彼らにもそれを宣べ伝えるよう求められた。それゆえ、キリストの復活後、ペトロはユダヤ人たちの前で次のように宣言した。「……心を知っておられる神は……異邦人にも、私たちと同じように聖霊をお与えになった。また、神は彼らと私たちとの間に何の区別もなされなかった……」（使徒言行録15章7-9節）。「神はユダヤ人のみのものであって、異邦人のものではないのか。いや、異邦人のものでもある……」、とパウロもまた記している（ローマ人への手紙3章29節）。

神がユダヤ人をエジプトから導き出されたのは、イスラエルの栄光のためではなく、全世界に神を知らしめるメシアを遣わすためであった。預言者エゼキエルはこう叫んだ。「主ヤハウェはこう言われる。イスラエルの家よ、わたしがこのように行動するのは、あなたがたのためではなく、あなたがたが冒涜したわたしの聖なる御名のためである」（エゼキエル36:22）。同様に、神はイザヤを通してこう宣言された。「ヤコブの家よ、イスラエルの名を持つ者たちよ、これを聞きなさい……誠実も正義もなくイスラエルの神を呼び求める者たちよ……わたしは、あなたがどれほど裏切り者であるか、また、母の胎内からすでに『反逆者』と呼ばれてきたことを知っていた。 わたしの御名のために、わたしは怒りを先送りし、わたしの栄光のために、それを抑え、あなたを打ち砕かなかった……わたしがそうしたのは、わたし自身のため、ただわたし自身のためである。わたしの御名が冒涜されてよいはずがない。 わたしは、わたしの栄光を他の者に譲ることはない」（イザヤ書48章1-11節）。

もしユダヤ人たちがエジプトにとどまっていたなら、彼らはエジプトの宗教を奉じ続け、神を完全に忘れていたことでしょう。アブラハムから始まった神の普遍的な計画は、私たちに至るまで成就されることはなかっただろう。メシアは、神とそのメシア的計画を知る共同体を通してのみ遣わされることができたのである。この共同体がいなければ、神が預言者たちに託すことのできない預言者たちがいなかったため、メシアに関する預言は決して明らかにされることはなかっただろう。メシアを迎えるためには、たとえ不完全であっても、基盤が必要だったのだ。神がユダヤ人共同体をエジプトから導き出したのは、まさにこの計画のためであった。神の計画は、ある民族やイスラエルという国家ではなく、メシアにおいて具現化される。

メシアはすでに、2000年前に来られたのである。彼は全世界に向けて語りかけ、今日もなお語りかけている。「彼は『声高らかに叫ばれた。「だれでも（ユダヤ人であろうとそうでなかろうと）渇いている者は、私のところに来て飲みなさい…… 主は、御自身を信じる者たちが受けることになる御霊について語っておられたのです」（ヨハネ7:37-39）。探求しているすべての人、霊的な「岐路」に立たされている人々は、この御霊を発見し、この神の御霊を受け取ります。その御霊を受け入れることで、彼らは新たな命を得て、神の子となる（ヨハネ1:12）。これこそが最初の復活（ヨハネ5:25／黙示録20:6）であり、魂が命へと回帰することである。これは、実際に体験した者だけが知る、素晴らしい経験である。私たちが神とキリストを信じるのは、紀元前13世紀のユダヤ人のエジプト脱出のおかげである。神は、すべての信者の神となり、私たちの神であり父となるために、彼らをエジプトから導き出されたのである。

私たちは、エジプトからの「脱出」と私たちとの間に存在する密接なつながりを深く自覚しなければなりません。モーセによる出エジプトは、単に一つの国から別の国への移動ではなく、ある心の状態から別の状態への移行、すなわち無知から神への知識への脱出を象徴するものです。この知識は、永遠のいのちの再発見を通じて、私たちの魂に新たないのちを吹き込みました。「永遠のいのちとは、唯一のまことの神であるあなたを知ることである……」（ヨハネ17:3）。（ヨハネ17:3）。

聖体祭を制定するにあたり、イエスはエジプトからの「脱出」を祝うユダヤ教の過越の祭りの日を選ばれました（マタイ26:17）。この永遠の命のパンは、私たちの魂を死から引き離します。「わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、すでに（その内に）永遠の命を持っている……その人はわたしの中にあり、わたしもその人の中にある……その人は永遠に生きる」と、イエスは言われました（ヨハネ6:51-58）。

エジプトからの脱出がなければ、神の計画は失敗に終わっていたでしょう。私たちは、メシアも、聖書も、福音書も、黙示録も得られなかったでしょう。私たちは、地上で取り戻された楽園である「最初の復活」を知ることがなかったでしょう。これこそが真の「約束の地」であり、物質や土地に心を縛られている人々が考えるような、地理的なパレスチナではありません。

アブラハムと共に、それは「最初の復活」への第一歩でした。次の歩みはエジプトからの脱出でした。そして、イエスによる呼びかけがあり、世界中の信者たちがそれに参加するよう招かれたのです。『ヨハネの黙示録』によって、この約束は生きた現実、すなわち王なる祭司職となります。私たちが持つ黙示録的な祭司職は、ユダヤ人をエジプトから救い出すという神の御業によるものであり、それによって私たちもまた、霊的な無知と魂の死から救い出されたのである。どのように神に感謝すればよいのでしょうか？イエスを通してです！

もしこのエジプトからの脱出がなかったら、私たちは一体何になっていたでしょうか？ラー、バアル、ジュピター、ゼウス、ディアナ、あるいはアスタルテといった神々の崇拝者、あるいは祭司になっていたことでしょう……！

考察

私たちは、イエスへの信仰によって救われるのか、それともモーセの律法（割礼、安息日、清いものと汚れたものなど）の実践によって救われるのか、どう思いますか？

動物を犠牲にして全焼のいけにえを捧げることが、罪人を神と和解させることができると思いますか？

これらの質問への答えによって、人はイエスの弟子となるか、敵となるかが決まります。

1.2. 民数記

この書は、イスラエル人の「数」を確定するための人口調査から始まっており、そのことからこの書名が付けられています。これらの数字に過度にこだわるべきではありません。まず、レビ人だけは「証しの幕屋」の奉仕に就くため、人口調査の対象から外されています（民数記1章48節）。この幕屋とは、唯一の神への証しとして犠牲が捧げられた「会幕」のことです。アロンとその息子たち、そして彼ら以外の誰も、「祭司の務めを果たす」ことになっている。しかし、一般人が近づこうものなら、その者は必ず殺される」（民数記3章10節）――このように、

祭司たちの権利を守るために、ヤハウェは語らせている……この書物を素早く読み通した後、聖書講座に戻り、覚えておくべき最も重要な点が指摘され、解説されている箇所を確認すべきである。

ここで語られているユダヤ人の荒野の旅の物語は、およそ三世紀後に書き記されたものである。すでに説明したように、書記兼祭司たちは、アロンとその子孫による礼拝と祭司職の不可欠な役割を際立たせるために、そこにいくつかの記述を加えた。共同体は40年間を荒野で過ごしましたが、それは神殿の代わりとなった「証しの幕屋」を中心とした礼拝体制を整えるには十分な時間でした。その内部には、十戒が刻まれた二つの石板を収めた「契約の箱」がありました。それは神の臨在を象徴するものであり、それゆえに重要な意味を持っていた（民数記10:33-35）。それは、宗教的な象徴が先導する現代の特定の宗教行列と同様に、民の行進の先頭を切り開いていた。

レビ人は礼拝において奉仕の役割を担っていましたが、祭司職はアロンとその息子たちにのみ許されていました。このことは、トーラーや『民数記』の中で繰り返し強調されています。民数記3章1-4節は、アロンとその息子たちを、レビ族全体、ひいては共同体全体において唯一の祭司として指定している。レビ族の残りの者たちは、礼拝においてアロンとその息子たちに仕えるという、控えめな役割しか担っていない。「レビ族を祭司アロンの下に置け。彼らはアロンの奉仕にあたる、など」（民数記3章6節）。その見返りとして、「レビの子らは、イスラエルで徴収されるすべての十分の一を嗣業とする」（民数記18章21節）。これはかなりの額である。しかし、この十分の一の十分の一はヤハウェに帰属することになっていた（民数記18章26節）。つまり、それは祭司アロンの懐に入るということになる。なぜなら、律法学者たちが明記しているように、神に捧げられたものは祭司に帰属するからである：「あなたがたは、主のために取り分けたものを祭司アロンに与えなければならない」と定め、さらに「あなたがたが取り分ける聖なる分については、すべてのものの中から最良のものを選ばなければならない……」（民数記18章28-29節）と要求している。収穫の初穂は、最良の部分を意味する。

律法学者たちは、アロンの死後何世紀も経ってからこれらの文章を記した。彼ら自身も、アロンの子孫である祭司たちであった。自分たちの特権を守りたかった彼らは、自分たちに有利な聖句を急いで盛り込み、それを神の言葉として帰した：「主はモーセに語りかけて言われた。『イスラエルの民に告げて、こう言いなさい。「わたしがあなたがたを導くその地に入ったとき、あなたがたは主、すなわち祭司たちのために、初穂をささげなければならない。あなたがたがその地のパンを食べるとき…… あなたがたの生地の初穂から、ヤハウェ（すなわち祭司たち）に献げ物を捧げなければならない。 これはあなたがたの子孫にも適用される」（民数記15:17-21）。このようにして、律法学者兼祭司たちは、共同体の子孫に対する自らの「神聖な権利」を永続させている。

神が、他人の最良の財産を搾取するための聖職制度を築くよう求めているなどとは決して考えてはならない。そこには依然として「律法学者たちの偽りの筆」（エレミヤ書8章8節）が見て取れる。いわゆるキリスト教の聖職者たちも、同じ経済的深淵へと陥った。『ヨハネの黙示録』において、神は御自分の民に対し、信じる者たちに注がれる恵みの洪水を「無償で」受け取るよう招いておられます（黙示録21:6／22:17）。「あなたがたは、ただで受けたのだから、ただで与えなさい」と、イエスはさらに勧めている（マタイ10:8／ルカ9:2）。

1.2.1. アロンの二人の息子の死

『民数記』は、シナイ山でアロンの長男ナダブと次男アビフが死んだことを簡潔に記している。この二人の兄弟の死は、ヤハウェによるものとされている。実際には、これは処刑である。「ナダブとアビフは、シナイの荒野で、定められたものとは異なる火をささげたとき、ヤハウェの御前で死んだ」（民数記3章4節）。『レビ記』はさらに詳しく述べている。「アロンの息子たち、ナダブとアビフは、それぞれ香炉を取り……ヤハウェの御前で定められたものとは異なる火をささげた……すると、ヤハウェの御前から炎が噴き出し、彼らを焼き尽くし、彼らはヤハウェの御前で死んだ」（レビ記10章1-2節）。

レビ人であり祭司であったこの二人の男は、祭司としての就任式が行われたその日に命を落とした（民数記8章13節）。彼らを焼き尽くした火とは、他ならぬモーセとその一派の武力に他ならない。彼らの罪とは何だったのか？彼らは、香の煙が立ち上る香炉の中に、モーセの定めたものとは異なる、いわゆる「規定外の」火をヤハウェに捧げようとしたのである。彼らはアロンの代わりに香を焚こうとしたのだろうか？いずれにせよ、彼らは叔父であるモーセの殺意に満ちた怒りを買い、モーセはいつものように「ヤハウェの命令」として彼らの死刑を宣告した。その後、モーセは生き残った他の二人の兄弟に対しても、食事をめぐる問題で激怒した。「なぜ聖なる場所で犠牲の肉を食べなかったのか？… 血が聖所の中に持ち込まれなかったのだから、私が命じた通り、そこで肉を食べるべきだったのだ」。モーセは、アロンが恐る恐る説明に加わった後になってようやく落ち着きを取り戻した（レビ記10章16-20節）。

二人の息子の死により、アロンはモーセを前にして恐怖に震えた。兄弟の説明を聞いたアロンは、「アロンは黙り込んだ」――予期せぬ暴力に恐れをなして身動きが取れなくなっていたのだ。喜びに満ちた儀式のまさにその日に、二人の祭司である息子たちが突然処刑されたという衝撃は、アロンと彼の他の二人の息子たちを凍りつかせた。モーセは、兄と二人の甥を恐怖が襲うのを見て、彼らをなだめた。「衣を裂いてはならない。あなたがたは（他の二人がそうであったように）死ぬことはない……死ぬことのないよう、会幕の入り口を離れてはならない」（レビ記10章1-7節）。というのも、幕屋の外では、モーセが主導する民衆の反乱が起きており、モーセが求める厳格な礼拝の規定に従わない者たちすべてが標的となっていたからだ。アロンと生き残った二人の息子は、リンチに遭う危険にさらされていた。

もしナダブとアビフを焼き尽くしたのが炎であったなら、彼らの祭司の衣は灰と化していたはずだ。しかし、「彼らは自分たちの着ていた衣のまま運び出され、葬られた」（レビ記10章5節）。実のところ、その致命的な炎とは、モーセの燃え盛る怒り、そしてその怒りに支えられた武力に他ならない。ヤハウェから礼拝の組織化を任されたと信じたモーセは、躊躇することなく、剣の力で「正規の」礼拝を強要したのだ。モーセが人を殺すことさえ厭わない暴力的な人物であったことを忘れてはならない。彼はエジプトから逃亡する前に、すでに一人のエジプト人を殺していたではないか（出エジプト記2章11-15節）？彼はイスラエルの指導者たちに、「ペオルのバアルと交わった者たちを、各自が殺せ……そして一日のうちに二万四千人が滅ぼされた……ヤハウェをなだめるために」と、自ら命じたのではないだろうか（民数記25:1-9）と命じたのではないだろうか。今日では、これよりはるかに軽い罪でさえ、人権の名の下に政治家が非難されている！　また、「炎が出て、焼き尽くした……」という表現は、民数記21:28でその意味が明らかになる：「ヘシュボンから火が燃え上がり、シホンの町から炎が噴き出し、モアブを焼き尽くした」。この「火」とは、モアブ人の王シホンが命を落とした戦いに他ならない（民数記21章21-30節）。

それにもかかわらず、律法学者たちはモーセを「極めて謙虚な人、この地が生んだ最も謙虚な人」（民数記12章3節）として描いている。この謙虚さは、彼の崇拝者たちの暴力性と比較して相対的なものに過ぎない。もし「最も謙虚な人」の「前科」がこれであるならば、最も暴力的な人のそれはどのようなものだろうか。そして、ナザレのイエスの柔和さと謙虚さは、どの程度のものだったのだろうか。イエスは、洗礼者ヨハネについて次のように語ったが、それは正しいことだった。「女から生まれた者の中で、洗礼者ヨハネより偉大な者は現れなかった。しかし、天の御国で最も小さい者でさえ、彼より偉大である」（マタイによる福音書11章11節）。モーセの暴力性は、彼をヨハネよりはるかに後れを取らせている。

1.2.2. ミリアムとアロンによるモーセへの反乱

「ミリアムとアロンは、モーセが娶ったクシュ人の女のことで、モーセに逆らって言った……そして彼らは言った。『主はモーセだけに語られるのか。私たちにも語られたではないか！』……」（民数記 12:1-3）ミリアムとアロンが兄に対して抱いた苛立ちは、単に彼が非ユダヤ人の女性と結婚したという事実だけで説明できるものではない。彼らには、自分たちもまた神との対話者であるという主張があった。そして、その主張は正当なものである。モーセが、神と語り合い、神の声を聞く排他的な権利を独り占めしていたことを理解しなければならない。この観点からすれば、モーセが求めることはすべて、彼が求める通りに実行しなければならない。そうでなければ、神によって死刑が宣告されることになる。こうして、ヤハウェの名の下に、恐怖政治が敷かれることになる。それゆえ、恐怖に駆られたアロンは、自分と生き残った二人の息子のために、モーセの前でいかに身を引いて慈悲を乞えばよいのか分からなくなってしまうのである（民数記12章4-15節）。

1.2.3. コレーの反乱

モーセの短気さは、レビ人であるコレーの一族による反乱においても顕著に見られる。モーセ（神ではなく）が兄アロンとその甥たちに与えた過度な物質的特権は、多くの不満を招いた。彼らはそこに神の御心ではなく、人間の利己心を見出したのである。レビ人自身も、徴収した十分の一の「最良の部分」をアロンとその息子たちに与えなければならないことに不満を抱いていた。しかし、神の名を借りて行われたこの不当な搾取の影響を否定的に感じたのは、他の部族たちでもあった。そこで、高位のレビ人コレーが、ルベン族の二人の王子エリヤブとアビラム、そして多くの者たちを味方につけて反乱を起こした。祭司たちの貪欲さに憤り、「彼らは、イスラエルの子らのうち、共同体の指導者である250人と共に、モーセに立ち向かった……（つまり、彼らは共同体全体を代表していたのである）。そして彼らはモーセとアロンに群がり、こう言った。「あなたがたは度を越している！全会衆、すなわちそのすべての者が聖別されており、ヤハウェはその真ん中にいらっしゃる。それなのに、なぜあなたがたはヤハウェの会衆の上に立ち上がるのか？」」（民数記16:1-3）。彼らの言うことは正しかった！

この反乱に直面し、モーセはまずコレーと、次にダタンとアビラムと、それぞれ個別に話し合うことを選んだ。しかし、彼らは軽蔑の念を込めてモーセの前に出ることを拒み、それがモーセの「激しい怒り」を招いた（民数記16:12-15）。モーセはコレーに対し、レビ人の特権だけで満足すべきだと命じ、「さらに祭司の職をねらう」と非難した（民数記 16:8-10）。

律法学者たちは、大地が奇跡的に裂けて反逆者たちを飲み込み、彼らに同行していた「香を捧げていた250人の男たちを焼き尽くす火が噴き出した」と主張している（民数記16:28-35）。この「火」は、かつてアロンの二人の息子を殺害したのと同じものである。彼らはモーセとその部下たちによって殺されたのである。

なぜ律法学者たちはこのような物語を記したのだろうか。それは、三世紀後にこれを記した彼ら自身が、アロンの子孫である祭司であり、自らの特権を執拗に守り抜こうとしていたからである。彼らはこれらの出来事を記すことで、「アロンの子孫ではない一般人は、主の御前で香を焚くために近づいてはならず、そうすればコレとその一味と同じ運命をたどることになる」とイスラエルの民に思い知らせるためであり、さらに厚かましくも、それが「主がモーセを通して告げられたとおりであった」と付け加えている（民数記17章5節）。

私はこの物語の歴史的真実性を信じていない。大地が裂けてコレーと「その一味」――私は精神的にはその一味に属しているが――を飲み込んだなどとは信じない。なぜなら、私はコレーと同様に、「祭司たちは度を越しており、神の共同体全体が聖別されている」と信じている。そして、天の父が私たちの真ん中にいて、私たちはインマヌエルを生き、神とそのメシアであるイエスが望まれる黙示録的な司祭職を実践していると信じている。

真実とは、モーセとその武装集団がコレとその一派を殺害したということである。彼らを飲み込むために「裂けた大地」や、アロンの二人の息子を焼き尽くした「炎」は、モーセのマフィアによる血にまみれた剣に他なりません。これは、この虐殺の後、共同体が見せたモーセとアロンに対する反応からも明らかです：「翌日、イスラエルの子らの全会衆は、モーセとアロンに対して不平を漏らし、こう言った。『あなたがたは、主の民を滅ぼしてしまった……』」（民数記17:6）

旧約聖書の歴史書に記された律法学者・祭司たちの語ることを、すべて無批判に信じるには、精神的に愚かでなければならない。預言者たちは、神の名において次のように語り、この精神的な愚かさを非難している。「イスラエルは何も知らず、わが民には分別がない……など」（イザヤ書 1:3）。また、エレミヤはこう述べている。「まことに、わたしの民は分別がなく、わたしを知らない。彼らは愚かな子供たちであり、分別がなく、悪を行うことには賢いが、善を行うことはできない」（エレミヤ書 4:22）。

ユダヤ人の「祭司」たちによるこうした重大な過ちは、神の御姿を歪め、人々が神を認識できないようにしてしまった。イエスがいなければ、真の神の御性質を知ることは不可能だっただろう。預言者たちが明らかにしているように、ユダヤ人たちは神を知ることはできなかったが、それに対してイエスは、自分が神を真に知っていることをはっきりと自覚していた。「聖なる父よ、世はあなたを知りませんでしたが、私はあなたを知っています」とイエスは語り、さらにこう付け加えた。「わたしは彼らにあなたの御名を明らかにしました。これからも彼らに明らかにしていきます」（ヨハネ17:25-26）。神の真の御顔、すなわち真の「御名」を明らかにされたのはイエスです。

もしこの霊的生活における本質的な点を正しく理解しているならば、最優先すべきことは、イエスが私たちに命じられたように、私たちの中で「神の御名が聖とされますように」と祈ることです。つまり、私たちが神を知り、ある人々が描くような姿ではなく、神が本来おられるままの姿を人々に知らせることである。なぜなら、永遠の命とは神を知ることだからだ：「永遠の命とは、唯一のまことの神であるあなたと、あなたが遣わされたイエス・キリストとを知ることです」（ヨハネ17:3）。だからこそ、イエスが教えられた祈りの第一は、次のようなものです。「父よ……御名が聖とされますように」。私たちには、創造主である御父のこの聖なる、この素晴らしい御名を聖別するという使命があります。

1.2.4. その他の重要な点

御霊の賜物（民数記11章）

荒野でイスラエル人が混乱しているのを見て、モーセは落胆した。彼は自分の使命が重すぎると感じていた。彼は神にこう訴えた。「なぜ、私はあなたの目にかなわず、この民全体の重荷を私に負わせられたのですか？」（民数記11:10-11）。主はモーセに、イスラエルの長老や書記の中から70人を選び、彼らに御霊を授けて、その任務を助けるよう命じられました。彼らを集めると、「御霊が彼らの上に臨み、彼らは預言したが、それ以上は預言し続けなかった」（民数記11:24-25）。なぜ彼らは再び預言しなかったのか。おそらく、モーセがその後、独りで預言すること、すなわち神の名において独りで統治することを決めたからである。預言とは、神の名において語り、神の代弁者となり、出来事に対する神の御心を明らかにすることを意味する。それは、神の直接の助けなしには成し得ない。だからこそ、神は使命のために選んだ人々に御霊を授けるのである。

なお、エルダドとメダドという二人の男は、モーセの周りに集まった70人のグループとは別に、独自に預言を行っていた。モーセの僕ヨシュアは彼らを止めようとしたが、モーセは「ああ、主の民のすべてが預言者となり、主がその御霊を彼らに与えてくださることを願う」と言って、ヨシュアを制した。（民数記11:26-29）。とはいえ、モーセは、神が自分たちに語りかけていると主張したアロンとコレーに対して怒りを露わにした。ヨシュアの態度は、福音書に登場するヨハネのそれと似ている。「ヨハネはイエスに言った。『先生、私たちは、あなたの名によって悪霊を追い出している人を見ました。その人は私たちに従っていません。だから、私たちに従っていないという理由で、彼を止めようとしたのです…… しかし、イエスは彼に答えて言われた。『それを妨げてはならない。私たちに敵対しない者は、私たちに味方しているのだ』」（マルコ9:38-40）。こうした伝統的な枠組みの外で聖霊の賜物が現れた事例は、イエスがニコデモに語った次の言葉を如実に示している。「風は思いのままに吹く。あなたはその音を聞くが、どこから来てどこへ行くのかは知らない。御霊から生まれた者も、それと同じである」（ヨハネ3:8）。

神の御霊はしばしばモーセに語りかけました。これは否定できない事実です！しかし、モーセが、神からの霊感によるものだと信じて、しばしば個人的な決定を下していたこともまた事実である。したがって、旧約聖書の書物において、何が神からの霊感によるもので、何がモーセ自身によるものかを識別するためには、イエスが福音書の中で与えてくださる啓示に頼らなければならない。

ヨシュア

ヨシュアについて最初に言及されているのは、出エジプト記17章9節である。「モーセはヨシュアに言った。『人を選び出し、明日の朝、アマレクと戦いに赴きなさい』」。彼はシナイ山でモーセと共に山に登った唯一の人物であった（出エジプト記24章13節）。彼は礼拝と幕屋に深く関わり、忠実にモーセに仕えていた（出エジプト記33章11節）。『民数記』で初めて彼の名が挙げられるのは、エルダドとメダドという二人の男が預言しようとしたのを、ヨシュアが阻止しようとした時のことである（民数記11章26-29節）。この出来事は、彼がモーセに対して強い嫉妬を抱いていたことを示している。彼は、モーセによってカナンの地を偵察するために派遣された十二人の一人であった。すなわち、「エフライム族のヌンの子ホシェア」（民数記13:8）であり、モーセによってヨシュアと改名された人物である（民数記13:16）。モーセは彼を後継者に指名した（民数記27:15-23）。モーセ五書に続く最初の書である『ヨシュア記』は、彼の名にちなんで名付けられており、彼がどのようにしてイスラエル人をカナンに導き入れたかを記している。

カナンへの偵察任務

モーセは、カナンへの侵攻を見据えて、地形を調査し、住民の実情を探るため、各部族から一人ずつ、計十二人の偵察隊をカナンへ派遣した。ヨシュアもその一人であった。彼らはカデシュから出発した。この地名は覚えておくべきである。 40日間の遠征から戻った偵察隊は、カナンが文明化され、要塞化されていると報告した。「そこは乳と蜜が流れる地であり、ここにその産物がある」（民数記13:27）。彼らはブドウ、ザクロ、イチジクのサンプルを持ち帰った。ブドウの房は大きすぎて、「二人で棒に担いで運ばなければならなかった……」（民数記13:23）ほどだった。しかし、大きな欠点があった。「しかし、そこに住む民は強大で、町々は要塞化され、非常に大きい……」（民数記13章28節）。これを見て十人の偵察隊は恐怖を感じ、侵攻を断念するよう勧めた。「私たちには、この民に立ち向かうことはできません。彼らは私たちより強いのです……私たちが見た者たちは皆、背の高い男たちでした……私たちは自分たちがバッタのように見えたと感じましたが、彼らにとっても、私たちはまさにそう見えたのです」（民数記13:31-33）。ヨシュアとカレブだけが反対の意見だった。

民は偵察隊の過半数の意見に同調し（民数記14:1-4）、ヨシュアとカレブの励ましにもかかわらず、モーセとその一族を石打ちにしようとしていた：「全会衆は、彼らを石打ちにしようとしていた」（民数記14:10）。それどころか、結局「その地を偵察するために遣わされ、帰ってきては、その地を悪く言い、イスラエルの全会衆を煽ってモーセに不平を言わせた」男たちを処刑したのは、モーセの方であった。その地を悪意をもって誹謗した者たちは、主の御前で死に追いやられた……生き残ったのはヨシュアとカレブだけだった」（民数記14:36-38）。

したがって、パレスチナは、一部の人々が主張するように、かつて荒野だったことは一度もない。何千年もの間、この地は絶えず文明が栄え、あらゆる種類の果樹が植えられてきた。「パレスチナの砂漠」を「イスラエルの庭園」に変えるなどという主張は、無知な者たちだけを惑わす嘘に過ぎない。

カナン人の強大な勢力に直面し、ヨシュアとカレブだけがその地へ入ろうとした。その後、イスラエル人はそれでもその地に入ることを決めたが、時すでに遅く、神はもはや彼らと共にはいなかった。「アマレク人とカナン人が彼らを打ち砕いた」（民数記14章45節）。この物語の教訓は、神の時が来たら決して躊躇せずに行動すべきであり、たとえ一見善いことであっても、神を伴わずに実行される行動は常に控えるべきだということである。だからこそ、モーセはその計画を断念するよう助言していたのである（民数記14章41-42節）。律法学者たちによれば、彼らが敗北したのは、「契約の箱もモーセも彼らと共にいなかった」からである（民数記14章44節）。

最も直接的なルートであるカデシュ経由で入ることができなかったため、イスラエル人はエドムの領土を迂回せざるを得なかった。エドムの王は、これほどの大勢を通すことを恐れ、彼らの通行を許可しなかった（民数記20:14-21）。そこで彼らはこの近道を断念し、南へと下り、その後北へモアブ方面へと向かった。これは途方もない道のりで、その困難さと危険さゆえに、この行程を完了するのに38年を要することになった。多くの者がパレスチナに入ることができず、モーセやアロンでさえその地を見ることはなかった（民数記14:29-38）。

さまざまな礼拝に関する規定

カデシュでの滞在の記述は、第15章から第19章に記された一連の礼拝に関する規定によって中断されている。その中で最も重要なものを挙げておく：

安息日

安息日にはあらゆる労働が禁じられている。ある男が安息日に薪を集めていたが、それは安息日に関する「神の」律法への違反と見なされた。その男は、「主がモーセに命じられたとおり」（民数記15:36）に処刑された。このような厳格な態度は、神の御霊にかなうものではありません。これを、安息日に小麦の穂を摘んだとして使徒たちを非難したパリサイ人たちに対するイエスの態度と比較してみてください（マタイによる福音書12章1-8節）。

フープス

モーセは、神が「代々、衣服の裾に紫色の糸でフープスをつけること」を命じていると主張している（民数記15章37節）。こうした滑稽な「宗教的」慣習は、特にカトリック教会（枢機卿や司教たち）において、キリスト教徒によって受け継がれてきた。イエスはこうした服装の慣習を非難し（マタイによる福音書23章5節）、衣服ではなく信仰と簡素さを重視するよう説いている。

赤毛

の雌牛ヤハウェが定めた律法の規定によれば、祭司たちが水に混ぜた赤毛の雌牛の灰には、清める力がある（民数記19章1-10節）。その灰は「イスラエルの子らの共同体の儀式用として、清めの水を作るために残される。これは罪のためのいけにえである」（民数記19章9節）。これもまた、迷信とともにユダヤ教の礼拝に取り入れられた異教の儀式の一つである。水による道徳的な清めは、古代の宗教においてよく知られた慣習である。これに対応するのは、キリスト教徒の「聖水」、イスラム教徒の「アブドゥス」、ヒンドゥー教徒の「ガンジス川」などである。

この「清め」が、物質的なものであり、異教の魔術や迷信によってそれ自体が穢れている以上、幻想に過ぎないことは明らかである。インドで「白い」牛に与えられている宗教的な重要性を考えてみてほしい（牛の色は異なるが、崇拝の精神は変わらない）。違いは、律法学者たちがこの崇拝を……ヤハウェに帰しているという点だ！その本当の理由は、そうすることが祭司たちにとって都合が良かったからである。というのも、「赤毛」の牛によるこのような清めを受けるには高額な代金が支払われたが、そのような牛は必ずしも簡単に見つかるものではなかったからだ。少し前、イスラエル人たちは、スペインでついにトーラーの要件を満たす「赤毛」の牛が見つかったとして、メシアの時代が到来したと喜び勇んで発表していました……！

悔い改めによる霊的な清めを知るためには、新たな進化の段階が必要でした。イエスこそが、ご自身の犠牲を代価として、私たちに、外見だけの虚構的な礼拝ではなく、悪しき性向を犠牲にし、赦しを求めることによって清められることを教えてくださったのです。悔い改めた魂を赦し、清めるのは神ご自身なのです。

岩

から湧き出た水 水と食糧に事欠いた民は、またしてもモーセに反旗を翻した。彼らは、エジプトを離れてこの荒れ野に来たことを後悔していた（民数記20:1-5）。そこで神はモーセにこう言われた。

「その枝（アロンの枝。コレーがモーセに反旗を翻した際、コレーの枝が枯れ、アロンの枝だけが花を咲かせたとされるもの：民数記17章21-26節）を取り、あなたとあなたの兄弟アロンは、民を集めなさい。そして、彼らの目の前で、その岩に『水を注ぎ出せ』と命じなさい……モーセとアロンは、民を岩の前に集めた…… モーセは手を上げ、その杖で岩を二度叩いた。すると水が豊かに湧き出し、民とその家畜は飲むことができた」（民数記20章6-11節）。この集会の場所については、後で見るように議論の余地がある。岩の周りだったのか、それとも井戸の周りだったのか。

この奇跡の後、神はモーセとアロンに怒りを燃やされた。「あなたがたは、わたしがイスラエルの子らの目の前で、わたしを聖なる者とすること（わたしの全能を現すこと）ができると信じなかったのだから、この会衆を、わたしが彼らに与える地には入れさせない」（民数記20章11-12節）。実際、彼らをパレスチナに導き入れたのはヨシュアであった（民数記27章12-22節）。モーセとアロンの過ちとは何だったのか？なぜ神は彼らに対して怒りを示されたのか？あのような奇跡の後で、神がそのような反応を示すとは考えがたい。モーセは岩を二度叩いた。躊躇した後で二度目ではなく、確信を持って一度だけ叩くべきだったのだろうか。神が語りかけた相手である彼は、神がすべての人の前で「自らを聖別される方」であることを知っていたのだから、確信と力を持って行動すべきではなかったのだろうか。

その答えは、水を飲むための集まりが行われるはずだった場所にある。それは本当に、民数記20章1～13節で律法学者たちが奇跡を信じ込ませるために主張しているように、岩の周囲だったのだろうか？この場所については、民数記21章16～18節が矛盾しており、集まりは井戸の周りで行われたことが明らかにされている。「……そこから彼らはベエル（井戸を意味する地名）へと向かった…… 主はこの井戸について、モーセにこう言われた。『民を集めよ。そうすれば、わたしは彼らに水を与える。』そこでイスラエルは、この歌を歌った。『井戸について、歌え。君主たちが掘った井戸について』」（民数記21章16-18節）。ヘブライ語でもアラビア語でも、「ベエル」という言葉は井戸を意味する。したがって、この場所の名前は、そこにあった井戸に由来している。

このように、水を飲むために「民の集まり」が行われたのは、岩の周りではなく、単に井戸の周りであった。さらに、井戸の水を飲んだことで、モーセは、共同体が通過する地域の「井戸の水を飲まない」という誓約を守らなかったことになる（民数記20章17節／21章22節）。

神がモーセとアロンに対して怒りを示された原因は、むしろ、彼らの極端な暴力と、神によって決して定められたことのない、異教を模倣した妥協を許さない礼拝の確立にあったと考えられる。しかも、それは神の名において行われたのである！

アロンの死（民数記20章14-21節）

エドム人がイスラエル人の領土通過を阻止したことはすでに述べた通りである。そのため、イスラエル人は南を通る長く過酷な道を進まざるを得なかった。アロンは道中の「ホル」で亡くなった。息子のエレアザルが後を継ぎ、大祭司となった。

青銅の蛇（民数記21:4-9）

神の命じられた通りに作られたこの青銅の蛇は、垂直の棒に水平に吊り下げられ、十字架の形を成していた。荒野で蛇に噛まれた者たちの中でも、この青銅の蛇を信仰をもって見つめた者は、肉体的に癒やされ、神に反抗した罪も赦された。

Le serpent d’airain

青銅の蛇

この十字架は、より重要な別の十字架を予表するものでした。その癒しの力は、肉体的なものではなく霊的なものであり、一時的なものではなく永遠のものでした。垂直な竿に掛けられた青銅の蛇によって形作られた十字架は、キリストの十字架の死と、キリストを信じる者たちの癒やしを予告していたのです。イエスはこの物語を取り上げ、ご自身の十字架の死に、今度は魂の次元において、命を与える価値を付与されました。十字架に掲げられた青銅の蛇は、イエスの受難を象徴していました。「モーセが荒野で（青銅の）蛇を掲げたように、人の子（キリスト）もまた（十字架に）掲げられなければならない。それは、彼を信じる者が皆、永遠の命を得るためである」と、イエスは語った（ヨハネによる福音書3章14節）。

この青銅の蛇は、ユダヤ人によって長い間崇められ、ついには崇拝の対象とさえなった。そのため、600年後、ヒゼキヤ王はこれを破壊することになる（列王記下18章4節）。

「ウリムとトゥミム」の儀式（民数記27章21節：出エジプト記28章30節も参照）

ウリムとトゥミムは、大祭司が事柄について神に問う際に携えていた、石またはサイコロのような二つの物であった。祭司はウリムとトゥミムを投げ、それらが落ちた位置や刻まれた文字に基づいて、大祭司は問われた質問に対する神の答えとして「はい」または「いいえ」を解釈した。これは神に問うための不適切な方法であり、しばしば悲惨な結果をもたらした。

祭司

たちのためのヤハウェへの供え物第28章では、モーセの律法の規定がさらにいくつか繰り返されている。いけにえについて、「神」は民にこう告げている。「あなたがたは、定められた時に、わたしの供え物、すなわち、火で焼かれた食物を、必ずわたしのもとに持って来なければならない……」（（民数記28:1-2）。「ヤハウェに捧げられた」この供え物のすべては、これらの文書を記した祭司やレビ人の食卓に上った（サムエル記上2:12-17を参照）。したがって、祭司や律法学者、レビ人にとっては、できるだけ多くの犠牲が……ヤハウェに……捧げられ、それを自分たちが……ヤハウェの名の下に……自ら食すことこそが都合が良かったのである！

1.2.5. バラムとメシアに関する預言（民数記22-24章）

『民数記』における最も重要なテーマは、非ユダヤ人の占い師バラムによるメシアに関する預言である。

パレスチナに入るため、イスラエル人はモアブの地（現在のヨルダン）を通らなければならなかった。モアブの王バラクは、武力によってそれを阻止しようとした。彼は、その地方の魔術師であるバラムを呼び寄せ、イスラエル人に呪いをかけて、容易に打ち負かせるように求めた。「モアブの長老たちとマディアンの長老たちは、（バラムのもとへ）旅立ち、占い（ユダヤ人に対する呪術）の報酬となる品々を持参した」（民数記22章7節）。

神はバラムが彼らを呪うのを阻止された。「ヤコブに対する予言はなく、イスラエルに対する呪いもない」（民数記23:23）。なぜだろうか？魔術師バラムがこう言ったからである。「彼の子孫の中から一人の英雄が現れ、多くの民を支配する…… （民数記24章7節）……私はそれを見るが、今はまだではない。私はそれを垣間見るが、近くからは見えない。ヤコブから出る星が君となり、イスラエルから出る笏が立ち上がる……」（民数記24章17節）。

このように、この民が神に守られている唯一の理由は、メシアがこの民の中から現れるべきだからである。その「英雄」こそが彼の子孫から現れるものであり、バラムが将来「間近には見えない」と予見した「星」である。実際、イエスが現れたのは、それから13世紀も経ってからであった。彼こそが、『ヨハネの黙示録』で「明けの明星」と称される方である（黙示録20章28節／22章16節）。ここにおいて、イスラエル人の唯一の使命がメシアの到来にあることは明らかである。今日、ナザレのイエスという姿でこのメシアが現れた後、イエスを否定するイスラエル人は、この「星」である英雄に背を向ける者と同様に、もはやいかなる神の祝福も受ける資格はない。

バラムは注目すべき人物である。彼はユダヤ人を呪うことができなかったため、神の怒りを彼らに引き寄せるべく、モアブの娼婦たちとの淫行に彼らを駆り立てたからである（民数記25:1-3）。なお、モアブ人とミディアン人の双方が、ユダヤ人から非難されていることに留意すべきである（民数記25:6-16）。しかし、シッティムでのこの一件において最大の責任を負わされたのはバラムであり、それが後にイスラエル人が彼を殺した理由である（民数記31:8）。『ヨハネの黙示録』もまたバラムに言及しており、終わりの時の不信心者たちを、「イスラエル人を淫行に誘い込むための罠をバラクに教えたバラム」に例え、彼らが神の怒りに値すると述べている（黙示録2:14）。これらの不信心な者たちは、バラムがそうしたように、キリストの弟子たちを堕落させ、神から遠ざける「獣」の配下である（『シオンの賢者の議定書』を参照）。

1.2.6. イスラエルの国境

『民数記』は、ヨルダン川の東、パレスチナの町エリコ（アリハ）と向かい合うネボ山で、イスラエル人がパレスチナの門前に立つ場面で終わっている。モーセはそこで亡くなった（申命記34章1-5節）。

律法学者たちによれば、やはり神によってユダヤ人に与えられた国境は、シナイからシリア北部のハマートの町（34:8）まで及び、東はヨルダン川と死海（塩海）（34:12）で終わっている。

これらの境界線は空想的なものであり、神によるものではなく、イスラエルの律法学者たちの移り変わる野心に依存している。彼らは、その貪欲さの度合いに応じて、境界線を、ここではそうであるようにシナイからヨルダン川までと設定したり、また、ヨシュア記1章3～4節に示されているように、ナイル川からユーフラテス川までと設定したりする。もし神がイスラエル人に国境を与えたのであれば、それらは筆記者によって変動することはなく、安定しており、明確に定義され、とりわけ歴史的に不変であったはずである。

現代のイスラエル人は、「神」が彼らに与えた土地にあまり満足していない。モーセはそれを「乳と蜜の流れる地」（出エジプト記3章8節／民数記13章27節）と称していた。かつて砂漠にいた頃、ユダヤ人たちはエジプトで「タダ」で食べていた「おいしい魚、きゅうり、メロン、玉ねぎ、にんにく」を懐かしんでいた（民数記11章5-6節）。 1977年、故イスラエルのゴルダ・メイア首相は次のように述べていた。「イスラエルは、モーセの先見の明のなさを決して許さないだろう。彼はユダヤ人をエジプトから導き出し、岩を打って彼らの渇きを癒したが、40年間も砂漠をさまよわせ、石油が全くない唯一の地域に彼らを定住させたのだ」。

1.3. 『申命記』

1.3.1. 「申命記」という言葉の意味

この言葉は、ギリシャ語の「deftero」（「第二の」または「二度目の」を意味する）と、「noma」（「律法」を意味する）に由来する。したがって、「申命記」とは「第二の律法」または「二度目の律法」を意味する。この書がこのように呼ばれるのは、それ以前の四つの律法の書（モーセ五書）を総括しているからである。これはトーラーの集大成、要約、あるいは総合である。

1.3.2. それはいつ、誰によって書かれたのか？

『申命記』は紀元前8世紀、それより前に書かれた4つの書物の約200年後、そしてイスラエル人がパレスチナに入植してから少なくとも400年後に書かれた。この書は、モーセの教えの要点を一冊にまとめるために、書記や祭司たちの一団によって執筆された。彼らはそこに、自分たちの利益のためにモーセが定めてほしかったと思われる内容も付け加えた。そこに記された戒律により重みを持たせるため、著者たちはモーセ自身の口を借りて語らせている。一連の演説が、彼の道徳的遺言を構成している。律法や規定に加え、『申命記』には、荒野で起こった主要な出来事の記述も含まれている。

この書の執筆は、イスラエル王国の樹立後に行われた。その目的は、過去にすでに犯された過ちを将来繰り返さないようにすることにある。「あなたが、あなたの神ヤハウェがあなたに与えるこの地に入り、それを所有したとき、もしあなたがこう言うなら：『周囲のすべての国々のように、わたしも王を立てたい』……と心の中で思うなら、その王は（ダビデやソロモンがすでにそうしていたように）妻の数を増やしてはならない……また、銀や金を過度に蓄えてはならない。王位についたとき、レビ人の祭司たちの口述に従って、この律法（申命記）の写しを、自身の用として巻物に書き記さなければならない……彼は生涯、毎日それを読み聞かなければならない……」（申命記 17:14-20）。聖書の記述において祭司たちが果たした重要な役割に注目すべきである。この箇所は、紀元前11世紀にまだ王国が存在しなかった頃、ユダヤ人たちがサムエルに王を求め、「他の国々のように、私たちを治める王を立ててください」と訴えた『サムエル記上』8章5-19節の記述と比較すべきである。また、列王記上10章14-18節や11章1-8節では、ソロモンの金、馬、そして多くの妻たちについて言及されている。申命記は、将来このような乱用が繰り返されるのを防ぐことを目的としている。この一巻書の中で、すべての人々、とりわけ王たちに対し、神に対する義務を改めて思い起こさせるために、すべてが繰り返し述べられている。「だから、これをよく知り、心の中で深く考えよ。天の上にも地の上にも、主こそが神であり、主以外に神はいない。わたしがあなたに命じるその掟と戒めを守りなさい……」（申命記 4:39-40）。

『申命記』は、執筆後長い間顧みられることがなかった。紀元前622年、ヨシヤ王の治世下、放棄されていた神殿の地下から発見された。これは「ヤハウェの神殿で見つかった律法の書」（列王記下22章8節）であり、ネヘミヤ記13章1-3節で言及されている「モーセの書」である。

自分たちの言葉により重みを持たせるため、レビ人の律法学者たちは――明らかに――モーセ自身がそれを書き記し、レビ人たちに託したかのような印象を与えるよう努めた。「モーセはこの律法の言葉を最後まで一冊の書物に書き終えると、レビ人たちにこう命じた……『この律法の書を取りなさい……』など」（申命記31章24-26節）。

申命記の本文は、この律法の最後までをモーセが執筆したわけではないことを示している。自身の死と埋葬について記された最終章（申命記34章）の著者であるはずがない。モーセが「『これはモーセが語った言葉である……』」（申命記1:1）とは書かず、「これは私が語った言葉である……」と書いただろうし、「モーセはそこで三つの町を選んだ」（申命記4:41）とも書かず、「私はそこで三つの町を選んだ……」と書いたはずだ。あらゆる証拠が、祭司や律法学者たちが、紀元前586年のバビロンによる侵攻以前、イスラエルの君主制下において『申命記』の編纂に取り組んだことを示している。『申命記』の序文において、同名のフランス語聖書の著者であるアンドレ・シュラキは、「この書を偉大なる立法者（モーセ）の著作と見なすことを妨げる手がかりがある」と認めている。

この段階では、『申命記』を全編通読し、その後、この聖書講座の続きで重要な点についての解説に戻る必要がある。

1.3.3. 追放

諸国民を追い出すという義務は、『申命記』の中で頻繁に言及されている。イスラエル人は、神の名においてモーセに促され、カナンの住民を追い出し、彼らの財産を奪い取るよう命じられた。

「『主（ヤハウェ）は、あなたよりも大きく、力強い諸国民をあなたの目の前で追い払い、あなたを彼らの地に入らせ、それをあなたの嗣業として与えられた』」（申命記 4:38）。

「『イスラエルよ、聞け。今日、あなたはヨルダン川を渡り、自分よりも強い諸国民を追い払おうとしている』（申命記9:1）。

「『あなたの神、主が、あなたの先祖であるアブラハム、イサク、ヤコブに与えると誓われた地、すなわち、あなたが建てたのではない大きくて繁栄した町々、あらゆる種類の財産で満たされた家々、あなたが満たしたことのない家々、あなたが掘ったことのない井戸、あなたが植えたことのないぶどう畑やオリーブの木々――そこで、あなたが食べて満腹になったとき、主を忘れてはならない」（申命記 6:10-12）。

他の国々を追い出し、略奪せよという戒めが、なんと何度も繰り返されていることか……それも神の名のもとに！たった一節の中で、この「追い出し」の義務は二度も繰り返されている：「あなたの神、主が、あなたがその地を征服するために向かう諸国をあなたの目の前で一掃し、あなたがそれらを征服してその地に住むようになったとき……」（申命記12章29節）。

しかし、土地を奪い取るだけでは不十分だった。「あなたが町に近づいて攻めようとしたとき、その町に和平を申し出なければならない（！！）。もしその町がそれを受け入れ、門を開いてくれたなら、そこにいるすべての民は、あなたに労役と仕事を負わなければならない（！！）。しかし、もし彼らが拒否して戦いを挑んできたなら、その町を包囲せよ。あなたの神、ヤハウェはその町をあなたの手に渡され、あなたはすべての男子を剣で殺し尽くさなければならない。ただし、女や子供、家畜は戦利品として奪い取れ。あなたは敵の戦利品を食べる……主なるあなたの神があなたに嗣業として与えるこれらの民の町々については、生き残りを一切残してはならない」（申命記 20:10-16）。神の名の下に行われる収奪、破壊行為、そして犯罪。こうした記述を挙げればきりがありません。これこそが、神の聖なる御名を冒涜したのです。

それにもかかわらず、十戒には三つの明確な戒めが含まれています。「殺してはならない。盗んではならない。『隣人の家、妻、女奴隷、牛、ろば、その他、隣人の所有するものは何であれ、欲してはならない』」（出エジプト記20章13-17節）。これらの戒めを回避するため、律法学者や祭司たちは「隣人」という言葉の意味を巧妙に解釈する。ユダヤ人にとって、隣人とはユダヤ人そのものである。これらの戒めは、ユダヤ人に対してのみ有効なのである。ゴイム（非ユダヤ人）は敵であり、彼らから財産を奪い、さらには殺すことさえ推奨されている。それにもかかわらず、モーセは自分の甥たちや多くのユダヤ人を死刑に処すことを命じた。サマリア人自身も敵と見なされていた。パリサイ人たちは、イエスを侮辱するために、彼をサマリア人と呼んだ（ヨハネ8:48）。「ユダヤ人はサマリア人と交わらない」とヨハネは述べている（ヨハネ8:48）。イエスは、ユダヤ人の伝統的な敵であるサマリア人を「隣人愛」の模範として挙げることによって、これらの戒めの解釈を正した（ルカ10:29-37）。さらにイエスは、異教徒であるローマの百人隊長を称賛し、ユダヤ人たちを非難することで、その姿勢をさらに推し進めました。「百人隊長の言葉を聞いて、イエスは感嘆し、こう言われた。『まことに、あなたがたに告げます。イスラエルの中で、これほどの信仰を持った人は、誰一人として見いだせませんでした。さて、あなたがたに言っておく。東から西から多くの人が来て、天の御国でアブラハム、イサク、ヤコブと共に宴の席に着くが、その御国の民（イスラエル、シオニストのユダヤ人）は、外へ放り出され、暗闇の中に投げ込まれる。そこでは泣き叫び、歯ぎしりするだろう」（マタイによる福音書 8:10-13）。それゆえ、イエスはユダヤ人たちに、敵を愛し、兄弟だけに挨拶を限定することをやめるよう呼びかけている。「敵を愛しなさい……もしあなたがたが兄弟だけに挨拶をするなら、何が特別なのか？」（マタイによる福音書 5:42-48）。

この「所有の剥奪」と「殺人」への執拗な言及は、疑いなく、そのような戒めの源を明らかにしている。「あなたがたの父は悪魔であり、あなたがたは父の欲望を成し遂げようとしている。初めから、彼は殺人者であった」と、イエスは自分を否定する者たちに言い放った（ヨハネによる福音書8章44節）。モーセが下したこれらの命令こそが、神の怒りを彼に招いたのである。イスラエル人をエジプトから導き出した後、彼はシナイからレバノン、さらにはその先までの諸国を支配しようとした。彼は共同体の前で、「主ヤハウェに願いを申し上げた。『わが主ヤハウェよ……あの地を通り抜け、ヨルダン川の向こうにあるあの幸いな地、あの幸いな山、そしてレバノンを見ることはできないでしょうか？しかし、『あなたがたのために』」と彼は民を責め、「主は私に怒りを燃やし、私の願いを聞き入れず、こう言われた。『もう十分だ！もうそのことについて私に話すな！」（申命記3章23節）。神の鋭い怒りは、モーセが考えているように民のせいではない。それは、民の所有欲を抑制することを目的としているのである（申命記4章21節）。

モーセの行動を評価するにあたり、当時の精神風土や慣習、使命の困難さ、民の頑なさといった、情状酌量の余地となる特定の事情を考慮すべきだろうか……？

1.3.4. 付け加えられたもの

モーセは、神が十戒の言葉に何も付け加えなかったことを認めた。「これらは、あなたがたが皆、山に集まっていたとき、主があなたがたに語られた言葉である…… 神はそれに何も付け加えず、二枚の石の板にそれを書き記して、わたしに与えられた」（申命記 5:22）。モーセはさらにこう命じました。「わたしがあなたがたに命じることに、何も加えてはならない。また、そこから何も削ってはならない」（申命記4:2）。しかし、祭司たちの物質的な繁栄のために、儀式や礼拝に関する多くの追加規定が加えられました。それらはどこから来たのか。それは、書記たちの「偽りの筆」によるものである（エレミヤ書8章8節）。今日、私たちはこれらの不純物を見抜き、イエスの教えによってトーラーを清めることができる。

1.3.5. 「わずかな残りの者たち」

申命記4章25～31節で、モーセはイスラエル人の霊的な裏切りを預言している。「あなたがたのうち、残るのはごくわずかな者だけである」（申命記4章27節）。いつの時代も、神とそのメシアに忠実であり続け、信仰の試練に打ち勝つのは、ただ「わずかな数」、すなわち「わずかな残りの者」にすぎない。実際、イエスを予告されたメシアとして認めたのはイスラエルの共同体のごく一部に過ぎず、今日、反キリストを認めているのもごく一部に過ぎない。「ある人がイエスに尋ねた。『先生、救われるのはそのわずかな人々だけなのでしょうか。イエスは答えられた。『多くの人が入りたがっても、入れないだろう』」（ルカ13:23-24）。イエスはこのことについてさらにこう言われた。「あなたがたは苦難にさらされ、そのとき多くの者がつまずく。裏切りも起こる……多くの人の愛は冷めてしまう。しかし、最後まで耐え忍ぶ者は救われる」（マタイによる福音書24章9-13節）。イエスはさらにこう尋ねられた。「人の子が来るとき、地上に信仰を見いだせるだろうか」（ルカ18:8）。イエスが信仰を見いだせるのは、世界を燃え上がらせるごくわずかな残された者たちの心の中だけである。

1.3.6. イスラエルの「国民」

申命記4章34節は、イスラエルを神に選ばれた国民として描いている。「他の民の中から、自ら進んで一つの国民を選び出した神などいるだろうか……あなたがたの目の前で、あなたがたの神、主がエジプトで行われたすべてのことは、あなたがたのためであった」。この記述には二つの誤りがある。第一に、神が「国民」を選んだと主張するのは誤りである。神の選びは一人の人間、すなわちアブラハムに向けられたのである。第二に、ユダヤ人に対して「……主があなたがたのためになされたすべての事」と言うのも誤りである。私たちは、神がユダヤ人共同体の栄光のためだけではなく、すべての人々のためにメシア的計画を成就させるために行動されたことを見てきた。

1.3.7. 心の割礼

『申命記』には、文字通りではなく、その精神に従って割礼を理解するという変化が見られます。『申命記』10章16節で初めて、「心の割礼」について言及されています。「あなたがたの心を割礼し、もはや首を硬くしてはならない」。数世紀後、預言者エレミヤはこの霊的な割礼について再び言及している。「主のために割礼を受けよ。あなたがたの心の包皮を取り除け」（エレミヤ書4章4節）。

それにもかかわらず、依然として肉体の包皮の割礼に固執する人々もいた。この慣習は、イエスの初期の使徒たちの間で大きな対立を引き起こした。「ユダヤから下ってきたある人々が、兄弟たちにこう教えていた。『もしモーセの慣習に従って割礼を受けないなら、救われることはできない』」（使徒言行録15章1節）。真の割礼とは心の割礼であると、パウロは次のように述べている。「真のユダヤ人は内なる者であり、割礼は心にある。それは文字によるのではなく、霊によるものである」（ローマ人への手紙 2:29）。

1.3.8. 祝福と呪いの選択

イスラエル人には、忠実であれば祝福が、不忠実であれば呪いが与えられます。「わたしは今日、あなたがたに祝福と呪いを提示する……」（（申命記 11:26-30）。サマリアのガリジム山には祝福が、その向かいにあるエバル山には呪いが置かれた（申命記 11:29）。ガリジム山は祝福の地であるため、サマリア人によって聖所および礼拝の場として選ばれました。それは今日でも変わりません。一方、ユダヤ人たちはエルサレムの神殿で礼拝を行っていた（ヨハネによる福音書4章20-24節にある、イエスとサマリアの女との対話を参照）。

1.3.9. モーセによるメシアの予告

この書物における最も重要な主題は、モーセによるメシア・預言者の予告である。「あなたの神、ヤハウェは、あなたたちのうちから、あなたたちの兄弟の中から、わたしのような預言者をあなたたちのために立てられる。あなたたちはその言葉に耳を傾けなければならない……」。モーセはさらにこう付け加えた。「主はわたしにこう言われた。『わたしは彼らの兄弟の中から、あなたのような預言者を彼らに起こし、わたしの言葉をその口に授け、わたしが命じることをすべて彼らに告げさせる。もし、その預言者がわたしの名によって語るわたしの言葉に、ある人が聞き従わないなら、わたし自身がその人にその責任を問う」（申命記18:15-19）。

イエスが言及しているこの重要なメシア的預言を心に留めておく必要がある。「モーセはわたしについて書いたのである」（ヨハネ5:46）。同様に、使徒たちもこの聖句に言及している。「モーセの律法と預言者たちの中で語られていたその方、私たちは見出した。それはイエスである……」（ヨハネ1:45）。パリサイ人たちが洗礼者ヨハネに「その預言者」であるかと尋ねたとき、彼らが言及していたのはモーセの預言でした（ヨハネ1:21）。

ここで留意すべきは、予告されていた預言者がモーセに「似た」存在であり、モーセと同じくらい偉大であるという点です。イエスが来られたとき、パウロが明らかにしているように、イエスはモーセよりもさらに偉大な方であることが判明しました。「彼（イエス）は、家を建てる者の尊厳が家そのものよりも大きいのと同様に、モーセよりも優れた栄光に値すると認められた」（ヘブライ人への手紙3章3節）。

モーセによって予告されたメシアは、ユダヤ人であろうと非ユダヤ人であろうと、彼を信じるすべての者の救いのために来られ、また、彼を拒むすべての者の裁きのために来られたのである（申命記18章19節）。イエスはこう宣言された。「わたしを信じる者は、決して裁かれることはない。信じない者は、すでに裁かれている。それは、彼が信じなかったからである」（ヨハネによる福音書 3:18）。

「わたしは今日、あなたに、命と幸福、死と不幸を提示する」と、神は申命記 30:15 で語っておられる。命は、メシアであるイエスの側にある。死は、神の御霊とそのメシアに敵対するシオニスト国家の側にあります。「だれも、ふたつの主人に仕えることはできない」（マタイによる福音書6章24節）。

1.3.10. シリア人アブラハム

律法学者たちはアブラハムをヘブライ人として描いている。「ある生存者がやって来て、ヘブライ人アブラムに知らせた……」（（創世記14章13節）。彼らの意図は、アブラハム自身がその一員であったにもかかわらず、ヘブライ人の「民族」がアブラハムの選民としての召命に先立って存在していたかのように思わせることにあります。つまり、アブラハムが選ばれたことで、彼の中にすべてのヘブライ人が選民として含まれることになるのです。これが彼らの論理であり、神の論理でも、私たちの論理でもない。

だからこそ、モーセは共同体にこう求めるのである。「あなたは、あなたの神、ヤハウェの御前で、こう言わなければならない。『私の父は、エジプトに下った放浪のアラム人であった……』」（申命記26章5節）。こうしてモーセは、ユダヤ人たちに、彼らの父であるアブラハムがヘブライ人ではなくシリア出身であることを思い起こさせている。アブラハムの時代には、ヘブライ人など存在しなかったのだ。モーセによるこの指摘は、シオニストの人種差別を暴き、その誤りを指摘している。

1.3.11. 条件付きの神の約束

イスラエル人が神に忠実であることは、約束の地を所有するための第一かつ不可欠な条件である。「……しかし、あなたがたが神の道に従うという条件の下で……すべての戒めを守るという条件の下で……」（申命記26章17-18節）。しかし、この条件は守られなかった。「この民は立ち上がり、他の神々に従って不貞を働くであろう……彼らはわたしを捨て、わたしが彼らと結んだ契約を破るであろう」と、ヤハウェはモーセに告げている（申命記31章16節）。

モーセは不忠実の場合について次のように警告している。「あなたが、あなたの神、ヤハウェの御声に従わなかったために……あなたがたは、これから入って所有しようとしているその地から引き抜かれることになる」（申命記 28:62-68）。エレミヤもまた、イスラエルの不忠実と神との契約の破棄を非難した。「彼らはわたしの契約を破った」と主は言われる（エレミヤ書31章32節）。

ただ「わずかな残りの者」だけが忠実であり続け（申命記28:62）、預言者たちによって告げられた新しい契約の始祖であるメシアを受け入れることで、神の計画を遂行することになる。「わたしはイスラエルの家とユダの家との間に、新しい契約を結ぶ。それは、わたしが彼らの先祖たちと結んだ契約のようではない……この契約、すなわち彼ら自身が破ったわたしの契約である」（エレミヤ31:31-32）。イエスは、その殉教によって、この永遠の新しい契約を確立されました（マタイ26:28）。

最初の契約が破られたことにより、20世紀のイスラエル人たちは、神の名の下にパレスチナを所有するいかなる口実も失ったのです。イエスを拒むという、創造主に対する彼らの不忠実さが、彼らを再びその地から引き離すことになるだろう。彼らが今日そこにいるのは、神の介入によるものではない。『ヨハネの黙示録』は、彼らが「地の四隅から、惑わす者（悪魔）によって」そこに引き寄せられていることを明らかにしている（黙示録 20:7-9）と明かしている。悪魔は、世界の四隅から約束の地へと帰還した「選民」という地位をちらつかせて、彼らを誘い込んでいるのだ。こうしてイスラエルは、パウロが明らかにしているように、「世に現れる偽りの力」となり、偽りを愛する者たちを誘い込む存在となった。キリストはその者を、御口の息によって滅ぼし、再臨の輝きによって打ち砕かれるのである（テサロニケの信徒への手紙二 2:8-12）。

1.3.12. モーセの死

パレスチナ国外でのモーセとアロンの死は、神によって予告された懲罰である（民数記20章12節）。「約束の地」の外で偉大な立法者が死んだということは、モーセの律法の遵守だけでは神の国に入ることはできないことを意味している。なぜなら、その創設者自身でさえ、天国の象徴である約束の地に入ることができなかったからである。

考察

聖書は金鉱のようなものです。すべての金鉱と同様に、聖書もまた、その中に秘められた宝と混ざり合って不純物を含んでいます。それらを見抜き、本質的なものから分離する能力が必要です。

その不純物とは、神に帰せられた忌まわしい戒めや儀式のことである。それらを定めた者たちは、「聖なる御名」を冒涜した。こうした忌まわしい行いは、旧約聖書のみに数多く記されている。それらは預言者たち、イエス、そして使徒たちによって糾弾された。

旧約聖書において、黄金とは、唯一の神の啓示、人間の堕落とその原因、人類を救うという神の決意、アブラハムへの召命、最初の一神教共同体の形成、預言者たちによるメシアの到来の予告、などが象徴されています。

新約聖書においては、すべてが金です。今こそ、キリストが「だから、わたしの助言に従いなさい。わたしから、火で精錬された金を買って、富を得なさい……」（黙示録 3:18）。金を精錬するためには、それを識別し、不純物から取り除かなければなりません。そのためには、神の恵みと聖書的な経験が必要です。

1.4. 問題

エジプト、シナイ、死海、ヨルダン川、ティベリア湖を含むこの地域の地図を描き、シナイ砂漠におけるイスラエル人の移動経路を記しなさい。マディアン、カデシュ、エドム、ホル、シッティム、モアブ、ネボ、エリコ、ガリジム山を地図上に位置づけなさい。
申命記33章8～11節で、モーセはレビ族を祝福しています。ヤコブがレビに対して宣告した呪い（創世記49章5～7節）と比較して、この祝福をどのように理解しますか？
なぜバラムはイスラエル人によって殺されたのでしょうか（民数記31章1-12節）。また、彼は何を象徴しているのでしょうか？
カデシュでは何が起こったのでしょうか（民数記13章）？
シッティムでは何が起こりましたか（民数記25章1節）？
モーセとアロンは、パレスチナに入る資格がなかったのでしょうか？彼らの過ちとは何ですか？
ウリムとトゥミムとは何ですか？
モーセの律法のすべての条項が、文字通り神によって啓示されたものだと考えますか？エレミヤ書7章22節と8章8節の聖句をどのように解釈しますか？
アブラハムはヘブライ人だったのでしょうか？
神はアブラハムを通じて一つの民族を築こうとされたのでしょうか、それとも普遍的なメッセージを伝えようとしたのでしょうか？
割礼とは、包皮の切除のことか、それとも心の割礼のことか？洗礼とは、水による肉体の洗礼か、それとも知識と信仰による魂の洗礼か？割礼と洗礼は、人を聖別するものなのか、それとも単に超えるべき象徴に過ぎないのか？
「約束の地」とは何でしょうか？それは誰に約束されたのでしょうか？
神とイスラエルの民との間の契約は、今も有効なのでしょうか？なぜでしょうか？