聖書講座

1. 第5課 - 出エジプト記

私の解説を読む前に、出エジプト記の内容に慣れるため、まず全編を読み通しておくことをお勧めします。その後、以下の点について確認してください：

1.1. イスラエル人のエジプトにおける長期滞在

ユダヤ人たちがエジプトで4世紀にもわたる長期滞在をした結果、彼らは一神教を忘れ、エジプトの神々を崇拝するようになりました。 パレスチナへの帰還の途中、荒野において、彼らは当時のエジプトの神々の一人である「アピス」という子牛を再び崇拝しているのが見られます（出エジプト記32章）。これは、彼らがアブラハムに示された神の計画からどれほど遠ざかっていたかを如実に示しています。 その計画とは、アブラハムの子孫を通じてメシアをこの世に遣わすことでした。

したがって、神は、偶像崇拝に染まってしまったこの共同体をエジプトから連れ出し、隔離する必要があったのです。 ちょうど700年前に、まだ芽生えたばかりの信仰を周囲の異教から守るために、アブラハムをハランからさらに南のカナアンへと導き出し、隔離されたのと同じように（創世記12:1-5）。 「イスラエル人」という言葉はユダヤ教、すなわち霊的な共同体に関連しているのに対し、「イスラエル国民」という言葉は、ユダヤ民族主義やヘブライ国家を指し、神が決して意図しなかった政治的アイデンティティを意味することを知っておくべきである。

シリアを起源とするイスラエルの共同体は、13世紀後に現れたメシア、ナザレのイエスを生み出す社会的基盤である。これこそが、その共同体が創設された唯一の理由であり、その重要性である。

1.2. モーセの使命

ユダヤ人をエジプトから導き出すことは、決して簡単な事業ではなかった。まず、ユダヤ人自身に、その道徳的必要性を納得させなければならなかった。モーセはこの目的のために神に選ばれ、ファラオの宮殿で育ったことから、生まれた時からこの使命を全うするよう導かれていた。

モーセはレビ族の出身である（出エジプト記2:1）。彼のヘブライ語の名前は「水から救われた者」を意味する（「モーイ」は水、「シェ」は救われた）。 ファラオの娘は「彼を自分の息子のように扱った」（出エジプト記2章10節）ため、モーセは宮殿で育ち、ファラオの宗教の信仰に深く染まっていった。このため、ユダヤ教徒もイスラム教徒も、このファラオの娘を深く尊敬している。

神が燃える荊の茂みの中でモーセの前に現れたとき（出エジプト記3章1-15節）、モーセは先祖の神であることを認識できず、同じく神を忘れていたイスラエルの民に、どのように神を紹介すればよいか分からなかった。 アブラハムと定めた計画を遂行するためには、モーセにとってこの新たな神の顕現が必要だった。

モーセは、神も神話の神々のように名前を持っていると思い込み、その名を尋ねた。 神は、ご自身の御名が「私はある者である」であると答えられた。これは、存在しないため「神」とは呼べない神話の神々とは対照的に、究極の存在であることを示している。 神はモーセに、神を忘れてしまったユダヤ人たちに、「ヤハウェ」という御名で神を知らせるよう命じられた。この御名は「私はある」を意味する。 ヘブライ語では、この名は4文字（YHVH）で表記されるため、「テトラグラム」（4文字）として知られている。この名は、ユダヤ教の宗教施設（シナゴーグ）の上部に刻まれていることがよくある。 「これが、私が永遠に持つ名であり、将来の世代が私を呼び求める名である」と、創造主は語っています（出エジプト記3章15節）。 一部のユダヤ人がそうしているように、この名の文字通りの響きにとどまるのではなく、その深い意味である「ワエ・アズ（私はある）」に目を向けるべきですが、残念ながら信者たちはこれを軽視しています。

イエスは、私たちが子として父に語りかけ、神に「父よ、御名が聖とされますように」（マタイによる福音書6章9節）、すなわち清められますようにと祈ることを教えてくださった。 イエスが語っていたのは、「ヤハウェ」という発音される言葉ではなく、神の「存在」、すなわち神が真に何者であるかということでした。 したがって、キリストの意図は、すでに完全である神を「聖別」することではなく、私たちが神について持っている知識、すなわち人間が神について抱く観念を清めることにあるのです。 神は、神について誤った概念を持ち、その御姿について誤ったイメージを提示する、あらゆる宗派の多くの宗教家たちが描くような存在ではありません。多くの人々がこのために神を信じようとせず、多くの無神論者は、神そのものではなく、この誤ったイメージを拒絶しているのです。 もし彼らが、神の真の姿を知ることになれば、そうした無神論者たちは、神の名を借りて悪を行い、創造主の名を冒涜してきた聖職者たちよりも、はるかに優れた信者となるだろう。 預言者たちは、この冒涜、そして不正によって神の御名を傷つけ、その御姿を歪める者たちを非難しました。

「あなたがたは、もはや、あなたがたの供え物や偶像によって、わたしの聖なる御名を冒涜してはならない……」（エゼキエル書 20:39）。

「……彼らはわたしの聖なる御名を冒涜し、自分たちについてこう言わせた。 『彼らはヤハウェの民だ』……しかし、わたしは、イスラエルの家が冒涜したわたしの聖なる御名を顧みた……わたしは、諸国の中で冒涜され、あなたがたが諸国の中で冒涜した、わたしの偉大な御名を聖別する。」 （エゼキエル書 36:20-23；ローマ人への手紙 2:24）

「……彼らは義人を金で売り渡す……彼らは貧しい者の頭を踏みつけ、へりくだった者の道をそらす……父と息子が同じ娘のもとに行き、わたしの聖なる御名を汚す。」 （アモス書 2:6-7）

「あなたがたはただわたしの御名を冒涜しているだけだ」（マラキ書 1:12）。

神は、御自身のメシアという御姿を通して、私たちに御自身の実像を示されることによって、その聖なる御名を聖別されました。そのメシアはこう言われました。「永遠の命とは、唯一のまことの神であるあなたと、あなたが遣わされたイエスとを知ることです」（ヨハネ17:3）。 イエスは神の御名を聖別し、神が本来おられる姿――すなわち、愛、慈しみ、そして純真さ――を私たちに知らせてくださいました。 神は、イエスを通して御自身に近づく者たちにとって慈愛に満ちた父であられます。イエスは使徒たちの前で、「神の御名を彼らに明らかにした」と宣言し、「彼らの魂が清められるにつれて、将来さらにその御名を明らかにする」と述べられました（ヨハネ17:26）。 神の聖なる御名が、私たちすべての中で聖別されますように。アーメン。

今日でもなお、この聖なる御名は至る所で冒涜されており、キリスト教徒たちは、今度は自分たちの番となって、神と御メシアの御名を歪めてしまっています。

モーセがユダヤ人ではなく、ミディアン人の女性と結婚したことに留意してください。 それゆえ、ユダヤ人たちは彼の二人の息子をユダヤ人とは見なしていない（出エジプト記2章16-22節および18章6節）。実際、ラビたちは、母親がユダヤ人である者だけをユダヤ人として認めている。 それゆえ、『民数記』には、「ミリアムとアロンは、モーセが娶ったクシュ人（ミディアン人）の女のことで、モーセに逆らって語った。彼はクシュ人の女を妻にしていたからである」（民数記12:1）と記されている。 また、モーセの義父は「レウエル」（出エジプト記2章18節）とも呼ばれ、別の箇所では「イェトロ」（出エジプト記3章1節／4章18節）とも呼ばれている点にも注目すべきである。これは、口伝の伝統が複数存在するためである。

モーセは、ユダヤ人を守るためにエジプト人を殺した後、エジプトから逃れてミディアンにいた（出エジプト記2章11-15節）。したがって、彼は自分がユダヤ人であることを知っていた。ファラオの娘が彼にそう伝えていたからである。 彼女は、割礼によってモーセのユダヤ人としての正体を見抜いていたのである（出エジプト記2章6節）。

なお、モーセは与えられた使命に圧倒され、また口下手であったため、より雄弁な兄アロンを助手として添えてくれるよう神に願い出た（出エジプト記4章10-17節）。 多くの預言者たちは、神から託された困難な使命を引き受けることを躊躇した（エレミヤ書 1:6-7）。

エジプトへの帰路、モーセは妻と息子をロバに乗せて連れて行った。 途中、休憩中に、モーセは息子が割礼を受けていないことを理由に良心の呵責に苛まれた。割礼の重要性を信じる著者は、この葛藤を、割礼を受けていない息子を理由にモーセを殺そうとする神との出会いとして解釈している。 モーセの妻ツィッポラはユダヤ人ではなく、ミディアンでは行われていないこの慣習を知らなかったため、夫の動揺を理解できなかった。 夫の執拗な要求に押され、彼女は鋭い火打石を使って自ら息子の割礼を行い、怒りに任せて「息子の切り取った包皮でモーセの陰部を触りながら、『あなたは本当に私にとって血の夫だ！』と言った」 （出エジプト記4:24-26）。この理不尽な危機は、イサクを神への生贄として捧げようとしたアブラハムが経験した危機に例えることができる。

もし彼らの内に神の御名が聖別されていたならば、アブラハムは息子を捧げようとは考えなかっただろうし、モーセも自分の息子に割礼を施そうとはしなかっただろう。 神を理解することは、神が望んでおられない行いや儀式、礼拝に囚われないために重要である。

割礼をめぐる問題は、おそらくこの夫婦の別離の原因となったのだろう。というのも、この出来事の後、モーセは妻と二人の息子を伴わずに、エジプトで独りきりになったからである。 彼が彼らと再会したのは、エジプトを出た後のことで、義父が二人の息子を連れて出迎えてくれた時だった。「モーセの義父エトロは、モーセの妻シッポラが追い出された後、彼女を連れ去った……」（出エジプト記18:1-6）。 （出エジプト記 18:1-6）。ここで注目すべきは、モーセが「義父を迎えに行き、彼の前にひれ伏して、彼に口づけをした……（出エジプト記 18:7）」という点である。 この記述には、その場にいた妻や二人の息子にモーセが急いで抱きついたとは書かれていない。この省略は、ユダヤ人の語り手たちが、非ユダヤ人と見なされていた妻と二人の息子を軽視するために意図的に行ったものである。

なお、イェトロは神が「すべての神々よりも偉大である」ことを認め……「神に犠牲を捧げた」（出エジプト記18:11-12）ことに留意すべきである。しかし、彼は神が唯一の神であることを理解していなかった。 このいけにえの後、「アロンとイスラエルの長老たちは皆、モーセの義父を伴ってやって来て、神の御前で食卓を囲んだ」（出エジプト記18:12）。つまり、神の御前に立ち、その慈愛に満ちた交わりを享受するには、神を信じるだけでよいのである。 ユダヤ人たちは、モーセがイェトロに対して行ったように、常に振る舞うべきだった。すなわち、兄弟愛と友情の精神をもって、神を知らない人々に神とその御業を知らせることである。

1.3. エジプトの十の災い

これらの災いを歴史的な事実として捉えてはならない。 これらの物語を通して、悪に打ち勝つ神の力を理解することができる。エジプトの魔術師たちは、モーセが行った奇跡のいくつかを模倣することに成功したが、結局のところ、常にモーセが勝利を収めたことに注目すべきである。 神は悪魔に打ち勝つ。実際、モーセの蛇が魔術師たちの蛇を飲み込んだが、それにもかかわらず、ファラオの心は依然として不信仰で冷淡なままであったと、律法学者たちは解説している（出エジプト記7:12-13）。 魔術師たちは呪術を用いてカエルの奇跡を再現することはできたが、自分たちが引き起こした災いを止めることはできず、ファラオはモーセに頼らざるを得なかった。モーセは祈りによってその災いを終わらせることができた（出エジプト記 8:1-11）。 蚊の災いでは、モーセが国中に蚊を蔓延させ、「地の塵のすべてが蚊に変わった」（この災いの激しさを表現した比喩的な表現）と記されている。 エジプトの魔術師たちは、神の使者に太刀打ちできず、自分たちの力をはるかに超えるその力面前で、「神の御手がここにある」と認めざるを得なかった（出エジプト記 8:12-15）。 最後に、神がエジプト人を腫れ物の疫病で打たれたとき、魔術師たち自身もその病に冒され、ファラオの前に出ることもできなかった（出エジプト記 9:8-12）。 それにもかかわらず、ファラオは動じることなく、約束に反してユダヤ人を解放することを拒んだ。聖書には「主はファラオの心を頑なにした」（出エジプト記9:12）と記されているが、 これはファラオの頑なさを説明する誤った解釈である。なぜなら、神は誰の心も頑なにすることはないからだ。しかし当時、信者たちは、神が私たちのあらゆる決断の仕掛け人であると信じていた。それは誤りである！神は私たちの自由を尊重しており、だからこそ私たちを裁かれるのである。 そうでなければ、神は不公正になってしまうからです。

この架空の物語から覚えておくべきことは、悪魔たちは人間を欺くために、この地上で奇跡を起こす力を持っているということです。しかし、真の信者たちは、サタンの魔術を打ち破ることができるのです。 悪魔は「神の猿」ですが、神の真の光を識別し、信仰と揺るぎない力を持って悪の力の終焉を待ち望むことができれば、その茶番はいつだって暴かれるのです。

1.4. 過越祭

ヘブライ語で過越祭は「ペサハ」、アラビア語では「フェッセ」と発音されます。これは春に祝われるユダヤ教の毎年恒例の祭典です。時にはキリスト教のイースター（区別するために「s」が付きます）と時期が重なることもあります。

「通過」を意味するユダヤ教の過越祭、 「一歩を踏み出す」という意味を持ち、エジプトの初子を襲った「死の天使」の「通過」の後、ファラオの軍隊から逃れるためにユダヤ人共同体が紅海を「通過」したことを記念しています。

トーラーは、ユダヤ人に対し、奴隷の地から「約束の地」への「通過」を記念して、毎年この祝宴を執り行うよう求めています。この食事は、苦いハーブを添えた子羊で構成されています。 これはユダヤ人が「セダー」と呼ぶ過越の晩餐である。「…それを急いで食べなさい。これはヤハウェを称える過越（通過）である。これを記念しなさい…」 （出エジプト記 12:11-14）。ユダヤ人は毎年、家族でのセダーを通じてこの過越祭を記念しています。彼らは過越の羊とワインを分かち合い、祝福の言葉を唱えます。

イエスは、洗礼者ヨハネによって新しい過越の小羊として認められました。「見よ、神の小羊だ」と彼は言いました（ヨハネによる福音書1章36節）。 したがって、エジプトの過越の羊を忘れ、別の「小羊」と新しい過越へと目を向ける必要があります。 イエスは、私たちを霊的な死から救い出し、永遠の命へと「移す」ために、神によって遣わされたメシアです。イエスは、御自身を信じ、忠実であり続けるすべての人々のための過越です。 それゆえ、十字架に引き渡される前夜、弟子たちと共にセダーの食事をとる際、イエスは子羊ではなく、ご自身を、罪の赦しと永遠のいのちをもたらす力ある糧として捧げられたのです。 「食べなさい。これはわたしの体（わたしの肉、すなわち伝統的な子羊の肉ではない）である……飲みなさい。これは罪の赦しのために流されるわたしの血である」（マタイ26:26-28）： 「見よ、世の罪を取り除く神の小羊」と、洗礼者ヨハネはまた言った（ヨハネによる福音書1章29節）。イエスはさらにこう言われた。「わたしは天から下った生けるパンである。このパンを食べる者は永遠に生きる。 わたしが与えるパンとは、世の命のためのわたしの肉である……」（ヨハネ6:51-58）。キリスト教のセダー、すなわち「主の晩餐」 （コリントの信徒への手紙一 11:20）は、私たちをこの朽ちゆく世界からあの世へと導いてくれるものであり、それはすでにこの地上において始まっている……私たちの「乗り物」は、聖体の中に生きるキリストである。私たちの人生をより高次なものへと昇華させるために、イエスは次のように言って、この行為を繰り返すよう求めておられる。 「私の記念として、これを行いなさい。」（ルカによる福音書 22:19）。

なお、ユダヤ人たちはエジプトを出る際、エジプト人から宝石類を「奪い取った」（出エジプト記 12:35）ことに留意されたい…… これらの奪い取った宝飾品は、彼らが崇拝した「金の子牛」の建造に使われました（出エジプト記32章1-6節）。このように他人の財産を奪うことは、聖書の中で頻繁に描かれています（民数記33章50-56節）。

1.5. ユダヤ教の祭司制度

モーセ以前、ユダヤ人共同体において「祭司」という概念は存在しなかった。神はアブラハムにそのことについて一度も語らなかった。アブラハムの死後何世紀にもわたり、この最初の一神教共同体には祭司がおらず、信者たちが自ら犠牲を捧げていた。 祭司制度は、イスラエル人がエジプトに滞在した後に確立され、エジプト神話から着想を得て模倣されたものである。モーセがファラオの宮殿で育ち、エジプトの宗教儀式に深く染まり、その祭司たちを間近で見ていたことを忘れてはならない。 彼は、エジプトのそれに似たユダヤ教の司祭制度を確立しようとした。エジプトの制度は、神々や偶像に動物を生贄として捧げることであった。 厳しい訓練を経た祭司のみが、この儀式を行う資格を与えられていた。モーセはこれにヒントを得たが、偶像に犠牲を捧げる代わりに、神に捧げることを義務とした。

当初、祭司制度も、さらには犠牲の捧げ物さえも存在しなかった。なぜなら、アブラハムは特別な礼拝に頼ることなく、単に神に語りかけていたからである（創世記18:22-33）。

ユダヤ教の祭司制度が確立されると、「イスラエルの子らのすべての長子」は祭司として聖別されることとなった（出エジプト記13:2）。 その後、モーセは「イスラエルの子らのすべての長子の代わりに」、レビ人だけを礼拝の奉仕に聖別した。 他の部族の長子は、両親によって「贖われた」；この「贖い金」は、「ヤハウェの命令により、ヤハウェ（？！）がモーセ（！！）に命じた通り」、アロンとその息子たちに渡された （民数記 3:44-51）。モーセとアロンはレビ族の出身であり、彼ら自身が、神ではなく、レビ族を特別に優遇していたことを忘れてはならない。神の命令という名目のもと、その金銭のすべてがレビ族の手に渡ったのである。 私は、エジプト神話を模倣したこの礼拝や祭司職に、神が関与しているとは思いません。 なぜなら、神はご自身が認める唯一の祭司職、すなわちメシアであるイエスの祭司職の到来を予告しておられたからであり、それはレビの系譜ではなく、メルキゼデクの系譜によるものである（詩篇110（109）篇4節）。 この点については、パウロが『ヘブライ人への手紙』5章1節から7章19節で述べていることを参照されたい。

イエスによる祭司職は、黙示録の時代にその全盛期を迎える。 『ヨハネの黙示録』のメッセージが啓示されるにつれ、イエスはその内容を信じるすべての人々のために、新しい祭司職を確立された。「あなたは、その書物を受け取り、その封印を開くにふさわしい方です……あなたは、御自身の血によって、あらゆる民族の人々を神のために贖い、 彼らを、地上で統治する王たち、また祭司たちとして、私たちの神のために造り上げた」（黙示録5:9-10）。このように、イエスは『黙示録』の書を開くことによって、過去の祭司観から解放された新たな祭司たちを立てたのである。

1.6. モーセの賛歌（出エジプト記15章）

紅海を渡った後、ユダヤ人たちは、エジプト軍の「馬と騎手」を「海に投げ込んだ」主への喜びと感謝の「歌」を歌った（出エジプト記15:1-21）。 これはユダヤ人社会でよく知られているモーセの賛歌である。かつてモーセの姉ミリアムがそうしたように（出エジプト記15:20-21）、イスラエルの勝利の際には、踊りながらこの歌が歌われる。

『ヨハネの黙示録』第15章には、「モーセの歌」と「小羊の歌」が言及されている。 この「小羊の歌」は、終わりの時のイエスの弟子たちが、キリストの敵である「獣」、すなわち反キリストに勝利した後、歌い始めることになる。この勝利は紅海を渡った出来事に相当し、イエスの敵たちによって引き起こされた困難を栄光のうちに乗り越えることを意味する。 そして彼らは、勝利の賛歌、すなわち「小羊の賛歌」を歌い始めるのです。 それゆえ、ヨハネは「水晶のような海（もはや紅海ではなく、霊的な『海』）が火（試練の火）と混ざり合い、獣に打ち勝った者たちがその水晶の海のそばに立っているのを見…… 彼らはモーセの賛歌と小羊の賛歌を歌っている」（黙示録15:2-3）。

1.7. マナ（出エジプト記16章）

イスラエルの民は荒野で飢えに苦しみました。神は奇跡によってマナを彼らに与え、毎日必要な分だけを食べ、翌日のために蓄えてはならないと命じられました。 ここには教訓がある。イエスが教えられたように（マタイ6:11／マタイ6:25-34）、明日を案じることなく、その日の糧だけで満足し、神に完全に身を委ねなければならない。

マナのエピソードは、福音書の中でイエスによって再び取り上げられ、イエスはご自身を、魂を養う天の真のパンである「天のマナ」として示されました。「あなたがたに天のパンを与えたのはモーセではない……わたしは天から下った生けるパンである……」 （ヨハネ6:32-51）。

新たなマナは、黙示録の時代に備えられている（黙示録2:17）。 それは「隠された」、神秘的なマナであり、終わりの時の黙示録的な弟子たちがそこから養われることになる。すなわち、家族による聖体拝領である（黙示録3:20／黙示録12:6／黙示録12:14）。

1.8. モーセの律法（出エジプト記20-31）

モーセの律法（トーラー）は、二つの部分に分かれています：

1. 十戒（またはデカログ）
2. 行いの律法、すなわち礼拝の実践（割礼、清い食物と不浄な食物など）。

1.8.1. 十戒

これらの戒めのほとんどは以前から存在しており、ハンムラビ王の法典にも記載されています（「殺してはならない」、「盗んではならない」など）。新しい点は、唯一の神に関する最初の3つの戒めです。「わたし以外に神を崇めてはならない……など」 十戒はいつまでも有効であり、イエスはそれを「愛」という言葉に要約されました。なぜなら、愛する者は人を殺さず、盗まず、侮辱もしないからです。 マタイによる福音書22章36～40節にあるキリストの言葉と、ローマ人への手紙13章8～10節にあるパウロの言葉をよく熟考してください。「律法の戒めは、この言葉に要約される。『隣人を自分と同じように愛せよ。 愛は隣人に害を及ぼさない」。同様に、聖アウグスティヌスもこう言いました。「愛しなさい。そうすれば、好きなことをしてもよい」。真に愛する者は罪を犯さないことを、彼はよく知っていたからです。愛情深い母親に対して、子供たちに害を与えてはならないと忠告する必要はありません……それは自明のことです。

1.8.2. 「行い」の律法

「行い」の律法は、割礼、安息日、清い食物と不浄な食物、犠牲などの、礼拝上の慣行や行いを定めている。これは時代遅れであるだけでなく、預言者エレミヤが明らかにしているように、創造主によって啓示されたことさえなかった律法である： 「わたしがあなたがたの先祖たちをエジプトの地から導き出したとき、全焼のいけにえや犠牲について、何も語らず、何も命じなかった」と神は言われた（エレミヤ書7章22節）。

これらすべての慣習は、祭司や律法学者たちが自らの物質的利益のために作り出したものである。律法学者や祭司たちは、何世紀にもわたって、違反すれば罪となる600以上の慣習を追加してきた。 割礼などはもちろんのこと、安息日に明かりを灯すこと、金曜日の日没後に髪を整えること、安息日に1キロメートル以上歩くこと、生理中の女性や、その女性が触れた物に触れること……など。 これらすべてが不浄と見なされ、清めが必要とされるが、その清めは――当然のことながら――金銭と引き換えに祭司が行うものである。また、エレミヤは「律法学者たちの偽りの筆」（エレミヤ書8章8節）を糾弾した。

イザヤはさらに、ユダヤ人による礼拝は、神からのものではなく人間によるものだから無意味であると宣言していた。「この民は口先だけでわたしに近づき……その心はわたしから遠く離れている。わたしに対する彼らの信仰は、ただ人間の戒め、覚えられた教えに過ぎない」 （イザヤ書29章13節）。イエスは、この偉大な預言者の言葉に依拠して、パリサイ人や律法学者たちが行う伝統を非難し、彼らを偽善者と呼んだ。「偽善者たちよ！ イザヤは、あなたがたについて見事に預言した。『この民は口先ではわたしを敬うが、その心はわたしから遠く離れている。彼らがわたしに捧げる礼拝はむなしく、彼らが教える教義は、ただ人間の戒めに過ぎない』」（マタイによる福音書15章7-9節）。 これらのむなしい戒めとは、他ならぬトーラー、すなわちモーセの律法に他ならない。この無益で重荷となる礼拝は、神の御言葉の偽造である。イザヤはこのことについて次のように説明している。 「彼らは神の御言葉の中に、ただ律法に次ぐ律法、戒めに次ぐ戒め、命令に次ぐ命令、規則に次ぐ規則、あちこちの些細な事柄ばかりを見て、歩むにつれてつまずいてしまう」（イザヤ書28章13節）。 イエスは、律法学者やパリサイ人たちを、「重い荷（トーラーの戒め）を束ねて人々の肩に負わせながら、自分たちはその荷に指一本触れることさえ拒んでいる」（マタイ23:4）と非難した。

預言者ホセアは、神が動物のいけにえを拒み、モーセの律法に基づく礼拝が無益であることを告げた言葉を、ためらうことなく明らかにした。「……なぜなら、わたしが喜ぶのは愛であり、いけにえではない。神を知ることを、全焼のいけにえよりも好むからだ。」 （ホセア書 6章4-6節）。預言者ミカもまた、次のように宣言した。「私は何をもって主の御前に出ようか？……全焼のいけにえ、一歳の子牛をもって出ようか？……『『人よ、何が善であり、主があなたに何を求めておられるか、あなたはすでに知らされている。それは、ただ正義を行い、慈しみを愛し、へりくだってあなたの神と共に歩むこと以外には何もない』。」 （ミカ書 6:6-8）

聖パウロもまた、この儀式や礼拝に関する律法を非難し、それがイエスによって私たちが救われた「のろい」であると宣言した（ガラテヤ人への手紙 3:13）： 彼は、それが救いには無益であり、人はこの律法の行いによってではなく、イエスへの信仰によって救われると語った（ローマ3:28）。イエスと使徒たちのあらゆる努力は、信者たちをこの迷信的な律法の遵守から解放することを目指している。

1.9. 契約の箱と七枝の燭台（出エジプト記25章）

荒野で、モーセは祈りのための聖所として幕屋を建てさせました。特に注目すべきは、契約の箱と七枝の燭台です。 前者は十戒の二つの石板を収めた持ち運び可能な箱であり、後者は神の光を象徴する七枝の燭台である。数字の「七」は、完全性、すなわち神の光による完全な明晰さを象徴しているため、覚えておくべきである。

契約の箱は、ユダヤの歴史において大きな役割を果たしました。神殿の破壊後、七枝の燭台と同様にその行方は分からなくなりました。現在、ユダヤ人の考古学者たちによって、契約の箱の捜索が精力的に進められています。 しかし、エレミヤはメシアの時代には「もはや契約の箱について語ることも、それを思い起こすことも、再びそれを見ることもなくなる」（エレミヤ書3章16節）と予言していました。 この契約の箱の消失は、メシアの時代がイエスによって確かに成就されたことを示すしるしです。実際、イエスの死後、西暦70年にローマ軍が神殿を破壊し、契約の箱は姿を消したのです。

1.10. 金の子牛（出エジプト記32章）

苦しみと欠乏に苛まれながら砂漠を旅していたユダヤ人たちは、エジプトでの安楽な生活を捨ててまで従った唯一の神を拒絶した。 落胆し、反抗的な気持ちに駆られた彼らは、目に見える偶像、すなわちエジプトで子牛の姿として崇められていた神アピスを彷彿とさせる黄金の子牛を作った。 彼らをその道から遠ざけるどころか、祭司であるアロンはそれに同意してしまった。それゆえ、モーセは激怒し、その怒りのあまり十戒が記された二枚の石板を打ち砕いた。

私たちの霊的な旅路においても、浮き沈みを経験することになる。 私たちの霊的な荒野において、倦怠や倦怠感に警戒しましょう。他の人々がそうして、神について誤ったイメージ、つまり自分たちに都合が良く、神から遠ざける物質主義的な傾向を満たすようなイメージを作り上げてしまうことのないように。忍耐は私たちを成熟させ、清めてくれます。

1.11. 質問

1. 神の御名「ヤハウェ」について、どのようなことを理解しましたか？
2. モーセの奇跡とエジプトの魔術師たちの奇跡には、どのような違いがありますか？
3. 過越祭とは何ですか？
4. モーセの律法において、不変のものは何ですか？
5. 契約の箱と七枝の燭台。
6. 動物を捧げる犠牲について、どう思いますか？
7. 「神」によって定められた祭司の衣（出エジプト記28章）についてどう思いますか？
8. 祭司の聖別式（出エジプト記29章）についてどう思いますか？

考察

『出エジプト記』によると、モーセの時代のエジプトにおけるユダヤ人は、「非常に多く、極めて強大になり、国中を満たすほどになった」（出エジプト記1章7節）と記されている。 彼らがこの力を得たのは、彼らの先祖であるヨセフのおかげであり、彼自身も非常に高い地位にあり、「極めて力強い」人物でした。彼は、兄弟たちや他のユダヤ人たちを、エジプトに入った当初から国家の要職に任命していました。 時が経つにつれ、彼らは数も力も増し、国全体を支配しようとしたため、ファラオはこれに反発した。