聖書講座：神の救いの計画 - 第4課 ― イサクとヤコブの物語（創世記25章～50章） (4/14)

1. 第4課 ― イサクとヤコブの物語（創世記25章～50章）

このレッスンを進める前に、これらの章をすでに読んでおく必要があります。そうしなければ、あまり得るものはありません。5つの重要な点を挙げておきます：

1.1. イサクの二人の息子：エサウとヤコブ（創世記25章19節以降）

リベカ（リヴカ）は、義母のサラと同様、シリア人でした。創世記25章20節は、イサクの妻のこの「アラム人」としての出自を強調しています：「イサクは40歳のとき、パダン・アラム出身のアラム人ベトゥエルの娘であり、アラム人ラバンの妹であるリベカと結婚した」（創世記25章20節）。

リベカは、サラと同様に不妊であった。「イサクは、妻が不妊であったため、主に向かって祈った。主はその祈りを聞き入れ、妻リベカは身ごもった」（創世記25:21）。彼女は双子を身ごもっていた。エサウとヤコブである。最初に生まれた者が長子と見なされ、慣習上、その者が優遇され、父の地位を継承することになっていた。したがって、人間の慣習によれば、長子のエサウがアブラハムとイサクの霊的な使命を継承することになり、メシアは双子の兄弟ヤコブではなく、エサウの血筋から現れるはずだった。

しかし、神は、ここに見られるような人間の慣習や、家族や部族に関する考え方に縛られることはない。それらはあまりにも頻繁に人種差別的であり、不当な偏見によって左右されるものだからである。それゆえ、神は長子であるエサウではなく、ヤコブと契約を結ばれた。この「契約」は、メシアがヤコブの系譜から現れることを意味していた。

実際、リベカが「神に尋ね」に行ったとき、神は彼女にこう答えられた。「あなたの胎内には二つの国民がいる…… 長子は次子に仕えることになる」（創世記25章23節）。これは、当時の考え方や古代の伝統を完全に覆すものでした。長子の権利がヤコブに移った、あくまで人間的な理由は、リベカが「ヤコブを好んでいた」からであり、それは彼が「おとなしく、母のそばの天幕に留まっていた」からであった（創世記25章27-28節）。そこでリベカは、長子の権利を奪い、自分の寵愛する息子に与えるために策略を練った。彼女は策略を用いて、夫にエサウの代わりにヤコブを祝福させました。夫は本来、エサウを弟よりも好んでいたのです。「（エサウが調理した）狩りの獲物が彼の好みに合っていた」からです（創世記25:28）。当時、与えられた祝福は有効かつ取り消し不能であり、それがふさわしいかどうかにかかわらず、他の人に移すことはできないと信じられていた（創世記27章1-45節）。なお、「神への問いかけること」は、「予知能力」を持つと自称する占い師たちによって行われていた。今日でも、多くの人がそのような力を持っていると主張している。聖書は、イスラエル人がこの慣習を日常的に行っていたことを明らかにしている（出エジプト記33章7節／サムエル記上14章41節など参照）。

この件におけるリベカとヤコブの態度は、高い道徳性の模範とは言えない。後に現れた預言者たちは、ヤコブの策略を非難した。エレミヤはこれを欺瞞の例として挙げている。「誰もが友を警戒し、兄弟を疑え。すべての兄弟はヤコブのような振る舞いをするからだ……互いに欺き合う……」（エレミヤ書9章3-4節）。「主はイスラエルと争い、ヤコブをその行いに応じて裁き、その行いに応じて報いる。母の胎内からすでに、彼は兄の地位を奪った……」とホセアも述べている（ホセア書12章3-4節）。

しかし、律法学者たちはヤコブとその母を正当化しようと、エサウを貶める形でレンズ豆の料理の話を持ち出した。エサウは畑での労働で空腹になり、「疲れ果てた」状態で帰ってきた。おいしいレンズ豆のスープを用意していた兄にこう言った。「（お腹が空いていたので…）この赤っぽい（レンズ豆の色）ものを、さっさと食べさせてくれ。「もう疲れ果てた！」」と。しかし、長子の権利を渇望していたヤコブは、この好機を逃さず、それを悪用して兄からその権利を奪い取った。「まず、お前の長子の権利を俺に売ってくれ」と彼は言い返した。エサウは、おそらく弟の欲望を真剣に受け止めていなかったため、承諾した。「エサウは長子の権利をそのように扱った」と、律法学者たちは皮肉を込めて述べている（創世記25章29-34節）。

しかし、この物語には私たちを奮い立たせる価値がある。注意深く読み解けば、それは不正に対して反旗を翻すよう私たちを誘っているのだ。実際、イサクは息子エサウにこう言っていることに注目してほしい。「…お前は弟に仕えることになる。しかし、あなたが自由の身となるとき、そのくびきを首から振り払うだろう」（創世記27章40節）。実りのない宗教的伝統のくびきから自らを解き放たなければならない。

この物語から得られるもう一つの教訓は、物質的なものよりも霊的なものを優先し、永遠の命への権利である「長子の権利」を、この世的な利益と引き換えに「売り渡してはならない」ということである。イエスは、空腹にもかかわらず、悪魔の要求に応じて石をパンに変えることを拒まれた。それは、「人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出るすべての言葉によって生きる」からである（マタイによる福音書4章4節。申命記8章3節も参照）。私たちは神の導きに飢え渇かなければなりません。物質的な利益と霊的な利益のどちらを選ぶかという状況に直面したなら、後者を選び、前者を犠牲にしなければなりません。ロトの妻のように、決して後ろを振り返ってはなりません……

神はアダムとエバに、悪魔の頭を砕く子孫を与えると約束された。この救い主こそがメシアである。神のメシア的計画はアブラハムから始まり、イサクへと受け継がれ、ヤコブへと続いた。

アブラハムから始まり、イサクへと受け継がれた後、悪魔、すなわち誘惑者の頭を砕くために神がアダムとエバに約束した子孫は、第三の族長となるヤコブへと受け継がれる。レンズ豆の物語は、なぜこの子孫が長男であるエサウを経由しなかったのかを説明しています。しかし、この人間的な説明は、神の真の意図を明らかにするものではありません。

1.2. ヤコブの二人の妻（創世記28章および29章）

エサウはアラム人ではなくヒッタイト人の女性たちと結婚した。これは両親の意に反するものであった（創世記26章34-35節）ため、彼を恨む理由がさらに一つ増えた。リベカは、ヤコブが同様の結婚をすることを懸念し、夫に働きかけて、ヤコブに次のように命じるよう促した。「カナンの娘たちの中から妻を取ってはならない。さあ、立ち上がれ！パダン・アラム（アラム、すなわちシリア）へ行き、お前の母の父ベトゥエルのところへ行き、そこから妻を選びなさい」（創世記28:1-2）。注目すべきは、イサクがヤコブとその子孫に「アブラハムの祝福」を授けている点である。神の御心において、この祝福は、メシアがエサウの子孫ではなく、この子孫から現れることを意味している。律法学者たちは、この祝福を地理的な観点から解釈し、すなわちパレスチナはエサウの子孫（アラブ人）ではなく、ヤコブの子孫（イスラエル人）に属すると説いている。これは次の聖句からも明らかである。「……あなたが今住んでいる、神がアブラハムに与えられたその地を、あなたが所有するように……」（（創世記28:3-4）。

シリアへ向かう途中、ヤコブは夢を見ました。神が、地から天へと伸びる梯子の頂上に現れ、アブラハムとの契約が彼を通じて引き継がれることを告げられたのです（創世記28:12-16）。イエスはこの「はしご」の夢を引用し、それを御自身に当てはめることで、もはや御自身が神の契約の保持者であり、神がアブラハム、イサク、ヤコブに与えた真の約束の後継者かつ相続人であることを明らかにされた（ヨハネによる福音書1章51節）。イエスは、地から天へと続くその梯子そのものであり、御自身を信じる人々が天へと登ることを可能にしてくださる方です。

なお、唯一の神への信仰が、困難なく発展したわけではないことに留意すべきです。そこには、個人的な経験と選択が必要でした。実際、ヤコブは父の言葉だけでは満足しませんでした。彼は神を信じることに躊躇し、その信仰は条件付きのものでした。「もし神が私と共におられるなら……もし私にパンを与えてくださるなら……もし私が無事に父のもとへ帰れるなら、そのとき、ヤハウェ（のみ）が私の神となる……」（創世記28:20-22）。

ヤコブの結婚の物語は第29章15節から始まる。レアとラケル（ラヒル）が子供を産むために繰り広げる必死の競争は、私たちには滑稽に映る。これらの物語を読む際には、当時の考え方を踏まえる必要がある。子孫は神の祝福のしるしと見なされていたため、夫への評価は子供の数に比例していたのである。

二人の妻の間で繰り広げられたこの子作りの激しい競争には、侍女のジルパ（レアの）とビルハ（ラケルの）も動員され、その結果、ヤコブには12人の息子と1人の娘が授かりました。ヤコブのこの12人の息子は、イスラエルの12部族の始祖であり、唯一の創造主を慈愛をもって世界に啓示する使命を帯びた、最初の一神教共同体である。預言者たちは、この最初の信者たちの不信仰と不適切な統治を糾弾した。

富を築いたヤコブは、義父ラバンから独立したいと考えた。そこで彼は故郷のカナンへと逃れた。なお、急ぎの旅の中、ラケルはヤコブとの結婚後もなお崇拝し続けていた神々の偶像を、どうしても持ち出したいと主張したことに留意すべきである（創世記31章34節）。したがって、唯一神への信仰は、先祖たちの心の中で徐々に、そして時間をかけて育まれていったことに留意すべきである。これは驚くべきことではない。今日でも、アブラハムの時代から4000年が経過した今なお、神を信じないユダヤ人、キリスト教徒、イスラム教徒が存在する……あるいは、偏狭で、原理主義的、フェティシズム的、そして刷新されていない考え方で、誤った形で神を信じている人々もいる。

1.3. ヤコブと神との「格闘」（創世記32章24-33節）

カナンへ帰る途中のヤコブは、再び神の御姿を目撃した。「ある人が、夜明けまで彼と格闘した」。この「人」とは、アブラハムの前に現れた三人の「人」（創世記18章）と同様、人間の姿をとった神である。

神とヤコブの間の「戦い」は象徴的なものである。神はヤコブを形作り、御自身の聖霊に従って彼を鍛え上げようとしたが、ヤコブは創造主の意のままになることを拒んだ。ヤコブが自分に抵抗しているのを見て、神は彼に「イスラエル」という名を与えた。これは「神と戦う」という意味である（創世記32章29節）。

この出来事を分析すると、ヤコブは無意識のうちに神と対等になり、神の対抗者として立ち向かおうとしていたと結論づけられる。それゆえ、彼の振る舞いは預言者たちによって非難された。実際、ホセアはこう述べている。「主はヤコブの行いに応じて彼を扱われる……彼はその力強さをもって神と戦い、勝った」と、ホセアは皮肉を込めて結論づけている（ホセア書12章3-4節）。ヤコブが神の祝福を奪おうとしたのは、愛や正義によるのではなく、暴力と私利私欲によるものであった。それは、エサウに与えられるはずだった祝福を父から巧みに奪い取ったときと全く同じ行動であった。

この出来事の後、神はヤコブに別の名前を与えた。「もはやあなたはヤコブとは呼ばれず、イスラエル（イスラ＝戦う、 EL＝神）と呼ばれる。あなたは神に対しても人に対しても強く立ち向かい（彼は兄弟エサウという人間と『戦い』、長子の権利を奪った）、勝利したからだ」と、神は皮肉を込めて彼に告げた（創世記32:29）。この「抵抗」は、常に神とその預言者たちに抵抗し続けてきた律法学者やパリサイ人たちにも当てはまる。イエスや使徒たちが現れる以前、彼らは宗教指導者たちの神に対する反抗的な態度を、決して躊躇することなく非難していた（イザヤ書1章2-3節／ミカ書1章5節／エレミヤ書2章20節／マタイによる福音書23章／テサロニケの信徒への手紙一 2:14-16）を、決して怠らなかった。「神との格闘におけるヤコブの『勝利』」には、堕落後のアダムに向けられたのと同じ神の皮肉が見出される（創世記 3:22）。

聖書の律法学者たちは、神が「まさにそこで」ヤコブを「祝福された」と主張している（創世記32:30）。この「祝福」には、前述の預言者たちの言葉との矛盾がある：これは、神への自らの反抗を、神に受け入れられるもの、さらには神に「祝福された」ものとして正当化するために、律法学者たちの「偽りの筆」（エレミヤ書8章8節）によって付け加えられた余分な記述である。それゆえ、神はイザヤを通じてイスラエルの民にこう告げられた：「あなたの最初の父（ヤコブ＝イスラエル）は罪を犯し、あなたの解釈者たち（聖書のテキストを解釈していた律法学者やその他の宗教指導者たち）はわたしに反逆した。あなたの君主たちはわたしの聖所を汚した。それゆえ、わたしはヤコブを呪いに、イスラエルを侮辱にさらした」（イザヤ書43章27-28節）。では、このいわゆるヤコブの「祝福」は一体どこから来たのか。それは、ヤコブと同様に神に反旗を翻した解釈者や律法学者たちから来ている。ヤコブは、神への抵抗ゆえに「イスラエル」と名付けられた。この名は、同じ反抗の精神を受け継いだ子孫たちへと受け継がれた。

今日でもなお、この神に対する闘いはイスラエル国家によって象徴されている。シオニストたちは、ユダヤ教を政治化することで、ヤコブによる神と人間に対する闘いを続けている。神に対しては、ユダヤ教の純粋に霊的かつ普遍的な使命を認めようとせず、イエスを拒絶することで、また人間に対しては、「選民」であると主張しながら、自分たちに属さない土地を不当かつ暴力的に占領することで、戦いを続けているのである。

あらゆる陣営の多くの不誠実な信者たちは、「イスラエル」と呼ばれるにふさわしい。なぜなら、彼らは神に対して「御心が行われますように」と言いながら、神や人々を無視し、神や人々に対して自らの意志を強要することに固執しているからである。

1.4. ヤコブの12人の息子：イスラエルの12部族（創世記35:22-26）

ヤコブは、二人の妻とその二人の女奴隷との間に、12人の息子と1人の娘をもうけた。

レアには6人の息子と1人の娘がいた：

ルベン（長男）：ビルハ（ラケルの侍女：創世記35章22節）と寝たため、父からの祝福を受けられなかった（創世記49章3-4節）。
シメオンとレビ：彼らは人種差別的で裏切り的な犯罪を犯し（創世記34章25-31節）、それによって父の呪いを招いた（創世記49章5-7節）。モーセとその兄アロンは、呪われたレビ族の末裔であり、モーセによって唯一の祭司族、すなわち動物を犠牲に捧げる祭司を輩出する部族として選ばれた（民数記3:45）。
ユダ：メシアはこの部族から現れる（長男のルベンの部族からは現れない）。これが、ヤコブがユダを称賛した理由である（創世記49:8-12）。
イサカルとザブルン。
最後に、ディナはヤコブの唯一の娘である。

ラケルは2人の息子をもうけた：

ヨセフ：異母兄弟たちに妬まれ、彼らによって売られた。エジプトで絶大な権力を握り、最終的には家族全員をエジプトに迎え入れた。
ベニヤミン：ヤコブの末子、「ベニヤミン」。

ビルハ（ラケルの侍女）には2人の息子がいました：

ダン
ネフタリ。

ジルパ（レアの侍女）には2人の息子がいた：

ガド
アシェル。

『創世記』第49章には、ヤコブがそれぞれの子供たちについて語った預言が記されている。中でも最も重要なのはユダに関する預言であり、メシアはこの預言から現れるからである。メシアは「ユダの獅子」と呼ばれている。この預言において、ユダは「若い獅子」と形容されているからである（創世記49:9）。『ヨハネの黙示録』は、このメシア的な称号をイエスに与えている（黙示録5:5）。

ユダ族は、ユダヤの歴史においてメシア的な役割を担ってきました。ユダ族からは、ユダヤを統治した王たち、すなわちダビデとその王朝が生まれ、そこからメシアが現れました。創世記38章には、ユダとタマルとの婚外関係によって生まれたメシアの子孫について記されています。マタイによる福音書1章3節はこの系図を記している。ユダとは、ヨセフが売られた後、兄弟たちに反旗を翻した人物である。彼は家族を離れ、ユダヤ人ではなくカナン人の女性と結婚した。彼はヨセフの命を救うために兄弟たちに働きかけた（創世記37章26節）。この高潔な態度により、彼は父から称賛され（創世記49章9節）、メシアの先祖となるにふさわしい人物と認められた。

ヤコブによるユダに関する預言（創世記49章9-12節）によれば、メシアはイスラエルの王権を廃止することになっており、ユダヤ人や使徒たち自身（使徒行伝1章6節）が考えていたように、それを強化するものではなかった。そこには実際にこう記されている。「ユダから王権の杖は離れることなく、その足の間から支配者の杖も離れることはない。それは、その杖にふさわしい者（メシア）が現れ、諸国民が彼に従うようになるまでである」（創世記49:10）。王権の象徴である王笏は、したがって、メシアが来られるまで存続する。メシアは王冠を戴き、人間的な政治・軍事的な支配ではなく、神にかなう普遍的かつ霊的な支配を宣言しなければならないのである。

イスラエル王国の滅亡の理由――これについては後で詳しく見るが――は、それがユダヤ人によって神の御心に反して樹立されたことにある。しかし、もしメシアがイスラエル国家のこの世の王権を廃止するならば、それはヤコブが息子ユダに語った預言の言葉に従い、その霊的かつ普遍的な王国を築き上げるためである。「ユダから王権は離れることはない……それが（王権、すなわち統治権）に属する方（メシア）が現れ、諸国民がその方に従うようになるまで」（創世記49:10）。したがって、イスラエルにおける王権は終焉を迎えるが、それはすべての国々の霊的な王として自らを宣言するメシアの到来の後である。実際、イエスの後、ティトゥスがエルサレムに侵攻し、神殿を破壊したことで、イスラエルにおける政治的な王国は終焉を迎えた。それ以来、「ユダ族の獅子」であるメシア、イエスによる霊的かつ普遍的な王国が、決定的に確立された。その「王笏」は、永遠に彼のものである。

ユダ族（ヘブライ語で「イェフダ」）は、ユダヤ人（ヘブライ語で「イェフディム」、アラビア語で「ヤフード」）の名前の由来となった。これら二つの言葉のフランス語訳（「イェフダ」が「ユダ」に、「イェフディム」が「ユダヤ人」となる）は、ヘブライ語やアラビア語のように、ユダ族とユダヤ人（イェフダとイェフディム）を明らかにしていない。「ユダヤ人」や「ユダヤ教」という言葉は、この部族の名に由来するものであり、その部族はメシア的な性質ゆえに、共同体全体において極めて重要な位置を占めていた。ユダヤ人たちはその名に由来して「イェフディム」となり、「イェフダ」族に由来するキリストの民として自らを位置づけた。これは、彼らが「イスラエル」という名を採り、「イスラエル」と名付けられたヤコブの子孫であることを示したのと同様である。

イエスの弟子たちは、イエスが「キリスト」であると信じているため、「キリスト教徒」と呼ばれています。このように、メシアは両共同体の中心であり、その基準点となっています。両共同体は、メシアにおいて自らの存在を定義し、アイデンティティを見出しています。イエスは、旧約聖書と新約聖書のすべてにおいて「すべて」そのものです。

したがって、ユダヤ教とキリスト教はともにメシアと結びついています。ユダヤ教はその到来を待ち望み、キリスト教はイエスという御方においてその到来を宣べ伝えているのです。したがって、イエスを予告されたキリストとして認める者が「キリスト教徒」である。したがって、ユダヤ人たちがそうしているように、もう別のメシアを待つ必要はない。

ユダヤ人共同体の使命は、神についての知識と、メシアの将来の到来を広めることだった。一方、キリスト教共同体は、イエスによってメシアに関する預言が成就したことを証し、イエスを待望されていた唯一のメシアとして提示し、もはや別のメシアを待つ必要はないと説いている（マタイによる福音書11章2-3節）。

したがって、ヤコブのこの12人の息子たちには、政治的な使命はなかった。彼らの使命はもっぱら霊的なものであり、自分たちの共同体や全世界において、神を知らしめ、メシアの到来を告げ知らせることにある。また、これら12部族は、ユダヤ人のみならず、イエスが真に神の唯一のキリストであると信じるすべての人々の霊的な先祖でもあるのです。

「メシア」という言葉は、ヘブライ語の「メシア（Meshiah）」に由来し、「油注がれた者」、すなわち神から油注ぎを受けた者を意味することを知っておく必要があります。「キリスト」という言葉は、ギリシャ語の「クリストス」に由来し、これもまた「油注がれた者」、すなわち神に選ばれた者を意味します。王たちは、この油注ぎによって即位しました。しかし、メシアは二つの世界の王であり、その油注ぎは神から直接与えられているのです。

1.5. エジプトにおける12部族（創世記37章～50章）

ヨセフの物語を通じて、紀元前1700年頃、「イスラエルの子ら」がどのようにしてエジプトにたどり着いたかを見てきました。彼らはそこで4世紀にわたり暮らし、その数は増え続けました。神とアブラハムとの間の「半分」の契約に関する記述は、この出来事を「予言」していたのです（創世記15章13～15節）。この物語が書き記されたのは紀元前1000年頃であったことを忘れてはなりません。したがって、エジプトでの滞在とそこから脱出する出来事は、その時点で既に起こっていたのです。書記たちは、この「預言」を後になって付け加えたのである。

エジプトでの滞在は、イスラエルの共同体に深い影響を与えた。彼らは時が経つにつれ、神を忘れ、エジプトの偶像崇拝に流されてしまっていた。これは、神のメシア的計画を危険にさらすものだった。

この計画を継続し、成功に導くため、神はイスラエル人がエジプトに入ってから4世紀後、モーセに彼らをエジプトから導き出すよう命じました。第5課で取り上げる『出エジプト記』は、この脱出の物語を伝えています。ヤコブと共に70人のイスラエル人がエジプトに避難しました（創世記46章27節）。そして400年後、モーセの指導のもと、60万人がエジプトを去ることになります（出エジプト記12章37節）。

ヨセフが17歳の時に見た二つの夢――兄弟たちの穀物の束が自分の束の前にひれ伏す夢と、太陽、月、そして11の星が自分の前にひれ伏す夢――を覚えておく必要があります（創世記37:2-11）。また、ファラオの二つの夢――雌牛の夢と穂の夢――も忘れてはならない（創世記41:1-7）。神はしばしば夢の中で人々に語りかけ、そのようにして御自身を現される。

創造主は、同じメッセージを二つの異なる形で告げている。まずヨセフに、次にファラオに。このように、神は夢を通して語られます。しかし、注意も必要です。私たちの夢には、悪魔的な源があるからです。ですから、その源を見極め、受け取ったメッセージの意味を正しく解釈し、それが神からのものであることを確かめなければなりません。それらを正しく理解できるよう祈り、その結果として知恵をもって行動する必要があります。神は聖書の中でしばしばこの方法を用いられており、特に『ヨハネの黙示録』では、ヨセフやファラオの夢と同様に、繰り返される幻の中で同じメッセージが、異なる形で告げられています。預言者ヨエルは、神からの御言葉として、神が選ばれた者たちに夢や幻を通して御自身を現わされることを次のように伝えています。「わたしは、すべての肉なる者にわたしの霊を注ぐ。あなたの息子たちや娘たちは預言し、あなたの長老たちは夢を見、あなたの若者たちは幻を見る……」（（ヨエル書3章1節）。

『創世記』は、イスラエル人がエジプトにいるところで終わっている。ヤコブはカナン（パレスチナ）の、現在のヘブロン（アラビア語で「エル・ハリル」）という町に葬られた。そこは、アブラハムとイサクが葬られている場所である（『創世記』50章12-13節）。この場所は現在、モスクとなっており、ユダヤ人たちはその返還を求めている。

ヨセフは死ぬ前に、兄弟たちに「神があなたがたを訪れ」、彼らを「この地から、アブラハム、イサク、ヤコブに約束された地へ」連れ戻してくださると告げた。また、自分の遺骨を連れて行くよう彼らに勧めました（創世記50:24-25）。モーセはイスラエルの民と共にエジプトを出る際、まさにその通りにしました（出エジプト記13:19）。

「神があなたがたを訪れられる」という表現は覚えておくべきである。これは聖書の中で頻繁に登場する。神は、使者や預言者を通じてメッセージを伝えるために「訪れ」、あるいは報いまたは懲らしめとして、幸いな出来事や不幸な出来事を通じて「訪れ」られる。この表現は、神がそれらの出来事の原因であることを意味している：「そして突然、予期せぬうちに、あなたは主によって訪れられる。雷鳴、轟音、大いなる騒音とともに……」、と、イザヤは不敬虔なエルサレムに対して預言しています（イザヤ書29章6節／参照：エレミヤ書29章10節／アモス書3章2節／ルカによる福音書7章16節および19章44節）。神は聖書研究を通じてあなたを訪れ、呼びかけておられます……

1.6. 復習用質問票

あなたは「固定観念の脱却」と「自覚」を果たしましたか？
なぜ他の聖典ではなく、聖書を学んでいるのですか？
あなたが学んでいる聖書の本文が真正なものだと確信していますか？なぜですか？
聖書を学ぶことに喜びを感じますか？どのような気持ちになりますか？
創造の物語と口承の伝統について説明してください。
「神は人を御自身の姿に似せて創造された」とはどういう意味ですか？あなたは神の姿に似ていますか？
堕落前の楽園における人間の状態を、どのように想像しますか？そして、堕落後はどうでしょうか？
アダムとエバの罪をどのように理解していますか？
創世記3章15節について説明してください。アブラハムとはどのような関係があるのでしょうか？
神はカインの捧げ物ではなく、アベルの捧げ物を受け入れられました。なぜでしょうか？
アベルの後継者は誰でしたか？
大洪水とノアの子孫について、どのように理解していますか？
ギルガメシュ叙事詩について、どのようなことを知っていますか？
創世記6章1～4節、10章、15章、18章1～15節、32章23～33節、49章8～12節をどのように理解していますか？
アブラハムにおける神の計画の目的は何だったのでしょうか？
「選民」と「形成された共同体」のどちらの概念が正しいでしょうか。その理由は？
サラはハガルとイシュマエルを追い出しました。これについて解説してください。
割礼や水の洗礼は、魂の救いにおける神の要求なのでしょうか？
メルキゼデクについて、どのような理解が得られましたか？
ソドムとゴモラについて、どのような理解が得られましたか？
ロトの妻は塩の柱に変わった。これについて論じなさい。
イスラエルの12部族について説明しなさい。
ヨセフとファラオの夢について論じなさい。
「ユダ族の獅子」とは誰か。なぜその名がついたのか。
アブラハムからユダに至るメシアの系譜を書き出せ。
なぜユダヤ人はヘブロンのモスクとエルサレムのオマール・モスクを取り戻そうとしているのか？
（ヘブロンのモスクは、アブラハム、イサク、ヤコブが埋葬されている場所に建てられている。エルサレムのオマール・モスクは、アブラハムがイサクを犠牲に捧げようとしたとされる場所に建てられている。ソロモンはそこに第一神殿を建設したが、これは紀元前586年にネブカドネツァルによって、その後紀元70年にティトゥスによって再び破壊された。 7世紀には、カリフのオマル・イブン・アル＝ハッタブが、この同じ場所にモスクを建設しました。