聖書講座：神の救いの計画 - 第3課 - アブラハムからイサクへ（創世記12章～24章） (3/14)

1. 第3課 - アブラハムからイサクへ（創世記12章～24章）

1.1. アブラハム

アブラハムは紀元前20世紀、つまり4000年前にこの世に現れました。当時、神という存在は知られていませんでした。どの国にもそれぞれの神々がおり、その中には他の神々より上位に立つ神もいました。多神教と神話が至る所に広がり、神々の名前は国によって異なっていました。アッシリア、バビロニア、カナンなどの神々を象った木や石の像という形で、偶像崇拝が至る所で横行していた。ギリシャ神話の偶像は、アブラハムの死後さらに1500年もの間、あふれんばかりに存在していた。偶像崇拝の帝国（アッシリア、バビロニア、ギリシャ、ローマ）は、台頭しつつあった一神教に対して断固として拒絶の姿勢を示した。彼らは一神教を激しく攻撃し、初期の信者たちを迫害した。この一神教に対する抵抗の反響は、現代の無神論体制にも見られる。

アブラハムの時代には、ユダヤ人もヘブライ人も存在しなかった。一部の人々が主張するのと異なり、アブラハムはヘブライ人ではなく、ハラン出身のシリア人である。律法学者たちは、人種差別的な目的から、ユダヤ人がアブラハム以前にヘブライ人としての民族として存在していたと主張し、同信者たちに歴史的な誤りを信じ込ませようと努めた。彼らは、ヘブライ人がセムの息子の一人であるヘベルの子孫であり、そこから「ヘブライ」という名称が由来すると主張した。この民族をヘベルの「人種」として描く者もいる。

『創世記』の著者たちによれば、セムの子孫は、エラム、アシュル、アルパクシャド、ルド、アラムである。なお、これらのセムの息子たちは国名であることに留意すべきだ。エラムはイラン南部に位置し、その首都はスーサであった。アシュルはアッシリア（現在のイラク）であり、ルドはおそらくパレスチナ（イスラエルのロド空港）にあり、アラムはシリアである。つまり、セムの子孫が支配していたこれらすべての地域は、相続によってヘブライ人の所有地であり、今日のイスラエル人が目指す帝国である「大イスラエル」を形成しているということになる。この境界線は、現在のイスラエルの通貨にも描かれている。

聖書の筆記者たちは、自分たちが「選民」であるという意識を正当化しようと、アブラハムが神に召された時点で既にヘブライ人であり、セムの子アルパクシャド（創世記11章10-26節）の子孫である「ヘベルの子」であったと描いている。この「ヘベル」こそが、ヘブライ人という名称の由来となった（創世記11章14節）。こうした系譜上の演出のすべては、ヘブライ人全体が、アブラハムという一人を通じて、神に選ばれた民であることを示すことを目的としている。したがって、全世界は、あらゆる時代、あらゆる場所のすべてのユダヤ人が、唯一の「選民」、すなわち神によって選ばれ、他のあらゆる民族よりも高い地位に置かれた唯一の民族であることを理解すべきである。

それゆえ、律法学者たちは創世記14章13節に「ヘブライ人アブラム」という表現を巧妙に挿入した。この修飾語は、「律法学者たちの偽りの筆」によってこっそりと差し込まれ（エレミヤ書8章8節）によって、人種的および社会政治的な特権を獲得するために、こっそりと挿入されたものである。モーセは、この狂信的な傾向に対抗するため、ユダヤ人たちに、彼らの父アブラハムが「放浪するアラム人（シリア人）であった…」（申命記26章5節）であり、ヘブライ人ではなかったと想起させる。創世記を読むだけで、アブラハムの家族全員、すなわち彼の息子たちとその妻たちがシリア人であることが確信できる。聖書のどこにも、アブラハム以前にヘブライ人という民族が存在したとは書かれていない…… 歴史にもそのような記述はない！　

したがって、神が選んだのは民族ではなく一人の人間であり、ヘブライ人ではなくシリア人（アラム人）であった。当時、ヘブライ人はまだ存在していなかった。

神はアブラハムを祝福し、次のように告げた。「あなたによって、地上のすべての国々は祝福を受ける」（創世記12章3節）。ラビたちはこの聖句を次のように解釈している。「あなたによって、地上のすべての国々のユダヤ人たちは祝福を受ける」。この限定的な解釈は、神の意図するところではない。

神の召しは、アブラハムが75歳、妻のサラが65歳の時に下った。当時、彼はシリア北部のハランにいた。神は彼にこう言われた。「あなたの国と、あなたの親族を離れ……わたしが示す地へ行きなさい。わたしはあなたを大いなる民とする……」（創世記12:1-2）。ラビたちは、この「大いなる民」を「大いなる国家」と訳し、神の御選びに政治的、すなわちイスラエル的なニュアンスを与えている。

その後、神はアブラムの名をアブラハム（アブ＝父）に変えられた。「『わたしはあなたを多くの民の父とするから』」（創世記17章5節）と神は告げた。ここに神の普遍的な計画が現れている。それはすべての人類を包含するものであり、特定の集団のみの利益のためではない。過激なユダヤ人たちは、この「多くの民」を、世界を統治するために諸国に散らばったユダヤ人たちにしか見なさない。これらの諸国とは、ヤフェトの子孫、すなわち「そこから（非ユダヤ人たちが）諸国の島々へと散らされ、それぞれが自分の言葉、氏族、民族に従って分かれた」（創世記10:1-5）非ユダヤ人たちのことである。「諸国の島々」とは、地中海の島々や諸国、そして非ユダヤ人の世界を指している。

イエスは律法学者やパリサイ人たちの差別主義を糾弾した。弟子たちは、神が決して特定の「民」を選んだのではなく、メシアが生まれるべき信者の共同体を築こうとされたことを理解した。この共同体の使命は、普遍的な救いの計画を自分たちだけで独占するのではなく、すべての人々をこの偉大な神の計画に備えさせることだった。使徒たちは、イエスを信じる者はすべてアブラハムの子孫であることを理解しました。この子孫関係は、肉的なものではなく、霊的なものであるのです。実際、聖パウロは次のように述べています。「あなたがたがキリスト・イエスに属する者であるなら、あなたがたはアブラハムの子孫なのです」（ガラテヤの信徒への手紙 3:29）。この祝福された子孫関係は、アブラハムに告げられた通り、すべての国とすべての民族を含む普遍的なものである。

アブラハムが召されたのは紀元前2000年のことである。したがって、キリストは、彼と私たち21世紀の人々とのちょうど中間にある。なぜ神は、人々に御自身を現すまでこれほど長く待たれたのか、と疑問に思う人もいる。アブラハム以前にも、何千世紀もの歳月があったのです！その答えはこうです。原罪によって、人間は霊的・心理的な能力を失ってしまったのです。長い歳月を経て、人間が思考能力を最低限取り戻すまでには、長い時間を要したのです。そうして初めて、人間は一定の知的成熟度に達し、神が「霊」であり、唯一であり、物質的なもの（太陽など）や偶像の中に神を求めるべきではないことを理解できるようになったのです。今日でもなお、多くの人々は霊的な現実や唯一の神の存在を把握することができません。いわゆる文明社会においても、フェティシズムや迷信が依然として蔓延しています。アフリカ、アジア、アメリカ、オーストラリアには、今なお多神教を信仰する部族が存在しています。現代の人々に神を啓示することがいかに困難か、君も理解するだろう。人々が神を受け入れるには、最低限の霊的な関心と、ある程度の道徳的成熟が必要だ……あるいは、神を知った後であっても、個人的な利益を優先して神を拒絶することもあるのだ。

こうして、アンドレ・ジッドは、自身の同性愛的な放蕩を悔い改め、神への愛を告白した後、神に向かってこう語りかけた。

「お許しください、主よ！はい、私が嘘をついていることは分かっています。実のところ、私が憎むこの肉体こそを、あなた自身よりもなお深く愛しているのです」（『アンドレ・ジッド自身による』、「永遠の作家たち」シリーズ、エディション・デュ・スール、クロード・マルタン、1963年）

このように考える者は数え切れないほどいる。

アブラハムは神から、故郷であるシリア、親族、そして父の家を離れるよう招かれた。彼を偶像崇拝と多神教の環境から遠ざけ、あらゆる霊的な汚染や敵対的な攻撃から隔離する必要があったのだ。神は、ご自身の計画を守り、その順調な進展を保証するために、誰も彼を知らない場所へ彼を送り出した。アブラハムは、自分を知っている社会や、新たな信仰にとって脅威となる親族や友人たちから距離を置かなければならなかった。これは、神や霊的な生活を発見し始めたすべての人に当てはまることであり、それは唯物論者たちの敵意を招く。イエスは、「人は自分の家族を敵に回す」と語らなかっただろうか？（マタイによる福音書10章36節）。神の呼びかけを聞き、魂の生活に身を委ねようとする者は皆、固定観念から脱却し、自分の考え方を解き放ち、内なる衝動を妨げる可能性のある束縛から自由になることを学ばなければならない。これについては、「序論」と「自覚」で説明されている。たとえ家族の一員であっても、私たちの成長を妨げるあらゆる人とは、決別する勇気を持たなければなりません。詩編（45:11）は、信仰を持つ魂にこう告げている。「わが娘よ、聞きなさい。見よ、耳を傾けなさい。あなたの民と父の家を忘れなさい（固定観念から解き放たれなさい！）。そうすれば、王（神）はあなたを美しいと認めてくださる。主はあなたの主である。主の前にひれ伏せ！」。また、キリストはこのことについて次のように語っています。「わたしよりも父や母を愛する者は、わたしにふさわしくない」（マタイによる福音書10章37節）。

さて、この教訓の最も重要な点は以下の通りです：

1.2. 神はアブラハムに子孫と土地を約束される（創世記12章6-7節）

アブラハムに故郷であるシリアを離れるよう命じた後、神は彼を守り、報いると告げられた。「恐れるな、アブラムよ。わたしはあなたの盾であり、あなたの報いは非常に大きい」。この言葉に、召されたアブラハムは満足しませんでした。「主なる神よ、私に何を与えてくださるのですか。私には子がいないのに……」そこで神は、彼を慰めるために、星のように数えきれないほどの子孫を与えると約束されました（創世記15:1-6）。

Sites mesopotamiens

族長の歴史に関連する古代メソポタミアおよび近東の遺跡

この約束に加え、神は、彼が去った土地の代償として、彼とその子孫に受け入れるべき土地を与えると約束した。「あなたの子孫に、この地を与える」（創世記12章7節）。書記たちは、アブラハムが求めた子孫の話から、求められてもいなかった、また具体的に指定もされていなかった土地の話へと、唐突に切り替えている。その土地が特定されたのは、ずっと後のことである。すなわち、カナンの地、すなわちパレスチナである。

アブラハムの子孫へのこの地理的な賜物が、「約束の地」という概念の起源であり、ヘブライ人たちは何世紀にもわたり、誤ってこの地を自分たちだけのものだと主張し続けてきた。この誤った解釈を正すためには、神の目から見て、この地とは何か、そしてアブラハムの真の子孫とは何かを理解しなければならない。

神が約束する地は地理的な場所ではなく、より高次で永遠なる現実の象徴である。それは天上の幸福、すなわちアダムが楽園から追放される前に享受していた幸福のことである。この「約束の地」は、命と幸福を渇望する魂を完全に満たすことのできる唯一の存在である神そのものを象徴している。創造主こそが、唯一の安定的で確かな故郷なのである。永遠に。

聖パウロは、約束の地に関するこの霊的な事実を次のように述べて確認している。「信仰によって、アブラハムは、相続として受け継ぐこととなる国へと向かうという招きに従った……彼は、まるで異国の地であるかのように、約束の地に住み着いた…… それは、神が建築家である、堅固な土台を持つ都を待ち望んでいたからである……」（ヘブライ人への手紙 11:8-10）。この地上のものとは異なる都とは、神ご自身のことである。「なぜなら、とパウロはさらに説明する、『私たちには、この地上に恒久的な都はなく、ただ未来の都を求めているからである』」（ヘブライ人への手紙 13:14）。

さて、アブラハムの子孫とは、イエスの弟子たちのことです。パウロはこの事実を次のように指摘しています。「あなたがたがキリストに属しているなら、あなたがたはアブラハムの子孫であり、約束による（天の国の）相続人なのです」（ガラテヤ人への手紙 3:29）。

神はアブラハムに、カナンに定住し、その地の住民たちと平和に暮らすよう招かれた。神の御心は、この最初の一神教共同体が、兄弟愛と知恵をもって、周囲の人々に唯一の神の光を広めることだった。神の目的は、「その地の住民を追い出して追放すること……」などではなかった。これは、民数記（民数記33章55節）の中で律法学者たちが恥知らずにも認めていることである。エレミヤが虚偽であると糾弾しているのは、まさにこのような聖句である（エレミヤ書8章8節）。神がアブラハムを召された目的は、決して政治的でも民族主義的でもなく、霊的かつ普遍的なものであった。

ユダヤ人たちがモーセと共にエジプトを脱出し、紀元前13世紀にパレスチナに侵入した際、彼らはそこに定住し、イスラエル王国を築こうとした。このようなユダヤ教の政治化は、神と預言者たちによって非難された。

アブラハムの使命は、「他のすべての国々と同じような」国家を築くことではなく、すべての国々から成る一神教の共同体を形成することでした。この使命とは、唯一の神を啓示し、人類がメシアを受け入れる準備を整えることにありました。ユダヤ人たちは、ユダヤ教を政治的なシオニズムへと変質させることで、神の普遍的な計画から逸脱してしまった。

紀元前10世紀に律法学者たちが聖書を編纂した際、イスラエル王国はすでに建国されていた。したがって、聖書の編纂は、すでに政治化され、シオニズム化された精神の下で行われた。神の啓示はシオニズムというフィルターを通され、律法学者たちは、自分たちの政治に有利な口調やほのめかしをテキストに盛り込むよう努めた。預言者たちは、この「偽り」の慣行を断固として非難した（エレミヤ書7章22節／8章8節）。

イスラエル国家を創設するために、過去においても、そして今日においてもなお、言語道断の犯罪が犯され、今もなお犯され続けている。紀元前8世紀の預言者ミカとイザヤは、すでに「正義を憎み、血によってシオン（シオニズム）を築き、罪によってエルサレム（イスラエルの首都）を築くイスラエルの家の指導者たち」を非難していた（ミカ書 3:9-10）と非難していた。「家を家に継ぎ足し、畑を畑に併合して、土地をすべて占め、その国の唯一の住民となろうとする者たちには、災いがある」（イザヤ書 5:8）。

このように、預言者たち自身の言葉によれば、ユダヤ民族主義は不正の上にしか築くことができない。

紀元前12世紀、ゲデオンはこのことを理解していた。イスラエル人たちが彼にイスラエルの王となるよう求めた際、彼は断固として拒否した。「わたしも、わたしの息子も、あなたがたを治めることはない。あなたがたの王となるべきは、主である」（士師記8:22-23）。預言者サムエルもまた、イスラエルの指導者たちからの次のような要求に屈することを拒んだ。「他の国々のように、私たちを治める王を立ててください。」これはサムエルの意に反した……」。預言者は彼らを説得しようとしたが、「民はサムエルの言うことを聞こうとせず、『いいえ、私たちは王を持ち、他の国々と同じようになるのです』と答えた」（サムエル記上 8:4-21）。その後、民は王国を築くことで重大な罪を犯したことに気づき、サムエルにこう告白した。「私たちは、王を立てるよう求めたことで、これまでのすべての罪に拍車をかけてしまった」（サムエル記上 12:19）。

イエスもまた、そのような地上の王国を拒絶された。それゆえ、奇跡に目をくらまされたユダヤの民族主義者たちが「（力ずくで）イエスを連れ去り、（政治的な）王にしようとしている」のを見て、イエスは「一人で山へ逃げられた」（ヨハネ6:15）。「では、あなたは王なのか」と問うピラトの前で、イエスはこう宣言された。「そのとおり、私は王である…… わたしの王国はこの世のものではない」（ヨハネ18:36-37）。

したがって、ユダヤ人がパレスチナを約束の地と見なす権利を認めるキリスト教徒は、イエスのメッセージを全く理解していないことを示している。イスラエル国家の樹立に賛成するキリスト教徒は、もはやイエスの証人ではなくなってしまう。

最後に、この「約束の地」の明確な境界線は、聖書の中で、何世紀にもわたる様々な律法学者たちの野心や欲望に応じて変化していることに留意すべきである。創世記15章18節ではナイル川からユーフラテス川までとされているが、民数記34章1-12節では東の境界はヨルダン川と死海で終わっており、ユーフラテス川からははるかに離れている……。ヨシュア記1章4節では再びユーフラテス川まで広がっているが、西側の境界はシナイ半島まで狭まり、ナイル川まで及ぶことはなかった。もし神がイスラエルの国境の定めの源であったなら、それらはこれほどまでに恣意的なものにはならなかったでしょう。神はご自身と矛盾することはありません。

1.3. メルキゼデク（創世記14章17-20節）

メルキゼデクを知ることは非常に重要である。なぜなら、パウロが『ヘブライ人への手紙』7章1-3節で説明しているように、彼はメシアを象徴しているからである：「このメルキゼデク、サレムの王……（知られている）父も母もなく、系図もなく、その日数には始まりがなく、その命には終わりがない者は、神の子（イエス）に等しい……」

それでは、創世記第12章から第50章までを一気に読んでみてください。そこには、21世紀の私たちの考え方や習慣とはかけ離れた、理解しがたい点が出てくるでしょう。そこで立ち止まらず、最後まで読み進めてください。その後、この聖書講座に戻れば、必要な説明がすべて得られるでしょう。読み進める中で、神が当時の異教徒の国々の真ん中で、アブラハムを通じて一神教の共同体をどのように築き上げられたかに注目してください。その役割が政治的なものではなく、霊的なものであることに注目してください。神はこの共同体を一人のシリア人男性から築き上げられ、当時まだ存在していなかったヘブライ人という民族を、決して選ばれたわけではありません。

第14章では、アブラハムが甥のロトを救うために戦ったことが語られています。第13節で「ヘブライ人」アブラムと記されている理由については、以前説明しました。これは、ヘブライ人が世界の初めから存在していたかのような印象を与えるために、律法学者たちがこっそりと挿入した言葉なのです。神の啓示の光は、人種差別的なシオニスト政治という歪んだプリズムを通過してきたことを、常に心に留めておいてほしい。この「光」をその純粋さと明瞭さを取り戻すためには、以前にも言ったように、聖書からシオニスト的な政治的内容を排除しなければなりません。それは、火によって金から泥が取り除かれるように、また小麦から稗が取り除かれるようにです。

アブラハムの勝利の後、メルキゼデクが彼を祝福し、祝賀に訪れた。メルキゼデクとは誰か？歴史上、その人物は知られていない。『創世記』が明らかにしているのは、その象徴的な側面、つまりパウロが説明するように、「神の子」、すなわちイエスに「例えられる」ような特徴だけである（ヘブライ人への手紙 7:1-3）。『創世記』は、彼が王であると同時に祭司でもあることを明らかにしている。彼は「サレム」（エルサレム）の王であると同時に、「エル・エリオン」の祭司でもあります。「エル・エリオン」とはアラム語で、「至高の神」または「至上の神」を意味し、中東神話に登場する他のすべての神々よりも高く、力において偉大です。注目すべきは、「天と地を創造した」（創世記14章19節）のが、まさにこの至高の神であるということです。したがって、メルキゼデクが崇拝していた神は、彼自身は知らなかったものの、私たちが知る唯一の創造主であり、アブラハムに、そしてモーセに御自身を現し、そのメシアであるナザレのイエスとして受肉された方なのです。

したがって、メルキゼデクは、彼と同様に「祭司」であり「王」でもあるキリストを象徴している。イエスが祭司であるのは、メルキゼデクの都であるエルサレムにある十字架という祭壇の上で、他の祭司を介さず、ご自身を神へのいけにえとして捧げられたからである。また、イエスは霊的な王、すなわち人々の心の支配者でもあり、その統治は政治的なものではなく、あらゆる人種や言語を持つ人々を包含しています。イエスは、地上のエルサレム、すなわちメルキゼデクの「サレム」によって象徴される「天のエルサレム」（黙示録21:2）から、信者たちを統治しておられる。したがって、メルキゼデクとイエスは、このエルサレムから統治し、犠牲を捧げているのである。「サレム」の王であり祭司であるメルキゼデクを提示することで、神は、2000年後にこの同じ町から現れるもう一人の王であり祭司、すなわちイエスを示しておられた。イエスもまた、毎日、御自身の民に聖体のパンとぶどう酒を捧げている。

イエスは祭司ですが、その祭司職は、神への動物の血を流すことに限定された異教徒のそれとは異なります。キリストの司祭職は、「至高の神の祭司であった」ために「パンとぶどう酒を携えてきた」メルキゼデクの司祭職に似ている、と『創世記』14章18節は直ちに説明している。パンとぶどう酒の真の意味は、イエスが使徒たちと共にした最後の過越の食事の際に明らかにされました。パンは引き裂かれたイエスの体であり、ぶどう酒は十字架上で流されたイエスの血です（マタイによる福音書26章26-29節）。したがって、イエスのパンとぶどう酒は、その犠牲を今ここに現すものである。それは、すべての信者の救いのためにイエスによって制定された、新しい祭司制度による犠牲である。それは、トーラーによって定められていたものの、神の心を和らげることはできなかった動物の犠牲を無に帰すものである。「雄牛や雄山羊の血には、罪を取り除く力はない」とパウロは述べている（ヘブライ人への手紙10章4節）。このことは後になって明らかになる。

メルキゼデクは、王であり祭司として、神の契約の保持者であるアブラハムを祝福しました。「天と地を創造された至高の神（エル・エリオン）によって、アブラムは祝福される」（創世記14章19節）。 14節と22節に注目すると、アブラハムもまたソドムの王の前で、「天と地を創造された至高の神、ヤハウェ」の名によって誓いを立てている。こうして彼は、創造主である神はただひとりであり、その御名は神話に登場する抽象的で未知の「神」である「エル・エリオン」ではなく、「YHVH」（「ある者」を意味する言葉）、啓示の神であり、彼、すなわちアブラハムを通して、人々に自ら現れた方であることを明らかにした。

メルキゼデクは、文脈から外れた場面のように突然現れ、ソドムの王とアブラハムの出会いの物語を中断させるが、その物語は直後に再開される。これもまた象徴的である。すなわち、霊的なものが私たちのこの世の生活に突如として割り込み、世俗的な物語の流れを中断して、人間に自らを現し、その注意を引きつけるのである。その後、ソドムの王の物語は再びその流れを取り戻し、彼はアブラハムとの会話を続けます。これは、人間が霊的なものと出会った後、通常の生活の流れに戻らなければならないが、自分に現れたその霊的な世界を決して忘れないよう努めなければならないことを意味しています。

この物語で驚くべきことは、神の契約の保持者であるアブラハムが、メルキゼデクに「すべてのものの十分の一」を捧げたことである（創世記14:20）。また、アブラハムを祝福したのはメルキゼデクの方である。「アブラハムが十分の一を捧げたその方……そして、約束の受け手であるアブラハムを祝福したその方が、いかに偉大であるか、よく考えてみよ。しかし、下位にある者（アブラハム）が、上位にある者から祝福を受けたのである」と聖パウロは述べている（ヘブライ人への手紙7章4-7節）。メルキゼデクが偉大である理由は、彼がメシアの司祭職を予表していたからである。ダビデ王は、その800年後、詩篇（霊感を受けた賛歌）の中でこの予型について説明しました。彼は、来るべきメシアに向かって次のように語っています。「あなたは、メルキゼデクの位に従って、永遠に祭司である」（詩篇110:4）。

したがって、メルキゼデクはキリストを予表している。なぜなら、彼の祭司職は、イエスが説明したように（ヨハネ4:23）、「霊と真理」による礼拝、すなわち神に喜ばれるものを体現しているからであり、金銭のやり取りや儀式的な礼拝（祭服、香、装飾品、決まった動作など）を伴う人間的な祭司職ではないのです。神は、そのような演劇的な祭司職には心を動かされません。神は人類の歴史に介入し、メルキゼデクの祭司職が、たとえ異教的であったとしても、偽りの宗教的儀式よりも神の目には価値があることを私たちに明らかにされたのです。それゆえ、神は、御自身のメシアの祭司職が、ヘブライ人であるアロンの系譜によるものではなく――後でわかるように、アロンもアブラハムの子孫ではあるが――この肉的な血統とは無関係な系譜によるものであることを明らかにされた。これは、十字架にかけられることによって、ユダヤ人とは無縁の祭司職を確立したイエスによって成就されたのです。イエスは祭司であり、さらには新しい祭司職の大祭司でもあります。しかし、パウロが『ヘブライ人への手紙』第5章から第7章で説明しているように、イエスはレビ族の出身ではありません。ユダヤ人にとって、アロンの子孫であるレビ人だけが祭司となり、動物を犠牲に捧げることができるとされていた（民数記18章）。神はイエスを通して、十字架によって動物の犠牲を無効にすることで、この人間的な祭司職の概念を根本から覆しました。

『ヨハネの黙示録』（これについては後で触れます）において、神は新しい祭司職を確立することで、キリスト教の祭司職に関する儀式的な概念を根本から覆しています。この新しい祭司職は、1970年5月13日にイエスご自身が啓示された『ヨハネの黙示録』の唯一の解釈を信じるすべての人々によって構成されています。（「黙示録の鍵」という文章を参照のこと。）

このように、メルキゼデクの登場は短く、旧約聖書では他に一度しか言及されていない（詩篇110:4）ものの、この謎めいた人物への言及には、非常に貴重な教えが込められている。それは、勇気ある信者たちが、迷信や狂信に染まった伝統的な礼拝から解放されることを可能にする。こうして彼らは、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教、仏教、あるいはその他いかなる人間的な儀式的な礼拝の秩序に従うのではなく、「メルキゼデクの位」に従い、心の祭司職を通じて、神との霊的合一の最高段階に到達するのです……イエスはこう言われました：「真の礼拝者たちは、霊と真理をもって神を礼拝する。神が求めておられるのは、まさにそのような礼拝者たちである。神は霊であり、礼拝する者たちは、霊と真理をもって礼拝しなければならない」（ヨハネによる福音書 4章23-24節）。

これこそが、メルキゼデクから学ぶべき教えである。

この段階で、『ヘブライ人への手紙』第5章から第10章を読むとよいでしょう。聖パウロはそこで、メルキゼデクの役割を見事に解説し、人類の救いにおけるイエスの新しい祭司職の重要性を明らかにしています。これこそが、アダムとエバに約束された救いなのです。

1.4. 「半分々の契約」（創世記15章7-17節）

神は、妻が不妊で高齢であったアブラハムに、子孫と住むべき地を約束されました。しかし、待ち望んでいたその子は生まれませんでした。80歳を超えたアブラハムは、自分の家とは無縁の者が自分の相続人となることを神に嘆きました。「主ヤハウェよ、あなたは私に子孫を与えてくださらなかった。私は子もなくこの世を去ることになり、ダマスコのエリエゼルが私の相続人となるでしょう」。しかし、神は彼に言われた。「この者はあなたの相続人ではなく、あなたの血筋から生まれる者が相続人となる」。その後、アブラハムはハランを離れた後に住むことになる土地について、確証を求めた。「私がそれを所有することになるという証拠は、どこにあるのでしょうか？」。彼は、特に当時においては、奇跡を信じるために具体的なしるしを必要としていた。彼は、自分の使命と神との契約がいかに困難であるかを理解しており、両者の間の「契約書」の末尾に、神の「署名」が記されることを望んでいた。そこで神は彼に言われた。「三歳の雌牛、三歳の雌山羊、三歳の雄羊などを私のところへ持って来なさい」。アブラハムは「それらの動物をすべて連れてきて、（首を切った後）真ん中で二つに切り分け、それぞれの半分を互いに向き合わせるように並べた」（創世記15章1-11節）。

この文章を理解するには、アブラハムの時代の人々が迷信深かったことを知っておく必要がある。そのため、契約は次のような方法で行われるのが慣習となっていた。すなわち、その目的のために動物（契約の重要度に応じて1頭または数頭）を犠牲にし、それを二つに切り分け、契約当事者たちはその間を通り抜けるのである。この二つの半身の間を通り抜けることは、契約が成立したことを意味し、契約条項を破った側は、その動物（あるいは動物たち）と同じ運命をたどり、神々によって真っ二つに引き裂かれることになるとされていた。この慣習は、アブラハムの遥か後になってもユダヤ人によって行われており、アブラハムから1500年後の紀元前6世紀、預言者エレミヤによって言及されている。彼はヘブライ人の不誠実さを次のように非難している。「わたしとの契約を破り、わたしの目の前で結んだ契約の条項を守らなかった者たちを、わたしは、彼らが真っ二つに切り裂いてその間を通り抜けた子牛のようにする。ユダとエルサレムの指導者たち、宦官たち、祭司たち、そしてその国のすべての民――彼らが子牛の半分と半分との間を通り抜けたように――、わたしも彼らを敵の手に渡す」（エレミヤ書34章18-20節）。

アブラハムに与えた約束を果たすことを示すため、神は「煙の立ち上る炉と燃える火のたき木」の姿となって、切り分けられた子牛の断片の間を通り抜けた。『創世記』には、「その日、主はアブラムと契約を結ばれた」（創世記15:17-18）と記されている。こうして神は、選ばれた者との契約に「署名」されたのである。この幻は、アブラハムが求めた具体的なしるしであった。

当時、肉食の鳥が犠牲にされた動物の肉を食べてしまった場合、それは契約にとって不吉な前兆であると信じられていた。そのため、聖書には次のように記されている。「猛禽類が死骸に群がったが、アブラムはそれらを追い払った」（創世記15:11）。これもまた、この契約が成功する兆しであった。こうしてアブラハムは、年老いて不妊であった妻サラとの間に子孫を得て、その「地」を手に入れることになる。契約の条項を人間的な力だけで果たすことは不可能であったにもかかわらず、「アブラムは主を信じた。主はそれを彼の義とみなされた（その信仰ゆえに）」（創世記15章6節）と記されている。アブラハムの信仰は、すべての信者にとっての光である。その信仰は使徒たちを奮い立たせ、聖パウロも頻繁に言及し、模範として提示している。「アブラハムは神を信じ、それが彼の義と認められた。だから、よく理解しなさい。（イエスへの）信仰を主張する者たち、彼らこそがアブラハムの子孫である」（ガラテヤ3:6-7）。

この視点は、聖書の精神を理解するために心に留めておくべき、二つの極めて重要な結論へと私たちを導きます。

1）神は教育者です。神は人間の言葉を用い、人間の考え方を尊重されます。神は人間のレベルに身を落とし、理解されるために人間の言葉で語りかけ、その後、聖霊である神の精神へと人間を徐々に高めていきます。また、中間段階を経ることで、アブラハムに彼が理解できるしるしを与えたのです。

2) 預言者を理解するには、その歴史的・社会的文脈に置く必要があります。これは、二つの契約（律法による旧約と、福音による新約）に当てはまるだけでなく、今日において、終末の時代における「黙示録的契約」――すなわち、最後の契約であり、人間に与えられた改心の最後の機会――についても同様である。黙示録の使者は新たな視点で見る必要があり、理解するためには、彼をその時代の歴史的・社会的文脈、すなわち20世紀および21世紀の中に位置づける必要がある。

1.5. イシュマエル（創世記16章）

アブラハムとサラは、神の全能性を知らなかったため、自分たちの高齢とサラの不妊を考えると、神がどのようにして彼らに息子を与えてくださるのか理解できなかった。奇跡という概念はまだ知られていなかった。

当時、ハンムラビ王の法律には、不妊の場合、正妻は夫が自分の女奴隷と寝ることで、その子を嫡出子として認めることができると定められていた。この婚外関係から生まれた子は、出生時に正妻がその子を腕に抱き、完全な同意を示すことを条件として、夫婦の子とみなされた（今日では「代理母」と呼ばれる制度がある）。

夫ほど信仰が堅固ではなかったと思われるサラは、自分からは息子が授からないのを見て、自分が不妊であることを自覚していたため、アブラハムにエジプト人の侍女ハガルのもとへ行くよう促した。「さあ、私の侍女のところへ行きなさい。そうすれば、彼女を通して子供を授かるかもしれない。そしてアブラムはサライの言葉に従った」（創世記16章2節）。この行為は後に、アブラハムの孫であるヤコブによっても繰り返されることになる。ヤコブは、妻であるラケル（創世記30章1-6節）とレア（創世記30章9-13節）の二人の侍女と関係を持ったのである。

アブラハムとハガルの間からイシュマエルが生まれた。当時、アブラハムは86歳であった（創世記16章16節）。神は、サラを通してアブラハムに息子を与えると約束されたが、その約束を果たすことを急がれなかったことに気づくだろう。これは、忍耐を通じて人を神の御心にかなう者へと成長させる神の御業である。

こうして、サラは自分なりの方法で息子を授かることを自ら試みた。しかし、神には神自身の計画があり、それを変えるつもりはなかった。イシュマエルの誕生も、神が再びアブラハムの前に現れ、その奇跡的な計画を明らかにすることを妨げるものではなかった。「あなたの妻サライ……その名をサラと呼べ。わたしは彼女を祝福し、さらに彼女からあなたに息子を授ける」。それは老いたアブラハムにはあまりにも信じがたいことだった。「百歳の男に息子が生まれるというのか。九十歳のサラが産むというのか。ああ、イシュマエルがあなたの御前で生き続けますように」とアブラハムは答え、その信じがたい告げを聞いて「神の御前で地にひれ伏し、笑い出した」。しかし神はこう力説された。「あなたの妻サラは、あなたにイサクという息子を授ける。わたしは彼と契約を結ぶ」（創世記17章15-19節）。これは人類史上初の奇跡の予告であった。この契約は、イサクの子孫からメシアが現れることを意味していた。

1.6. イサク（創世記17章および18章）

アブラハムは、「半分と半分」の契約の際に告げられたこの息子を、長い間待ち続けなければならなかった。実際、イサクが生まれたのは、この幻視から約15年後のことだった。

その誕生が告げられた時、父も母も「笑い出した」（創世記17章17節、18章12節）。この笑いこそが、イサク（イッツハク）という名前の由来である。ヘブライ語で「笑い」を意味するこの名前は、アラビア語の「イダハク」と同様、「神は私に笑う理由を与えてくださった。このことを知る者は皆、私に微笑みかけてくれるだろう。「サラが子供を授乳することになるとは、誰がアブラハムに言っただろう！私は彼の老齢に息子を授けたのだから」と、イサクの誕生当時、90歳だった老人の妻は喜びながら語った。夫は100歳だった（創世記21章6-7節）。このような驚きをアブラハムに告げ、それを成し遂げることができたのは、神のみであった。老夫婦にとって、それは笑うに値する出来事だった。私たちも同じように笑っただろう。90歳の女性が妊娠しているのを見れば、多くの人が笑うだろう。

イサクが重要なのは、彼がアブラハムが神に求めたしるしを物質的に具現化したからである。この息子は、「半分ずつ」という契約の成就である。このしるしは、いかなる時代の科学でも説明できないものであり、あらゆる時代の者たちにとって、圧倒的な証しとなっている。したがって、これはアブラハムだけに関わるものではない。イサクを通じて永続することになっていた契約は、メシアを通して実現されるものであり、それは他の誰かではなく、このアブラハムの息子の系譜から来るべきものだったからだ。神はこう言われている。「イシュマエルのことについても、わたしはあなたの願いを聞き入れた。彼を祝福する……しかし、わたしの契約はイサクと結ぶ」（創世記17:21）。

この奇跡はアブラハムの信仰を強固なものにした。それは、私たちの信仰をも強固にするはずである。神はまさにその目的のために、この出来事を望まれたのです。

アダムとエバに告げられた救いの計画は、こうしてアブラハムを通して成就する。それは神の御計画と御介入として現れ、神の存在と全能性、そして人間が敬い従わなければならない神の計画の、反論の余地のない証拠となるはずである。誠実な者だけがそれを見て理解するでしょう。

あなたは神の忍耐に気づいているはずです。イシュマエルの誕生から13年が経って初めて、創造主はアブラハムにその計画を明らかにされたのです。アブラハムも妻も、もはや他の息子が生まれるとは思っていませんでした。彼らにとってはイシュマエルだけで十分だった。しかし、神には神の計画があり、それを成し遂げるためには、人間の予想を覆さなければならなかった。これこそが神の英知である。被造物は、絶えず創造主の御心に順応することを学ばなければなりません。抵抗することなく神の御心に身を委ねることで、神の深遠な知恵を見出し、神に導かれることを決して後悔することはないでしょう。

イサクを通して、神はご自身の全能を示され、それによって人類を、アブラハムの2000年後に起こる、さらに驚くべき別の奇跡――すなわちメシアの誕生――へと備えさせられた。イエスは、人間の介入を一切介さず、神の直接の御業によって、聖母マリアから生まれたのである。「天使ガブリエルは、神によって処女……マリア……のもとに遣わされ、彼女に言った。『あなたは身ごもって、男の子を産む……その子は「至高者の子」と呼ばれる。聖霊があなたの上に臨む……それゆえ、その子は聖なる者となり、神の子と呼ばれる……』」（ルカによる福音書 1章26-38節）。

したがって、イサクは人々がメシアを迎える準備を整えるために現れたのです。イエスの奇跡的な誕生を信じなければ、もはや人は義と認められることはありません。

1.7. 割礼（創世記 17:9-14）

割礼は聖書以前の慣習であり、アブラハムの時代以前から存在し、異教徒たちによって様々な理由でしばしば行われていた。戦争において、勝利者は敗者に割礼という「屈辱」を課した。この事実は聖書そのものにも記されている。サウル王はダビデに対し、「王の敵に復讐するため、ペリシテ人の包皮を百枚」（サムエル記上 18:25）。したがって、この慣習は必ずしも神との契約を意味するわけではない。たとえ旧約の律法学者たちが、これを神との「契約のしるし」として提示しているとしても（創世記 17:11）。

古代から、割礼は世界中で行われてきた。今日でも、オーストラリア、アフリカ、アメリカの特定の部族では、これを男らしさの証とみなしており、男性は割礼を受けていない者に娘を嫁がせることを拒む。中には、少女に対しても同様の処置（クリトリスの切除）を行う者さえいます。

アブラハムは、異教徒たちが自分たちの神々のために割礼を受けているのを見て、ましてや唯一の真の神のために、なおさらこの処置を受けなければならないと考えました。しかし時が経つにつれ、預言者たちはこの行為の象徴的な価値を理解するようになり、モーセはすでに「心の割礼」を要求していた（申命記10章16節）。エレミヤもまた、心の割礼による魂の清めを強調している（エレミヤ書4章4節）。この偉大な預言者は、信者たちに内省と良心の「浄化」を絶えず呼びかけ、包皮の割礼の虚構性と表面性を糾弾し、それが異教徒の間でも行われていることを強調している。「見よ、日が来る――主の御言葉――その時、わたしは、肉のみを割礼したすべての者を裁く。エジプト、ユダ、エドム……これらすべての民、すなわちイスラエルの全家も、その心は割礼を受けていない」（エレミヤ書9章24-25節）。注目すべきは、ユダ（ユダヤ人）が割礼を受けているにもかかわらず、当時の異教徒（エジプト、エドム）と同列に置かれていること、そしてこの慣習がパレスチナの国境の外でも行われていたことである。

割礼は、異教の影響を受けた現代の礼拝形式――祭服、香を焚くこと、ひざまずくことなど――と比較すべきである。こうしたあらゆる礼拝の形式は、単なる幻想に過ぎず、神を喜ばせることも、霊的な成長を助けることもできない表面的な宗教心である。これらは、魂の真の高揚に対する物質的な障害である。水による洗礼についても同様であり、それは単なる象徴に過ぎない。唯一有効な礼拝とは、知識と愛によるものであり、すでに述べたように（ヨハネ4:23-24）、「霊と真理」による神への礼拝である。

福音によって、私たちは割礼という物理的な概念から、この慣習を無効にする霊的な概念へと決定的に移行するのです。「割礼も無に等しく、割礼がないことも無に等しい。重要なのは、神の戒めを守ることであり」とパウロは述べています（コリントの信徒への手紙一 7:19）。さらに、「キリスト・イエスにおいては、割礼も無割礼も重要ではなく、ただ愛によって働く信仰だけが重要である」（ガラテヤ5:6）、「あなたがたは、キリスト（イエス）において、人の手によるものではない割礼、すなわち、肉体の衣を完全に脱ぎ捨てることによって、割礼を受けたのです。これこそがキリストの割礼です」と、パウロは付け加えています（コロサイ人への手紙2章11節）。

「「彼らの礼拝はむなしい」と、イエスは割礼を受けているにもかかわらず、パリサイ人や律法学者たちについてこう言われました（マタイ15:9）。イザヤも、他の多くの預言者たちと同様、こうした礼拝を非難していました。「主はこう言われる。『この民は口先だけでわたしに近づき、唇だけでわたしを賛美するが、その心はわたしから遠く離れ、わたしに対する彼らの信仰は、ただ人の定めた掟、覚えられた教えに過ぎない』」（イザヤ書29章13節）。今日でもなお、イエスや預言者たちによって非難された礼拝や儀式に従って礼拝することを、イエスの「弟子」たちが固執していることに、私たちは驚かされる。「偽善者たちよ、イザヤはあなたがたに対して、次のように見事に預言した。『この民は口先ではわたしを敬うが、その心はわたしから遠く離れている。彼らがわたしに捧げる礼拝はむなしい。彼らが教える教義は、ただ人の戒めに過ぎない』と、イザヤはあなたがたに対して見事に預言した」と、イエスは再び繰り返される（マタイによる福音書 15章7-9節）。

1.8. 神の三位一体の啓示（創世記18章）

第18章では、イサクの誕生に関する神のアブラハムへの告げが繰り返されているが、今回はサラの立ち会いのもとで行われている。最初の物語では、アブラハムが「笑った」（創世記17:17）が、二度目の物語では、サラが「天幕の入り口で、アブラハムの後ろに立って聞いていた」…… 「女としての力を失っていた」サラこそが、「心の中で笑い、『もう年老いてしまった私なのに、今さら喜びを知ることになるなんて！しかも私の夫は年老いた人なのに！』」（創世記18章11-12節）。

この二つの物語は、「来年の同じ時期」にイサクが生まれるという記述が繰り返されている点で区別できる（創世記17章21節、18章14節）。ここには二つの口承の伝統があり、後者は族長の尊厳を尊重しようとするものである。笑って疑ったのは彼ではなく、非の打ち所のない夫に比べて信仰が弱いサラであった。最初の記述はエロヒスト的伝承に属する：「神（エロヒム）はアブラハムに言われた……」（創世記17:9-22）、そして第二の記述はヤハウィスト的伝承に属する：「ヤハウェはマンブレの樫の木に現れた……」（（創世記18:1-14）。

人の心を見通す神は、サラの内なる笑いを察知し、彼女に「なぜ笑ったのか」と尋ねた。それは彼女を責めるためではなく、神の全能性を自覚させるためであった。自分の本心が露見したと感じたサラは恐れをなして、「「私は笑っていません」。しかし、慈愛に満ち、理解ある神は、父のようにこうおっしゃいました。「いや、あなたは笑ったのだ」。神は、この「小さな」被造物の怯えた態度を、嘘つきであるとは見なさなかったのです（創世記18章15節）。

この第二の物語における最も重要な点は、神の三位一体の啓示である。実際、神は三つの御姿をもってアブラハムの前に現れた。「目を上げると、見よ、三人の男が彼のそばに立っていた」（創世記18:2）。

神とアブラハムとの対話そのものが、このことを如実に物語っている。族長は、この三つの御方に対して、時には単数形で、時には複数形で語りかけている。彼は、一人に話しかけるべきか、それとも三人に話しかけるべきか、理解できていないようだ。「主よ、もし私があなたの目にかなう者であれば……水を少し持ってきて、足を洗ってください……彼らは答えた。『あなたの言うとおりにせよ』」（創世記18:2-5）。これは、キリストの誕生の2000年も前に、まだ不透明だった人間の知性では捉えきれないまま、人間の世界に突如として現れ、御自身を啓示された三位一体の神である。

第18章を、このことを考えながら注意深く読み返してみよう。アブラハムの前に現れたこの三人の人物について、どう思いますか。なぜ会話が単数形と複数形を行き来しているのでしょうか。その理由を説明してください。

この物語がどのように語られているかについて深く考えてみてください。すべてが、特にサラの側からは、飾り気なく、新鮮な感覚で、偽りの羞恥心なく語られています。アブラハムは、自然な熱意をもって急いで客人を迎え入れ、自分の家畜の中で最も良いものを差し出します（カインのけちさとは対照的です）。そして、年老いて「女としての力を失っていた」サラは、笑いをこらえながらこう思う。「今や私は衰えてしまったが、それでも喜びを知ることができるのだろうか」……しかも、もはや「老人」となった夫と！……

こうした特徴は、アブラハムの真の姿を私たちに明らかにしている。彼は、素朴で、正直で、誠実な男であり、寛大な心を持ち、自然体で、神に形作られるほど十分に柔軟な人物だった。これこそが、神が彼を選んだ理由である。神の選びが、預言者たちが明らかにしているように（イザヤ書1:2-4、エレミヤ書7章25-28節……など）が明らかにしているように、心が硬く神に反抗するヘブライ人の「民」ではなく、この一人の男に神の選びが下ったことを忘れてはならない。

1.9. ソドムとゴモラ（創世記19章）

イサクの誕生を告げた後、神はアブラハムに、ソドムとゴモラがその堕落のゆえに滅ぼされるというご自身の決意を明らかにされた。死海の南に位置するこの二つの都市は、特に同性愛をはじめとする放蕩で知られており、そこから「ソドミー」という言葉が生まれた。神は、かつてノアの時代に堕落した文明に対して行ったように、これらを懲らしめることを決めた。これは、将来の世代への教訓となり、終わりの時に不敬虔な世界に下る懲罰の例となるはずでした（ルカ17:26-30）。

ロトとその妻は、ソドムの住民たちの堕落に染まっていなかったため、二人の娘たちと共にソドムを離れるよう招かれた。ソドムの住民たちの悪徳は、明らかに同性愛であった（創世記19:4-11）。ロトの一家には、立ち去る際に後ろを振り返らないよう勧められた（創世記19:17）。つまり、過去を後悔することなく、所有物や家などに未練を残さずに去り、神を信頼して未来に目を向けるべきだったのだ。ロトの妻はこの神からの助言を無視し、「塩の柱」に変えられてしまった（創世記19章26節）。

私たちはこの物語の象徴的な意味を理解しなければなりません。神のない生活を捨てることに、決して躊躇してはならないのです。高みを目指そうとする者は、世俗的な誘惑から自らを解き放ち、過去を楽しんだことへの郷愁を抱くことなく、後ろを振り返ることなく、霊的な生活へと飛び立っていかなければなりません。「鋤（霊的な生活）に手をかけながら後ろを振り返る者は、神の国にはふさわしくない」と、イエスは言われた（ルカによる福音書9章62節）。

1.10. イサクの誕生とハガルおよびイシュマエルの追放（創世記21章）

イサクの誕生後、「サラは、エジプト人のハガルからアブラハムに生まれた息子が、自分の息子イサクと戯れているのを見た。そこでサラはアブラハムに言った。『この女奴隷とその息子を追い出してください。この女奴隷の息子が、私の息子イサクと共に相続人になってはなりません』」（創世記21章9-10節）。こうしてサラは、かつて夫とハガルの関係を画策しておきながら、イシュマエルを自分の息子として認めず、彼を拒絶し、母と共に追放してしまったのである。

サラのこの態度は、「息子のことに関して、アブラハムを大いに不快にさせた」が、神は彼にこう言われた。「その子とあなたの女奴隷のことで心を痛めるな。サラが求めることはすべて聞き入れなさい。イサクによってこそ、あなたの子孫があなたの名を永続させるのだから」（創世記21:9-12）。

神はこの女性の嫉妬を黙認された。神がハガルとイシュマエルの追放を許されたのは、ラビたちが解釈するように、彼らを貶めてサラを称えるためではなく、イサクを通して神のメシア的計画を成就させるためであった。家族の中に争いなく、平和が保たれる必要があった。それゆえ、神はアブラハムに対し、この別れを悲しむなと命じられたのである。神は、すでにイシュマエルに与えていた祝福（創世記17:20）を再確認し、「彼を大いなる民とする。彼はあなたの子孫だからである」（創世記21:13）と述べられた。

Lieux et peuples de canaan

族長の物語に登場するカナン地方の地名と民族

この神の祝福は、彼らの先祖であるイシュマエルがアブラハムによって「追放」されたことを口実に、イシュマエルやアラブ人に対して示す過激なユダヤ人たちの態度とは矛盾しています。『創世記』は、イシュマエルをアブラハムの子孫の一人として扱っており、彼を「追放」したことは、このような人種差別的な精神に基づいて描かれているわけではない。ハガルとその息子が追放された後、天使が現れて、取り乱した母親を励まし、慰めた。「恐れるな、ハガルよ。神は幼子の叫び声を聞かれた。わたしは彼を大いなる民とする。神はハガルの目を開かれた。すると、彼女は大きな井戸を見つけた。彼女は水袋を満たし、幼子に飲ませた。神は彼と共におられた……」（創世記 21:14-21）。

神はイシュマエルを決して見捨てなかったが、そのメシア的計画はイサクによって成就されることになっていた。

1.11. イサクの献げ物（創世記22章）

当時の異教徒たちは、子供を偶像への生贄として捧げる習慣があった。これはアブラハム以降のユダヤ人の王たちの中にも行われたことがあり、預言者たちによって非難された（エレミヤ書7章31節）。アブラハムは、良心の葛藤に苛まれ、異教徒たちが神々に子供を捧げるのと同じように、自分も息子を神に捧げようとした。そうすることで神を敬うことができると信じていたからである。しかし、神はそれを阻止するために間一髪で介入し、人間を生贄として要求する異教の「神々」とは異なることを示された。天使が彼にこう告げた。「その子に手を下してはならない。今や、あなたが神を畏れる者であることを私は知った…… あなたは、あなたの息子、あなたのひとり子を、わたしに拒まなかった。アブラハムが目を上げると、一頭の雄羊が見えた……」と。族長は「その雄羊を、息子の代わりに全焼のいけにえとしてささげた」（創世記22:9-13）。

その後、神は預言者たちを通して、御心に適う唯一のいけにえは、悔い改めと正義と愛であると説明された。預言者ミカはこう叫んだ。「私は何をもって主の御前に進み出ればよいのか……？　私の罪の代償として長子を、私の罪のために私の胎から生まれた子を捧げなければならないのか……？…… 人よ、何が善であり、主があなたに何を求めておられるか、すでに告げられている。それは、ただ正義を行い、慈しみを愛し、へりくだってあなたの神と共に歩むこと以外には何もない」（ミカ書6章6-8節）。

イエスの到来によって、私たちには新たな光が与えられました。神は人間に子供を犠牲として捧げることを求めないばかりか、むしろ神ご自身が、人々の救いのために御独り子を犠牲として捧げられたのです。「神は、この世をこれほどまでに愛されたので、御独り子を賜わった。それは、御子を信じる者が一人として滅びることなく、永遠の命を得るためである」とイエスは言われた（ヨハネ3:16）。また、こうも言われた。「友のために自分の命を捧げることほど、大きな愛はない。『あなたがたが、わたしが命じることを行うなら、あなたがたはわたしの友である』」（ヨハネ15:13-14）。人類の歴史に介入することで、神は知恵と教育をもって、犠牲に関する人間の考え方を変え、イエスの到来によって、その変革は完全なものとなりました。神話に登場する独裁的な神々は、善であり、思いやりがあり、慈悲深いと自らを現した唯一の創造主にその座を譲った。

1.12. イサクの結婚（創世記24章）

アブラハムは、息子のイサクのために「自分の国、自分の親族」の女性を望んだ（創世記24:1-4）。そこで彼は、しもべをシリアの「アラム・ナハライム」、すなわち「川のシリア」（ティグリス川とユーフラテス川の北側）へ、かつて彼が旅立ったハランの町がある場所へ、召使いを遣わした（創世記24:10-15）。使用人はそこから、イサクの妻としてリベカを連れ帰った。リベカは、アブラハムの兄弟ナホルの妻ミルカの孫娘に他ならない（創世記11:27-29）。つまり、彼女はアブラハムの父方のいとこである。また、リベカもそこから、息子のヤコブのために妻を迎えようとした（創世記27:46、28:5）。これは、アブラハムの家系がシリアに起源を持つことを示している。

考察

：神はイシュマエルを祝福することで、アブラハムを安心させました。さらに神は、イシュマエルが「12人の君主を産む」（創世記17:20）と告げられ、その名前は創世記25:12-16に記されています。この数字は象徴的なものであり、イスラエルの12部族と並べて考える必要があります（後述の創世記35章22-26節にあるヤコブの12人の息子を参照）。イシュマエルの12人の「高貴な」子孫たちは、神の目には尊い存在であり、それゆえに敬意に値する。誠実なすべての人々と同様に、彼らもまた、イサクの誠実な子孫たちと同じ霊的な遺産を受ける権利を持っている。

ハガルとイシュマエルに好意的な著者は、次のように記したであろう。「サラはイサクを産んだ後、イシュマエルを疎み、イシュマエルはそのことに深く傷ついた。彼女は、かつてイシュマエルを熱望し、養子として迎え入れたことを忘れ、ついには彼を遠ざけてしまった。しかし、彼女は嫉妬のあまり、ついにイスマエルに対し、兄であるイサクと同様に相続する正当な権利さえも否定してしまった。サラのその態度は『アブラハムを大いに不快にさせた』（創世記21:9-11）」。その後、狂信者たちは、アブラハムの慈愛と正義に従う代わりに、サラの排他的な考え方を採用してしまった。