聖書講座

1. 第2課 - 創世記の最初の11章

これから、歴史書のうち最初の書である『創世記』を読み始めます。これは「トーラー」あるいは「五書」の最初の書でもあります。 『創世記』は50章から成り、その最初の11章では、先史時代、すなわち世界の創造以来、アブラハムの時代以前に起こった出来事――アダムとエバの創造、彼らによる神への反逆、そしてノアの大洪水に至るまで――について語られています。 この最初の11章は、『創世記』の残りの部分や、聖書の歴史全般とは一線を画す独自のブロックを形成しています。これらは多くの議論を呼び、多くの宗教思想家がこれらに焦点を当てた著作を残してきました。

最初の11章において、聖書の著者たちは、超自然的な事象や地上の生活に関する疑問に答えようとしています。宇宙はどこから来たのか？なぜ地上の生活は困難なのか？なぜ苦しみ、痛み、そして死があるのか？その答えは、唯一の神、すなわち創造主が存在することです。 神こそが幸福な人間を創造されたが、人間は神に背き、創造主から遠ざかってしまった。その結果、人間は不幸を知ることとなった。そこで神は、人間の愚かさから人間を救うための計画を立てられた。

第12章以降、『創世記』は、神が人類の中で最初にアブラハムを召し、彼の言葉に信じるすべての人々を霊的な無知から救うための計画を共に立てたことから、いわゆる宗教的な歴史について語っています。

まずは『創世記』の第1章と第2章だけを読んでから、この講義の続きを読んでください。『創世記』には、異なる口承の伝統に由来する、二つの異なる創造の物語が記されていることに注目してください。

1.1. 最初の創造の物語（創世記1章1節～2章3節）

この物語の中に、「非科学的」な点を見つけたことでしょう。 その通りです。なぜなら、聖書は科学の書物ではなく、霊性の書物だからです。聖書に求められるのは霊的な明確さであり、聖書は「神こそが宇宙の唯一の創造主である」と述べることで、その明確さを示しています。神が6日間で創造したか、あるいはそれ以外の方法で創造したかは、重要なことではありません。 聖書の意図は、唯一の創造主の存在を明らかにすることにあります。

紀元前2000年、多神教と偶像崇拝がはびこる世界で、唯一の神であり創造主である神の存在を敢えて明らかにすることは、並外れた勇気を要するものでした。 この啓示から1500年後、当時の哲学と文明の国であったギリシャにおいて、ソクラテスは「唯一の神」のみが存在すると信じたために死刑に処された（彼は、万物に生命の運動を与えることから、その神を「第一動因」と呼んでいた）。 今日でさえ、科学の進歩の最先端にある国々には、神について語ることを禁じる無神論的な社会が存在する。21世紀の今なお、アフリカやアメリカの奥地には、何百万人もの多神教のフェティシストたちがいる。 これらすべてを考えると、三千年前に唯一の神の存在を明らかにするために聖書の執筆を始めた、信仰に生きる私たちの先祖たちが、どのような困難や危険に身をさらしていたかを、より深く理解できるでしょう。

この最初の創造の物語をより深く理解するためには、それを記した著者たちが、神についてごく初歩的な知識しか持っておらず、宇宙についても誤った認識を持っていたことを知っておく必要があります。彼らは神の存在を知っていただけで、地球が丸く、太陽の周りを回っていることなど知りませんでした。

彼らは、神が創造を行う前に物を見通すために光が必要だと考えていました。そこで神は、初日にまず光を創造し、「光と闇を分けられた。神は光を『昼』と呼び、闇を『夜』と呼んだ……初日」（創世記1:4-5）とあります。

地球が球体であり、太陽の周りを回っていることをガリレオが発見したのは、17世紀になってからのことでした。 しかしそれ以前、人々は地球が平らであり、広大な水の上に浮かんでおり、その水の中に突き刺さった7本の柱によって支えられていると考えていた（サムエル記上2章8節／箴言9章1節）。

雨の仕組みについては、水が天の「大空」のさらに上、非常に高い場所に貯められていると考えていた。 この水は、それを支える「大空」によって地上に降り注ぐことはなかった。人々は、この「大空」を、「大空の上にある水と下にある水とを分ける」堅固なドームであると信じていた（創世記1章7節）。

この「大空」には窓や水門があり、神が時宜に応じてそれらを開いて雨を降らせると考えられていました。この点に関して、信者たちと異教徒たちの見解の唯一の違いは、異教徒たちが、神々が宇宙を創造し、天の水門を開いて雨を通していると信じていたことです。

また、太陽、月、星々は神々であると信じられていた。啓示によって、それらは神によって創造されたものであることが明らかにされた。信者たちは、それらが天井にランプを吊るすのと同じように、大地を照らすために大空に吊り下げられていると考えていた。

聖書に、地球が平らではなく丸いこと、また地球が太陽の周りを回っているのであってその逆ではないことを明らかにするよう求めてはなりません。聖書には明確な目的があります。それは、人々に神を明らかにすることです。聖書の著者たちは、自分たちの宇宙観に基づいて、まさにそのことを成し遂げようと努めたのです。

このことを知れば、創世記1章6節で、神が「大空の下にある水と、大空の上にある水とを分けるため」に大空を創造したと記されている理由が、よりよく理解できるでしょう。これには「科学的」な要素は一切ありません。 著者の目的は、全宇宙を創造した唯一の神を明らかにすることであり、神話の神々は自ら存在すらしていないため、何も創造したことがないということを示すことにある。したがって、太陽を創造した神、海を創造した神、月を創造した神といったように、複数の神が存在するわけではない。 このように、宇宙の唯一の創造主に関する知識によって、多神教は一掃される。

太陽や月を崇拝する人々もいたため、『創世記』の著者は、崇拝者たちの目からそれらを軽んじさせるべく、その創造を第4日に位置づけたのである。 実際、『申命記』によれば、ユダヤ人の間にも、太陽や月、星を崇拝する者たちがいたことが明らかになっている（申命記17:2-3／列王記下23:5）。 注目すべきは、太陽や月の名前が一切言及されていない点であり、それらは「二つの大きな光体……大きなものは昼のため、小さなものは夜のため……」と呼ばれている。 ここでもまた、太陽が第4日に創造されたと言うのは科学的に誤りである。なぜなら、科学によれば、太陽は地球よりも数百万年も前から存在していたことが証明されているからだ。 また、『創世記』そのものによれば、その前にすでに「三晩と三朝」があったというのに、どうして太陽が第四日に創造されたと言えるだろうか？　太陽のない朝などあったのだろうか？ 創世記はさらに、これら二つの天体が「光と闇を分けるため」に創造されたと記している（創世記1:18）。しかし、初日に神はすでに「光と闇を分けた」のである（創世記1:4）。 したがって、著者の霊的な意図を理解する必要がある。それは、神こそが唯一の創造主であることを明らかにし、太陽、月、星々に対する偶像崇拝を廃することである。

こうして、私たちは重要な点にたどり着く。聖書を文字通り（テキストの「文字通りの意味」に従って）理解すべきか、それとも精神的に（テキストの「寓意的」あるいは「霊的な意味」に従って）理解すべきか、ということである。 神が24時間の6日間で世界を創造し、太陽は4日目に、それ以前でも以後でもなく創造されたと、不変の事実として信じるべきなのか、それとも当時の科学的水準を考慮に入れるべきなのか？ 私たちにとって重要なのは霊的な意味、すなわち、当時の聖書の著者の部分的な知識、文学的表現、文体を通じて、神が私たちに何を伝えようとしているのかを見出すことです。

現代の聖書作家であれば、創造の物語を次のように、別の形で記述したでしょう。例えば： 「初めに、神は数百万、数千万年前、摂氏1億度の温度で運動する中性子と陽子を創造された。 これらの分子は冷却されるにつれて凝縮し、『原物質』を形成した。神はこの原物質を用いて宇宙を形作った。まず太陽を創造し、その一部が分離して冷却され、地球などが形成された。」 このように創造を説明しても、本質は変わらない。やはり、すべてを独力で創造したのは神である。霊的な知識にとって重要なのは、この点である。

特に航海者たちの間で、「巨大な海の蛇」（サメ、クジラ、ワニなど）を崇拝する人々がいたため、創世記1章21節では、これらも意図的に、神によって創造された動物の一つとして挙げられている。 今日、白い牛を崇拝する一部のアジア人を念頭に置いて、ある聖書作家が「この動物もまた神の被造物である」と付け加えたとしたら、読者たちは自ら「この牛には神聖な要素など何もない」と結論づけ、崇拝をやめたことでしょう。

なお、すべての被造物の中で、人間だけが神のかたちに造られていることに留意すべきである（創世記1章26節）。 人間とその創造主とのこの「似姿」は、肉体的なものではなく、霊的なものです。人間は霊でもあり、単に肉と血と骨でできているだけではないのです。 神は人間に良心を授けられたが、動物は本能のレベルでしか生きていない。人間が肉体的なレベルだけで生きることは、堕落である。

人間が霊的な次元へと高められることによって、人間はすべての動物の被造物を「支配」するようになる。また、神が人間の創造を終えたとき、そしてその時になって初めて、神は「神が造られたすべてのものが、非常に良かった」と認められた。他の被造物のように単に「良かった」というだけではない。 したがって、人間こそが宇宙創造の目的である（創世記1章31節）。

この最初の物語において、人間は「男と女」として、つまり男性と女性が同時に創造されたことに気づいただろうか（創世記1章27節）？ 一方、第二の記述では、女性は男性よりも後に創造され、男性の肋骨から造られたとされています。 この二つの物語のもう一つの違いは、最初の物語では、人間は他のすべての生き物の後に、第六日に創造されたのに対し、第二の物語によれば、人間が最初に創造され、次に動物、そして最後に女性が創造されたとされています。 これもまた、多様な口承伝承の一例である。

両方の物語に共通しているのは、著者の意図、すなわち：

1. 最初の人間の夫婦を創造したのは神である。創造の方法は重要ではない。
2. 男性は女性を尊重し、対等な存在として扱うべきである。
   なぜなら：- 女性は男性と同時に創造された（第1の物語によれば）、あるいは男性の肋骨から、その心臓のすぐそばから創造された（第2の物語によれば）；
   - 男性は土から形作られたが、女性はより高度な物質、すなわち男性の体から造られた。

したがって、これらの記述は、女性が軽視されていた時代に、女性の地位を高めることを目的としている。二つの異なる記述が存在するため、人間の創造を文字通りに解釈してはならない。これら二つの記述を通じて、次のような道徳的教えを見出そう： 神は、男性と女性を対等な存在として創造し、互いに愛し合い、尊重し合うようにされた。なぜなら、二人は互いのために造られ、互いを補い合う存在だからである。そして何よりも、二人は愛と尊重と尊厳そのものである神の似姿として造られたからである。

神は最初の人類の夫婦に、増え広がり、地を満たすよう命じられました（創世記1章28節）。それゆえ、両親に多大な恩義を負う男性は、妻と「一つの肉」となるためにのみ、両親のもとを離れなければなりません（創世記2章24節）。 神の御姿に倣おうとする夫婦の間には、このような愛に満ちた雰囲気が支配していなければなりません。 このことについて、マタイによる福音書19章1節から12節でイエスが語っていること、またエフェソの信徒への手紙（エフェソ5章21節から33節）におけるパウロの夫婦への助言を読んでみてください。 後ほど見ていくように、最初の人類の夫婦は、神に背くことによって神の御姿を失ってしまいます。私たちの努力は、神なる父に似た姿を再び取り戻すことにあります。これこそが、神の啓示の目的です。

この最初の物語で最後に考慮すべき点は、7日目の神の「安息」です（創世記2章2～3節）。神は人間のように休まれるわけではありません。なぜなら、神は人間のように疲れられることはないからです。 第七日目の「安息」について言及されているのは、人間が、地上の生活に気を取られたり、お金を蓄えたりすることにすべての時間を費やすのではなく、週に一日、自らも安息するよう促すためです。 神は、人々に週に一日を割いて、一歩引いて霊的な生活について考えるよう招いておられます（出エジプト記35章1-3節）。

創世記と出エジプト記のこの最後の二つの箇所の目的は、金のことしか考えていない大多数の人間を、物質主義から救うことにある。 これらを文字通りに受け取った人々もおり、神は毎週土曜日に休まれ、今もなお休んでおられるため、人間はその日には何もしないべきだと信じるようになった。 ユダヤ人たちはまさにその例であり、土曜日には（体育などの）有益な活動でさえも一切中断し、ほぼ完全な機能停止状態に陥っている（バスの運行や飛行機の離陸などが禁止されている）。 彼らは、イエスが土曜日（安息日）に癒やしの業を行ったことを非難したが、イエスは、彼らの考えとは反対に、神は絶えず働いていると答えた（ヨハネによる福音書5章16-18節）。 イスラエルでは、敬虔なイスラエル人たちは安息日を「尊重」し、1キロ以上歩かないだけでなく、タクシーにもバスにも飛行機にも乗らないほどである。ユダヤ教原理主義者たちは、土曜日の空港閉鎖を実現させた。彼らは、その日に運行しているバスに石を投げつけるのだ。 しかし、土曜日に戦争の先制攻撃を仕掛けることになるとなれば、彼らは躊躇しない……！イエスは――イスラエルを滅ぼす大災害を予言しつつ――皮肉を込めてユダヤ人たちにこう助言した。「あなたがたの逃亡が土曜日に当たらないよう、祈りなさい……」 （マタイによる福音書24章20節）。 というのも、その時には遠くへ逃げなければならないが、トーラーを文字通りに解釈する者たちにとって、土曜日にそのような距離を移動することは許されないからだ……これが文字通りの解釈の危険性である。「文字は人を殺すが、御霊は人を生かす」とパウロは述べている（コリントの信徒への手紙二 3:6）。

1.2. 第二の創造の物語（創世記2章4-25節）

この物語において、女が男の肋骨から造られたことはすでに指摘したが、他にも3つの点を考慮すべきである：

1. 善悪の知識の木、
2. 男が動物たちに付けた名前、
3. 最初の人間の夫婦の状態。

1.2.1. 善悪の知識の木（創世記2章17節）

それは楽園の中央にあり、植物学的な実在ではなく、比喩です。それは、神が悪とみなす行為や態度であり、人間はその結果を被ることになるため、避けるべきものです。 人間は神に対して、あるべき振る舞いを示さなければならない。それは、愛情に満ち、素朴で、完全に信頼に満ちた、子としての関係である。ここで重要なのは、これが「知識」の木であり、一部の人々が考えるような単なるリンゴではないという点である。これは植物的な現実ではなく、道徳的な現実なのである。

この「善悪の知識の木」の本質を、どのように理解すべきでしょうか。それは、神に依拠することなく、自分自身の判断で何が善で何が悪かを決め、創造主が禁じていることを「善」であると自由に判断してしまうことです。 今日、人々が「なぜ、禁じられているあの行為は悪いのか？」と言うのをよく耳にします。そして彼らは、自由の名の下に、たとえ神にとってそれが悪であるとしても（麻薬、同性愛、小児性愛、暴力、ポルノなど）、それが善であると結論づけてしまうのです。

だからこそ、預言者イザヤはこう言ったのです。「悪を善と呼び、善を悪と呼ぶ者たちよ、災いあれ……」（イザヤ書5章20節）。

ある人々は、悪を知りたい、体験したいという欲望や好奇心に誘われてしまいます。 善を実践することでそれを知ることは有益ですが、悪に身を委ねることは常に有害です。善の姿を装って自らを魅力的に見せかける悪の「誘惑に負けない」よう、祈らなければなりません（マタイ6:13参照）。 「サタン自身も、光の天使にうまく変装する」と聖パウロは述べている（コリントの信徒への手紙二 11:14）。

したがって、「善悪の知識の木」は、ある種の誘惑を表しています。それは、神から解放され、神のように裁き、神と対等になり、神に説明責任を負わず、神に助言を求めず、「大人」のように自ら決定し、神から独立したいという欲望です。 しかし、神と共に生きるには、このような対立の精神ではなく、神と人間との協力の精神、すなわち父と子との間の対話の精神をもって生きなければならない。私たちは皆、誰かからの助言を必要としている。 人は仕事において自分より経験豊富な人に相談し、専門的な資格を得るためには、まず大学に通うという謙虚さを持たなければならない。良い生徒でなければ、良い教師にはなれない。幼少期を経なければ、成熟には至れない。 それなのに、なぜ、命の主である神のこととなると、しばしば極めて複雑で繊細な、命に関わる事柄を判断するために、あえて「独立」を主張しようとするのでしょうか。この種の独立は、触れても無傷ではいられない「悪の知識の木」なのです。 正しく生きたいのであれば、この偽りの自立への欲望に打ち勝ち、そのような高慢な考えを追い払わなければならない。なぜなら、誘惑を過度に反芻しすぎると――創世記3章6節のエバがそうであったように――ついには罠に陥ってしまうからだ。 真の命とは何かを学びたいのであれば、神の教えに従うことを受け入れよう。悪の加害者にも、犠牲者にもなってはならない。

これこそが創世記2章17節の教えである。その目的は、人間を、神、すなわち聖霊の命を与える精神の中に留まらせることにある。

1.2.2. 動物たちの名前は、神ではなく人間によって付けられた

実際、創造主は動物たちに名前をつけていないことに注目してほしい。「神はそれらを人に連れて来て、人がそれらを何と呼ぶかを見られた。それぞれの動物は、人が与えた名で呼ばれることになっていた」（創世記2章19節）。 これは、人間の自由と、ある種の自立性を表すものであり、それによって人間は神の協力者となり、動物よりも優れた存在となるのである。 ここには、世界の管理における神と人間との協力関係の一側面が現れている。それは神によって勧められた管理であり、もし人間が最初からそれを守っていたならば、幸福をもたらしたであろう。

名前をつけることは、名付けられた存在との親密で感情的な絆を築く、意味深く重要な行為である。これは、家庭で飼っている飼いならされた動物に名前をつけることや、さらに重要なこととして、自分の子供に名前をつけることにも当てはまる。 ヨハネ・バプテスマとイエスの場合、彼らが神によって遣わされた者であったため、彼らの名前は生まれる前から神ご自身によって定められていました（ルカ1:13／ルカ1:31）。こうして神は、彼らがご自身の遣わされた者であることを明らかにされたのです。 私たちにとっても、人やペットの名前を知ることは依然として重要です。 すべてのものには名前があり、名前が付けられていないものには価値がありません。だからこそ、『創世記』の著者たちは、太陽や月が創造された際、それらに名前を付けなかったのです（創世記1章14-19節）。

1.2.3. 楽園における最初の夫婦の状態。

これは、最初の夫婦の心の状態、すなわち心理的・霊的な状態を指しています。第二の記述によれば、アダムはエバがいなくて孤独を感じていました。「人が独りでいるのは良くない」と創造主は言われました。 「彼にふさわしい助け手を造ってあげよう」（創世記2章18節）。しかし、動物たちの中には、彼の心の空虚を埋めるようなものは一つも見つからなかった。「彼は自分にふさわしい助け手を見つけられなかった」（創世記2章21節）。 人間には、対話を交わし、自分と同じように神のかたちに造られ、知性を備え、彼を理解し愛することができる伴侶が必要だった。それこそが唯一の「彼にふさわしい助け手」である。

そこで神は、人間が互いに補い合う一対、すなわち男性と女性でなければならないと定められた。なんと素晴らしい決断だろう！ 神は、人類史上初めて、麻酔を用いた「外科手術」を行った。「神は人を深い眠りに陥らせ、その肋骨の一つを取り、その場所を肉で塞いだ……神はその肋骨から女を形造り、人をその女のもとに連れてきた」。

自分から引き出された女性を見て、男がどれほど熱狂し、喜びに満ちて叫んだか、気づいただろうか。「ああ、今度こそ！（動物たちが創造された時とは違って）この人は、私の骨の中の骨、私の肉の中の肉だ！」 男は、自分と似た存在、すなわち自分から生まれた異性の存在を目の前にして、明らかに喜んでいる。

男の最初の反応は、目の前に立っているこの魅力的な人物に名前をつけたいという欲求である。 彼は彼女に名前を尋ねたりはしない。彼女には名前がないことを知っているからだ。彼は自分自身に言及して、彼女に名前を付けた。 「この子は、イシャ（女）と呼ばれるだろう」。なぜなら、ヘブライ語で「男」は「イシュ」と言い、「イシュ」は自身の名前に基づいて、その女性的な対を「イシャ」と呼ぶからだ。 フランス語で言えば、「イシャ」は「オメス（Hommesse）」となり、これは「オム（Homme）」という言葉に由来する。英語では、「ウーマン（woman）」という言葉は「マン（man）」に由来している。 「男」という名は、その人間のパートナーにのみ与えられる。彼女は、動物とは異なり、彼自身の顔の女性的な反映である。彼は彼女の中に自分自身を見出す。 自らの肉から生まれた「人は、父と母を離れて妻に結びつき、二人は再び一つの肉となる」（創世記2章24節／マタイによる福音書19章3-6節）。

このように、妻と結ばれることによって、人は自分自身を見出し、完成に至る。彼は、取り出された肋骨を自らの内に再び取り戻すのである。それゆえ、神は福音書において、終わりの時に（ある宗教者たちがそうしているように）結婚を禁じる者たちを非難される。 「御霊（神）は、終わりの時に、ある者たちが信仰を捨てて、惑わす霊や悪魔的な教えに身を委ねるようになると、はっきりと告げておられます……そのような者たちは結婚を禁じます……」（テモテへの手紙一 4:1-3）。 これは、結婚が道徳的な義務でなければならないという意味ではありません。ある人々は、自分の心が切望する配偶者として神を見出すのです。神とのこの霊的な結びつきは、すべての人に向けられた神の招きであり、それが自由に選んだ独身生活を通じて直接に実現されるか、あるいは結婚を通じて実現されるかは問いません。 いずれにせよ、神こそが「最初の愛」でなければなりません。そして、独身生活へと導くのも、結婚という結びつきへと導くのも、神ご自身なのです。結婚を肯定する、あるいは否定する絶対的な法則など存在しません。一人ひとりにそれぞれの召命があり、すべての召命は神の御心を実践するものである以上、等しく聖なるものです。 幸福とは、この御心の成就から生まれるものに他なりません。

楽園にいた最初の夫婦は、どのような心の状態にあったのでしょうか。神は彼らを清く、無垢で、汚れのない者として創造されたため、男も女も幸福に満ち溢れていました。彼らの良心は安らかでした。 では、悪はどこから来たのでしょうか？創造主が彼らの中に邪悪な考えを植え付けたわけではありません。そして、絶対的な善である神が、ご自身が創造した人間の魂や思考に悪を宿すことが、どうしてあり得ましょうか？善からは善しか生まれません。 だからこそ、イシュとイシャは幸せであり、人生に悩みもなく、心を蝕むような心理的なコンプレックスもなかった。神と、そして互いとの間に平和があり、「二人は互いの前で恥じることはなかった」（創世記2章25節）。 彼らは、自分たちの立場にふさわしくない考えを抱いて顔を赤らめることなく、互いの目を見つめ合い、神の顔をもまっすぐに見つめることができた。

男と女が恥を知るようになったのは、神に背いた後になってからのことである。 この状況は、何世紀にもわたる人間の悪意ある企みや不正な振る舞いのため、今日でも世界中に蔓延している。もはや人々は真に互いの顔を見つめ合うことはなく、大多数の良心には悪の影が漂っている。 例えば、金や名声、権力への誘惑に抵抗できる人はほとんどおらず、裸の身体を見て、不健全で、均衡を欠いた、あるいは抑圧された欲望を抱かずにいられる人もほとんどいない。 しかし、人類の始まりの頃はそうではありませんでした。男と女は、真実で深く、純粋な愛をもって互いを見つめ合っていました。彼らは汚れなく、あらゆる罪から「裸」であり、神の恵みに包まれ、常に創造主と共に生きていました。

神は人間を無垢な状態で創造されたのですから、なぜ悪がこの世に入り込んだのでしょうか？　それについて、『創世記』第3章が明らかにしてくれます。この講義を進める前に、その章を読んでおき、これから続く説明をより深く理解できるようにしてください。 その前に、これまでに学んだことを理解したときに感じた喜びを、改めて心に留めてみてください。自分にとって不明瞭だった聖書の箇所についての真理を発見したとき、魂の肺が膨らみ、霊的な喜びの酸素を吸い込んでいるのを感じましたか？

1.3. 人間による神への反逆（創世記3章）

今読み終えたこの象徴的な物語を通して、創世記は、悪がどのようにしてこの世に入り込んだかを教えています。すなわち、人間は神の助言に耳を傾ける代わりに、悪魔の言葉を信じてしまったのです。 ここで、蛇は狡猾な悪魔を象徴しています。つまり、世界に悪をもたらしたのは人間自身なのです。実際、その責任は人間一人にあるのです。 人間は悪魔の言葉を信じることを選び、神の無私の助言を無視しました。この敵の虚偽に満ちた誘惑に惑わされ、人間はサタンの奴隷となってしまいました。そして、後世の人々の心に有害な思想や悪魔的な欲望を急速に広めていったのです。 こうして悪魔は、人類を神から遠ざけるための手先、すなわちその子孫を地上に持つことになった。救いの歴史のすべては、人間の中に神の思いを取り戻させ、それによって悪魔の影響から人間を解放することに他ならない。 悪魔から解放された人間は、神に熱烈に「御心が行われますように……」と祈ることができるようになり、もはや自分の意志を求めたりはしない。

悪魔が近づいたのは男性ではなく女性であった。なぜなら、男性は神と語り合っていたため、誘惑するのがより困難だったからである。 悪魔である蛇が女性に近づいた際の狡猾さに注目してほしい。彼女に拒絶されないようにするため、彼は悪意を持って、単純な質問を投げかける形で会話を始めたが、その問いかけは神の助言を歪めるようなものであった。 「神が、『園のすべての木の実を食べてはならない』とおっしゃったというのは本当ですか？」この問題の提示の仕方には、神に対する反逆の種が潜んでいた。サタンは、女性に「すべての木」の実を食べてはならないと信じ込ませることで、彼女を反逆へと駆り立てようとしたのである。 サタンの介入以前、人間夫婦はその境遇に満足していた。

そして女は悪魔にこう説明した。「私たちは木の実を食べてもいいけれど、園の中央にある木の実だけは食べてはいけないの。神は『それを食べたら、必ず死ぬ』とおっしゃったわ」。 悪魔はそれを知っていた！　しかし、対話は始まっており、彼にとって重要なのはそれだった。これが、人類に対するサタンの最初の勝利であった。 サタンは、人類の母の耳を傾けさせた後、全人類との内なる、時代を超えた対話を続けることができた。彼は大胆にも、その不注意な可哀想な女性に語り続けた。「いや、そんなことはない。君たちは死なない。それどころか、もしそれを食べれば、 あなたの目は開かれ、神のように善悪を知る者となるでしょう」。女は、神のように自立し、何が善で何が悪かを自ら決めるという考えに魅了された。

最悪なのは、悪魔が神について偽りのイメージを植え付けたことだ。 すなわち、自らの権限を嫉妬し、特権に執着し、知識の木の実を食べることを禁じることで、人間が進化することを妨げようとする独裁者という姿だった。 しかし、真実はその正反対でした。神は、人間が死ぬことのないよう、その木に触れないよう助言されたのです。それは、人間が神のように不死となり、永遠に生き、幸せでいられるためでした。なぜなら、人間の死は、善と悪に対する誤った識別によるものだからです。 「神のようになる」ためには、私たちは「神のように」考え、神に従って見極めなければならない。これこそが、イエスが私たちに神に求めるよう言われた聖霊である（ルカ11:13）。この聖霊は私たちに永遠の命を与え、その御業によって、私たちは神のようになり、不死となるのである。

悪魔の誘惑に直面したとき、その女性はどのような態度をとるべきだったのでしょうか？　無関心です！　それこそが最大の軽蔑なのです。 彼女は少なくとも慎重になり、相手の正体を尋ねるべきでした。「あなたは誰ですか？」と。神のかたちに造られた彼女は、その姿を、自分に話しかけてきた者の姿と照らし合わせるべきでした。それが、ナザレの処女マリアが天使ガブリエルの前に示した態度でした。 「彼女は、天使の挨拶が何を意味するのかと不思議に思っていた」（ルカ1:29）。もし「イシャ」が、その邪悪な相手の言葉が何を意味するのかと自問していたなら、あの呪われた毒蛇を大いに困らせたことでしょう。 実際、悪魔は、神が人間に園のすべての木の実を食べることを禁じていなかったことをよく知っていた。女もそれを知っていた。そして、彼女は悪魔を論破するために、分別を働かせるべきだった。しかし、彼女は「神のようになる」という高慢に目がくらんでしまった。 しかし、神ご自身が私たちを「神のようになる」存在にしたいと願っておられる。私たちは神を通してのみ、そうなることができる。男は神なしにそうなりたがった。そこに彼の過ちがある。

女は誘惑に負け、夫をも神に対する反抗へと巻き込んだ。 禁断の果実を「食べた」後、二人の目は確かに開かれた。 悪魔が女に言った通りだったが、それは彼らが自ら進んで陥った状況がいかに滑稽であるかを悟るためであった。彼らは、もはや神の命を与える御顔を仰いでいるのではなく、悪魔的な誘惑者の冷笑的な顔を見つめていることに気づき、自らの過ちを恥じた。 彼らの目が開かれたのは、この絶望的な光景を目の当たりにし、自分たちが欺かれていたことに気づいた時だった。イエスは、信者たちの目を再び開き、神の命を与える御顔を見られるようにするために来られた。「心清き者は幸いである。彼らは神を見るからである」（マタイ5:8）。

この体験は、最初の夫婦にとって大きな衝撃でした。もはや何も以前と同じではなく、神と彼らとの関係も、彼ら同士の関係もすべてが変わってしまいました。彼らはもはや、神を見ることさえ、互いに顔を合わせることさえ、できなくなってしまったのです。 彼らは、自分たちの幸福が神の恵みによるものであり、それを失ってしまったことに気づいた。今や彼らは、神の光の恵みを失い、裸同然の無力感に苛まれている。 人間は悪を体験しようとし、その苦さを味わった。この虚無の苦い味は、神に抵抗する魂から神が引き下がったことに起因しており、魂は孤独の中に置き去りにされ、悲しみに苛まれることになる。なぜなら、神は自らを差し出すが、決して押し付けることはないからである。

悪魔は、人間を神から引き離すことに成功した。こうして、不幸、悲しみ、そして恥は、人間が触れてはならない「木」から摘み取った「果実」となったのである。 こうした憂鬱な感情は、人間のコンプレックスの源であり、罪悪感、劣等感、偽りの羞恥心など、あらゆる種類の不均衡を生み出します。人間はしばしば立ち直ろうとしますが、そのたびに反対の極端――厚かましさ、高慢、傲慢、放蕩、 など。人間は神なしでは立ち直ることができない。

最初の人間の夫婦の堕落は「原罪」として知られている。 その影響は最初の両親にとどまらず、子孫にも波及した。私たちは皆、この最初の罪の欠陥を受け継いでいる。それは、子供が家庭や社会における不均衡の影響を受けるのと同じである。

恥の感情が男と女を押しつぶし、肉体の裸身を耐え難いものにしてしまった。彼らが身を覆うために腰布として用いたイチジクの葉は象徴的である。すなわち、肉体を覆うことで、霊的に犯した過ちを隠そうとしたのである。しかし、 その過ちは魂のレベルで起こったのである。聖書では、魂の真の意図を明らかにし、罪や過ちを告発するために、「裸にする」という表現がしばしば用いられている（エレミヤ書13章26節／哀歌1章8節／ ナホム書3章5節／コリントの信徒への手紙二5章1-5節）。男と女は、自分たちの惨めな姿を神に見られたくないため、体を覆う。彼らは初めて、神と向き合うことを恐れた。 神が彼らに近づくと、汚れた良心を持つ彼らは、正体を見破られたと感じるすべての罪人と同じように、魂の目をそらした。 アダムとエバは、神が近づいてくる音を聞くと、自発的に神のもとへ駆け寄るのではなく、逃げ出した。この神からの逃避は人類に刻み込まれた。人は神を恐れ、その視線を避け、神から遠ざかる。これこそが原罪の遺産である。

注目すべきは、男も女も、どちらも赦しを請わないということだ。男は女を非難し、間接的には、その女を自分に与えた神ご自身をも非難する。「あなたが私に与えた女が、私に実をくれたので、私はそれを食べた」。 彼は、かつて自分の喜びの源であった伴侶を自分に与えたことを、神に非難しているかのようだ。一方、女は責任を悪魔に転嫁する。もし男と女が共に、自分たちが冒涜してしまった御方に許しを請うていたら、どれほど素晴らしいことだっただろうか。 「過ちを認めることは、許しの半分である」とよく言われます。しかし、人間はたいてい、自分を弁護し、自分の過ちの責任を他人に転嫁することを好みます。

アダムとエバ……それは私たち自身の姿でもあります！ どうすれば過ちを償えるのでしょうか？ 誰がそれを気にかけているでしょうか？ 過ちを犯したときは、謝らなければならない。口先だけではなく、心の底から神に許しを請う人は、いったいどれほどいるだろうか？

人類最初の罪の正確な本質とは何だったのか？多くの解説者や解釈者が、その理解を試みてきた。 私は、一部の解釈者たちと同様に、それは神の主権を奪おうとする人間の試みであったと考えています。 神を王座から引きずり下ろし、その代わりに自ら統治し、自給自足となり、神抜きで人生の事柄を決定し、善悪を自ら選び、何が人間を幸せにし、何が不幸にするかを独断で決めることでした。 その失敗によって、人間の目は開かれました。神なしでは完全な幸福を得られないことに気づいたのです。そして、そのことを恥じました。 イエスは、私たちに神を取り戻させ、神の命を与える御傍へと再び導くために来られました。それゆえ、イエスの到来を予告した預言者たちは、イエスを「インマヌエル」と呼びました。これはヘブライ語で「神は我らと共におられる」という意味です（イザヤ書7章14節／マタイによる福音書1章22節）。イエスは人間を神のもとへと導き戻してくださる。他に道はない（ヨハネ14:6）。神の赦しは、イエスへの信仰によって得られる（1ヨハネ2:12／コロサイ2:13）。

原罪は性的なものであったと考える人もいる。 しかし、神が最初の夫婦に「増えよ、満ちよ、地を支配せよ」（創世記1:28）と命じられたことから、そうではなかったようです。とはいえ、もしその罪が性行為という形をとっていたとすれば、それは神を抜きにして、あるいは神への反抗の精神のもとでなされたものであり、 単なる本能や肉の快楽のみを求める純粋な官能の精神（ポルノの世界で多くの人がそうしているように）によって行われ、神における夫婦の深い愛や霊的な交わりの感情が排除されていたからに他ならない。

これこそが、堕落の後、神が女に「あなたの渇望（性的欲望）があなたを夫へと駆り立てるだろう……」 （創世記3章16節）と告げられた理由を説明している。堕落の後、男女の関係を支配するのはもはや心ではなく、性的欲望となる。そしてそれ以来、古来より多くの社会で見られるように、男は女を「支配」するようになったのである。 夫婦の調和は破られ、その代わりに、ますます深刻化し、克服しがたい不均衡が生まれた。この不均衡は、離婚、一夫多妻制、不倫、そして世界中の人間の家庭でしばしば見られるような劇的な状況へとつながっている。 これこそが、原罪の際、人間によって人類の心に持ち込まれた悪魔の精神がもたらした結果である。この劇的な過ちの責任は、私たちの最初の両親だけにあると信じてはならない。

彼らに続く何十億もの人々が、 今日に至るまで、過去から教訓を学ぶことを考えもせず、最初の夫婦の罪への連帯を宣言するかのように、状況を悪化させ続けている。今なお、何百万人もの人々が神の御霊に抵抗し、それよりも自分自身の精神、あるいは最初の人間を惑わしたあの古の毒蛇の精神を好んでいる。

偽りの科学に目をくらませられ、高慢に膨れ上がった現代人は、神なしでもやっていけると頑なに信じ続けています。彼らは、自分にとって何が善で何が悪かを、そのちっぽけな頭で判断しようとしているのです。 こうして人類は、人間の存在そのものを脅かす物質的な汚染や核の危険を招いてしまった。霊的な汚染はさらに深刻であり、それは人間が天からの助言を無視し、地獄からの囁きにのみ耳を傾けることに起因している。 そして、人間が体調を崩したとき、自分の態度を省みる代わりに、神を恨むのだ……それにもかかわらず、神は、その人を病気にし、悲しませたようなことをしないよう勧めていたのに。薬物依存者や同性愛者たちが、「エイズ」に感染した後、神に対して抗議の声を上げたことを考えてみてほしい…… これは、医師が処方した薬を飲むことを拒む患者に似ています。病状は悪化し、自分自身を責める代わりに、医師に対して怒りを爆発させるのです……。

神が悪魔だけを呪うのは、悪魔が自分の行いを十分に理解していたからです。 しかし、男と女は自分たちの行いの重大さとその結果を十分に自覚していなかった。それゆえ、神は、女の子らがいつか悪魔の子らに復讐し、勝利を収めるだろうと告げ、将来の贖いの希望をほのめかしている。 実際、神は悪魔にこう言われました。「あなたはすべての獣の中で最も呪われる者となる……わたしは、あなたと女との間に、またあなたの子孫と彼女の子孫との間に敵意を置く。彼女の子孫はあなたの頭を砕き、あなたは彼女の踵を噛むであろう」（創世記3章15節）。 この聖句は、悪魔たちが人間を閉じ込めた心理的・霊的な牢獄から人々を救い出す、ある人間の子孫――すなわちメシア――の到来を初めて予告するものです。 悪魔の頭を砕く女とその子孫とは、聖母マリアとその御子イエス、そして彼らに連なる全世界の善意ある人々である。

神は、その限りない憐れみによって、人間に贖罪し、過ちを償う機会を与えてくださる。 この可能性は、創造主が人間の裸身を覆うために与えた「皮の衣」によって象徴されています。アダムとエバは「いちじくの葉」で自分の恥を覆おうとしました（創世記3章7節）。この衣は耐久性に欠けていました。 そこで神は、慈愛に満ちた父として、彼らに「皮の衣」を与え、それを着せてくださった。それは神の憐れみを示し、人間が混乱から抜け出す道を探し求めるよう励ますためであった。これにより、神を愛する者たちは、次のように確信して、神のもとへ帰る道を取り戻すことができる。神は寛容であり、罪によって失われた神の御姿へと、彼らを再び形作ってくれることを知ることができるのです（ローマ人への手紙5章12-16節／コロサイ人への手紙3章10節）。なぜなら、罪は私たちの中から神の御姿を破壊してしまうからです。 罪によって、サタンは人類を自らの姿に作り変えた。イエスは、人間に神の御姿を再び与えるために来られた。

堕落の後、「人はその妻を『エバ』と名付けた。彼女はすべての信者の母となったからである」（創世記3:20）。 この新しい名前「イシャ」は、新たな状況を指し示しています。すなわち、女性はもはや男性に基づいて位置づけられるのではなく、人類に命を与えるというその偉大な使命に基づいて位置づけられるようになったのです。 というのも、ヘブライ語で「エバ」は「ハヴァ」と表記され、「命」を意味するからです。なお、男性の名前である「アダム」については言及されていません。 後に、アダムという名は彼の起源にちなんで与えられた。ヘブライ語の「アダマ」は「土」、「粘土」、あるいは「泥」を意味し、神はこれらを用いて人間を形作ったからである。そこで、その名は「アダム」となり、その由来から「土の者」、 「粘土のような」あるいは「泥のような」という意味を持つ。アダムの名前が初めて言及されるのは、創世記4章25節である。

堕落後、神の人に対する態度は変化する。神は、わずかな皮肉を込めて、自らの被造物についてこう言った。 「見よ、人はもはや私たちの一人のようになり、善悪を知るようになった！」と語った。人間はこの嘲笑を受けるに値した。 また、さらなる愚行を犯す前に楽園から追放されるに値した。「もし彼が手を伸ばして、いのちの木の実も取って食べ、永遠に生きるかもしれないから……」（創世記3章22節）。 これもまた、当然の報いであり、屈辱的な皮肉である。なぜなら、人間は永遠に生きたいと願っているからだ……神のように……死なずに、しかし地上に留まり、永遠の審判者の前に立つ必要もなく。これこそが、長寿の血清を求める多くの人間の願望ではないだろうか？ しかも、その手段は実に滑稽だ。ある企業は、関心のある顧客の遺体を法外な値段で防腐処理し、特別な冷蔵庫に保管している。そして、肉体の復活をもたらす「奇跡の」製品が発見されるのを待ち、それを遺体に注入して顧客を「復活」させようとしているのだ…… この世での生活を取り戻すことに大喜び……とはいえ、そもそもこうした「復活」を謳う企業自体が存続していなければ意味がない……！

人間にとって、楽園から追放されることとは何だろうか？ それは、この世のどこかから追放されることなのだろうか？ いいえ、 そうではない。ここでいう楽園とは、心の状態、すなわち幸福のことだ。人間は、自らを自立させ、神から「解放」されることを決める前、完全に幸せだった。創造主は、人間にすべてを無償で与えていた。 人間には何一つ欠けるものはなかった。創造主の愛によって満たされていた精神的・心理的な面においても、大地の恵みの豊かさによって満たされていた物質的な面においても。 あらゆる面で、人生に何の問題もなかった。人生を困難にし、時には不可能にさえしてしまうのは、所有欲に駆られた人間たちによって導入された経済システムや、有害な生活様式（贅沢で金のかかる世俗的な生活、アルコール飲料、葉巻、タバコ、ギャンブル、カジノ、 オートクチュールのブランド服など）である。それにもかかわらず、地球はすべての人々のために穏やかに、そして絶え間なく産物を生み出している。産物は非常に豊富で、一部の豊かな国々では余剰さえ生じている。この余剰分は、飢えに苦しむ第三世界に分配されるどころか、価格を高止まりさせるために廃棄されている。 国際的な巨大企業や消費社会は、人間を幸せにはしなかった。世界には失業、インフレ、不満が蔓延している。 世界経済の大部分は、破壊を目的とした兵器に費やされている……それにもかかわらず、神が創造した大地は、今もなお人類にその最良の恵みを与え続けている…… それにもかかわらず、人間は、有害な廃棄物（核廃棄物など）で地球を飽和させ、汚染し続け、地球をますます住みにくく、自分たちを養うことのできない場所にしてしまおうと執拗に努力している。

古来より、人間は神を抜きにして、自分の思い通りに生きたいと頑なに思い込んできた。 その結果はどうなったか？　富裕層は金で買えるものはすべて手に入れているが、それでも満足はしていない。なぜなら、金では幸福や良心の平安は買えないからだ。豊かさに囲まれて暮らしているにもかかわらず、多くの富裕層は生きるよりも自殺を選ぶ。それは、彼らの人生に神がいないからである。 人間の「自立」は、その人生を過酷で不快なものにしてしまった。だからこそ、神は人間に、「お前のゆえに（お前の過ちによって）、地は呪われる」と告げられた。「お前は、生涯、苦労してその地から糧を得なければならない。 『額に汗を流して、パンを食べなければならない（あなたの不適切な管理のせいで）』」（創世記3:17-19）。人間は常に、創造主の助言に耳を貸そうとせず、それよりも、あまり役に立たない人間の助言者に囲まれることを好む傾向があります。 しかし、神こそが預言者イザヤが語る「驚くべき助言者」（イザヤ書9章5節）。

こうして、人は自らの手で幸福の源を拒んだことにより、幸福から追放された。それ以来、人は真の幸福の代用品を求めてさまよい続け、時には金銭に、時には快楽や虚栄の中にそれを見出そうとしている。 『創世記』の記述によれば、「神は彼をエデンの園から追い出し、地を耕すようにされた」（創世記3章23節）。神が人間を追い出したのは、人間が神の介入なしに自分の人生を歩みたいと固執したからである。それならば、労せずともすべてを与えてくれるはずだったその地を耕すことに疲れ果てるがよい （マタイによる福音書6章24-34節を参照）。しかし、人間は物質に飲み込まれることを選んだ。

したがって、原罪の堕落は全人類にとって二つの不幸な結果をもたらした。

1. 第一に、最も有害なものは、心理的・霊的なものである：

人の霊と魂は肉体の中に堕ち、肉に支配され、感覚を失い、まるで麻酔をかけられたかのようになった。受けた衝撃により、彼らは文字通り意識を失った。 こうして人間は精神的・心理的な能力を失い、脆弱となり、内面から方向を見出すことができなくなった。この堕落は、心と知性の迷走へとつながり、人間の魂には不安が根付いた。古来より、詩人、哲学者、知識人たちは、人間の不安の理由を理解し分析しようと努めたが、その試みは徒労に終わった。神の啓示だけが、私たちに光明をもたらした。

人間の人間の不従順が、全人類の潜在意識にサタンを招き入れた。サタンは人間の意志の中に居座り、干渉する権利を得て、それ以来、人間の名において語りかけるようになった。彼は人間のアイデンティティを奪い、その姿を装うのである。 したがって、私たちが「私」や「私は～したい」と言うとき、誰が語っているのかを見極めなければならない。私たちの中で語っているこの「私」とは誰なのか？　誰が望んでいるのか？　神か、サタンか、それとも私たち自身か？　そこに、見極めの基礎がある。 キリストは、私たちを神へと「再接続」させ、サタンの干渉から解放するために来られます。だからこそ、イエスは敵対者たちにこう言われたのです。「あなたがたの父は悪魔であり、あなたがたは父の欲望を成し遂げようとしている」（ヨハネ8:44）。 彼らはそのことに気づいてはいなかったが、それでも進んでそれに同意していたのである。自分の欲望が、神の御心、すなわち人類を解放するための神の計画と調和しているかどうかを確かめることは、常に有益である。

完全に肉体の中に堕ちてしまった人間は、思考や感情が肉体の中に閉じ込められていたため、肉体的な感覚を通じてしか魂の命を見出すことができなかった。人間はそれ以来、現実主義的な生活を送り、自分自身の中で、また自分自身によって、魂の命を取り戻すことができず、ただ漠然とした郷愁を抱くだけである。

それにもかかわらず、神はイエスを通して、人間に手を差し伸べておられる。この神の手を掴む者は、自らの魂が本来の目的地へと昇っていくのを見る。この魂の命への回帰は、福音書において「最初の復活」と呼ばれている （黙示録20:5-6／ヨハネ5:25-26）と呼ばれています。

2. 第二の結果は、物質的かつ時間的なものです。

地上における人間の生活は、人間自身の過ちによって困難なものとなっています。

人類の救いの歴史全体は、人間が自ら進んで陥った苦境から、人間を救い出すことを目的としている。人間をその迷いから救い出すためには、慈愛に満ちた創造主である神の、すべての愛と英知が必要であり、神は御使いである イエスを通して、

人間をその迷いから救い出すには、創造主である神のすべての愛と英知が必要でした。この物語の教訓は、誘惑と対話してはならないということです。火遊びをしてはいけないのと同じように、悪魔と議論してはなりません。禁じられたものをじっと見つめ、 神が「それは死をもたらす」と告げられたにもかかわらず、それを「良い」ものだと見なしてしまったエバのようにはなってはなりません。たとえ悪が私たちの目には「良い」ように「見えて」も、神を信じましょう。エバの過ちを教訓として、魅惑的な姿で私たちの前に現れる死の正体を暴きましょう。 マリアのようにありましょう。彼女は心清らかな乙女であり、人類の救い主であるメシアの母となるにふさわしい方でした。 彼女は、サタンの「蛇」の誘惑的な声に耳を傾けることを決して受け入れず、単にそれを無視しました。彼女の目と耳は神のみに向けられ、神の御計画のみを成し遂げようとしたのです。 それゆえ、彼女は「新しいエバ」、すなわち生ける者たち――つまり信者たち――の新しい母と呼ばれているのです。彼女の子供たちは悪魔の頭を砕くのです（創世記3章15節）。

私は、あなたが神の意図に従って聖書を理解できる心構えを身につけてもらうために、創世記の最初の三章について詳しく説明してきました。創造や堕落について読んだ物語を、文字通りに理解しようとすることには注意してください。 探求と理解の視野を狭めてしまう文字通りの意味に縛られることなく、寓話を通して深い霊的な意味を探し求めなさい。世界は6日間で創造されたわけではなく、太陽も4日目に創造されたわけでもない。 蛇が物理的にエバの前に現れたわけでもありません。この蛇は、悪魔が人間一般（必ずしも女性に限らない）に、蛇のように巧妙かつ狡猾に、正体を明かさずに誘惑するために吹き込む考えを象徴しているのです。

また、神を信じ続けながら、進化論を信じることも可能です。その場合、神は進化的な方法で創造されたことになるでしょう。 進化が神の非存在を証明していると主張する人々を支持する科学的根拠は一切ない。もし進化があるならば、それを進化させる「お方」、すなわち 神である。胚が微小な胚細胞から成人サイズへと成長（進化）するように、この進化を「プログラム」したのは神である。 「固定説」（すなわち、神が人間を、下等な動物の段階から進化することなく、そのままの形で創造されたという説）を信じる人々と、進化論の支持者たちは、聖書にとって本質的な点、すなわち「神こそが唯一の創造主である」という点において、このように一致しているのです。 創造の仕組みを解明するのは科学の役目です！…

さて、講義を進める前に、創世記第4章を読んでください。

1.4. カインとアベル：人は兄弟である人を殺す（創世記4章）

今、あなたが読んだのは象徴的な物語であり、人間が「父」である神に対して罪を犯した後、どのようにして悪が地上に広がり、人間同士、すなわち兄弟の間で蔓延していったかを明らかにするものです。

この物語は、それ以前の物語と同様、寓話的なものであり、文字通りに理解すべきではありません。なぜなら、実際にその通りには起こらなかったからです。 なぜなら、文字通りの意味で地上にいたのはアダムとエバ、そして彼らの二人の子供だけだったからです。では、カインが殺されることを恐れたという「最初に現れる者」とは一体誰のことなのでしょうか（創世記4章15節）？ つまり、これは世代を超えた話であり、カインとアベルという名前はあくまで象徴的なもので、歴史的な実在はない。カインは毎日、アベルを殺しているのだ。

なぜ神はカインの捧げ物を拒み、アベルの捧げ物を受け入れたのか？ ここには、聖書が私たちに伝えようとしている教訓がある。多くの人は、この物語の歴史的な展開にばかり目を留め、その教訓を見出そうとはしない。

このテキストを理解するには、行間を読む必要がある。カインが「大地の産物」（……何でもかんでも…… むしろ処分するために質の悪いものを……そして、ヤハウェに何かを捧げなければならないという重荷から逃れるために）」。一方、アベルは「自分の群れの初子（彼が持っていた中で最も良いもの）を、さらにはその脂肪（料理用に取っておくにはあまりにも貴重なもの…… しかしアベルにとっては、神に捧げるものとして何であれ良すぎるものなどなかった）」とあります。これは、カインが不本意で、けちけちとして、強制され、愛なく捧げたことを意味します。一方、アベルは自発的に、最良のものを、心を込めて捧げたのです。そうすれば、神の態度も理解できるでしょう。 私たちも同様に、悪意のある人々から贈られた贈り物を拒むことがよくあります。誰かからの贈り物を拒むことは、それを差し出すその人自身を拒絶することに他なりません。

そうするには、正当な理由が必要です。 神に拒絶された時、カインは、自分の不完全な供え物を捧げようとした相手の尊厳に敬意を払い、自らの過ちに気づくべきでした。彼は心を改め、謝罪し、そして心から喜ばれる供え物を捧げることで、その過ちを償うべきだったのです。

神は預言者マラキを通して、ユダヤ人の祭司たちにこう言われた。「あなたがたはわたしを軽んじている……盗んだ動物、足の不自由な動物、病気の動物を連れてきて、それを供え物として捧げている。わたしが、あなたがたの手からそれを受け入れることができるだろうか。 『自分の群れの中に、誓いによって捧げることを約束した雄がいていながら、腐った獣をわたしに犠牲として捧げる悪党は、呪われよ』」（マラキ書 1:13-14）。

預言者アモスもまた、神の御名においてユダヤ人たちにこう告げている。 「あなたがたの捧げ物は、わたしには何の喜びも与えず、わたしはそれを望まない」（アモス書5章22節）。そして、神に受け入れられる捧げ物とは、慈しみと正義を実践することであると付け加えています（アモス書5章24節）。 これらの供え物がカインの精神に基づいて行われていたからこそ、神はそれらを拒まれたのです。

愛を伴わない献げ物は、神の目には何の価値もありません。 イエスは、貧しい女性のことを称賛されました。彼女は貧しい人々の献金箱に小さな硬貨一枚しか入れませんでしたが、イエスは、彼女が富める者たちよりも多くを捧げた、と認められたのです。なぜなら、彼女は余剰ではなく、心から、そして自分の必要とするものの中から捧げたからです（ルカ21:1-4）。 同じ精神に基づき、パウロは、愛を伴わずに全財産を貧しい人々に与えても何の役にも立たないと述べています（コリントの信徒への手紙一 13:3）。

拒絶されたカインは、悔い改める代わりに弟を恨みました。 彼は自分の心をさらに悪化させ、嫉妬と羨望に駆られて、唯一の兄弟を殺害するに至った。そして、神が兄弟の安否を尋ねたとき、彼は傲慢にもこう答えた。「私が兄弟の番人であるというのか？」 守護者どころか、彼は弟の殺害者となったのです！ そこで神は、カインの罪、悔い改めのなさ、そしてその横柄さのために、彼を呪われました。

カインの呪いは、『創世記』で言及されている二番目の呪いである。最初の神の呪いは悪魔に下った。こうしてカインは、地上の悪魔の子孫であり、その姿そのものを体現している。この呪われた子孫は、何世紀にもわたってサタンの道具となるだろう。 「新しいエバ」である「女」の子らは、この悪魔の子孫と戦い、打ち負かすよう神から召されている（黙示録12章17節）。

カインが殺されないようにと、神が彼に付けたしるしとは、どのような意味を持つのだろうか。 それは象徴的なものであり、この兄弟殺しの顔に永遠に刻まれた暴力を表している。彼の険しい額、硬い顔つき、そして邪悪な眼差しは、その魂に根付いた憎しみを映し出している。 したがって、「通りすがりの者」を恐れるべきなのはカインではなく、それどころか、その外見だけで、これからは誰もがこの犯罪者を恐れることになるのです。

人々を恐怖に陥れるのはカインとその同類たちなのです。なぜなら、もし一人のカインが殺されれば、他の「7人」によって復讐されることになるからです。 神によって追放されたカインは、「殺される」という口実で、その場を離れることをためらう。彼は神のそばに留まりたがっていたが、それは悔い改めて生き方を改めるためではなく、安全を確保するためだった……悪を犯し続けながら。 そこで神は、彼に次のような意味の言葉を告げられた。「行け、ここから出て行け。他人を恐れるべきなのは、お前のような罪人ではない。むしろ、お前こそが他の7人を恐ろしがらせているのだ」、つまり、大勢の人々を恐ろしがらせているのだ（創世記4章15節）。 数字の「7」には象徴的な意味がある。それは「満ち足りた状態」を指す。イエスはペテロに対し、心から悔い改める者には77の7倍、つまり限りなく多くの回、赦すようにと語った（マタイによる福音書18章21節）。

カインはついに「主の御前から離れ、ノドの地に住んだ」（創世記4章16節）。この地は象徴的である。「ノド」はヘブライ語で「放浪」を意味し、魂の堕落を象徴している。 したがって、これは地理的な場所ではなく、原罪によるものよりもさらに悲惨な、魂の悲惨な状態を指している。 なぜなら、神の呪いに値するようなこの種の過ちに対しては、魂が解放される希望はないからである。それは神の御霊に対する罪であり、悔い改めがない以上、赦しはあり得ない（ルカ12:10／ Ⅰヨハネ5:16-17）。

カインとその同類によって、悪は世界に広まり、さらに深刻化した。カインの子らは、兄弟殺しを犯した父よりもさらに悪質な存在となってしまったのである。 これがレメクの物語（創世記4章19-24節）の意味である。もう一度読み返してみよう。レメクは二人の妻、アダとシラに対し、最悪の報復をほのめかし、その妥協を許さない獣のような本性を露わにしている。 彼は、自分をただ傷つけただけの男を殺し、自分を殴ったというだけで子供を殺した。なぜなら、「カインが7倍の復讐を受けるなら、レメクは77倍の復讐を受ける…！」からである。 カイン以降、暴力はエスカレートし、その子孫たちは兄弟殺しを犯した先祖よりもはるかに暴力的である。「7倍の報復を受ける」という表現の意味が、今ならよりよく理解できるだろう。数字の「7」が象徴するのは「完全さ」や「充足」であることを覚えておいてほしい。例えば、私たちがこう言う時のように： 「それを100回も繰り返した……」と言う場合、私たちが意味しているのは、理解されるのに十分な回数、その話題を繰り返したということだ。

神は、地上に善を回復させようと、アダムとエバにもう一人の息子を授けました。「アダムは130歳のとき、自分と同じ姿、自分の像に似た息子をもうけた」（創世記5章1-3節）。 この新しい息子は、カインとその子孫によって広められた悪と戦うべき人類の祖先である。

注目すべきは、セトと名付けられたこの新しい息子が、アダムの姿に似せて造られたのであり、アダムの過ちによって歪められてしまった神の姿に似せて造られたのではないということだ。 その像は歪められてはいるものの、カインやレメクの場合のように、完全に、そして取り返しのつかないほど破壊されたわけではない。したがって、セトとその同類の場合、神の像の回復は可能なのである。 この霊的な「美容整形」は、人間の道徳的な姿を神のそれに再形成することを目的としています。そのモデルとなるのは、イエスの輝かしい御顔であり、イエスはさらに、神に認められた顔、すなわち御母マリアの顔を私たちに示してくださっています。 神の御心に身を委ねたマリアは、イエスの誕生を告げた天使ガブリエルに対し、「私は主のしもべです。あなたの言葉どおりになりますように」（ルカ1:38）と答えました。 マリアが、私たちが神の御姿を再び取り戻し、神に似ることこそが頂点である人間としての完全性へと向かって成長できるよう、助けてくださいますように。

かくして、アダムの罪の後、人間は自分の姿に似せて子供を産むようになり、堕落前のアダムにおいて完全であった神の姿には似せなくなったのです。 これこそが原罪の悲しい遺産である。神の御姿はぼやけ、場合によってはほとんど見分けがつかないほどになってしまったが、一定の条件を満たせば取り戻すことは可能である。ここに、親の責任がある。 親は子供たちにどのような神の像を伝えているのだろうか。彼ら自身は神についてどのような考えを持っているのだろうか。少なくとも、神を知り、神の真の「御名」、真の御顔、神が真に何者であるかを発見し、それを子孫に明らかにしようとする心持ちはあるのだろうか。 彼らは、子供たちが成長できるよう手助けすることで良き親になろうとしているのか、それとも、自分たちの歪んだ姿に子供たちを留めようとしているのか？このテキストは、この霊的旅路の冒頭で着手した「条件付けの解除」と「自覚」のプログラムにおいて、私たちにこうした問いを投げかけている。 イエスが教えた祈り、「父よ、御名が聖とされますように」は、その真の重要性を帯び、次のように意味します。「父よ、私があなたの真の姿を知り、それを映し出せるように」。

エバは生まれたばかりの息子にセト（ヘブライ語で「シャット」は「与えられた」を意味する）と名付けた。彼女がそう名付けたのは、神がアベルの代わりに「もう一人の息子を授けてくださった」からである。セトは神の像ではなく、アダムの像である。 この名前をよく覚えておいてください。聖書の著者たちは、彼をアダムの後継者であり、地上の「神の子ら」の祖先、すなわちサタンの蛇の頭を砕くべき「女」の系譜（創世記3章15節）としたからです。

創世記第5章を読み、リズミカルかつ意図的に繰り返される次の文に注意を払ってください。「（名前が挙げられる）は、（名前が挙げられる）と、（名前が挙げられていない）他の息子や娘たちをもうけた」。 これには意図がある。名前が挙げられている者たちは、ユダヤ人の祖先と見なされている。名前が挙げられていない者たちは、他の民族の祖先である。名前を与えることは価値を与えることであり、名前を挙げないことは軽蔑することを意味することを覚えておいてほしい。 この架空の系図は、人間を二つのカテゴリーに分けることを目的としている。すなわち、名前が挙げられた「選ばれた者たち」と、名前を持たない「堕ちた者たち」である。

『創世記』の著者たち（ユダヤ人の律法学者や祭司たち）は、ユダヤ人だけが「神のかたち」であると信じていた。 この系図は、当時の異教徒（ゴイム）の尊厳を犠牲にして、ユダヤ人の尊厳を高めるために彼らによって作り出されたものである。したがって、これには歴史的な実態は一切ない。

ユダヤ人は、セトとその名を持つ血統から直接派生した、地上の唯一の「神の子」であると自認している。彼らは自らを「選民」と称している。 彼らによれば、セトの系譜に属する「他の息子や娘たち」、すなわち名前が挙げられていない者たちは、セトやその名のある子孫たちの「姿」を帯びていないため、神の姿を帯びていないとされる。 そのため、ユダヤ人からは人間とは見なされず、「ヒト科の生物」とみなされている。これは人間（ユダヤ人）より一段階下であり、動物より一段階上、つまり（人間である）ユダヤ人と猿の中間的な存在である。

この系図の霊的な解釈は次の通りである。セトの「名のある」子孫とその系譜は、あらゆる人種や民族の義にかなった善良な人々をすべて表しており、名のない他の「息子や娘」たちは、邪悪で殺戮的な子孫を表している。

この架空の系図の中で、2つの象徴的な名前を覚えておくべきである。エノクとその息子マタソラムである。エノクは、死ななかったからである。彼は、その義ゆえに、肉体的な死を経ることなく、「神によって連れ去られ、姿を消した」のである： 『エノクは神と共に歩んだ』と創世記は伝えている（創世記5章21-24節）。エノクの年齢に注目してほしい。365歳、すなわち太陽暦の一年の日数である。 もう一人の義人、預言者エリヤもエノクと同じ運命をたどり、死なずに済みました。彼は生きたまま天に上げられたのです。その物語については、後で読むことになるでしょう（列王記下2章11-13節）。 エノクとエリヤは、知っておくべき二人の偉大な人物です。彼らは、熱烈で勇敢な信仰の象徴となっています。彼らの天への引き上げは、象徴的な出来事としても、現実の出来事としても理解できますが、何よりも重要なのは、そこから得られる教訓です。 イエスが教えられたように（ヨハネによる福音書8章51節）、忠実な信者は死なないのです。マソラについては、創世記によれば、彼は地上で最も長く生きた人物であり、その寿命は969年でした。

ここで、これらの人物たちの長寿について一言触れておきたい。それは現実のものか、それとも象徴的なものか？　その両方が少しずつ当てはまる。たとえ誇張されているとしても、それは現実である。なぜなら、世の中で悪や物質主義が増大すればするほど、人間は様々な病に冒され、若くして命を落とすことが多いからだ。 例えば、日々の生活が一部の人々にストレスの多い活動を強いる現代では、若者が心臓発作で突然亡くなるのを目にするのは珍しくありません。喫煙や過度に活動的な生活は寿命を縮めます。現代生活の慌ただしいリズムは、人間の本性に反しています。 私たちの先祖は、よりゆったりとした生活リズムを送っていました。さらに、彼らは「神と共に歩んでいました」。神の像を宿していた先祖たちの長寿から得られる教訓は、次の通りです。長生きしたいのであれば、神と共に歩まなければならないのです。 それゆえ、聖書の著者たちは、悪が蔓延した後、神が「人の地上の寿命を120年に縮める」と決心されたと記している（創世記6:3-5）。

創世記6章を読み、その後、講義を読み進めてほしい。

1.5. 悪の増大と大洪水による懲罰（創世記6章）

創世記6章2節によると、地上での悪が増大したのは、「神の子らが、人の娘たちを美しく、自分たちにふさわしいと見なし、気に入った者をすべて妻として娶った」からである。この「神の子ら」と「人の娘たち」とは、いったい誰のことだろうか。 このテキストを執筆した律法学者やラビたちにとって、ユダヤ人だけが「神の子」（ヘブライ語で「ベニ・エロヒム」）であり、神聖な血統を持つ者たちである。 この考え方は長い時間をかけて形成されたものであり、その背景には、4000年前、人類の他のすべてが異教徒であり、多神教徒であり、偶像崇拝者であった時代に、ユダヤ人だけが唯一の神を信じていたという事実がある。 ユダヤ人たちは、カナン人が「バアルの子ら」、ギリシャ人が「ゼウスの子ら」、エジプト人が「ラーの子ら」であったように、自分たちが永遠に唯一の「神の子」であり続けると信じていた。 イエスは、あらゆる人種や国籍を問わず、自分を信じる者はすべて神の子となると教えたとき（ヨハネ1:12）、ユダヤ人たちに衝撃を与えた。

ユダヤ人の過ちは、自分たちだけが神にふさわしいと信じていることにある。彼らは神を独占し、自分たちのものにしたがったのだ。 神はもっぱら彼らの神であり、他のいかなる民にも属してはならないと彼らは考えていた。そのため、イエスの使徒たちが異邦人に教えを伝えようとしたとき、ユダヤ人たちはそれを妨げた（テサロニケの信徒への手紙一 2:16）。 そこでパウロは彼らに反発し、こう言った。「神はユダヤ人のみのものであり、異邦人のものではないのか。いや、異邦人のものでもあるのだ！」（ローマ3:29）。

律法学者やラビたちによれば、ユダヤ人は神の子であり神聖な血統であるため、非ユダヤ人女性と結婚してはならない。彼らは「人の娘」を妻に迎えることで、自らを卑しめているのだ。 そのような結婚から生まれた子供たちはユダヤ人とは見なされない。なぜなら、ユダヤ人の母から生まれた者だけがユダヤ人であるからである。 「神の子ら」は「神の娘たち」としか結婚してはならないとされていた。彼らは、異教の女性たちに誘われて偶像崇拝に引きずり込まれることを恐れて、異教の女性たちと付き合うことさえ禁じられていた（民数記25:1-2）。

異民族との結婚は厳しく非難されていた（申命記7章3-4節／列王記上11章1-2節／エズラ記10章44節／ネヘミヤ記10章31節）。 しかし、聖書には、王たちの中にも（ソロモン王（列王記上11章1-2節）／アハブ王（列王記上16章31節））、異民族との結婚の例が数多く記されている。 『ルツ記』には、ユダヤ人ではないモアブ人であるルツがユダヤ人と結婚した物語が記されている。夫が亡くなると、彼女は別のユダヤ人「ボアズ」と再婚し、彼と共にメシアの先祖の一人として数えられている（マタイによる福音書 1章5節）。 これは、神の名の下に自分たちの人種差別を正当化するために、でっち上げの物語を編み出した律法学者たちの、偏狭で狂信的な考え方を打ち砕くものです。

創世記6章2節は文字通りに理解すべきではなく、その霊的な意味を探る必要があります。それは、「神の子ら」とは、神を求める者、すなわち世界中の信者や誠実な人々を指すということです。イエスは、「平和をつくる者は皆、神の子と呼ばれる」 （マタイによる福音書5章9節）と教えてくださった。これはユダヤ人だけでなく、すべての人間に当てはまる。これらの「神の子ら」（男性であれ女性であれ）は、肉体や外見的な美しさに惑わされることなく、結婚相手の人格に惹かれるべきである。 彼らは、配偶者が神による選びであり、魂の高みへと向かう助けとなり、その高みへの妨げにはならないことを確かめなければなりません。 結婚の目的は、物質的な利益ではなく、神に近づくことにあるべきです。

「人の子」という表現は、蔑称として理解され、非ユダヤ人に用いられていました。 イエスは、この排他的な精神に反対するために、この称号（ヨハネ3:14）を、「神の独り子」（ヨハネ3:18）という称号とともに自らに適用された。 イエスは、預言者たちによって予告されたその「人の子」（ダニエル書7:13）であり、 地獄の蛇の頭を踏み砕くべき、女から生まれる人類の系譜の頭である。しかし、イエスはまた、神の独り子でもあり、「イエスを信じるすべての人に、神の子となる権能を与える」（ヨハネ1:12）のである。 この聖句を通して、福音書は創世記6章2節の霊的な意味を明らかにし、イエスのすべての真の弟子たちを「神の子」と見なしている。この意味で、パウロはこう述べている。「あなたがたがキリストに属しているなら、あなたがたはアブラハムの子孫である……」 （ガラテヤ3:29）。肉的な子孫は、神にとって何の価値もありません。

人間が霊的なものよりも肉的なものを望むのを見て、神はこの思慮のない被造物から、屈辱を受けた御霊を引き上げられます。 その結果、人間の寿命は120年に短縮される。これは、神なしでは長く生きられないことを意味する。この120年を文字通りの数字として捉えてはならない。なぜなら、神を顧みずにそれより短く生きる聖なる人々もいれば、それより長く生きる人々もいるからだ…… 後者たちは、永遠の命の喜びを味わうことはない。これが創世記6章3節の教えである。すなわち、長寿であるということは、永遠の命に与ることを意味するのだ。

創世記6章4節で言及されている「ネフィリム」（巨人）――「古の英雄たち」――は、悪が地上に蔓延する前の人類を表しており、彼らの尊厳こそが偉大であったのです。 神が人類から御霊を引き上げられた後に現れた人々は、その先祖たちに比べれば小人のように見える。

これらの「巨人」たる先祖たちの偉大さは、彼らに霊感を与え、魂の偉大さをもたらした神の御霊によるものであった。 セト、エノシュ、エノク、マタサレムといった「昔の日々の英雄たち、名高い人々」をそうさせたのは、彼らの中に宿っていた神の御霊であった。

したがって、創世記のこの箇所は、他の多くの箇所と同様、文字通りに理解すべきではなく、これらの巨人（「ネフィリム」）が肉体的に巨大であったと信じるべきではない。 また、彼らを（体格の）小人やピグミー族と比較してはなりません。彼らもまた、神の子となり、霊的な巨人となる能力を持っているのです。 実際、イエスはまさに、不義な人類から離れてしまった神の霊（創世記6章3節）を、あらゆる人種の弟子たちに再び与えるために来られたのである。ヨハネによる福音書14章16～17節を読んでほしい。この神の霊の賜物は、身体の大きさにかかわらず、真の信者たちに与えられるのである。

1.6. 大洪水（創世記6章5節～7章24節）

考古学の調査により、大西洋の海底に「アトランティス」と名付けられた大陸が埋もれていることが発見されました。 太平洋の海底には、「ムー」と呼ばれる別の大陸が埋もれている。これらの大陸は、2万5000年前に起こった大災害の結果、この2つの海に沈んだ。 両大陸からは、高度に発達した文明の痕跡が発見された。この文明は滅ぼされてしまった。生き残った者たちはその情報を後世に伝え、人類はその記憶を今に留めている。

さらに、考古学はこの大災害について次のような情報を提供している： 聖書以前のバビロニアの物語には、人類を滅ぼした大洪水について言及されている。これらの物語は紀元前2000年に記されたものであり、つまり『創世記』が執筆される1000年も前のことである。 聖書の著者たちが大洪水の物語を記した際、彼らは単に、何世紀にもわたって知られ、他の民族によってすでに書き残されていた物語を伝えたに過ぎない。

バビロニア人はこれを「楔形文字」、すなわち釘の形をした文字で記していました。バビロニアのアルファベットは、釘のような形の小さな棒で構成されており、アルファベットの各文字ごとにそれらの配置が異なっていました。

バビロニアの物語と聖書の物語の間には、決定的な違いがある。バビロニアの物語では、「神々は、人類の過ちを理由に人類を滅ぼすことを決めた。 エア（あるいは『エンキ』、バビロニアの神の一人）がウタ・ナピシュティムに警告し、彼に船を作らせる、など」と伝えています。 聖書の執筆者はこの物語を独自に再解釈し、一神教的な色合いを加えて、「ヤハウェ神は、人間の邪悪さゆえに人類を滅ぼすことを決めた」と記した。 ウタ・ナピシュティムの名は、ヘブライ語風に聞こえるよう「ノア」へと改められた。

以下は、アンドレ・パロット著『大洪水とノアの箱舟』（出版：『聖書考古学紀要』； 1955年2月15日、32ページ）からの抜粋である。彼は、創世記の聖書著者が他の地域に伝わる物語から着想を得たものの、それらを一神教化することで神話的・多神教的な要素を排除し、登場人物にヘブライ語の名前を与えた経緯を次のように説明している：

大洪水とノアの箱舟

このように、大洪水は歴史において、疑いの余地のない極めて明確な分水嶺となった。 その記憶は、メソポタミアでもパレスチナでも鮮明に残っており、イエスも終末に関する教えの中でこれに言及している（マタイ24:37-39／ルカ17:26-27）。

要するに、 聖書およびバビロニアの文献には、壊滅的な大災害に関する一連の記述が残されており、そこでは「箱舟」のおかげで、ある一家族が難を逃れている。聖書ではノアの一家、バビロニアの文献ではウタ・ナピシュティム、アトラハシス、 ジウスドラ、キシスロスといった家族が「箱舟」のおかげで難を逃れたという一連の物語です。これらすべての物語の類似性は否定できず、知識の浅い者にも一目瞭然です。これらは要約することが可能であり、確かに相違点はあるものの、本質的な部分においては驚くほど一致しています。 ここでは、いくつかの驚くべき類似点を挙げておこう（表：『創世記』と伝承の比較）。

楔形文字（バビロニア）の伝統に基づくこのテキストは、紀元前27世紀以来中東に広く伝わる物語の名前の由来となった伝説の王「ギルガメシュ」を描いた有名な叙事詩からの抜粋である。 物語の全体的なテーマは不老不死の探求であり、その秘訣は、水の底にある若返りの植物を手に入れることにある（『創世記』の生命の木を思い起こしてほしい）。 多くの国々がこの物語を自国語に翻訳しており、シュメール語版のほか、より新しいものとしてアッシリア語版やバビロニア語版が存在する。アッシリア語版が最も完全なもので、326行からなり、そのうち約200行が大洪水に関する記述である。

『創世記』の物語とバビロニア版との短い類似点を指摘した後、アンドレ・パロットは次のように結論づけている。

「すべての物語の源流となっているのはどの物語か？　その答えは、最も古いものであるべきであり、最も古いのは明らかにバビロニアの物語（『創世記』の物語ではない）である。 この事実は一部の聖書注解者を不安にさせ、彼らは、自分たちの目には霊感説をよりよく守れると思われる妥協案を提示している。すなわち、（現存しない）原始的な伝承が存在し、その二つの版本、すなわちシュメール・バビロニア版とイスラエル版が我々の手元にあるという説である。 率直に申し上げて、この説にはあまり納得がいかず、私たちはむしろ、聖書の洪水物語において、 私たちが手にしている粘土板の原本を持つメソポタミアの伝承のイスラエル版であり、聖書の語り手たちが一神教の観点から再解釈したものであると考えることを好む。 この（口承の）大洪水伝承は、他の多くの伝承――その大半は『創世記』の最初の11章に記されているものだが――と同様に、 （アブラハム、イサク、ヤコブ）によって、カナンに定住するために持ち込まれたものである。 イスラエル人は、当時の先祖たちが「他の神々」（ヨシュア記24章2節）を崇拝し、ヤハウェ信仰とはかなりかけ離れた信仰を持っていたことに、決して気づかなかった。 だからこそ、『創世記』第6章から第8章には、ヤハウェ派（ユダヤ人）の著者たちがこれを文字に記そうと考えるはるか以前に、メソポタミア人が楔形文字で書き写した大洪水の物語が記されているのである。 イスラエルにおいて、この感動的な伝承を千年にわたり確実に保存してきた口承伝承の驚くべき忠実さである」。

A・パロットの結論は、聖書の文字通りの解釈に固執する人々が懸念するような「霊感説」に何ら反するものではない。 聖書の著者たちの意図は、当時の中東に広まっていた多神教的な物語を通じて、一神教を広めることでした。彼らの目的は、神話の神々に関する言及をすべて取り除き、唯一の神、すなわちアブラハムの神のみを明らかにすることで、人類の歴史を神聖化することでした。

創世記のこれらの最初の数章について詳しく説明したのは、それらを理解する上で必要な視点をお伝えするためです。 ここからは、最も重要な点のみを指摘していきます。

『創世記』9章12～17節では、虹が神と人間との間の永遠の契約のしるしとして語られています。 この虹の象徴性をしっかりと心に留めておいてください。なぜなら、黙示録（10章1節）において、黙示録の時代にキリストから遣わされた者の頭の上に、この虹が現れるからです。神と人間との間の真の永遠の契約を回復するのは、まさにその者だからです。 この契約はイエスによって回復されましたが、その後、キリスト教徒たちによって裏切られてしまいました。黙示録の使者の使命は、この契約を回復することにあります。

創世記9章から10章：これらの章では、ノアの象徴的な3人の息子、セム、ハム、ヤペテが紹介されています。 この系図には歴史的根拠は一切なく、創世記第5章のセトの系図と同様、ユダヤ人に有利な人種差別的な目的で律法学者たちによって作成されたものである。すなわち：

• アラブ人の祖先であるカナン人は呪われ、「奴隷の末席」、すなわちセム（ユダヤ人の祖先）とヤフェト（西洋人の祖先）の奴隷という地位に追いやられている。 注目すべきは、律法学者たちが、罪を犯した祖先であるハムではなく、カナンに急いで呪いをかけようとしている点である。主に標的とされているのはその子孫、すなわちパレスチナ人とアラブ人全般である（創世記10章14節）。 この呪いは、律法学者やラビたちによれば、あらゆる時代に有効である。いかなるパレスチナ人も、いかなるアラブ人も、永遠にこの呪いから免れることはない。 彼らは永遠に「奴隷の中の奴隷」であり、セムとその子孫、そしてヤフェトとその子孫に仕える運命にある。後者はセムの子孫に仕える単なる「奴隷」に過ぎない。しかし、カナンこそが「奴隷の中の奴隷」なのである。
• セムが祝福されたことは言うまでもない！　それは自明のことだ。彼はヘブライ人の祖先ではないか？… ノアによって祝福されたのは「セムの神」である。それはヤフェトの神でもなければ、ましてやハムの神でもない。セムは「ヘベルのすべての子らの先祖」である（創世記10章21節）。 この聖句は、ヘブライ語のニュアンスに基づいて理解する必要がある（これは、フランス・ラビ会議によってフランス語に翻訳されたヘブライ語聖書にも見られる）：「セム、ヘベルの全一族（ヘブライ人）の父」。 イスラエル人は、誤って自分たちを「人種」と見なしている。彼らによれば、先祖セムの祝福は、彼らの「人種」に属する各個人にのみ受け継がれ、それゆえ彼らだけが「神の子ら」となり、その神はセムとその子孫だけの神、すなわち「選民」であるという。 律法学者たちは、他の民族が神に近づくことは決してできないと考えていた。神はもっぱらセムの神、ユダヤ人の神である……パウロの次の言葉を思い出してほしい。「神はユダヤ人の神だけなのか。 異邦人の神でもありませんか。もちろん、異邦人の神でもあります」（ローマ人への手紙3章29節）。ここには、イエスと新約聖書の教えの普遍的な側面が明確に表れている。
• ヤフェトは追放され、「セムの天幕に住み、カナンが彼の奴隷となるように」（創世記9章27節）とされているが、フランス・ラビナット版聖書には「カナンが彼らの奴隷となるように」と記されている。

これは、次のように言えることに他ならない。

• ユダヤ人（セムの子孫）こそが、世界と人類の絶対的な支配者である。
• インド・ヨーロッパ系アメリカ人（ヤフェトの子孫）は彼らの「奴隷」である。 彼らは「セムの天幕に住む」、つまりユダヤ人と共存することはできるが、個人の所有権は認められていない。彼らは自分たち自身の天幕に住むのではなく、「セムの天幕」に住むのである（このニュアンスは決して軽視してはならない！…）。 これにより、ユダヤ人は地上のあらゆる財産の誰もが認めざるを得ない所有者となる。
• カナン人（アラブ人）は、前述の二つのカテゴリー、すなわち人種に無条件に奉仕する立場にある。 それゆえ、彼らは「最下層の奴隷」なのである。なぜなら、彼らは「最初の」奴隷、すなわちヤフェトの子孫の奴隷であり、そのヤフェトの子孫もまた、「セム人」の奴隷だからである。

この系譜上の寓話の作者たちは、ノアを、大洪水から逃れるに値する当時の唯一の義人として描くことを躊躇しなかった。ノアは、滑稽なほどに裸になるほど理性を失うほどに酔っ払った人物として描かれている： 「彼は酒を飲んで酔い、天幕の中で裸になった……」（創世記9章21節）。

こうした荒唐無稽な作り話は、ヘブライ「人種」を優位に立たせる形で、人類を三つの人種からなる階層構造に分断した。 だからこそ、パウロは私たちに「ユダヤ人の作り話」（テトス1:14）を警戒し、一部の人々が好んで取り入れる「無意味な議論や系図」（テトス3:9）を避けるよう求めているのである。 預言者エレミヤは、「律法学者たちの偽りの筆」が、神の名において、神とは無関係な言葉を聖書に持ち込んだことを非難した（エレミヤ書8章8節）。 イエスは、「偽善的な律法学者やパリサイ人」が、神の啓示の意味を自分たちの地上的利益のために歪めたことに反発した（マタイ23章および15章6-7節）。

今日、私たちは聖書の旧約聖書から、「律法学者たちの偽りの筆」によって持ち込まれた人種差別的な内容を排除するよう求められています。一方、新約聖書には排除すべきものは何もありません。新約聖書そのものが、すでに悪魔祓いそのものだからです。 私たちは、神の御言葉の専門家となり、聖書の中で何が神からのもので、何が人間からのものであるかを識別する信者となるよう求められている。道を誤らないためには、本物の通貨と偽物を区別する金融の専門家のようにある必要がある。 神の御霊が私たちを導いてくださるなら、それは難しいことではありません。神を知る者は、神がどのようにお考えになるか、聖書の中で何を語られたか……そして、決して語られなかったことを知っています。

聖書から悪霊を追い出すことは、神聖な義務なのです！

創世記11章：「バベルの塔」は、人々に感銘を与え、支配するために、より高く、より高く築こうとする人間の傲慢を象徴しています。 「エッフェル塔」、「超高層ビル」、あるいは「ピラミッド」は、精神こそ異なるものの、かつてバベルで建設されていた高層の塔「ジッグラト」の現代版である。

神は、人間自身の手によって、人間の虚栄心を打ち砕かれました。かつては一つの言語しか話さず、互いに理解し合っていた人々が、もはや互いを理解できなくなり、それぞれが独自の言語を話し、自分の利益しか見なくなってしまったのです。 これは、利己心と傲慢が人間を分断し、誰もがすべてを所有し、他者より優位に立ちたいと願うがゆえに、紛争が生じていることを意味する。バベルの塔の物語は、このように理解すべきである。 したがって、高い建物を建てること自体が非難されるべきなのではなく、それを成し遂げようとする虚栄の精神こそが、その行為を悪なものにしているのです。今日では、同じ言語を話す者同士であっても、一方が他方を支配しようとする時、互いに理解し合えなくなる危険性があります。

キリストの真の弟子たちは、神の子らを一つにする神の御霊を持っています。彼らは、たとえそれぞれが異なる言語を話していても、互いに理解し合います。なぜなら、愛の言葉は唯一無二であり、それは一瞥や身振り、あるいは微笑みによって理解されるからです。 ペンテコステの日に、聖霊が使徒たちに与えられたとき、使徒たちは、それぞれが自分の母国語で理解できることに、外国人たちを驚かせました。「今、語っているこの人たち（使徒たち）は、皆、ガリラヤ人ではないのか？ それなのに、どうして私たち一人ひとりが、自分の母国語で彼らの話を聞いているのでしょうか？」（使徒言行録2:7）。それは、人間の傲慢によって破壊されたものを回復するために、イエスの御霊がそこにいたからなのです。 ペンテコステは、バベルの塔の傷を癒やすものである。

創世記11章は、いかなる犠牲を払ってでもアブラハムをセムに結びつけようとする系図で締めくくられている。 この「系図」の目的は次の通りである。すなわち、ヘブライ人がアブラハム以前から地上に存在していたかのように示し、神がアブラハムを選んだということは、つまり「セム」という一族――「ヘベル」の祖先とされる架空の人物――を選んだのだと信じ込ませることにある。 架空の人物であり、ヘブライ人、すなわち「ヘベルの子ら」（創世記10章21節および創世記11章10-26節）の祖先とされる人物である。「セム」の血統を選んだのである。これにより、ヘブライ人は「選民」となるのである。 第3課の冒頭で、アブラハムが「ヘブライ系」の血筋であるとする考えがなぜ誤りなのかを説明する。

創世記11章27～32節には、アブラハムの家族が紹介されている。父テラ、二人の兄弟ナホルとハラン（死後、息子のロットをアブラハムに託した）、そして妻であり異母姉妹でもあったサライである。 彼らは当時（イラク南部）の大都市「ウル」に住んでいましたが、その後、シリア北部のハランへ移住し、そこで神がアブラムに現れました。

ここで、創世記の最初の11章の学習は終わります。