聖書講座：神の救いの計画 - 第13課 - ヨハネによる福音書と使徒たちの書簡 (13/14)

1. 第13課 - ヨハネによる福音書と使徒たちの書簡

1.1. ヨハネの福音書と書簡の概要

ヨハネによる福音書は、共観福音書のように、イエスの伝記ではありません。ここで福音書作家が関心を寄せているのは、待ち望まれたメシアの人間的な系図ではなく、その人格に関する、はるかに深遠で感動的な別の現実、すなわちその神聖な系譜である。そこで、ヨハネは自らの著作を、見事な序文で始め、自身が発見した事実、すなわちイエスの神的な系譜を私たちに明らかにしている。「初めに言葉があった。言葉は神と共にあった。言葉は神であった（ヨハネ1:1）……そして、その言葉は肉となり、私たちの間に住まわれた」（ヨハネ1:14）。

したがって、ヨハネは他の福音書記者たちのように、キリストの地上での生涯を記す歴史家ではなく、その神性を明らかにする神学者なのである。共観福音書は、イエスが待ち望まれていたメシアであることを教えている。ヨハネもまたこの真理を証ししていますが、彼はさらに先へ――あるいはむしろ、より高い次元へと――進み、他の福音書が明らかにしなかったことを私たちに教えてくれます。すなわち、このメシアこそが受肉した神であり、この地上の民と共に、目に見える形で個人的に臨在するために人間の姿をとった創造主であるということです。これを考えると、胸を打たれ、衝撃を受ける。そして何よりも、それは真実である。

ヨハネは、この貴重な情報を私たちに伝えてくれる唯一の福音書記者であり、それゆえに彼は「神学者」と呼ばれたのである。彼は思考の高みへと昇ったため、鷲として象徴されている。

ヨハネが自分の福音書を執筆しようと決心したのは、90歳に達してからのことでした。当時、彼は使徒たちの中で唯一の生存者でした。それ以前には、イエスについて信者たちに伝えるための他の福音書や、使徒たちによる数多くの手紙が存在していたため、彼は執筆する時期尚早だと考えていたのです。では、何が彼を執筆へと駆り立てたのでしょうか？あなたがこのことを知っておくことは重要です。

前回のレッスンで、反キリスト派のユダヤ人たちが、誕生したばかりのキリスト支持者たちの共同体に潜入し、内部からそれを破壊しようとしていたことを学びました。彼らは、信者たちにユダヤ教の礼拝を強いるだけでなく、メシアはイエスではなく洗礼者ヨハネであると主張して信者たちを惑わせたり、あるいはメシアの神性を信じるという理由でキリスト教徒を攻撃したりしていました。動揺した信者たちは、必要な導きを求めてヨハネのもとを訪れた。ヨハネがイエスの「愛する弟子」であることを知っていた彼らは、彼の言葉なら信頼できると確信していた。

そこでヨハネは、福音書の冒頭で、これら二つの論争の的となっている点について、次のように明らかにした。

イエスはメシア
であり、洗礼者ヨハネはメシア（光）ではない：「彼は、すべての人が彼を通して（メシアを）信じるようになるために、光について証しをするために来た。彼は光そのものではなく、光の証人であった。『御言葉はまことの光であった……』」（ヨハネ1:6-9）。
したがって、神の御言葉であるイエスは、メシアでもあるのです。
イエスは受肉した
神である。イエスは「御言葉」であり、「御言葉」は神である（ヨハネ1:1）。そして「御言葉」は肉となり、人々と共に生きるために人間の体をとられた（ヨハネ1:14）。したがって、イエスは真に受肉した神である。

ヨハネは、洗礼者ヨハネの弟子であり、同時にイエスの使徒でもあった（アンデレと同様に：ヨハネによる福音書1章35-40節）ため、彼に助けを求めた信者たちを安心させるのに最適な立場にありました。彼は、手紙（Ⅰヨハネ4:1-6／Ⅱヨハネ1:7）や『ヨハネの黙示録』（そこでは彼らを「偽りのユダヤ人」や「サタンの会堂」と呼んでいる：黙示録2章9節および3章9節）。「ニコライ派」（黙示録2章6節）は、イエスの神性を否定する、いわゆる改宗したユダヤ人たちによって形成された宗派であった。

ヨハネの福音書を研究する良い方法は、次のような点に注意を払いながら読むことである：

メシアが洗礼者ヨハネではなくイエスであることを示す聖句、
イエスの言葉の中に、しばしば微妙に込められた、イエスが受肉した神であることを示唆する部分。

あなたの探究を助けるために、これら2つの点についてそれぞれ解説をした上で、この素晴らしい書物を読んでみてください。

1.1.1. イエスはメシアである

当初、多くのユダヤ人は洗礼者ヨハネこそがメシアであると信じていました。福音書によると、ヨハネは彼らに次のように力説したといいます。「わたしはあなたがたに水で洗礼を授けるが、わたしの後に来られる方（イエス）はわたしよりも力強く、わたしは彼の履物を解くにふさわしくもない。その方は、聖霊と火をもってあなたがたに洗礼を授けてくださる」（マタイ3:11）。それにもかかわらず、ルカの記述によれば、はるか後になっても、エフェソにはまだ洗礼者ヨハネの洗礼だけで満足しているユダヤ人たちがいた（使徒言行録19章1-7節）。ところが、まさにそのエフェソに、ヨハネ自身も滞在していたのである。この町のユダヤ人たちは、最も過激な「反キリスト」たちであった。「……アジアのユダヤ人たちは、神殿で彼を見かけると、群衆を扇動して、彼を捕らえた……」（使徒言行録21:27）。

ヨハネは自身の福音書の中で、洗礼者ヨハネの証しを繰り返し強調した。「ヨハネは、光について証しをするために、証人として来た……彼は光そのものではなく、光の証人であった。『御言葉こそがまことの光であった』」（ヨハネによる福音書 1章6-9節）……ヨハネは彼に証しをする。彼はこう宣言する。「『私より後に来る方は、私より先におられた。なぜなら、私より前に、その方がおられたからである』と私が言ったのは、この方のことである」（ヨハネによる福音書 1章15節）……これがヨハネの証しであった……：「私はキリストではない」……（ヨハネ1:19-27）……翌日、イエスが自分のところに来られるのを見て、彼は言った。「見よ、神の小羊……私が『私の後に来るある人……その人こそ、神に選ばれた方（キリスト）である』と言ったのは、この方のことだ……」（ヨハネ1:29-36）。「あなたがた自身が、私が『私はキリストではない。ただ、彼の前に遣わされた者である』と言ったことの証人である」（ヨハネ3:26-36）。

このように、ヨハネは最初から弟子たちを安心させている。イエスはまさにキリスト、すなわち神その人であるのだ。彼は福音書の結びで、弟子たちをこの信仰に確信させ、イエスによってなされたこれらのしるしをすべて伝えたのは、「あなたがたが、イエスがキリスト、すなわち神の子であると信じ、その信仰によって、御名によっていのちを得るためである」（ヨハネ20:30-31）と語っている。

1.1.2. イエスの神性

ヨハネは、ユダヤ人の精神性に大きな影響を与えるキーワードで福音書を始めている。「初めに」、ヘブライ語で「ベレシート」（「ベ」：～に、「レシート」：初め）。この言葉の重要性は、それが旧約聖書、すなわちトーラーの冒頭を飾っていることに由来する。実際、『創世記』は次のように始まる。「初めに（ベレシート）、神は天と地を創造された」。

ヨハネは、神の息吹に導かれて、ユダヤ人の心を揺さぶり、衝撃を与え、新約聖書の書物へと心を開かせるために、意図的にこの言葉を用いたのである。ヨハネが第一の手紙を「初めにあったものは……」という言葉で始めているのも、同じ霊によるものである。

助けを求めて訪れた信徒たちに応えて、ヨハネは新たな『創世記』、新たな「ベレシート」を記そうとしたのです。「初めに、言葉があった……万物は彼によって造られた。彼なしには、何一つ造られたものはない。彼はすべての者の命であり、その命は人々の光であった……ヨハネ（洗礼者）は光ではなかった……御言葉こそが真の光であった」（ヨハネ1:1-9）。

この勇気ある言葉によって、ヨハネは、天と地と光を創造した神について『創世記』が語っていることを深く解き明かしている。この創造主こそが、まさに「御言葉」そのものである。「万物は彼によって造られた」（ヨハネ1:3）のは、「彼は初めに神と共にいた」（ヨハネ1:2）からであり、彼自身が「神」であった（ヨハネ1:1）からである。「そして、御言葉は（イエスとして）肉となった」（ヨハネ1:14）。ヨハネに助けを求めた者たちにとって、これ以上の答えは望めなかったでしょう。ヨハネがなぜ「神学者」と呼ばれたのか、お分かりいただけるでしょう。

ヨハネは福音書全体を通じて、イエスの言葉を忠実に伝えることに尽力しており、その言葉に基づいて、「御言葉は初めから神と共にあり、御言葉は神であった」と述べている。彼は、イエスがユダヤ人たちにこう語ったのを聞いていなかっただろうか。「アブラハムが生まれる前から、『わたしはある』」と語られたのを聞いていなかっただろうか（ヨハネ8:58）。また、ヨハネは、自分の弟子であるバプテスマのヨハネが、イエスの前でこう言うのを聞いていなかっただろうか。「わたしより後に来る方は、わたしより先におられた。なぜなら、わたしより先に存在しておられたからである」（ヨハネ1:30）。しかし、ヨハネは、アブラハムがイエスより2000年も前にこの地上に生きていたこと、そして洗礼者ヨハネがイエスより6ヶ月先にいたことを知っていた。彼は、自分が聞いたことから導き出した論理的な結論を、自分の福音書の中で黙って見過ごすことはできなかった。彼は、それを信じる者たちが救われるようにと、愛と正確さを込めてその証しを私たちに伝えた。

イエスの神性に対する信仰は、ヨハネの福音書が書かれる前からすでに存在していた。パウロは手紙の中でこれに言及している。「神の御姿である方は、神と等しい者であることを固執しなかった」と、彼はイエスについて述べている（フィリピの信徒への手紙 2:6）。さらに、「あなたがたは、この方（イエス）に倣って歩まなければならない……なぜなら、神性の満ち満ちた豊かさが、すべてその方の中に体として宿っているからである」（コロサイ人への手紙 2:6-9）。パウロの手紙は、ヨハネによる福音書より約40年前に書かれたものである。

キリスト教徒たちはすでに、イエスという御人において「その満ち満ちたすべて」としての神の受肉を信じていたのですから、なぜヨハネは、弟子たちがすでに知っていることを納得させるために、この書物を書いたのでしょうか。それは、先ほど述べたように、キリスト教徒の間に疑念と不和をまき散らそうとする扇動者たちに、彼らが動揺させられていたからである。イエスを否定していたユダヤ人の大衆の中から現れたこうした扇動者たちこそ、ヨハネによって「反キリスト」と称されている。「『反キリストが来る』と聞いたことがあるだろう。すでに今、多くの反キリストが現れている……彼らは私たち（ユダヤ人）の中から出てきたが、もともと私たちの一員ではなかった……イエスがキリストであることを否定する者こそ、偽り者であり、それこそが反キリストである！」と、ヨハネは彼らについて述べている（1ヨハネ2:18-22）。パウロもまた、イエスに忠実だった初期のユダヤ人たちに対して、「不敬虔の秘密は、すでに働いている」と書き、彼らに言及している（テサロニケの信徒への手紙第二 2:7）。

1.1.3. ユダヤ人の二つの陣営

反キリストについて語るにあたり、この機会に、イエスの到来によって生じたユダヤ人の二つのカテゴリーについて触れておきたい。すなわち、イエスを支持した「キリスト支持派」と、イエスに反対した「反キリスト派」である。

ユダヤ民族主義者ではなかった霊的なメシアであるイエスは、ヘブライ社会を二つの陣営に分断しました。「ユダヤ人たちは、イエスの言葉について意見が分かれました。彼らの多くは、『彼は悪霊に取りつかれている。なぜ彼の言うことを聞く必要があるのか』と言った。他の人々は、『これは悪霊に取りつかれた者の言葉ではない』と言った……」（ヨハネ10:19-21）。

同様に、パウロは「全世界のユダヤ人の間に不和を引き起こした」（使徒言行録24:5）ことで、「雑草と良質の麦」、すなわち不信者と信者を分け隔てた。この意味で、イエスはこう言われたのである。「わたしは平和をもたらすために来たのではなく、剣をもたらすために来た。なぜなら、わたしは（わたしを信じない）人と、その父（わたしを信じる人）とを対立させるために来たからである……など」（マタイによる福音書10章34-35節）。信仰を持たないユダヤ人たちは、イエスがこのようなことを言ったと非難し、民や家族の団結を破壊したと告発した……

信者たちは、預言によって、メシアが死を遂げなければならないと納得させられた。それは、一神教のメッセージが、それを閉ざしていたユダヤ人から異邦人（使徒行伝17:1-4）へと伝えられ、「ユダヤ人もギリシア人（多神教徒であった異邦人）も、神を賛美する」（使徒行伝19章17節）ことになると。こうして、彼ら全員がイエスを信じるようになった。それは、イエスを自分たちが幻想的に思い描いていたような「民族主義的なキリスト」とは見なさなかったイスラエルのユダヤ人たちの抵抗にもかかわらずのことだった。こうして、「何千人ものユダヤ人がキリスト教の信仰を受け入れた」（使徒言行録21:20）。

一方、原理主義的なユダヤ人たちは、ユダヤ人だけの狂信的な陣営、すなわち暴力的な民族主義の「ゲットー」を形成していた。パレスチナにおけるダビデ王国の「復興」のみを望んでいたこの陣営は、前者の陣営に容赦なく反対した。この対立は極めて激しく、イエスの弟子たちへの迫害につながり、彼らは不信仰なユダヤ人たちを恐れて「戸を閉めて」集まらざるを得なくなった（ヨハネ20:19）。

したがって、両陣営の分裂は完全なものとなり、イエスの言葉「わたしは平和をもたらすために来たのではなく、剣をもたらすために来た」が的中した。実際、多くの使徒たちは「剣」によって命を落とした。ステパノのように石打ちにされた者もいれば（使徒行伝7章59節）、「ヨハネの兄弟ヤコブ」のように文字通り「剣によって」殺された者もいた（使徒言行録12章2節）のように、

文字通り「剣によって」命を落とした。神にとって、この二つの陣営のうち、どちらがユダヤ教の真の姿を表しているのだろうか？民族主義的な理想に固執し続けた原理主義者たちの側か、それとも、誤解されたユダヤ教の狭量で狂信的な世界観によって押し付けられた偏見から解放され、「普遍主義者」へと変容した、イエスの弟子であるユダヤ人たちの側か？

イエスは、次のように語ることでこの問いに答えておられます。「わたしは、律法や預言者たち（すなわち旧約聖書の書物）を廃止するために来たのではありません。廃止するために来たのではなく、成就するために来たのです……もしあなたがたの義が、律法学者やパリサイ人たちの義を上回らなければ、決して天の御国に入ることはできない」（マタイによる福音書5章17-20節）。

したがって、イエスはユダヤ教の完成形であり、真のユダヤ人とは、イエスの弟子となった者である。「「もし完全になりたいのなら……来なさい、わたしに従いなさい」と、イエスはモーセの律法の戒めを文字通り厳格に守っていた金持ちの若者に言われた（マタイ19:21）。これを理解した、熱心なパリサイ人であったパウロは、ユダヤ人たちにこう宣言している：「あなたがたがキリストに属するならば、あなたがたはアブラハムの子孫であり、約束による相続人である」（ガラテヤ3:29）。

このように、福音書によれば、イエスの弟子となる者こそが真のユダヤ人である。イエスを否定する者たちは真のユダヤ人ではなく、「偽りのユダヤ人」、すなわち「偽りの兄弟」、パウロが語る「侵入者」であり、キリスト者を「スパイするために忍び込んだ」者たちである（ガラテヤ人への手紙 1:7）。ヨハネが「反キリスト」や「惑わす者」として非難しているのは、まさにこうした偽ユダヤ人たちであり（Ⅰヨハネ2:18-22／Ⅰヨハネ4:2-3／Ⅱヨハネ1:7）、「肉において来られたイエス・キリストを告白しない」者たちである（Ⅱヨハネ1:7）と非難している。「もし、この教えをもたらさない者があなたがたのところに来たら」、とヨハネは続けて言う、「その者を家には迎え入れず、挨拶もしてはならない。挨拶をする者は、その者の悪しき行いに加担することになる」（Ⅱヨハネ1:10）。『ヨハネの黙示録』は、終わりの時に彼らが再び現れることに対して私たちに警告し、彼らを「偽ユダヤ人」、「ユダヤ人の名をかたどる者」、さらには「サタンの会堂」（黙示録2:9／3:9）と称しており、イエスは彼らの先人たちについて、神ではなく「悪魔を父としている」と非難された（ヨハネ8:44）。これらの現代の偽ユダヤ人とは、イスラエルの民族主義者たちのことである。

1.2. ヨハネによる福音書の教え

ヨハネが関心を寄せているのは、イエスの行いそのものというよりは、むしろその教えである。彼は、師であるイエスが様々な人々と交わした議論を私たちに伝えることで、イエスが人々に与えようとした啓示を、私たち自身が理解できるようにしている。

したがって、ヨハネは教義のリストを並べているのではなく、行間を読み取り、様々な議論や論争の中でキリストが自らの言葉から示した教えを導き出せる人々の良識に訴えかけているのである。

イエスは、時には一見些細に見える出来事（例：サマリアの女との対話：ヨハネ4章）をきっかけに、真理を明らかにすることがよくありました。時には、有益な議論を展開するために自ら機会を作り出すことさえありました。このように、イエスの奇跡には、間接的かつより深い目的がありました。それは、議論を喚起し、その過程で――例えば律法（トーラー）について――自らの見解を明らかにすることで、ユダヤ人共同体が陥っていた逸脱を正すことでした。

実際、イエスは安息日に奇跡を行われた。それは、ユダヤ人たちが考えていたように、その日にほぼ完全な不活動状態に縛られるべきではない、ということを示すためであった。そこでイエスは、ユダヤ人たちの大きな憤りを買う中、安息日に麻痺者を癒やし、その機会を利用して彼らにこう言い返された。「わたしの父は今もなお働いておられる。わたしもまた働いている。しかし、ユダヤ人にとっては、これがイエスを殺そうとするさらなる理由となった。なぜなら、イエスは安息日を破っただけでなく、神を自分の父と呼び、それによって神と等しい者であるかのように振る舞ったからである」（ヨハネ5:17-18）。

ヨハネが私たちに何よりも伝えたいのは、イエスのこの言葉である。「わたしの教えは、わたし自身から出たものではなく、わたしを遣わした方から出たものである」（ヨハネ7:16）。このイエスの教えは、イエスが交わした以下の議論を通じて、ヨハネによって私たちに伝えられている。

1.2.1. 真の神殿の建設（ヨハネ2:13-22）

神殿でユダヤ人たちと交わした論争。そこでは、神殿の破壊と、真の神殿、すなわち「御自身の体の聖所」、つまり御自身そのものの建設について語られた（黙示録21:22参照）。

1.2.2. ニコデモとの対話（ヨハネによる福音書 3:1-21）

ここでイエスは、「御霊によって新たに生まれる」ことの必要性を明らかにしています。それは、真理を見出し、肉体の鎖を断ち切った後に客観的に真理を選ぶために、固定観念から脱却し、偏見から解放されることです。なぜなら、「肉から生まれたものは肉であり、御霊から生まれたものは御霊」であり、永遠に生きるからである。

1.2.3. サマリアの女との対話（ヨハネによる福音書 4:1-42）

イエスがサマリアの女と対話を交わしたのは、次の三つの理由による。

ユダヤ人とサマリア人の間の憎しみを断ち切るためである。その憎しみは、排斥によって築き上げられたものであった。「ユダヤ人は、サマリア人とは交わらない」とヨハネは記している（ヨハネ4:9）。「善きサマリア人のたとえ」はユダヤ人たちを憤慨させた（ルカ10:29-37）。それゆえ、ユダヤ人であるイエスのこの親しみやすい接し方は、その女性を驚かせた。「まさか！　あなたはユダヤ人なのに、私のようなサマリア人に水をくれと頼むのですか！」（ヨハネ4:9）。イエスは人種差別を打ち破る一歩を踏み出した。
当時の社会的偏見を打ち破り、とりわけ、イエスが女性（ヨハネ4:27）と、しかもサマリア人（ヨハネ4:9）である女性と話しているのを見て驚いた弟子たちの考え方を変えようとしたのである。
その主な理由は、サマリア人たちに、イエスがメシアであることを明らかにするためである（ヨハネ4:25-26、4:41-42）。

注目すべきは、サマリア人たちが――従順で無垢な子供たちのように――イエスを信じたのは、イエスが奇跡を行うのを見たからではなく、単にサマリアの女から「聞いた」からに過ぎなかったという点である（ヨハネ4:39-42）。一方、ユダヤ人たちは消極的な態度を示した。イエスご自身も、二日後にガリラヤに戻られた際、「…預言者は自分の故郷では尊敬されないものだ」（ヨハネ4:44）と語られた。カナでは、イエスは苦々しさをにじませてこうも言われました。「もししるしや奇跡を見なければ、あなたがたは信じないのか！」（ヨハネ4:48）……サマリア人たちは奇跡を見ることなく、イエスを信じたのです。

1.2.4. 霊的な復活（ヨハネ5:1-47）

これは、イエスが宣べ伝えた真理を受け入れることによって、魂がよみがえることです。これは「最初の復活」と呼ばれています（黙示録20:5-6）。イエスは麻痺者を癒やす際、その機会を利用して、ご自身の神の子としての身分、すなわち「神と等しい者」であること、そして憤慨したユダヤ人たちが言ったように「神そのもの」であることを明らかにされた（ヨハネ5:17-18／10:33）。この際、イエスはさらに、「死者は神の子の声を聞き、それを聞いた者は生きる」（ヨハネ5:25）と告げられた。これは、ユダヤ人から「死者」と見なされていた異邦人たちが、イエスへの信仰によって霊的な命を得ることを意味している。預言者バルクは、バビロニアに流刑にされ、「死んだ者」と見なされ、「シェオルへ下る」とされたユダヤ人たちに、次のように語っている。「なぜ、イスラエルよ、なぜあなたは敵の国にいて、異国の地で老い、死者の（バビロニア人の）汚れにまみれ、シェオルへ下る者たちの中に数えられているのか」（バルク書3:10-11）。

この魂の命への回帰は、霊的な復活であり、この地上ですでに生きている肉体における魂の復活である。実際、イエスはこう言われています。「時が来る――そして今まさにその時である――死んだ者たち（罪人）が神の御子の声を聞き、それを聞いた者たち（悔い改めた者たち）は生きるようになる」（ヨハネによる福音書 5:25）。『ヨハネの黙示録』では、これを「最初の復活」と呼んでいる（黙示録20:5-6）。

したがって、これは世の終わりに起こる「第二の復活」のことではない。イエスは次のように説明しています。「時が来ます。その時には、義人は永遠の命に与り、不義な者は『永遠の死』を味わうことになるのです」（すなわち、永遠の不幸のことです：ヨハネ5:28-29）。この魂の決定的な死は、黙示録20章6節において「第二の死」と呼ばれている（第一の死は肉体の死であり、第二の死は魂の死である）。

癒やされた病人の粘り強さに注目してほしい。「三十八年もの間」、彼は癒やされるために列に並んでいたが、「別の人が彼より先に水の中に入っていた」。イエスは、彼が癒やされるという希望を失うことなく「長い間その状態にあった」ことを知っていたからこそ、彼を癒やされたのである。

1.2.5. 永遠の命の「パン」（ヨハネによる福音書 6章1-67節）

イエスは、魂に命、すなわち永遠の命を与えるもう一つの「パン」について語るために、パンを増殖させました。これは、ヤコブの井戸の水を例に挙げてサマリアの女に永遠の命の「水」について語ったのと同じです（ヨハネ4:13-14）。

しかし、奇跡を行う前に、「自分が何をするかよく知っておられた」イエスは、フィリポや他の使徒たちを「試そう」とされた。そこでイエスは「フィリポに、『彼らに食べさせるパンをどこで買えばよいだろうか』」と言われた。注目すべきは、イエスがこれを「彼を試すため」に言われたということである（ヨハネ6:5-6）。というのも、フィリポは、イエスがカナでぶどう酒を増やされた際（ヨハネ1:43、2:1-3）、その場にいた使徒の一人だったからである。ですから、イエスが何千人もの人々に問題なく食べ物を与えることができることを、彼は知っていたはずでした。しかし、フィリポも、同じくカナにいたアンデレも、メシアが何を企て、何ができるのかを理解していませんでした（ヨハネ6:8）。彼らはイエスにこう答えるべきでした。「主よ、あなたには何でもできるではありませんか！カナの時のように、ただ一言おっしゃるだけで、皆にパンが与えられるのです！」

と答えるべきだったのです。ワインの奇跡とパンの奇跡、この二つの奇跡を結びつけて考える必要があります。これらは、イエスが霊的な晩餐を通して、ご自身を私たちに与えてくださる二つの象徴なのです。私はまだカナの奇跡（ヨハネ2:1-11）について説明していないが、ここでそれについて語りたい。

カナにおける聖母マリアの信仰の姿勢と、ここでの使徒たちの姿勢とを比べてみてほしい。カナでは、イエスにぶどう酒を増やしてくださるよう頼むという主導権を握ったのは、マリアでした。使徒たち――特にフィリポとアンデレ、そして他の者たち――も「招待客の一人」でした（ヨハネ2:2）。そのことを知っていたにもかかわらず、フィリポとアンデレは、パンを増やすことに関してイエスが何をするつもりなのか、また何ができるのかなど、全く考えていませんでした。カナでは、マリアが率先してイエスにぶどう酒を増やすよう促しました。そして、彼女は願いを叶え、宴の参加者たちを喜ばせました。神が何一つ拒むことのないマリアは、こうしてイエスが奇跡を行う時を先取りすることに成功した（ヨハネ2:4）。このことは、パンについてイエスに答える際、フィリポとアンデレにインスピレーションを与えるべきだった。

ここで、誤訳について指摘しておきたい。カナの婚礼で、イエスは母に「女よ、私に何を求めているのか？……など」と語ったのではなく（一部の翻訳ではそうされているが）、「女よ、私とあなたには何の関係があるのか。私の時はまだ来ていない」（ヨハネ2:4）と語ったのである。言い換えれば、ワインが尽きたことを息子に告げたマリアに対し、イエスはこう答えたのです。「それがあなたと私にとって何の関係があるというのか？　それは私たちには関係ない。私たちの問題ではない。これは私の婚礼でもなければ、私の時でもないのだ！わたしの婚礼には、ぶどう酒が尽きることはない。ここでは、誰もわたしにぶどう酒を用意するよう頼んでいないのだ」。ギリシャ語の原文に基づいて、イエスのこの言葉をこのように理解し、翻訳すべきである（アンドレ・シュラキ訳聖書を参照）。したがって、イエスが母に答えた言葉の中に、母に対する敬意の欠如があったなどとは、一部の人々が考えるように考えてはならない。それはメシアにふさわしくないことである……さらに、イエスは結局、母の願いを聞き入れたことも忘れてはならない。

ユダヤ人たちとの論争の中で、イエスは彼らにこう言った。「わたしを遣わした父が引き寄せてくださらない限り、だれもわたしのもとに来ることはできない」（ヨハネ6:44）。イエスがこう言われたのは、多くの人が、イエスをメシア、すなわちイスラエルの政治的王であると信じて、イエスのもとへやって来ていたからである。つまり、彼らはイエスの父なる神の御霊に引き寄せられていたわけではないのです。この群衆がイエスの後を追っていたのは、霊的な理由からではなく、ユダのように、政治的、経済的、そしてこの世的な利益のために、イエスに惹かれていたからでした。それゆえ、イエスは彼らにこう言われた。「朽ちる食物のためではなく、朽ちない食物のために働け」（ヨハネ6:27）。イエスは、ご自身の体と血、すなわち永遠のいのちのパンとぶどう酒について語っておられたのである（ヨハネ6:51-58）。父に引き寄せられた者たちだけが、イエスの霊的な言葉の深い意味を理解することができる。この世の富に惹かれてイエスのもとに集まった者たちは、その言葉に何の意味も見出せず、やがてユダが後にそうしたように、イエスを見捨ててしまった（ヨハネ6:60-71）。

1.2.6. 命の水（ヨハネ7:37-39）

イエスがサマリアの女に、ご自身が与える飲み水について語られたとき、その言葉は「御自身を信じる者たちが受け取るべき御霊」を指していた（ヨハネ7:39）。魂に命を与えるこの御霊を飲み干すためには、それを渇望していなければならない。生ぬるい者は排除される。イエスは、聖体において「それを渇望するすべての人」に、この同じ御霊を与えてくださる（マタイ26:27-28／黙示録22:17）。

1.2.7. 神殿におけるイエスの説教（ヨハネ7:1-53）

仮庵の祭り（収穫の祭りとも呼ばれる：出エジプト記23:16）は、シナイの荒野で40年間、天幕の下で過ごしたことを記念するものでした（レビ記23:42-43）。この祭りの際、ユダヤ人たちは毎年エルサレムへ巡礼し、神殿で犠牲を捧げていた。この祭りは今日でもイスラエルで祝われている。

そこで、イエスの「兄弟たち」、すなわちナザレの住民たちは、皮肉を込めてこう言った。「ここからユダヤへ行きなさい。そうすれば、あなたの弟子たちはあなたがなす業を見ることができるでしょう。知られたいのなら、人知れず行動するものではありません。あなたがそのような業をなすのなら、世にその姿を現しなさい!!」（ヨハネ7:3-4）。ヨハネはこれらの節の直後に、「実際、彼の兄弟たちでさえ、彼を信じていなかった」と説明している（ヨハネ7:5）。

なぜイエスの同郷人たちは、彼を信じていないにもかかわらず、世界の前で自らを明らかにするためにエルサレムへ行くよう彼を急かしたのだろうか？彼らは、「ユダヤ人たちがイエスを殺そうとしていた」（ヨハネ7:1、7:13）ことを知っていたはずなのに！

これらの人々がイエスに語りかけ、待ち望まれたメシアとして民の前に現れるよう挑発したのは、皮肉と嘲笑を込めた口調であったと理解すべきである。彼らは、イエスが、民族的独立を渇望するイスラエル人を満足させることができる、待ち望まれた政治的指導者になる能力などないと考えていたのです。忘れてはならないのは、実際、洗礼者ヨハネ自身や使徒たちでさえ、イエスの純粋に霊的な使命や、ピラトに明かされたように「この世のものではない」という霊的な御国を理解するのに苦労していたことを忘れてはならない（ヨハネ18:35-37）。

これらのナザレの人々は、イエスに語りかける際、悪魔が「もしあなたが神の子（メシア）なら、これらの石をパンに変えなさい……もしあなたが神の子なら、ここから下に飛び降りなさい」（マタイ4:3-5）。また、この邪悪な精神のもとで、十字架にかけられたイエスを見て、「通りかかった人々は、首を横に振りながら、こう罵った。『もしあなたが神の子なら、十字架から降りてみよ！』」と。同様に、大祭司たちも嘲り、律法学者や長老たちと共にこう言った。「彼は他人を救ったのに、自分自身を救うことなどできない！『彼はイスラエルの王ではないか！　さあ、今すぐ十字架から降りて（ダビデの王権を回復して）、我々は彼を信じる！…彼は確かに『私は神の子である』と言ったではないか！』」（マタイによる福音書27章39-44節）。しかし、「神を試してはならない！」（申命記6章16節）。

イエスが同胞たちにこう答えた理由が理解できる。「（霊的かつ普遍的な王となる）私の時はまだ来ていない。一方、あなたたちにとっては、（民族主義的なメシアを待つ）時はいつでもふさわしいのだ。世はあなたがたを憎むことはない（世もあなたがたと同じメシアを待ち望み、あなたがたと同じ精神を持っているからだ）。しかし、世はわたしを憎む。なぜなら、わたしが（霊的なメシアとしての立場から）世の行いが悪であることを証ししているからだ。『あなたがたは祭りに上りなさい。私はその祭りに上らない。私の時（王となる時）はまだ満ちていないからである』」（ヨハネ7:6-8）。

イエスは、ガリラヤの「兄弟たち」と共にエルサレムへ行くことを拒まれました。それは、彼らの世俗的で日和見的な心持ちに同調したくなかったからです。実際、彼らは巡礼や黙想の精神でイエスをエルサレムへ招いていたのではなく、選挙運動のような精神で、宗教的な祭りを政治的目的のための踏み台にしようとしていたのです。それゆえ、イエスは「私はその祭りには上らない」と返答された。つまり、「あなたたちと一緒に、あるいはそのような心持ちでそこへは行かない」という意味である。しかし、ヨハネはこう付け加えている。「しかし、兄弟たちが上って行った後、イエスも上られたが、人目につかないように、ひそかに上られた」（ヨハネ7:10）。イエスはエルサレムへ行ったが、他の人々とは全く異なる心構えで、すなわち「ひそかに」上ったのである。彼らが考えていたように、自分を誇示したり、知られようとしたりすることはなかった（ヨハネ7:4）。

イエスは、派手な宣伝の精神で自らを現すことを常に拒んでおられました。その程度は、「祭りの期間中、イエスを探していた」のがユダヤ人たち自身であり（ヨハネ7:11）、イエスの「兄弟たち」が求めていたように、自ら目立とうとしていたのはイエスご自身ではなかったほどです。イエスは、使徒たちに、自分がメシアであることを誰にも話さないよう勧めていなかったでしょうか（マタイ16:20）。

まさにこの控えめなメシアについて、神はイザヤにこう語られ、次のように描写されたのです。「見よ、わたしが支えるわたしのしもべ、わたしの魂が好む、わたしの選ばれた者。わたしは彼にわたしの霊を授けた……彼は叫ばず、声を張り上げず、街頭で声を響かせることもない」――選挙演説をして世間に名を知らしめるためではないのだ（イザヤ書42章1-2節）。霊的な目を持って見ることができる者たちだけが、イエスがキリスト、すなわち神の選ばれた方であることを理解できるのです。「耳のある者は聞きなさい」と、イエスはしばしば言われました（ルカ14:35、マタイ13:9）。

とはいえ、イエスが声を張り上げることもありました。しかし、それは常に霊的な真理を宣べ伝え、すべての人にしっかりと聞き取ってもらうためでした。実際、ヨハネはこう記しています。「祭りの最終日、イエスは立ち上がって、大声で叫ばれました。『だれでも渇いている者は、わたしのところに来て飲みなさい。わたしを信じる者は』と。これは聖書の言葉にあるとおり、『その腹からは生ける水の川が流れ出る』というものです。イエスは、ご自分を信じる者たちが受けることになる御霊について語っておられたのです」（ヨハネ7:37-39／エゼキエル47:1-13、黙示録22:2も参照）。イエスがサマリアの女に語られたのも、まさにこの「生ける水」のことでした（ヨハネ4:13-14）。

メシアは弟子たちに、この世の帝国も、この世の栄光も約束しなかった。約束したのは、人を神のかたちに回復させる神の御霊である。それを渇望する者が、イエスに求めれば、決して失望することはない。

イエスの同胞たちが求めていたのは、この神の御霊ではありませんでした。彼らが渇望していたのは、この「水」ではなかったのです。それに対し、弟子たちは、メシアが彼らの内に開こうとしてきた、命を与える泉からのみ、その水を飲みたいと願っていたのです。例えば、聖パウロは、イエスへの信仰に比べれば、モーセの律法に基づく礼拝は無価値であると見なし、こう述べました。「私はヘブライ人、ヘブライ人の子であり、生後8日目に割礼を受けました。律法（トーラー）に関してはパリサイ人であり、熱心さに関しては教会の迫害者であり、律法による義に関しては非の打ち所のない者であった。しかし、私が持っていたこれらすべての利点は、キリストのために、私は損と見なした。それどころか、今や私は、私の主であるキリスト・イエスを知るという、この比類なき益と引き換えに、すべてを損と見なしている。キリストのために、私はすべてを失うことを受け入れた。キリストを得るために、私はすべてのものをゴミのように見なしている……」（フィリピの信徒への手紙 3:5-8）。イエスの御霊を渇望していたパウロは、失望することはなかった。彼は、その御霊を確かに持っていることをよく自覚していた。なぜなら、彼はこう言っているからだ。「私もまた、神の御霊を持っていると確信している（コリントの信徒への手紙一 7:40）……私たちこそが（真の）割礼を受けた者であり、神の御霊によって礼拝を捧げ、キリスト・イエスにあって誇りとする者である」（フィリピの信徒への手紙 3:3）と語っています。もしパウロが律法による礼拝に満足し、イエスの「水」に満たされていなかったなら、このような実体験に基づく言葉を語ることはなかったでしょう。

この聖書講座を学んでいる私たちにとって、永遠のいのちの水に関するこれらの言葉は極めて重要です。なぜなら、私たちの学びの目的は、イエスが約束されたその水の源を私たちの内に持つことにあるからです。したがって、これは私たちに直接的かつ個人的に関わることであり、大きな関心事です。だからこそ、この『霊的旅路』の冒頭ですでに勧められたように、私たちは「霊的な自己点検」を行わなければなりません。私たちがイエスの水を渇望しているか、それを飲んだことがあるか、「私たちの内から生ける水の川が湧き出ている」（ヨハネ7:38）かどうかを自覚しましょう。私たちもパウロのように、「私は神の御霊を持っていると信じます」と言えるでしょうか。私たちは神のように考えているでしょうか。私は、神が望まれるような存在になっているでしょうか。もしそうであるなら、なんと幸いなことでしょう！あなたは幸いですね！あなたの学びは無駄にはなりません。

この幸福を授けてくださるために、ご自身の命を捧げてくださったメシアに感謝しましょう。パウロが言うように（コリントの信徒への手紙二 4:7）、「この並外れた力が神に属し、私たちから来るものではないことがはっきりと分かるように、私たちは（もろい）土の器の中にこの『宝』を宿している」のです。誰にも、この宝を私たちから奪わせないようにしましょう。神と共にあり続けましょう。そうすれば、神は私たちを守ってくださいます。

1.2.8. イエスとユダヤ人との論争（ヨハネによる福音書 8:12-59）

イエスとユダヤ人たちとのこの激しい論争の中で、イエスは、ご自身が常に「御父のもとで見て、聞いていること」に従って行動していることを明らかにし、それに対して、イエスを拒むユダヤ人たちは「自分たちの父……悪魔」から聞いていること（ヨハネ8:38-44）。

これらの言葉が教えるのは、私たち全員が――意識的であろうと無意識的であろうと――魂の奥底で見つめているものに従って行動しているということです。私たちは、耳を傾けている霊に触発された行いを再現するのです。もし私たちの心が神に向けられているなら、善い行いを再現しますが、もし悪魔の霊に引き寄せられているなら、私たちの行いは悪魔的なものとなるでしょう。ユダヤ人たちがイエスを殺そうとしたのは、彼らが「悪魔を父としている」からであり、彼らはその支配的な霊に惑わされ、意識的か無意識的かを問わず、絶えずそれを見つめているからである。

しかし、人間は常に、自分が見つめ、賞賛するものを真似るものです。この犯罪者である父、悪魔は、「初めから人殺しであった」とイエスは宣言しています。彼は人類の祖先を誘惑し、彼らを神から遠ざけることで、その魂を殺そうとしたのではないだろうか。一方、使徒たちはイエスに従った。なぜなら、彼らは無意識のうちに神を求めており、知らず知らずのうちに神を見つめていたからである。キリストは、受難の前日に彼らにこう告げることで、そのことに気づかせようとしたのです。「わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできない……今や、あなたがたは父を知っており、また父を見たのである」（ヨハネ14:7）。その際、キリストはまた、彼ら自身が気づかないうちに「慰め主である御霊を知っていた」ことも明らかにされた。なぜなら、御霊は彼らと共に住み、すでに彼らの内にいたからである（ヨハネ14:17）。

1.2.9. ユダヤ人たちは、民族主義的なキリストを求めていた（ヨハネ10:24）

ユダヤ人たちはイエスの周りに取り囲み、こう言った。「いつまで私たちをじらしておくつもりか。もしあなたがキリストなら、はっきりと言ってくれ。」「私はすでに言ったが、あなたがたは信じない」と、イエスは彼らに答えた。

ユダヤ人たちが答えを求めたのは、霊的な神の要求に従うためではなく、イエスを自分たちの政治的要求に従わせ、ローマ占領に対する暴力的な反乱運動の先頭に立たせるためであった。それは、もしイエスが民族主義的なメシアであるならば、自分たちは戦う用意があるということをイエスに理解させるためだった。イエスが一言発すれば、彼らはイエスに従って武器を手に取るだろう。

ユダヤ人社会は、預言者イザヤがメシアについて語った言葉を忘れていた。「主の御霊が彼の上に宿る……彼の言葉（剣ではない）は暴力を打つ杖であり、彼の唇の息は悪人を死に至らせる」（イザヤ書11章4節）。イエスは、ナショナリズムという罪を滅ぼすために、イスラエルの暴力を言葉で断固として非難することを決して怠らなかった。しかし、狂信者たちはその言葉に耳を傾けることを拒み、「その罪の中で死ぬこと」を選んだ（ヨハネ8:21-24）ことを選び、政治的覇権への野心を放棄することを拒んだ。これは、20世紀および21世紀のイスラエル人たちが、「大イスラエル」という夢を諦めるよりは死を選ぶのと同様である。

1.2.10. 慰め主、三位一体（ヨハネ14:16-31）

ヨハネは、聖霊についてこれほど多く語ってくれた唯一の著者である（ヨハネ15:26／16:7-15）。聖霊は「慰め主」（ギリシャ語で「パラクリトス」、ヘブライ語で「メナヘム」：ヨハネ14:16および14:26）である。この御霊は、イエスが劇的な形で去った後、使徒たちを支え、「慰める」ことになる。「わたしは、あなたがたに（わたしとは別の）もう一人の慰め主を与える……『あなたがたを（わたしなしの）孤児にはしない。この慰め主を通して、あなたがたのところに戻ってくる』」（ヨハネ14:16-18）。注目すべきは、慰めの御霊という形をとって「彼らのところに戻ってくる」のが、やはりイエスご自身であるという点だ。したがって、イエスとこの御霊は一つであり、イエスと父もまた一つである。つまり、父、イエス、そして御霊は一つなのである。この箇所は三位一体を明らかにしている。

慰めは、キリストが死後、「キリストを愛する者たち」にのみ現れ（ヨハネ14:21）現れて彼らを慰めることにある。しかし、使徒たちはこの言葉を理解できなかった。彼らは依然として、イエスがまもなくユダヤ人たちの前に、生きている姿で現れるイスラエルの民族主義的な王になると想像していたのである。それゆえ、彼らはイエスにこう尋ねた。「どうして、世の人々には現れず、私たちだけに現れるのですか」。そしてイエスは、最後の瞬間まで、彼らが待ち望んでいる王国は彼らが想像しているようなものではなく、内なるものであることを説明しようと努められた。「わたしの父とわたしは、わたしを愛する人のところに行き、その人のうちに住まいを構える」（ヨハネ14:23）。彼らはまだ、この内面的な次元を理解するに至っていなかった。ヨハネがこれらすべてを書き記したのは、彼自身がこれらの言葉の深い意味を理解してから、ずっと後のことである。彼は、他のユダヤ系キリスト教徒たちが、神が望まないナショナリズムという致命的な結果を招く偽りのユダヤ教の限界を乗り越えられるよう、彼らを啓発するためにこれを記したのです。これらの霊的な教えは、あらゆる時代のすべての人々――とりわけ唯物論者たち――にとって有効なものです。

1.2.11. 神の御名を聖別する（ヨハネ17:1-26）

イエスは、この世を去る前に最後の教えを伝えるため、声に出して祈られました。

1）永遠の命とは、「神とそのメシアを知ること」、すなわち、自分の中に神についての真の理解を持ち、神を本来の姿とは異なるものとして想像しないことです。選ばれた者たちだけが、イエスの中にこの神の「御姿」を認め、それによってこの世にいながらにして永遠の命に与るのである（ヨハネ17:3）。聖パウロはこう述べている。「もし私たちの福音が覆い隠されているとすれば、それは滅びゆく者たち、すなわち不信仰な者たちに対して覆い隠されているのです。彼らの心は、この世の神によって盲目とされ、神の像であるキリストの栄光の福音が輝いているのを見ることができないようにされているのです」（コリントの信徒への手紙二 4:3-4）。これは今日、黙示録の「獣」を認識できない人々、すなわちヨハネの黙示録が閉ざされたままである人々にも当てはまります。

シオニストのメシアを求めることは、神について誤ったイメージを抱いていることを意味します。イエスが「御名が聖とされますように」と祈るよう私たちに求めるとき、それは、神に対する私たちの認識と、人類のための神の救いの計画を清めるよう招いておられるのです。私たちの汚れが、神の本質をその純粋さのままに見ることを妨げているのです。近視の目は歪んだ顔を見る。悪いのは顔ではなく、それを見る目の方である。「父よ、私の目を癒してください。そうすれば、あなたが本来おられる姿のまま、あなたを見ることができますように。私の内にある御名が、私の盲目によって歪められることなく、聖別されますように」。イエスは盲人に尋ねました。「あなたのために、何をしてあげましょうか」。彼は答えました。「主よ、目が見えるようにしてください」。するとイエスは、その場で彼を癒やされました。私たちもまた、信仰をもってキリストにこの願いを捧げなければなりません。なぜなら、イエスは生きておられ、永遠に生きておられ、私たちの願いを聞き届けてくださるからです。私たちは、イエスが盲人に言われた言葉を、心の中でこう語ってくださるのを聞くでしょう。「見なさい。あなたの信仰があなたを救ったのです」（ルカ18:35-43）。イエスは、視力、すなわち内なる視力を与えるために来られたと語られました（ヨハネ9:39-41）。

「私は人々にあなたの御名を明らかにしました」と、イエスは父に言われました（ヨハネ17:6）。その御名は、もはやモーセに啓示された「YHVH」という名だけではなく、人間に内在するより深遠な真理であり、その内なる人生に炎の文字で刻まれているのです。神は信じる者の心の中にあり、地獄とは神のない心なのです。神は完全な幸福そのものである。神をありのままに知る者は、完全な幸福を享受する。「神は愛である」とヨハネは教えている（Ⅰヨハネ4:16）、また、「（イエスを）愛さない者は、神を知らない」（すなわち、神を愛していない）とヨハネはさらに述べています。なぜなら、「神の愛は、御子イエスを遣わされたことによって現れ、私たちが御子によって生きるためである」（1ヨハネ4:9）。これこそが神の「御名」、すなわち神を識別する根拠である。愛！そして、愛の受肉、すなわちメシア！この聖なる御名は、多くの人にとってつまずきの石である。しかし、信者にとっては、それは永遠の命である。これこそが、イエスによって啓示され、イエスだけが啓示し得た御名である。

イエスはこの神の御名を啓示し、将来「再びそれを啓示する」と私たちに告げられた（ヨハネ17:26）。この啓示は、世の終わりまで私たちの内で行われ、「あなたがわたしを愛してくださったその愛が、彼らの中にあり、わたしが彼らの中にあるように」とイエスは言われました。したがって、信者たちが神に満たされるためには、この神の内在が彼らの心の中で完全でなければなりません。今も生きておられるキリストは、彼らに愛、すなわち父と結びつけ、父と一つとなる愛を教え続けられるでしょう。

神の「超越性」を説く者たちは、神について、イエスによって啓示された御名に合致しない、遠く離れた誤ったイメージを抱いている。その御名は「私たちの中に」あり、信じる人間に内在するものであり、愛そのものであり、愛は決して超越的なものではない。神の御名は「内在的」である。

2) 「私は、彼らを世から取り去ってくださるよう願うのではなく、悪から守ってくださるよう願うのです」（ヨハネ17:15）。したがって、一部の修道士や宗教者がそうしているように、世から隔絶してはならない。彼らの大半は世を恐れ、日常生活の現実やイエスを証しすることの困難に立ち向かうことを恐れている。彼らは、たった一つのタラントを土の中に隠してしまい、その結果、主から拒絶されるに値した、あの臆病な僕に似ています（マタイ25:24-30）。私たちは、「私たちのうちにおられる方（イエス）は、この世にいる者（サタン）よりも強い」ことを知りつつ、「この世に打ち勝つ」よう召されています（1ヨハネ4:4）。使徒たちは決して世から隔絶することはありませんでした。

神の力に支えられながらこの世にとどまることによってこそ、私たちはこの世の策略によって道に迷った善意の人々を救うことができるのです。イエスのようにこの世に生きながらも、神からの真の知識と真の「御名」を持つ者たちは、「誘惑に負ける」ことを恐れません。彼らは勇気を持って戦い、世の誘惑に打ち勝つ。彼らは悪に勝利し、「地獄の門も彼らに打ち勝つことはできない」（マタイによる福音書16章18節）のだ。この信仰を持たなければならない！

1.2.12. 「わたしの王国はこの世のものではない」（ヨハネ18:33-36）

ピラトは不安を覚え、イエスに「あなたはユダヤ人の王か」と尋ねた。イエスは答えた。「わたしの王国はこの世のものではない（したがって、ピラトは心配したり、イエスを捕らえたりする必要はなかった）。もしわたしの王国がこの世のものであったなら、わたしの者たち（使徒たちと、彼らに従うすべての弟子たち）は、わたしがユダヤ人たちの手に渡らないように戦うはずだった」。イエスはこのように、明らかに不安を抱いていたピラトに答えた。ピラトは、イエスがローマの友であるヘロデに代わって、イスラエルの世俗的な王として名乗りを上げているのだと信じていた。彼は、イエスがローマに対する反乱を企てているのではないかと確かめたかったのだ。イエスが自らを「神の子」と称したのを聞いて、ピラトの不安がさらに高まった点に注目すべきである。「この言葉を聞いて、ピラトはさらに恐れおののいた……」とヨハネは記している（ヨハネ19:8）。ピラトのこの良心の葛藤は、妻のクラウディア・プロクラがイエスを支持する予知夢を見たことで、さらに深刻なものとなった（マタイ27:19）。伝承によれば、彼女は夫がイエスをユダヤ人たちに引き渡した後、夫のもとを去ったとされています。そして、キリスト教徒になったと言われています。

イエスはその答えによって、ピラトに対し、自分の使命はローマに反対することではないと伝えようとしたのである。そうでなければ、イエスは、自分に従う者全員に、ヘロデやカエサルに対して反乱を起こし、敵に「引き渡されない」ように武力闘争で戦うよう命じていたはずだ。弟子たちは皆、イエスの一言を待って蜂起しようとしていた。それこそがピラトを不安にさせていたのだ。

ユダヤ人の指導者たちは、イエスをローマに対する革命家としてピラトに告発した。ルカは、彼らがイエスをピラトの前に引き立て、次のように告発し始めたと伝えている。「この男は、私たちの民を（ローマに対する）反乱に駆り立て、カエサルへの貢ぎ物を納めることを妨げ、自らを『キリスト、すなわち王』であると称しているのです」（ルカ23:1-2）。

この主権を主張する姿勢こそが、ピラトを不安にさせた。しかし、イエスが政治的な王国を望んでいないことを知ると、ピラトは彼を釈放しようとした（ルカ23:13-16）。「しかし、ユダヤ人たちは叫んで言った。『もし彼を釈放するなら、あなたはカエサルの味方ではない。王を名乗る者はカエサルに敵対する者だ……私たちにはカエサル以外の王はいない』」（ヨハネ19:12-15）。ヨハネは、「その時」、すなわちカエサルの唯一の主権が宣言された後になって初めて、ピラトが「イエスを十字架につけるために彼らに引き渡した」と記している（ヨハネ19:16）。イエスがローマ占領に反旗を翻すテロリストとしてピラトに提示された後、皇帝への反逆者であると告発され、イエスを優遇しているように見えるという脅威に、皇帝の代理人は抗うことができなかった。聖人となるためには、ピラトは、天の永遠の栄光を得るために、人々の間で不名誉を被るリスクを冒してでも、最後までイエスの正義の事業を支持するという「自己犠牲」を払うべきだった。

最後に、ユダヤ人の指導者たちの不誠実さにも注目すべきである。彼らは「群衆を煽って、むしろバラバを釈放するよう要求させた」ため、イエスは死刑判決を受けた（マルコ15:11）。「しかし、バラバは殺人者であった」（ヨハネ18:40）、「有名な囚人」（マタイ27:16）であり、「（ローマに対する）反乱の際に殺人を犯した暴徒たちと共に逮捕された」（マルコ15:7）人物であった。ユダヤ人たちの不誠実さは、当時の「著名な」イスラエル民族主義者である活動家バラバを釈放する選択と、イエスを革命家として処刑し、バラバと同じ存在であると非難した点に現れている。

なお、使徒たちは二本の剣を携えていた（ルカ22:38）が、これは彼らが依然として、既成の権力に対する武力蜂起を信じていたことを示している。イエスが彼らに、彼らが戦わなければならない決定的な戦いについて語ったとき、イエスが念頭に置いていたのは、イエスの十字架刑後に彼らが直面することになる霊的な戦いであった。「今、財布を持っている者はそれを持ち……持っていない者は、上着を売って剣を買え……わたしに関することは、もう終わりに近づいているからである」（ルカ22:36）。イエスが語っていたのは、「御言葉の剣」、すなわち「イエスに関わるすべてが終わりを迎える時」、つまり間近に迫った十字架の死の際に、使徒たちが直面する困難な状況や霊的な戦いに対して、彼らが持ち合わせなければならない魂の強さのことでした。しかし、使徒たちはその言葉を理解できなかった。彼らは、ヘロデとカエサルに対する反乱の時が来たのだと信じてしまった。それゆえ、彼らは即座にこう答えた。「ちょうどここに剣が二本あります」。彼らの無理解に苛立ったキリストは、こう答えた。「もう十分だ！」（ルカ22:35-38）。なぜなら、後にパウロが理解したように、「御霊の剣とは、神のことばである」（エフェソ6:17）からである。『ヨハネの黙示録』は、キリストにとって「剣」とは御言葉、すなわち真理の御言葉の力であることを明確に説明している。「その口からは鋭い剣が出ている」（黙示録 1:16）、「わたしは、わたしの口の剣をもって、これらの人々と戦う」（黙示録2:16）。

オリーブ園でイエスが逮捕された際、「これから起こることを予見して、イエスに従っていた者たちはイエスに尋ねた。『先生、剣を抜いて戦おうか？』すると、そのうちのひとりが大祭司の僕を打ち、その右の耳を切り落とした」。イエスは、弟子たちが剣で自分を救い出そうとするのを阻止し、使徒たちにこう言われた。「（剣を）置け。これで十分だ！」（ルカ22:49-51）。戦うよう命じられなかったため、「弟子たちは（失望して）、皆イエスを見捨てて逃げ去った」（マタイ26:56）。これは、イエスが直前に警告していた通りであった。「今こそ、あなたがたがそれぞれ自分の道へ散り、わたしを一人残す時が来た」（ヨハネ16:32）。

1.2.13. ヨハネはイエスの再臨まで留まる（ヨハネ21:22）

「もし私が（ヨハネが）私が来るまで留まることを望むなら、それがあなたに何の関係があるというのか……？」

この言葉は、イエスがペテロに、ヨハネ――「イエスが愛した弟子」と自らを称するヨハネ（ヨハネによる福音書21章20節）――について語ったものである。この言葉により、弟子たちはキリストの再臨が差し迫っており、それがヨハネがまだ生きている間に起こるのだと信じるようになった。

この信念は、パウロがテサロニケの信徒たちに宛てた言葉にも反映されている。「私たち生きている者、すなわち、主（イエス）の再臨の時にまだここにいる者たち」（1テサロニケ4:15／4:17でも繰り返されている）。

また、ヨハネは、自分が年老いてこの世を去ろうとしていることを自覚し（福音書を執筆した当時、彼は約95歳であった）、「（イエスの再臨の前に）この弟子は死なないという噂が、当時兄弟たちの間で広まっていた」ことを知っていたため、救い主の言葉を次のように説明している。「しかし、イエスはペテロに『彼は死なない』とはおっしゃらず、『もし私が望むなら、私が来るまで彼を生かしておこう（あなたには関係のないことだ）』と言われた」（ヨハネ21:23）。

パウロもまた、イエスの差し迫った再臨を信じていたが、ヨハネが福音書を執筆するずっと前に、自らの誤りに気づいていた。そのため、テサロニケの信徒への第二の手紙において、彼は第一の手紙でイエスの再臨について述べた内容を訂正している。彼はこの件について、次のように明確に述べている。「私たちからのものだとされる言葉や手紙によって、主の日がすでに到来したかのように思わされ、安易に心を動揺させたり、不安に駆られたりしてはならない。だれにも、いかなる形でも欺かれてはならない。その前に、背教が起こり、不義の者、すなわち敵が現れなければならない」（テサロニケの信徒への手紙二 2:1-4）。この「敵」、ヨハネによって「反キリスト」と呼ばれる者は、キリスト・イエスの敵である（ヨハネの手紙一 2:22）。

イエスの再臨に先立ち、終わりの時には、私たちにとっての指針となる大きなしるしが与えられています。それは、見分けるべき「反キリスト」、すなわち「獣」の出現です（黙示録13章）。

ヨハネの『黙示録』は、まさにこの目的のために私たちに与えられている。そこには、イエスの再臨の前夜に現れるであろうこの恐るべき敵の正体を私たちが見極められるよう、ヨハネに与えられた啓示が記されている。この意味で、ヨハネはイエスが来られるまでこの世にとどまらなければならないのです。ヨハネは、その『黙示録』を通じて今もなおこの世に留まり、信者たちをその再臨に備えさせているのです。なぜなら、この救いをもたらす書物のおかげで、私たちは反キリストがすでに地上に現れていることを知っているからです。したがって、イエスの再臨はもはや遠くにあるわけではありません。むしろ、ある人々の魂の中では、すでに始まっているのです。

ここで、ヨハネの福音書と書簡の研究を終えます。私が彼の3通の書簡について述べたことは、それらを読む際に大きな不明点を抱くことなく理解するのに十分でしょう。

さて、使徒たちが書いた書簡の研究に進む前に、ヨハネの福音書と彼の書簡を読んでください。

1.3. パウロの手紙

パウロは、そのほとんどがユダヤ系キリスト者であった初期のキリスト者たちの信仰を強めるために、14通の手紙を書きました。彼の主な関心事は、彼らをイエスから遠ざけようとする敵対者たち、すなわち至る所で彼に抵抗し、あらゆる理屈を並べて新信者たちを律法の行いへと引き戻そうとするユダヤ人たちから、彼らを戒めることでした。それゆえ、パウロはガラテヤ人への手紙の中で、次のように述べています。「ああ、無知なガラテヤの人々よ、誰があなた方を惑わしたのか……私があなた方に知りたいのはただ一つ、あなたがたが御霊を受けたのは、律法（トーラー）を行ったからなのか、それとも（福音の）宣教を信じたからなのか、ということだ。」（ガラテヤ人への手紙 3:1-2）。「あなたがたが、キリストの恵みによって召してくださった方を、これほど早く見捨ててしまうとは、私は驚いている……ただ、あなたがたの間で混乱を引き起こし、キリストの福音を歪めようとしている者たち（不信仰なユダヤ人たち）がいるだけだ」（ガラテヤ人への手紙 1:6-7）。これこそが、反キリストの悪魔的な精神の働きである。

パウロの『ローマ人への手紙』と『ガラテヤ人への手紙』の二通の手紙は、同じ問題、すなわちユダヤ系キリスト者たちが、律法（トーラー）の礼拝や行いという無益な慣習に立ち返ることを防ぐという課題に取り組んでいるため、併せて研究されなければならない。「律法（トーラー）は、だれをも神の御前で義と認めることはできない……義人は信仰（イエスへの信仰、礼拝によるのではない）によって生きるが、律法は信仰（イエスへの信仰）から生じるものではない……キリストは、私たちを律法のこの呪いから贖い（解放）てくださった……」（ガラテヤ人への手紙 3:11-13）。ローマ人への手紙の中で、パウロはさらにこう述べている。「私たちは、律法（トーラー）の行いによらず、信仰によって人は義と認められると確信している」（ローマ3:28）。パウロは、トーラーを「のろい」と呼んだことで、ユダヤ人たちの目には非難される存在となってしまった。しかし、それによって彼は父と御メシアの御前で義とされ、栄光を受けたのである。

したがって、パウロのすべての努力は、キリスト者となったユダヤ人たち（出エジプト記、レビ記、民数記、申命記に定められた礼拝を行うことに慣れていた）ユダヤ人たちが、そうした礼拝の慣習は魂にとって実を結ばないものであり、イエスをメシアとして信じる信仰のみ、すなわち律法（トーラー）の実践を伴わないその信仰のみが救いをもたらすことを納得させることにあった。

この段階で、『ガラテヤ人への手紙』を読んでみるとよいだろう。

『ローマ人への手紙』を読む前に、パウロがこの手紙をローマのキリスト教徒たちに宛てていることを知っておく必要がある。しかし、彼ら（ローマのキリスト教徒）は、二つの異なる、そして残念ながら対立する共同体に分かれていた。

イエスを信じたユダヤ人から成る「ユダヤ系キリスト者」の共同体
キリストの弟子たちに加わった異教徒（その大半はローマ人）によって形成された「異教徒キリスト者」の共同体。

この二つの共同体は互いに軽蔑し合っていました。ユダヤ人で構成された前者は、異教徒たちを信者の民の一員となるに値しないと考えていました。イエスに従ったユダヤ人たちは、キリスト教はユダヤ人だけに限定されたものだと考えており、イエスのメッセージが持つ普遍的な側面をまだ理解していなかった。そこでパウロは彼らにこう書き送った。「神はユダヤ人のみのものであり、異教徒のものではないのか？もちろん、異邦人の神でもある。なぜなら、神はただひとりであり、その神は、信仰（イエスへの信仰）によって、割礼を受けた者（ユダヤ人）も、割礼を受けていない者（異邦人）も、同じように義と認めてくださるからである」（ローマ人への手紙 3:29-30）。

一方、異邦人キリスト教徒の共同体は、ユダヤ人キリスト教徒の共同体を軽蔑していた。彼らは――誤って――ユダヤ人たちはイエスを拒絶したため、信者の共同体から全面的に排除されるべきだと信じていたからである。パウロは彼らにこう言い返して反論した。「私自身がイスラエル人ではないのか？…神はご自分の民を拒まれたわけではない……恵み（イエスへの信仰）によって選ばれた残りの者たちが残っている。しかし、それが恵みによるのであれば、もはや（律法の礼拝といった）行いによるものではない」（ローマ人への手紙 11:1-6）。したがって、イエスを信じているという理由で、「この残りの者たち」、すなわち「選ばれた」ユダヤ人たちの前に扉を閉ざしてはならなかった。今日でも同様の事態が繰り返されている。なぜなら、「Jew for Jesus」運動のように、多くのユダヤ人がイエスをメシアであると信じているからである。

パウロは、このような誠実で真実かつ平和的な議論を通じて、ユダヤ系キリスト教徒と異教系キリスト教徒の間に調和をもたらそうとし、双方に「互いに受け入れ合う」よう呼びかけた（ローマ人への手紙15章7節）。

現代のイスラエル人（シオニスト）たちは、同じ手紙にあるこうした聖句を盾に、キリスト教徒から受け入れられるよう努めており、パウロの言葉と意図を巧妙に歪曲した翻訳によって、キリスト教徒を誤った方向に導いている。そうすることで、シオニストたちはキリスト教世界からイスラエル国家への支持を得ようとしている。しかし、パウロの言葉は、イスラエル国家への支持や、20世紀および21世紀のイスラエル人への支持を意図したものではなく、イエスを信じるゆえに過去に選ばれたユダヤ人の中の「選ばれた残りの者」（ローマ人への手紙 11章5節）――すなわち、イエスへの信仰ゆえに過去に選ばれたユダヤ人の中にある「選ばれた残りの者」に向けられている。この慈愛に満ちた言葉は、イエスを信じる現代のユダヤ人にも当てはまる。今日の民族主義的なユダヤ人たちは、イエスをメシアとして認めようとしないため、反キリスト（Ⅰヨハネ2:22）であり、イエスが非難した偽りのユダヤ人（黙示録2:9、3:9）である。

さらに忘れてはならないのは、パウロがユダヤ人たちに救われるための条件を提示したことです。実際、彼は次のように明確に述べています。「もし彼らが不信仰（すなわち、イエスを拒むこと）にとどまらないなら、（神の民に）接ぎ木されることになる」（ローマ人への手紙11章23節）と明言している。

パウロが現代のイスラエル人やイスラエル国家を擁護していると考えている人々は、次のことを認識しなければならない。

パウロは、イエスの使徒となったヘブライ人である。彼は、トーラーに基づくユダヤ教の礼拝を無価値なもの、さらには呪いであると見なし、それを放棄した（ガラテヤ人への手紙 3:13）。
パウロは、イエスを否定する者たちを、神と人々の敵と見なし、激しく戦った。実際、彼はこう述べている。「ユダヤ人たちは主イエスと預言者たちを殺し、私たちを迫害した。彼らは神に喜ばれる者ではなく、すべての人の敵である……」（テサロニケの信徒への手紙一 2:15-16）。
パウロは、自身の論証の結論として、イスラエル国家を支持する者たちの失敗と、イエスに選ばれた者たちの成功を明確に述べている。「では、結論として何と言えるだろうか。イスラエルが求めていたもの（帝国主義的な国家）は達成されなかったが、選ばれた者たち（イエスの弟子たちは聖霊を受け、神の御国に至った）はそれを達成した」（ローマ人への手紙 11:7）。

ローマ人への手紙は挨拶の言葉で締めくくられている。パウロは両共同体のメンバーに一人ひとり呼びかけ、彼らの和解を助けるよう促している。プリスカとアクイラはユダヤ系であり（ローマ人への手紙16章3節）、ルカは使徒行伝18章1-2節で彼らについて言及している。パウロが言及している異邦人キリスト教徒たちの名前を読み、パウロが皆に与えたこの最後の愛の勧告、「互いに聖なる口づけをもって挨拶し合いなさい」（ローマ人への手紙 16:16）を心に留めてください。

さて、ローマ人への手紙を読みましょう。この手紙が、これら二つの共同体を和解させ、メシアの愛の中で一つにするために送られたものであることを念頭に置いてください。イエスへの愛によって和解させ、一つに結ぶために送られたものであることを念頭に置いて読んでください。パウロは、前者に対しては、神によって非難されたパリサイ的な考え（マタイ5:20参照）を超越するよう求め、後者に対しては、ユダヤ人をその身分ゆえにイエスを信じる機会から排除するという人種差別へと陥らないよう呼びかけています。

なぜなら、パウロは一貫して、イエスにおいてユダヤ人と異邦人が一つになると教えていたからである：「彼（イエス）こそが私たちの平和であり、彼こそが（異邦人とユダヤ人の）両者を一つの民とし、両者を隔てていた隔ての壁を打ち壊し、ご自身の肉において憎しみ、戒律と規定からなる律法（トーラー）を、ご自身の御身において取り除き、両者を一つの新しい人として創造し……（十字架によって）両者を一つの体として、神と和解させてくださったのです」（エフェソの信徒への手紙 2:14-18）。

異邦人に神とキリストを啓示することが自分の使命であることを知っていたパウロ（使徒言行録9:15）は、「異邦人の救いのためにパウロが宣教することを妨げた」ユダヤ人の排他主義に対して、激しく戦わなければならないことを痛感していた（テサロニケの信徒への手紙一 2:16）というユダヤ人の排他主義と、

激しく戦わなければならないことを痛感していた。パウロのすべての書簡は、「異邦人の間で神の御子を宣べ伝える」（ガラテヤの信徒への手紙 1:16）ための彼の闘いの成果である。彼は、異邦人たちに「キリストの測り知れない富」（エフェソの信徒への手紙3:8）、「異邦人の間でその奥義の栄光に満ちた富」（コロサイ人への手紙 1:27）を宣べ伝える恵みを深く感謝し、イエスが望まれた通り（使徒言行録 9:15）、疑いようのない「異邦人の使徒」（ガラテヤ人への手紙 2:8）となったのである。

パウロに関するこの重要な点を理解した今、あなたは彼の残りの手紙を読むことができるだろう。

ペトロ、ヤコブ、ユダの書簡には難解な点はありません。それらを読んでください。